試解《解深密經》的奧祕(1-60)
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
一、序品(續)
諸聖所證得的功德相（菩薩的功德相）
「遊大乘法。」（續）
大乘法所以殊勝之理由，《菩薩善戒經》與《大乘阿毘達磨雜集論》曾列舉七項，世親之《攝大乘論釋》亦曾舉出十一種理由。《菩薩善戒經》所說之「大乘」要義如下：根據十二部經中之最上者毘佛略（vaipulya，方等）之教法（法大），發菩提心（心大），領解其教法（解大），以清淨心（淨大），具足菩薩之福德與慧德（莊嚴大），經過三大阿僧祇劫之修行（時大），具足相好而得無上菩提（具足大），此即大乘法門之核心要義。
菩薩摩訶薩有十種功德相，第二個是遊大乘法。上一次講了菩薩以十種善巧方便智慧，遊於大乘法中，現在看大乘法所以殊勝之理由。學大乘法當然是上求如來果，要得到這個果位，一定要下化眾生，善巧方便度化眾生，才能得到所要追求的如來菩提。《菩薩善戒經》與《大乘阿毘達磨雜集論》曾列舉七項，裡面說明大乘殊勝的七項理由；世親之《攝大乘論釋》亦曾舉出十一種理由，世親菩薩的《攝大乘論釋》也舉出十一種大乘佛法殊勝的理由。《菩薩善戒經》所說之「大乘」要義如下，《菩薩善戒經》裡面所說的「大乘」，要義如下。
根據十二部經中，十二部就是佛經有十二種題材，也就是有十二種方式來紀錄釋迦牟尼佛所講的法，之最上者毘佛略（vaipulya，方等）之教法（法大），這裡面提到最上者為方等，vipulya或者vaipulya，vipula本來是廣大的，vaipulya稱為方等，所謂方等就是小乘要跨入大乘之間一個過渡時期的教法，所以釋迦牟尼佛的教法，方等是法大。發菩提心（心大），發菩提心是心大，也是因大，下面還會講到菩薩的因大，為什麼？因為祂發菩提心就是要誓度一切眾生，所以，這個因是很殊勝，才能夠導致未來哪一世會成佛。領解其教法（解大），菩薩累積種種的智慧，所以對於方等經、般若經、大乘佛法都能夠理解，能夠領悟釋迦牟尼佛的教法，所以叫做解大。
以清淨心（淨大），以清淨心為根本，什麼叫清淨心？你做一切善事不求果報，你度眾生，也沒有要眾生回饋，你做任何善事更沒有想到要得到什麼好處。教化眾生也好，做一切善行也好，都沒有絲毫利益上的追求，這才叫做清淨心，所以說是淨大。具足菩薩之福德與慧德（莊嚴大），具足菩薩之福德，菩薩做了很多功德，但是這些福德沒有福德相，所以這種才是最大，《金剛經》裡面講的：「福德無有福德性」，如果有福德性，這個福德就不大，你不執著福德性，沒有福德性的話，那這個福德才是最大！也並非說你做善事，不去罣礙、不去執著，就沒有功德；越不執著，這種無相的善行、無相的佈施，這種福德性是最大的。
所以菩薩具足福德與慧德，福是果報，我們說附帶的種種好的果報，包括出生的地方叫做器世界，包括福祿壽，這些都是依報，那證到可以說是「身」，叫做菩薩身、或者菩薩祂出生做什麼，菩薩身是正報，在六道中不一定是哪一道，但祂就是以菩薩的心來出生，所以這個是福德具足。另外，慧德是清淨的心或者是般若智慧，不執著一切法，我相、人相、眾生相、壽者相都沒有了，這當然就是慧德具足，所以福慧兩足尊，那是佛福慧兩足尊，沒有人的修證比佛更高，菩薩祂的莊嚴雖然沒有像佛那麼的具足，但是也不錯，所以說莊嚴大，就是無相、清淨、無為等等這些法都屬於莊嚴。我們知道莊嚴就是心要淨，心不淨就不莊嚴，心淨則莊嚴，佛是心完全清淨、最莊嚴殊勝的，佛的總德相是最清淨覺，菩薩則是往最清淨覺這邊來邁進，所以莊嚴具足的話，即莊嚴大。
經過三大阿僧祇劫之修行（時大），經過三大阿僧祇劫的修行，這是時大，阿僧祇是不可數的一個時間，三大阿僧祇劫在我們凡夫眼裡來看是非常遙遠的時間，但是菩薩因為沒有分別心，沒有什麼一大阿僧祇、二大阿僧祇、三大阿僧祇的這種時間觀念，所以雖然在這麼久遠的時空之間化度眾生，祂也覺得時間是飛快的過去，所以這個是就是時大。再來，具足相好而得無上菩提（具足大），如來是報身莊嚴，具足三十二相、八十隨好，這兩個皆圓滿，菩薩也是慢慢薰習，修一件功德，就一相圓滿，福德也要慢慢圓滿具足，所以祂具足相好而得無上菩提，沒有比這個更高的覺悟，所以說是具足大。所以，總共為法大、心大、解大、淨大、莊嚴大、時大、相好、無上菩提，總共有八個，此即大乘法門之核心要義，你要談大乘法，你要在這八個項目裡面去瞭解何以殊勝、何以具足。
相對於大乘法，小乘法中有阿含經、四分律、五分律等，以及婆沙論、六足論、發智論、俱舍論、成實論等論。至於大乘，則有般若經、法華經、華嚴經等經，以及中論、攝大乘論等論。大乘教徒雖承認小乘三藏之價值，然以為不如大乘經之殊勝；而小乘教徒則不以大乘經論為佛說。
相對於大乘法，小乘法中有阿含經、四分律、五分律等，以及婆沙論、六足論、發智論、俱舍論、成實論等等的論說，這些都是小乘行者在學習的法，下面有稍微說明一下分律是什麼。我們雖然沒有經過小乘的修行，對於戒律不是很懂，雖然你受了菩薩戒，那是方便的菩薩，二十八戒、四分律、五分律、兩百五十戒、或者三百四十八戒等等的是在講戒律方面，小乘法是修這些經論，至於大乘法，則有般若經、法華經、華嚴經等大乘法的經，這個經是在修自己圓滿、福德、智慧，以般若智慧來超越我相、人相、眾生相、壽者相，來超越我空、法空，然後得到解脫、得到無量的智慧，一切種智具足，以及中論、攝大乘論等論，大乘法也有很多，「阿毘曇」就是大乘的論說。
大乘教徒雖承認小乘三藏之價值，因為小乘有小乘法的基礎，你初學的人都要經過小乘的修持，若一個行者沒有基本定力、沒有圓滿小乘，而說已躍入菩薩道，是不太可能的，大乘都從小乘來的，所以小乘之經、律、論三藏也是很有價值，然以為不如大乘經之殊勝，大乘經之殊勝在於學法不執一法，這些佛經都在告訴我們如此的理念，這樣才能夠回到清淨的自性，然後用無為法現有為之用，化導一切眾生自在無礙，這是要求得到更大的覺悟、更大的能力去利益眾生，所以捨去對一切法的執著，才能夠回到最清淨覺，法身清淨以後化身千萬億、無量，是求這種殊勝的修行境界。
而小乘教徒則不以大乘經論為佛說，不究竟的人就很喜歡抬槓、喜歡攻擊來攻擊去，我們學佛法全部搞懂的話，不會去批評別人，因為了解所有的佛法、一切法皆不可說不可說；修不到此者才會落於語言文字相、才會攻擊別人，不究竟就會罵別人，但所罵的都不對，因為還沒全部了解。如果你都了解了，要度這些比你下位階的眾生，你就可以用智慧、用上面所講的善巧方便智，來化度一切眾生，不管對方是佛教徒、外道、還是邪魔歪道，你都能夠用智慧去化導，這才是大菩薩應該做的。所以大乘行者不要毀謗小乘法，小乘行者也不要說佛沒有說大乘經，大乘經典都是佛說，只是未證到阿羅漢境界者彼時沒有參與之，所以後來的人越沒有修證，越有這些分別心，會相互攻擊。
四分律梵名Dharmagupta-vinaya，凡六十卷，姚秦佛陀耶舍與竺佛念共譯於長安，（410~412）。原為印度上座部系統法藏部所傳之戒律，全書之內容分為四部分。本書不僅為唐代律宗所依據之根本典籍，亦為我國所譯各種律本中流傳最廣、影響最大之佛教戒律，凡言律者莫不指此而言，其普及可見。(1)初分，包括比丘二五○條戒律條目，共二十卷。(2)二分，包括比丘尼三四八條戒律條目，及受戒、說戒、安居、自恣（上），等四犍度，共十五卷。(3)三分，包括自恣（下），皮革、衣、藥，迦絺那衣、拘睒彌、瞻波、呵責、人、覆藏、遮、破僧、滅諍、比丘尼、法等十五犍度，共十四卷。(4)四分，包括房舍犍度、雜犍度及五百集法、七百集法、調部毘尼、毘尼增一，共十一卷。以上之分類係根據高麗藏而來，若據宋、元、明三本，則略有出入。
四分律梵名Dharmagupta-vinaya，凡六十卷。我們把上面提過的四分律在這裡稍微說明一下。小乘基本戒律的法典到底在講些什麼？四分律梵名Dharmagupta-vinaya，dharma是法，gupta笈多，印度有一個笈多王朝翻成梵文是gupta，vinaya是四分律，總共有六十卷。姚秦佛陀耶舍與竺佛念共譯於長安（410~412），姚秦時代的佛陀耶舍跟竺佛念，（竺是出家人姓氏，當時對外國東來之沙門或譯經者，依其國籍而冠姓，「竺」即為天竺國籍），共譯於長安。在西元410~412年之間翻出來的四分律，原為印度上座部系統法藏部所傳之戒律，小乘法依每個人對於經典的瞭解然後創造一個派別，所以總共有十幾個部門，最大的是上座部，其所傳戒律的法，全書之內容分為四部份，本書不僅為唐代律宗所依據之根本典籍，亦為我國所譯各種律本中流傳最廣、影響最大之佛教戒律，凡言律者莫不指此而言，其普及可見，四分律是很基礎的戒律的經典，這四分是什麼？內容是什麼？怎麼分？稍微懂一下，一般我們沒有學律法的人，不要去看律藏，經、律、論的律藏，裡面你看了做不到那麻煩，造成你心理有障礙，那個都很嚴格的，要規範你的心清淨、不亂動，所以這個戒律是很嚴格的。
(1)初分，包括比丘二五○條戒律條目，共二十卷。嚴重的戒，殺、盜、淫、妄，或者十重罪，再來還有其它比較小的，如能把這些戒律守的很好的話，這個心就很自在，不會去犯戒，當然業力現的時候你就可以安住自心，不受果報影響。解脫是這麼練出來的，所以小乘以戒律來安住自己的心，不恐怖、不煩惱，這樣就能夠證到果位。
(2)二分，包括比丘尼三四八條戒律條目，及受戒、說戒、安居、自恣（上），等四犍度，共十五卷。比丘尼為什麼要比比丘多九十幾戒？女生的業力、習氣都比較重，戒律不守，行為更容易犯錯，所以增加了九十條戒，這兩個號稱五百戒。二分裡面在講律法的條律，跟受戒及說戒，跟出家眾要如何安居。一到夏天就不再外出走動，不出去修行、托缽，都是居住在一個地方，因為一到夏天，雨季、炎熱不適合在外，所以找一個地方安居。釋迦牟尼佛每到結夏安居的時候，祂大概都到最北邊的舍衛國，就是祇樹孤獨園那邊去，那邊比較靠近北邊，北邊氣候會比較溫和一點，不會那麼炎熱，所以，祂一生之間有二十五年的夏天是在那邊結夏安居。換言之，祂三十六歲悟道，八十幾歲入滅，說法四十九年之間，有一半的時間都是在舍衛國那邊安住。這裡講戒它的來由是怎麼樣？安居要怎麼安居？自恣，就是自己能夠上進，心意快樂向道等等的要怎麼去做？共有這四種犍度（skandha，係有關受戒、布薩、安居等僧團內之儀式作法，與日常生活之規定條文，經由分類整理而成者。有時候是指條例，或者是說明。）所以，此乃講受戒、說戒、安居、自恣等四種法，總共有十五卷。
(3)三分，包括自恣（下），皮革、衣、藥，迦絺那衣、拘睒彌、瞻波、呵責、人、覆藏、遮、破僧、滅諍、比丘尼、法等十五犍度，共十四卷。三分，包括自恣之中比較下、次要的（剛剛講的是上），皮革、衣、藥，他們的幾個大衣，迦絺那衣、拘睒彌、瞻波、呵責、人、覆藏、遮、破僧、滅諍、比丘尼、法等十五犍度，共十四卷。每一種都有他不同的內涵，稍微懂一下。這個沒辦法講太多，所以找出資料來約略提一些。我們不學律法，也不必看的太多。
(4)四分，包括房舍犍度、雜犍度及五百集法、七百集法、調部毘尼、毘尼增一，共十一卷。四分，包括房舍的規律、規矩、怎麼做，或者比較龐雜的法條規律，以及五百集法、七百集法、調部毘尼、毘尼增一，共十一卷。viniya，就是我們所謂戒律的「律」，viniya簡稱vin1。
以上之分類係根據高麗藏而來，若據宋、元、明三本，則略有出入。以上的分類是根據《高麗藏》而來，若是根據宋、元、明三本所談，則四分律還略有出入，多多少少都有出入，因為你所拿過來的經典翻譯的內容，或者翻譯的人依他的所知而加加減減，比較之後會看見有一些出入。
上述四分之別，並非依義而判立段章之名，而係佛陀入滅後百年頃，法正尊者採用上座部律藏中之契同己見者，採集成文，隨說所止，四度結集，分之為四夾，故稱四分律。法正尊者又稱法護，梵名Dharmagupta，音譯為曇無德，為法藏部之祖。
以上四分之別，並非依義而判立段章之名，不是依它的意思來分段分章，而係佛陀入滅後百年之間，法正尊者，是佛陀入滅後百年之間，一位法正尊者，採用上座部律藏中之契同己見者，採集成文，隨說所止，採用了他們上座部的律藏，再加上尊者他自己的看法而寫成的，四度結集，有四次的集合整理，把經典再研究、整理，分之為四夾，故稱四分律。法正尊者又稱法護，梵名dharmagupta，有的翻作曇無德，為法藏部的祖師爺，是戒律方面的祖師爺。
五分律，係佛入滅後的三百年頃，自上座部系統分出之化地部──彌沙塞部（Mahi02sakavinaya）所傳之戒律，凡三十卷，又稱為彌沙塞部（化地部）和醯五分律、彌沙塞律、五分律。劉宋佛陀什、竺道生等譯。收於大正藏第二十二冊。為彌沙塞部（化地部）所傳之律藏。其梵本乃法顯三藏於師子國（錫蘭）所得，至劉宋景平二年（424）十二月，始於建業龍光寺中譯出。
五分律、四分律稍微懂一下。五分律，係佛入滅後的三百年頃，五分律是佛陀入滅後的三百年中，自上座部系統分出之化地部──彌沙塞部（Mahi02sakavinaya）所傳之戒律，凡三十卷，由上座部系統再分類出來的化地部，所傳下的戒律，總共有三十卷。vinaya就是律、律藏，viniya、vinaya一樣的，有時候na翻成ni，或者ne，又稱為彌沙塞部和醯五分律，或者是彌沙塞律，或者叫五分律。劉宋佛陀什、竺道生等譯，這是劉宋，不是後來隋唐之後的宋，是早期魏晉南北朝時代的劉宋，由佛陀什、竺道生這兩位大德所翻譯的，收於大正藏第二十二冊，收在大正藏的第二十二冊。為彌沙塞部（化地部）所傳的律藏。其梵本乃法顯三藏於師子國所得，師子國就是現在的錫蘭、斯里蘭卡，至劉宋景平二年（424）十二月，在劉宋景平二年之間，大概西元424年的十二月，始於建業龍光寺中譯出，開始從建業龍光寺中翻譯出來的。
婆沙論全名阿毘達磨大毘婆沙論，Abhidharmamah2vibh2=2 – 02stra本論之內容，係收集諸論師對說一切有部佛教根本聖典發智論之注釋，與發智論同樣分雜、結、智、業、大種、根、定、見等八蘊（八章）、系統地總結「說一切有部」之理論主張，並對大眾部、法藏部、化地部、飲光部、犢子部、分別說部等部派，以及數論、勝論、順世論、耆那教等之觀點進行批駁。其中心問題為三世實有與法體恆有論。
婆沙論全名阿毘達摩大毘婆沙論，abhidharmamah2vibh2=2 – 02stra本論之內容，係收集諸論師對說一切有部佛教根本聖典發智論之注釋，與發智論同樣分雜、結、智、業、大種、根、定、見等八蘊（八章）。根本的聖典是發智論，啟發你的智慧的論說，同樣分為──「雜、集、智、業、大種（各個種性說，起了大種，一般講大種就是地、水、火、風、空、識這六大種）、六根、種種的定（sama）、六十二見（種種不正當的心、執著）」等等八蘊，底下會再詳細介紹。這裡講蘊就是章，英文講chapter，八章就是八種內涵。系統地總結「說一切有部」之理論主張，剛剛講的幾個部門有上座部、有化地部、有說一切有部，因為小乘法大概都是論說有的，他是依有為法在修的，不像大乘，講空、空有不二、無相觀等等的法，這些他們的理論主張。並對大眾部、法藏部、化地部、飲光部、犢子部、分別說部等部派，以及數論、勝論、順世論、耆那教等之觀點進行批駁。其中心問題為三世實有與法體恆有論。並對這些部派與觀點進行批駁，其執著有相，所以說三世實有，過去、未來、現在這些法都有，法體是永遠存在，講法體就跟大乘講空體一樣的道理。到這裡，介紹了四分律、五分律、婆沙論，可稍微懂一下這些內涵，及大乘法、小乘法的分別。
六足論+a7pada02stra，是小乘有部宗之六部根本論藏。即：(1)阿毘達磨集異門足論，二十卷，舍利弗造，唐代玄奘譯。(2)阿毘達磨法蘊足論，十二卷，大目犍連造，玄奘譯。(3)阿毘達磨施設足論，大迦多衍那造，未傳譯。(4)阿毘達磨識身足論，十六卷，提婆設摩造，玄奘譯。(5)阿毘達磨品類足論，十八卷，筏蘇蜜多羅（世友）造，玄奘譯。(6)阿毘達磨界身足論，三卷，筏蘇蜜多羅造，玄奘譯。以上前三論造於佛世，後三論為佛滅後所作，皆屬一切有部所宗之法，大智度論卷二稱之為六分阿毘曇。
六足論+a7pada02stra，=a7是六，pada是腳，02stra是論說，是小乘有部宗之六部根本論藏。
(1)阿毘達磨集異門足論，二十卷，舍利弗造，弗就是putra的音譯，putra就是子，以前講過，舍利弗跟舍利子是一樣的，舍利是鷺，鷺的兒子，他母親叫鷺，此為唐代玄奘所翻譯。
(2)阿毘達磨法蘊足論，十二卷，大目犍連造。大目犍連神通第一，上面提的舍利弗則是智慧第一，這個論也是玄奘大師所翻譯。
(3)阿毘達磨施設足論，大迦多衍那造，未傳譯。這不知道誰翻譯的。
(4)阿毘達磨識身足論，十六卷，提婆舍摩造，玄奘譯。提婆就是deva，deva就是天。這也是玄奘大師所翻譯的。
(5)阿毘達磨品類足論，十八卷，筏蘇蜜多羅（世友）造，玄奘譯。筏蘇蜜多羅（翻作世友）所造，也是玄奘大師所翻譯。
(6)阿毘達磨界身足論，三卷，筏蘇蜜多羅造，玄奘譯。筏蘇蜜多羅所造的論，玄奘大師所翻譯。
以上前三論造於佛世，前三者是佛在世的時候就寫了，乃舍利弗、目犍連、大迦多衍那三個人，在佛還在人間的時候就已經作了；後面三個為佛滅後所寫。皆屬一切有部所宗之法本，《大智度論》裡面卷二稱之為六分阿毘曇，亦在說明這些。這是小乘法裡面的六足論，名稱聽了以後有一個概念，你有興趣的話，可再回去看小乘的經典。
發智論即阿毘達磨發智論，梵名abhidharma-j#2na-prasth2na，凡二十卷。佛滅後三百年，印度迦多衍尼子造，唐玄奘譯。又稱說一切有部發智論，略稱發智論，收於大正藏第二十六冊。本論與集異門足等六論合稱為七論，又六論之義門少，故以足譬喻之，稱為足論；本論則文義具足，故以身譬喻之，稱為身論。七論為說一切有部宗之根本論說。
發智論即阿毘達磨發智論，梵名abhidharma-j#2na-prasth2na，凡二十卷。發智論，啟發你的智慧的論說，即阿毘達磨發智論，總共二十卷。佛滅後三百年，印度迦多衍尼子造，唐玄奘譯。這是佛陀滅後三百年間，印度迦多衍多他的兒子、後代所創造的，也是唐玄奘大師所翻譯。又稱說一切有部發智論，略稱發智論，你要啟發智慧才能夠解脫，上次有一個網友問：「智慧怎麼開發？怎麼老是笨笨的？沒有辦法把人世間的煩惱化解掉。」這個就是過去沒有按部就班按小乘法這麼學，所以沒有銳利的智慧破解現在心裡面的煩惱。所以，你不要小看小乘的這些法，發智論就是啟發你的智慧，探討我們煩惱怎麼起？怎麼修？怎麼斷這個煩惱？跟大乘的法不同，但是他的作法也是在斷煩惱，是一樣的道理。收於大正藏第二十六冊，這個論收藏在大正藏的第二十六冊。本論與集異門足等六論合稱為七論，就剛講的六論加這個論為七論。又六論之義門少，故以足譬喻之，稱為足論，本論則文義具足，故以身譬喻之，稱為身論，七論為說一切有部宗之根本論說。上面六論加發智論總共七論，為小乘法裡面的根本論說。
本論以說一切有部學說為基本內容，兼論當時部派佛教間爭論之各類問題，共立八蘊，分為四十四品，下文納息者梵語varga，即品、篇、章、部、類。舊婆沙論譯為跋渠，新婆沙論譯為納息。有區分、聚合之意；即同一之義類聚於一處而納受止息之義。
(1)雜蘊，說明四善根、四聖果、有餘涅槃、無餘涅槃等種種法。計有世第一法納息、智納息、補特伽羅納息、愛納息、無慚納息、相納息、無義納息、思納息等八品。
(2)結蘊，說明三結、五蓋等種種結使。計有不善納息、一行納息、有情納 息、十門納息等四品。
(3)智蘊，說明聖者斷除惑障，而得無漏之智。計有覺支納息、五種納息、他心智納息、修智納息、七聖納息等五品。
(4)業蘊，說明身、口、意三業所起之善惡諸行。計有惡行納息、邪語納息、害生納息、表無表納息、自業納息等五品。
(5)大種蘊，就三世說明四大種所造之善惡色法。計有大造納息、緣納息、具見納息、執受納息等四品。
(6)根蘊，就四果及三世說明六根、五根等色法。計有根納息、有納息、解納息、等心納息、一心納息、魚納息、因緣納息等七品。
(7)定蘊，說明三界諸天之定與二乘所修之定有種種不同。計有得納息、緣納息、攝納息、不還納息、一行納息等五品。
(8)見蘊，說明凡夫外道之斷、常二見及六十二見等種種之見。計有念住納息、三有納息、想納息、智納息、見納息、伽他納息等六品。
本論以說一切有部學說為基本內容，兼論當時部派佛教間爭論之各類問題。本論指發智論，大家看法不一樣，因為都還不究竟，所以講來講去沒有共識，甚至於攻擊來、攻擊去。共立八蘊，分為四十四品，總共有八章，分成四十四品。下文納息者梵語varga，即品、篇、章、部、類。舊婆沙論譯為跋渠，舊翻譯的婆沙論翻譯作跋渠，跋是va，它的音有時候發ba，有時候va跟ba的音很像。新婆沙論譯為納息，有區分、聚合之意，即同一之義類聚於一處而納受止息之義。納受一切的法來抑制、停止你內在種種的習氣毛病，這是納受止息之意。剛剛提到的有八個蘊，把小乘法裡面諸說稍微唸一下，我們目標不在於小乘法，但這裡提了以後，你能懂多少就記多少，這樣以後被人問起或者自己讀到時，會有一點概念。以下介紹這八個蘊：雜蘊、結蘊、智蘊、業蘊、大種蘊、根蘊、定蘊、見蘊。
(1)雜蘊，說明四善根、四聖果、有餘涅槃、無餘涅槃等種種法。如果你要懂得四聖果，初、二、三、四果，四善根，或者有餘、無餘涅槃的內涵是怎麼樣的，可以看這些基本的論述。大乘法很少在講這個，大乘法只有講名相，你看大乘法般若經裡面，所有名相一大堆，且因為這些名相都在小乘法裡面有提過，所以不再加以解釋，有解釋都是比較有論說能力的這些菩薩把它闡述闡述，比如《大智度論》。計有「世第一法納息、智納息、補特伽羅納息，（補特伽羅就是我們說的中陰身），愛納息、無慚納息、相納息、無義納息、思納息」等八品。納息就是上面所講的篇、章、部等等，納息(varga)，此處只是用他們的慣用名詞、所譯的名字。
(2) 結蘊，說明三結、五蓋等種種結使。計有不善納息、一行納息、有情納 息、十門納息等四品。不好的、是毛病的都稱作結，例如小乘的須陀洹要斷身見、斷疑心病、斷禁戒取見等等三結使。結使就是打結、綁住、驅使，你受它的驅使。五蓋，五蓋心，包括貪、嗔、癡、慢、疑，這是根本的五蓋心，會蓋住你的自性，不清淨。「不善納息」，不善章，什麼法都不善。「一行納息」，只要修行一個法，那一行是怎麼做？在大乘或中國也有一行的概念，比如一行三昧代表一個法，有時候無相也當作一個法。「有情納息」，談論什麼叫有情。「十門納息」，講解包括哪十門。一共有四品。
(3)智蘊，說明聖者斷除惑障，而得無漏之智。計有覺支納息、五種納息、他心智納息、修智納息、七聖納息等五品。智蘊，本章在說明聖者斷除惑障，而得無漏之智慧。計有「覺支納息、五種納息、他心智納息、修智納息、七聖納息」等五個品目。要去看他的內容，才知道所講的是什麼。
(4)業蘊，說明身、口、意三業所起之善惡諸行。計有惡行納息、邪語納息、害生納息、表無表納息、自業納息等五品。業蘊，說明身、口、意三業所起的善惡諸行為。計有「惡行納息、邪語納息、害生納息、表無表納息、自業納息」等五個品目。在講身口意三業的內涵。
(5)大種蘊，就三世說明四大種所造之善惡色法。計有大造納息、緣納息、具見納息、執受納息等四品。大種蘊，就三世說明「地、水、火、風」四大種所造的善惡色法。計有「大造納息、緣納息、具見納息、執受納息」等四品目。
(6)根蘊，就四果及三世說明六根、五根等色法。計有根納息、有納息、解納息、等心納息、一心納息、魚納息、因緣納息等七品。根蘊，就四果及三世（過去、未來、現在）說明六根、五根等色法。身根就是肉體和眼、耳、鼻、舌這五根，這是色法，而受、想、行、識這是心法，所以，一切法離不開色法跟心法這兩個，計有「根納息、有納息、解納息、等心納息、一心納息、魚納息、因緣納息」等七品。
(7)定蘊，說明三界諸天之定與二乘所修之定有種種不同。計有得納息、緣納息、攝納息、不還納息、一行納息等五品。定蘊，五根修到清淨的時候，定蘊就會現，小乘他們講的定蘊有什麼呢？說明三界（色界、無色界、欲界）諸天之定與二乘所修之定有種種不同。內容包括有「得納息、緣納息、攝納息、不還納息、一行納息」等五品。
(8)見蘊，說明凡夫外道之斷、常二見及六十二見等種種之見。計有念住納息、三有納息、想納息、智納息、見納息、伽他納息等六品。見蘊，見就是執著、煩惱，說明凡夫外道之斷、常二見及六十二種見等等不清淨、不究竟的執著。內容包括有「念住納息、三有納息、想納息、智納息、見納息、伽他納息」等六品。
親光菩薩釋云，即十地等以聞思修等漸次而遊。解云，十地等者等取、等覺、妙覺，此即大乘亦是所遊之處。聞思修等者世間三慧，等言、等取無漏修慧。此明三慧，於十地境次第而起，能生佛地故名因大。又解，大乘皆法性真如，十地菩薩，以三慧及相應法漸次了知真如之境，能生佛果，故名因大也。
親光菩薩釋云，即十地等以聞思修等漸次而遊。親光菩薩解釋「遊大乘法」就是十地菩薩從初地開始，遊於大乘法中。初地斷什麼習氣？二地斷什麼習氣？沒有到八地以上，都還是有學位，內心還有不清淨，所以還要學習，以聞思修入三摩地。
解云，十地等者等取、等覺、妙覺，親光菩薩解說，十地菩薩在未入八地以前都屬有學位，以初、二地等等，已去掉某些習氣，但還是執著某些習氣；到八地的時候，差不多是「等覺」了，等覺就是心平等平等(sama)，隨時都有平等心；到了佛的定，就是「妙覺」──大乘菩薩到十地以上，或如來地，慢慢超越「等覺」進入「妙覺」，佛是最清淨妙覺！此即大乘亦是所遊之處，這所說的就是大乘，也就是一切菩薩摩訶薩所遊歷的地方。聞思修等者世間三慧，大乘菩薩依聞思修等者世間三慧，就是空三昧、無相三昧、無願三昧。等言，對一切眾生語言平等，等取無漏修慧，取得無漏智慧、修自己的智慧。此明三慧，戒、定、慧或者是空、無相、無願三昧，於十地境次第而起，初地、二地慢慢往上去，每一地之間都有不同的定、不同的智慧、不同的解脫能力，漸次修上來，能生佛地故名因大，因未來會成佛所以說因大。
又解，親光菩薩又解說，大乘皆法性真如，大乘的菩薩已經沒有煩惱，或者煩惱微細，都以法性真如來應一切緣。十地菩薩，以三慧及相應法漸次了知真如之境，十地菩薩以三慧（空、無相、無願）等等相應法，沒有自己的習氣毛病相應，都以自性真如應緣，能夠慢慢的清楚這種法。所以，你學《解深密經》、學大乘法，也是一樣慢慢了解，了解我們自性清淨時應緣之間是什麼現象？什麼叫做妄習、不清淨心？什麼叫做真如性應緣？慢慢把這個釐清楚後，你修起來就比較簡單，所以，有這種漸次了知真如的境界以後，能生佛果，具足無量智慧，故名因大也，第二個遊大乘法中是發菩提心，所以能遊大乘法中。
「於諸眾生其心平等。」
第三釋菩薩所緣大。眾生者是十界中，除佛界之外，總稱其他九界為眾生界，即：地獄界、餓鬼界、畜生界、阿修羅界、人界、天界、聲聞界、緣覺界、菩薩界。其心平等者，是說菩薩十界一心平等大念，是指上自佛界，下至地獄界之十界，皆為吾人一心所作，故其體平等，無有差別，觀此平等之理，稱為十界一心平等大念。也就是說菩薩有平等心，平等心是指證悟諸法平等之理，於一切眾生不起怨親等差別見解之慈悲心。金光明最勝王經疏云：「『直心以何為本？』答：以於『一切眾生平等心為本』。此意怨親有情之所等心悲愍故。」
於諸眾生其心平等，第三釋菩薩所緣大。菩薩的第三個功德相，就是緣大，解釋菩薩所謂的緣大，因緣因緣，上面講因大，此處講緣也大，因為菩薩發菩提心要上求佛果、下化眾生，一切法要能夠成佛都要有因緣，因有了，你到底種多少緣？所以這裡就接著講跟眾生結緣，其結緣的心是平等、沒有分別的。怎麼平等？與諸眾生結緣，沒有選擇性，佛法都在學這個sama，如何讓這個心平等？平等的意義有講過，這樣還要再講菩薩怎麼平等來對眾生？這是第三個菩薩的功德相。
眾生者是十界中，除佛界之外，總稱其他九界為眾生界，眾生者是十法界除佛之外，佛不能叫眾生，因為眾生是還在輪轉，不管是聖人或準聖人或者是天界的眾生，除佛之外以下統稱為九法界，個別來講，從底下算上來的話，即：地獄界、餓鬼界、畜生界、阿修羅界、人界、天界（包括欲界天、色界天、無色界天）、聲聞界（阿羅漢）、緣覺界（辟支佛）、菩薩界，總共有九個法界都算是眾生。
其心平等者，其心平等是什麼意思？是說菩薩十界一心平等大念，所謂的念大就是一心平等，沒有分別心就是念大，是指上自佛界，下至地獄界之十界，你要走入哪一界都是你的心去選擇，你要走入佛界當然不是說一下能走到，但是你要積因結緣、廣修一切智、度化一切眾生，未來就可以成佛；你要修小乘的聲聞、辟支佛境界，則去修習上面小乘所講的六足論加發智論等等的法。我們不希望墮落到三惡道，畜生道、餓鬼道、地獄道，除非你已經具足菩薩境界，不怕生死，六道都可以去輪迴、去度眾，這樣也無所謂。皆為吾人一心所作，故其體平等，無有差別，一切法的法性的體是平等的，如果不平等就偏於十法界裡面的哪一法界，因其平等故可依你的願力選任一個法界進入，平等去選擇，沒有差別，你要成佛也可以做到，不是當下是未來。你要成為聲聞、緣覺，你要修小乘法；你要修天道，就認真打坐、修心、行善、禪定等都可以走入天道。
觀此平等之理，稱為十界一心平等大念，觀十法界平等，十法界一心成就，有這種現象叫做平等大念，菩薩為什麼有平等心呢？此平等心指什麼？也就是說菩薩有平等心，平等心是指證悟諸法平等之理，一切法順逆、善惡、合理不合理都是法，在菩薩眼中看起來都平等、平等，沒有好壞分別想，所以你要平等就沒有分別，下面講到沒有分別，怎麼沒有分別？於一切眾生不起怨親等差別見解之慈悲心，菩薩對一切眾生，是親人或者冤家，都沒有分別；如果還有這些差別見解的話，就不具慈悲心。菩薩是隨緣度化，沒有冤親，一般說是以德報怨，菩薩也沒有什麼以德報怨，反正已經平等以觀，冤親一如的來度化他們。一般人心胸不開闊、沒有平等觀的話，也不可能做到通俗所講的以德報怨，菩薩不是只有以德報怨，是根本就不把他當成壞人不壞人，反正都以慈悲心來度化他們，有這種平等心，所以其心平等都是這麼建立的。
《金光明最勝王經疏》云：「『直心以何為本？』直心就是坦蕩蕩、率性而應一切緣，這論說自己問自己答，答：以於『一切眾生平等心為本』，我們說以什麼為本？大乘法也一樣，以大悲心為本，我常常講的，以發菩提心為因，有這個因才能夠成果，以大悲心為根本，你沒有大悲心就不能平等度眾生，會認為這個好我就度，那個不好就不想度，這樣是不對的，沒有大悲心！以方便為究竟，大小乘法、顯密都沒有分別、一樣的，只是法門不同，密教以總持法門來達到這三個，菩提心為因、大悲心為根本、以方便智為究竟。此意怨親有情之所等心悲愍故，平等心就是大悲心、怨親平等，意思是說，冤家、親家一體，這才是平等大悲心。
菩薩對於眾生能怨親平等，是謂以大慈悲為本，對於怨敵，心無所憎恨；對於所愛，亦無執著，而以平等、愛憐之心接待眾人。《俱舍論》云：「諸有情類平等，平等無有親怨。」
菩薩對於眾生能怨親平等，是謂以大慈悲為本，對於怨敵，心無所憎恨；對於所愛，亦無執著，若認為因為是我的親人，所以才特別要照顧，這樣就不對了；若認為跟我有一點嫌隙、不對盤，我就不想度他，這樣也還是不對的，都沒有菩薩心、平等心。要能夠以平等、愛憐之心接待眾人，《俱舍論》也說：「諸有情類平等，平等無有親怨。」有大悲心才能夠平等觀，怨親平等，於諸眾生其心平等，到這裡你要懂得，因為有大悲心，所以於諸眾生其心平等。
菩薩如何修證依冤親平等，依《瑜伽師地論》云：「先於一親一怨一中庸所，發起勝解，於此三品，由平等利益安樂、增上意樂，俱行作意，欲與其樂。」又何以菩薩心於眾生平等，因菩薩已證得平等法身，平等法身者是指自性法身，即是八地以上之菩薩已證平等寂滅之真如，雖任其自然，不加功用，亦能一時遍於十方世界，示現種種教化，作種種佛事，而無往來之想，亦無造作之想，故稱平等法身。而七地以下之菩薩，雖證真如，然尚要加功用行始能成就利眾生事。
菩薩如何修證依冤親平等，菩薩如何修證，依怨親平等來修呢？依《瑜伽師地論》云，先於一親一怨一中庸所，《瑜伽師地論》是彌勒菩薩所寫的，書中說，你要修怨親平等之平等觀，先找三種人，一個是親人，一個是跟你不對盤的冤家，一個是既沒有喜歡也沒有討厭的中庸之輩，前面兩種的親跟怨，都是緣較深者，第三種表示緣比較淡，是不痛不癢的因果，跟你比較沒有瓜葛的。從中發起勝解，這麼去思惟，這麼來破解。你對於親的人，也不能說因這是親人，所以才要特別賣力，應該是要平等觀；對於冤家，要是你不想幫他、不想度他，那更起不了勝解。於此三品，由平等利益安樂，你要對親、怨、中庸這些人平等，讓他得到利益、安樂，增上意樂，不是只有意樂，還要用你特殊的方便法，讓他們更增加。「增上」在佛法來講是用的很多，比如說你守戒清淨，守戒增上是更清淨；對方得到快樂、法樂，你再讓他更進一層的得到涅槃樂，這也是增上法。因此，你要度他們，讓他們高興，再更進一步的讓他們得到心裡真正的快樂。
俱行作意，利益安樂或者增上意樂都可以。前述之「利益」是表面的錢財、一些生活方面的；「意樂」是心裡面產生的法樂、快樂、法喜充滿。一切都俱行作意，就是說你起心動念都用有為法去作意；如果沒作意的話，一切法起不來，有因加上緣來的時候，你如果不作意就是涅槃、不動、寂滅，這是阿羅漢的境界，菩薩不能寂滅、不能涅槃，因為要起作意度眾，要起作意當然須主動起法，否則怎麼幫這些一親一怨一中庸的各類眾生？怎麼幫他們得到世間的利益或者心情的愉悅等等呢？都要俱行作意。欲與其樂，用種種的心念，讓一親一怨一庸等等的人得到快樂，建立平等觀，要這麼去做、去學。不要說這個人好、我喜歡就幫他；那個人不好、不喜歡就懶得去理他，這樣就沒有平等觀。所以菩薩要建立這樣的大悲心。
又何以菩薩心於眾生平等，你心怎麼對眾生起平等法呢？怎麼來做？因菩薩已證得平等法身，法身是清淨，如果不清淨的話，有很多的瓜葛，就不能夠完全現起來。法身清淨無相，佛是最清淨覺，如果是法身完全清淨的話，當然就平等，平等性會現，法身完全清淨，就會現起平等性。平等法身者是指自性法身，svabh2va是自性，sva是自，bh2va是性，性是心生或者生心，讓你的自性能夠應緣起法，是謂自性法身。所以清淨的法身應緣，是很自在平等的應緣，沒有你的妄想、習氣、邪真如相應，是平等法身應緣，是自性法身相應，此相應的能力就具足大悲心，所以對於冤家、親家、不親不怨的這些人，你都能一體平等的對待他們、救度他們，這才是真正的慈悲平等。即是八地以上之菩薩已證平等寂滅之真如，一般來講，八地以上的菩薩才證得平等、寂滅的真如，也就是說八地以前的菩薩還有餘習、心還不清淨。心只要有一點不清淨，就沒辦法做到平等法身現起，所以要把微習滅盡，至於極微習雖然還沒滅，但尚無關係，因已可讓你的平等法身慢慢的完美與現起，這就是真正寂滅的真如。
雖任其自然，不加功用，不必用你的有為法起來操控他，一個自性清淨的人不必用有為法去處理事情，都是用自性法身、平等法身這麼去應緣，所以你就沒有什麼好人、壞人、親家、怨家等等的這些概念，反正你自性本來清淨，故能應一切緣去化導一切眾生。亦能一時遍於十方世界，八地以上菩薩祂功夫好，自性清淨、法身平等，示現種種教化，作種種佛事，所以祂會示現在十方一切世界上，不是只有在我們裟婆世界，是十方國土都可以示現，所以在十方世界示現種種教化，作種種佛事，而無往來之想，但是無往來之想，這句話很重要，「如來者無所從來，亦無所去」，所以祂感召眾生緣去哪一個國土，去救哪一個眾生，都沒有一個來去的感覺，雖然有化身出去，但本尊不動，本地法身不動，垂跡化身化成加持身去利益一切眾生。佛是完全清淨，所以本地法身是遍虛空；菩薩依祂的心清淨度，也可以示現至各個佛剎土去利益一切眾生，且在利益眾生、作佛事之中沒有往來之想。
亦無造作之想，要怎麼作？怎麼不作？都沒有這些念頭！因為祂的法身清淨，平等法身會示現，以很微妙的一些加持身，隨緣去度化眾生，故稱平等法身。這樣的話，平等法身具足，八地以上的菩薩，這個功夫越來越高、越清淨、越平等。哪一個人過去跟祂有緣，惡緣、善緣都無所謂，只要你憶想哪個菩薩，祂就會由平等法身現應化身去救度你，這樣豈是會把過去跟你不對盤的還記在心裡？沒有這回事情！菩薩已經心清淨，雖然有宿命通、宿命明觀照到過去你們之間是怎麼樣，但是祂也不會在意，這才是真正平等。而七地以下之菩薩，雖證真如，然尚要加功用行，功用行就是還要起心動念、還要作意，始能成就利眾生事。才能成就利益眾生的事情，還是要用有為法，還沒有在清淨平等法身、自性法身之間，自然化現應化身去化導眾生，所以，一分的清淨有一分的功夫，十分的清淨有十分的功夫，菩薩還是有大小之別。
菩薩示現怨親平等例，依《景德傳燈錄》載，禪宗六祖慧能入寂後，盜者欲奪六祖之首供養，後被官府捕得，未即加刑，先至曹溪問六祖之上足令韜應如何處置，令韜答：「若以國法論，理須誅夷；但以佛教慈悲，怨親平等。況彼求欲供養，罪可恕矣！」
菩薩示現怨親平等例，菩薩示現怨親平等的舉例，依《景德傳燈錄》載，依《景德傳燈錄》來講，禪宗六祖慧能入寂後，禪宗六祖慧能大師入滅、往生以後，盜者欲奪六祖之首供養，有一些強盜、心行不良的這些人，要奪取六祖的頭顱去供養，後被官府補得，後來被官府抓到，未即加刑，沒有立即加以刑罰，先至曹溪問六祖之上足令韜應如何處置，官府抓先到曹溪問六祖的大弟子令韜怎麼來處理這個犯罪的人？令韜答：令韜回答說：「若以國法論，理須誅夷；若以國法來論說的話，像這種行為理當誅夷，把他殺頭，但以佛教慈悲，怨親平等，但是以佛教來講慈悲心、怨親平等。所以雖然對禪宗六祖有這種不好的行為，算是冤家，但這位大弟子是有大慈悲心，所以怨親平等。況彼求欲供養，罪可恕矣！更何況對方是想拿頭顱去供養，所以此罪應該可以赦免、可以寬恕了。」後來，法官也就釋放這名罪犯。我們修行人菩薩就是要這個樣子，如何一體平等的對待冤家、親家，這是很重要平等性的建立。所以其心平等、平等，平等跟分別是對立的。此處在講平等，下面則講分別，講怎麼破解這個分別心。
菩薩自修利他德，以密教言，用自他平等供養，可以成就菩薩平等法身，即平等供養自、他之意。自供養，係供養自身本覺之諸如來；他供養，係供養過去已成之諸佛及一切眾生。凡密教行者修金剛界大法時，在三昧耶會住於平等性智三昧，結誦加持三十七尊之內證本誓﹔其次，在大供養會住於成所作智三昧，恭捧三十七尊內證本誓之標幟，行自、他平等供養，以長養聖胎。三十七尊包括五佛、四波羅蜜、十六大菩薩、八供養菩薩、四攝菩薩等共卅七尊。行者自心本有之三十七尊，被無始之妄執所覆蔽，不見光明﹔若供養自心本覺之佛，依新薰之力，迅速照破無明，修顯而得本有之光明。相對於此，供養過去已成之諸佛，則被加持護念，滿足自證之行﹔供養未來佛之一切眾生，則速發菩提心，滿足化他之行，故須平等修行自他供養。
菩薩自修利他德，菩薩自修德、利他德，以密教言，用自他平等供養，可以成就菩薩平等法身，即平等供養自、他之意。以密教來說，你要成就菩薩道這種平等法，以密教行者來講，要作兩種供養：自平等供養、他平等供養。平等法身，就是自性法身清淨、無分別。怎麼作？自供養，以自供養來說的話，係供養自身本覺之諸如來，我們本心之間就有一個如來性，也是如來，只是我們還不清淨，所以如來性不顯現出來。你自己供養自己的本覺的如來的話，就稱為自供養。他供養，他的如來，就是外在、別的，係供養過去已成之諸佛及一切眾生，就是供養過去已成佛的如來，或者一切眾生未來都會成佛，所以你還是要供養一切眾生。佛法教導我們，供養佛、供養法、供養一切眾生。一切眾生為什麼要供養？因為他們未來還是會成佛，所以你不要有分別心，還是要供養他們。
這樣的話，你可以知道，凡密教行者修金剛界大法時，凡是密教行者在修金剛界大法的時候，在三昧耶會住於平等性智三昧，有所謂的三昧耶會住於平等性智三昧，sama就是定、正定，三昧耶就是所謂的正定，你修的好就會住在平等性智上面，那你要怎麼供養呢？結誦加持三十七尊之內證本誓，要持誦加持三十七尊之內證本誓，佛內心裡面也有具足三十七尊的如來跟菩薩。也就是以平等性智供養內在自己，內證本誓裡面的三十七尊，其次，在大供養會住於成所作智三昧，另外，大供養會上要住於成所作智，就是用心讓他成就一切佛事，這種智慧在《解深密經》第八品裡面佛所講的，都是在談這個，講如何起神通變化等，這都是用到成所作智，一切智和合一味性成就。恭捧三十七尊內證本誓之標幟，標幟就是你拿的三昧耶形象，比如說索、鈴或者三股或者種種其他的法器等等，叫做標幟，你有參加「悉曇咒語研究班」的話，就知道這些是什麼。
行自、他平等供養，以長養聖胎，行自平等供養或他平等供養，以長養聖胎，我們要成為聖人，都要一步一步的去保養、修習此胎，拿掉不好的東西、微細的習氣，這就是長養聖胎。三十七尊是哪三十七尊？稍微背一背，以後你修密法，就會體會到三十七尊，這名相很複雜，以下沒有全部列出來，但是內容稍微提一下。包括：五佛，如來有五方佛；四波羅蜜，波羅蜜有四位菩薩；十六大菩薩，東西南北每邊各四尊；八供養菩薩，指金剛界三十七尊中內供之四菩薩與外供之四菩薩，比如說你供養香、供養花、供養水……，這是種種的供養，每一種供養各有一位菩薩專門負責；四攝菩薩，用金剛手、金剛杵、金剛鈴……等種種，攝受一切眾生。共卅七尊，總共為三十七尊，詳細內容等密教課再說，這裡就不談了。
行者自心本有之三十七尊，被無始之妄執所覆蔽，不見光明，若供養自心本覺之佛，依新薰之力，迅速照破無明，修顯而得本有之光明。我們內心本都具足三十七尊佛、菩薩等等，只是我們被無始之妄執所覆蔽，這無始無明不清淨，妄執性很重，所以光明被蓋住、不見了，若能供養自心本覺之佛，依由新薰入之力，就能迅速照破無明，復得原本就有的光明。相對於此，供養過去已成之諸佛，則被加持護念，滿足自證之行。相對來講，供養諸佛，則祂們會加持護念我們，滿足我們的自證之行；供養未來佛之一切眾生，則速發菩提心，滿足化他之行，故須平等修行自他供養，再加上供養未來將成佛的一切眾生，則能迅速發起菩提心。所以要平等修種種供養。如此，自內心證，加上對外供養諸已經成佛者，供養未來成佛之眾生者，即是滿足自他內外供養。
（2008.03.05講於法爾）