試解《解深密經》的奧祕(1-59)
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
一、序品(續)
諸聖所證得的功德相（菩薩的功德相）
「遊大乘法」
第二讚其德為因大。此等菩薩犘訶薩遊樂於大乘法，無有疲倦。遊者遊戲，大乘法者利己利他之法，蓋佛菩薩於神通中歷涉為遊，又能出入無礙，如戲相似，故稱為戲。其如外道、二乘亦有通力，然其神通即有礙，不稱遊戲。菩薩摩訶薩以十種善巧智，遊戲於大乘法中，善巧者意為應眾生之根機，善施以方便。
第二個菩薩的功德相，就是菩薩實際上能夠遊化於大乘法中，大乘法是什麼法？這一段稍微說明一下。第二讚其德為因大，讚菩薩的德行，菩薩發菩提心大，所以是因大。發提心做什麼呢？發菩提心誓度一切眾生，然後上求如來菩提，要發菩提心，這個心非常的大，所以我們講大乘法是發菩提心為因，但以大悲心為根本，如果你沒有大悲心，就發不起菩提心，所以是大悲心為根本，方便為究竟，一切法不能一下得到本，所以要用方便法門來得到，明心、根本心、究竟心，大乘法有這三心。
所以這裡講，諸菩薩的德行以因大，此等菩薩摩訶薩遊樂於大乘法中，無有疲倦，為什麼說是沒有疲倦呢？一個是能力夠，一個是願力大。如果是願力大，但是功夫不夠，就會疲倦、會退轉。所以無有疲倦，就表示說祂清淨無為，能夠顯一切智慧，因為要化渡一切眾生，所以祂是很自在、沒有疲倦的，不會說是心不疲倦但體力不支。若智慧不足、能力不夠，總是會疲倦，所以這種無有疲倦是很自在無礙的。
遊者遊戲，大乘法者利己利他之法，利己利他叫做大乘法，如來法是只有利益眾生，因為祂已經成為如來了，所以是最究竟覺、最清淨覺，已經修行圓滿究竟。開始講本經時，介紹過如來的總功德相是最清淨覺，其它有廿一種別相，乃只有如來已證得之功德相。而菩薩祂發救渡眾生的心，也是沒有自己著想，但慢慢學習心清淨，所以集種種功德。遊戲，什麼叫做「遊」呢？蓋佛菩薩於神通中歷涉為遊，就是一切法都是幻化的，甚至於神通變化也是幻化，而幻化中祂能夠利益一切眾生，佛跟大菩薩祂們用神通，然後經歷、涉入一切眾生之間，這種行為叫做「遊」。
又能出入無礙，如戲相似，故稱為戲，祂要怎麼變化？無中生有、有中化無，示現在一切眾生之間，滿足眾生的修行願，加持他們。所以說是遊戲。眾生在修行佛法之間，例如修密法或者唸佛，無形中就會感召佛、菩薩的垂跡加持身來。佛菩薩有三化（身化、語化、意化），對於一般沒有開悟的人，祂們要示現身化（就是垂跡加持身），示現一個化佛、化菩薩之像，來你這邊加持。一個人若不開心眼、心不通虛空的話，沒有辦法直接受到佛菩薩的三化；如果一個人開悟了、心開了，他就可以讓佛以起心動念來教化之，或者用語言發聲來讓他接收到，這二類教化中佛菩薩都不必現一個身，虛空無有障礙，直接以意化、語化就可以加持地上菩薩！
那地前菩薩色身沒有破，佛也能有一個垂跡加持身加持之，那在心意化裡面叫做垂跡而化之身，叫垂跡加持身。佛法身是無邊際，或者無邊垂，無邊垂中能幻化一加持身。現在為利益地前菩薩，就是幻化豎立一個有形的垂跡加持身，到修行人的周圍來加持，以光加持、加持呼吸入息相中，讓地前菩薩心能安定。這些加持身就是佛菩薩由遊戲幻化而起，叫做出入無礙，由空化有，又由有化做無，一化空就在你眼前化掉了。因為祂所化的身都是像變魔術一樣變出來的，所以當下任務完了就化空、沒有了，也沒有來、沒有去，我們看好像有來有去，其實祂是無來又無去！沒有時空的距離，說現就現，剛好出現在你周圍，這種出入無礙，如戲相似的叫做「戲」，所以合稱為遊戲。
其如外道、二乘亦有通力，然其神通即有礙，不稱遊戲，外道、二乘亦有通義，然而起神通時就有所礙，故不能稱為「遊戲」。比如說外道可以修得五神通，比如「天眼通」，二乘人的天眼通，可以觀到三千大千世界，這已經是最高了，但再擴展過去祂就沒有辦法，因為心不夠清淨，所以能力受限。再來，「神足通」，外道或者二乘人，有用意念持身而做鳥飛，從甲地到乙地。而大菩薩或佛如來，以意念將距離拉近，舉足就到，根本不用飛。還有二乘人祂有一個化身化出去，這個化身是從自己的身體裡面化出去的，在南傳小乘的修行人有一部後人的論經叫《清淨道論》，裡面有教人家怎麼由自己的一個身化出另外一個身出去，像觀香蕉樹幹是一層一層包裹著，就好像我們肉體裡面有一個我，外面再有一個我，香蕉樹幹層層包在裡面，然後層中慢慢呈現有另個身，成形以後他就可以用身從真的身底中脫離掉，然後飛化出去。像道教禪修者也有這種功夫，世間禪者也有此功夫。有時候二乘人有神我身（不是這肉體的身），像一般人沒有質量的中陰身，或者是陰神、陽神之類的，祂還是要化身，讓身體裡面化出的身出去，但有出去就有回來，亦即要有出有入。而菩薩祂們無中生有、有中化無都是在外面，不是在這身中；至於如來更是無所從來亦無所去，不必化一個身來去，以上這是要有修證的才能體會這些道理。
還有「宿命通」，這些外道或者二乘人，能夠知道你未來會出生到哪一道，但是對於為什麼、由哪個因果而會出生到那裡去，祂們就不知道，等於只會講說你今生做人、下一世升天，但不懂其個別的因緣，所以祂們還是「有礙」。真正佛的宿命通，祂知其各個因緣，無論是你今生出生在人，最終跟某甲是什麼關係，或者今生會發生什麼事情，跟某乙將因什麼因、現什麼果，這麼一堆一生中的種種人事牽扯，祂都能講出個道理出來。是故，這外道的五神通，這都是不究竟的，雖然像神足通可以飛到空中變化，或者從中出没或神出，但因為都有其限制，所以他們不能稱做「遊戲」，只有菩薩才會遊戲大乘佛法中。
菩薩摩訶薩以十種善巧智，遊戲於大乘法中，善巧者意為應眾生之根機，善施以方便。菩薩摩訶薩以十種善巧智慧，能夠遊戲於大乘中，要遊戲就要有能力去變，每一個智慧要怎麼去修，功德圓滿時，祂們就慢慢能體會到這些智慧。什麼叫做「善巧」？為應眾生之根基，善施以方便，我們講一切法都要以方便為究竟。若什麼都一定要這樣、要那樣，而初修行的人做不到怎麼辦？所以一切都要方便，設施為方便。「方便波羅蜜」在修佛法之間是很重要的！你有沒有智慧？某個人在某個時間做不到，你硬是要他做到，如果要怎麼樣、怎麼樣，這樣會造成他心裡面的壓力，這樣就沒有辦法達到目的。所以方便波羅蜜要到七地菩薩才有辦法學習到、利用到，十地菩薩都各以十波羅蜜之一為修行的境界。
所以六地以前的菩薩，在修六波羅蜜，都是相對的：初地菩薩修布施波羅蜜，二地菩薩修持戒波羅蜜，所以布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若波羅蜜這是六波羅蜜，七地開始修行方便波羅蜜，八地修(發)願波羅蜜，九地能夠做到力波羅蜜，到十地菩薩就能夠具足般若智慧，所以是智波羅蜜成就。「布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若、方便、願、力、智」這十種波羅蜜，是地上菩薩要修持的。方便就要善巧設施，不然不知道這個眾生的根基該用什麼？所以善巧乃是能應眾生之根基，善施以方便，這就是善巧。
《華嚴經》中載菩薩有十種善巧之智慧，即：(1)了達佛法甚深善巧智，(2)出生廣大佛法善巧智，(3)宣說種種佛法善巧智，(4)證入平等佛法善巧智，(5)明了差別佛法善巧智，(6)悟解無差別佛法善巧智，(7)深入莊嚴佛法善巧智，(8)一方便入佛法善巧智，(9)無量方便入佛法善巧智，(10)知無邊佛法無差別善巧智。如是菩薩遊戲中，遊行各處而教化，化度一切有情。
《華嚴經》提出來，菩薩有十種善巧的智慧，即：
(1)了達佛法甚深善巧智。大菩薩了知佛法甚深，為什麼呢？從《阿含經》到方等經，再到《般若經》，直到法華、涅槃經等等，是屬顯教法；或者大、小乘佛法，學大乘法沒有小乘根基、沒有小乘的神通也不行，所以小乘法、大乘法都要學，從顯教到密教的法也都能通，這才是大菩薩。如果光修小乘，那只是剛初學的；光修大乘沒有小乘的神通也不行；從顯教的空理、實相觀，修到密教的總持法門，一個字或一句咒，或者百千句咒，如何成就佛的無量密意，這些都要通！所以大小二乘、顯密二教，大菩薩祂們都通、都能夠理解，要怎麼理解？因為祂有要達知法甚深善巧智，要學大乘法的空義倒還好，空、無相、無願這三三昩（samādhi），這個只要捨一切法、不執著就能做得到。都在講空、無相、無願等這種解脫道理就是大乘，為人家解說這些道理就是大乘。
入密教則要會記憶咒，每個咒語都要能夠記得起來，每個咒語、每個手印都能夠運用，而且達到遊戲大乘佛法中，這就只有大菩薩才能夠學習。所以我們說三三昧解脫門證得以後才入陀羅尼門，如果你沒有修到空，沒有辦法實際進去修陀羅尼門。一進入陀羅尼門才是真大乘，你要能夠以真言、手印去利益一切眾生，這才是真正的大乘。你心不清淨，怎麼可以去持這個咒、結這個手印？一定要到心空、無相、無願等清淨法，才可以跟佛的三密合而為一，那才能夠去結手印，就能夠達到諸佛菩薩祂們原來這種遊戲的功夫。所以你要了達諸法甚深善巧智，你修到哪一個境界，便能夠體會哪一種佛法。有時候超過你的能力，就學都學不來，因為時機還沒到，學也學不到。
像四年前學一個咒語，老是背不起來，認真用功也沒有很大的興趣；現在進入陀羅尼門的話，研究咒語就很有興趣，廢寢忘食，像大家做功課一樣，凌晨二、三點都還不睡覺，還在查字典、還在上網找資料。這一來是因為要作功課，二來當然是你有興趣，如果你提不起興趣就很累，會說：「考試就考嘛！零分就零分！沒有什麼稀奇！」好像很理所當然。有興趣的話，你就很投入，花很多精神，愈研究愈有興趣。要這麼樣了達佛法，是跟你的時機點很有關係，走到哪個時候就能夠學得什麼？冥冥之中，佛都跟你安排好。如果說我沒有動力學習怎麼辦？所以有一部份還是要人家鞭策！你自己的智慧、自己的雜務，或者放不開一些支節，你當然進不去了。等到有一天你對其他的事情都沒興趣，看電影、吃飯、去玩樂都沒有興趣，只對陀羅尼有興趣的話，就會覺得不如在那裡研究一個咒語出來，然後好好背誦。
大小二乘法、顯密二教法，這些大菩薩都能夠徹底的了達，根本的智慧夠了，時間也到了，所以祂們能夠以善巧智慧了達一切的佛法。對一部經（像《解深密經》）來講，它是概括佛的修證、菩薩的修證，佛的境界跟你講了，菩薩的修行境界也跟你講了，所以你如果把《解深密經》全部研究完的話，你就真的懂了很多；至於做不做得到，那是要等待機緣。怎麼起神通變化？怎麼化一個佛像？怎麼用法來利益眾生？這些都是要學。無中生有，佛之後的這些大菩薩要怎麼化？你慢慢看，看到第八品慢慢就會懂。所以你學到現在，一般人在學佛法，都還在空、有之間爭論了半天，以為佛法就是這樣。我們上一期《金剛經》文章也講得很清楚，你要捨！捨一切法，能捨一切法，捨到不能再捨，這是幹什麼？佛法就是這樣修的。
我們也了解捨一切法，到最後有一天我們的法身也清淨，我們就是要修這個法身清淨啊！最清淨那是佛陀，我們沒有辦法得到最清淨覺，所以我們就要讓法身慢慢清淨。法身清淨的話，這個應化身就愈來愈多。這個是很重要一個觀念，所以你剛剛發了菩提願，說要渡盡一切眾生，怎麼渡？不是在那邊忙；這邊弄個化身，…這麼去忙啊？不是的！都是你清淨法身有了時，一個人憶想你、憶念你，你就自然化一個化身出去，那不是很簡單嗎？這個法身是不知不覺化出。所以同時有千萬憶人在憶想你，你就化千萬億身出去，你法身有沒有動？沒有動。你有沒有很忙？也沒有很忙！所以觀世音菩薩一樣的，祂很自在的，我們地球上不管幾千萬億人同時憶想祂，祂同時化那麼多身出去，祂的法身本身不動，所以不會手忙腳亂的，這都是跟你法身清淨程度很有關係的。
所以你要捨一切法，第一階段修行就只有這一個。然後你要渡一切眾生還不到佛境界時，所以才要遊戲眾生之間，祂還是用一些有為、無為等這麼去做。比如，我們說三地菩薩才有一個化身！三地菩薩是什麼？祂是明地（明地就是心發明），第一個初地菩薩是歡喜地、第二個是離垢地，一切的污垢沒有了，但是微習還有，這些菩薩沒有應化身。三地菩薩為明地，有時候翻譯做發光地，菩薩心明就會發光，所以發光是三地菩薩，祂才有一個化身，有一個人想你，你在不知不覺之間就化一個化身出去幫助他。四地菩薩是焰慧地，焰慧智慧像火焰一樣燒掉一切煩惱，到這邊才是見道，見道才不會有煩惱，前面只是入道，進入修菩薩道的開頭。五地菩薩則是難勝地，據云才有三個應化身能發起。六地是現前地，七地是遠行地，越上去的菩薩，應化身就越多。所以你的法身清淨多少，你的化身能力才會慢慢增加增加再增加。
增加到佛地是最清淨覺時，祂的化身可以到千萬億、無量無邊，有多少眾生憶想祂，祂就化身出去。學佛法是在修這個，這樣不是很簡單嗎？儘量斷掉你的習氣、毛病、你的執著、你的種種心病，都要能放下！這不是很簡單的事情嗎？六地、七地還不知道多少化身，八地的話就不少了，且八地是有跟阿羅漢一樣的定力。所以你要了解這些菩薩，祂們一邊利益眾生，一邊還是在清淨自己內心的習氣、毛病，微習都要斷。所以祂們都是有了達佛法甚深善巧智。
(2)出生廣大佛法善巧智。我們說學佛法，佛法不是學的，佛法到你心清淨時，你的智慧就開顯，你自己就會產生佛法。所以從身、心會產生佛法，像釋迦牟尼佛一生有什麼學的？祂證到以後自然就會講，所以這種出生諸佛法，從身、心裡面生出諸法，這要學嗎？有一些還不究竟，有一些是過去我們學過自然就會。譬如說須菩提尊者祂以前就證入空地，所以今生再來投生證阿羅漢，祂也是悟空第一，這種是過去熏習的一種修證，祂怎麼會天生就有悟空的能力？這還是過去薰習的，這不是今生學習的。祂在聽釋迦牟尼佛講《金剛經》時，祂就非常的感動哭泣流淚，為什麼？因為以前就學空，沒有人跟他講空有不二的道理，沒有人跟他講實相觀，這些道理祂在聽《金剛經》後才知道、才受用，以前都是否定一切法，現在可以容納一切法。
真正的佛法不是逃避、不是否絕一切相，是面對一切人、事、物而能夠保持一個平常心，這就是所謂勝義諦相的佛法。所以你要是懂得這樣的話，那是菩薩的知見，不是阿羅漢。阿羅漢都是儘量的不去面對一切法，以安住這個心。菩薩是面對一切法，甚至於住在一切法，而還能夠安住這個心，這兩種境界是不一樣的！所以菩薩為什麼可以遊戲於大乘佛法中？祂是深懂得這些道理。所以你修到空，或者修到罣礙哪個人，你就突然意念一起：「我想做！」用這個心法，做一個事情，但你怎麼會？又沒有人教你，你就忽然這麼一想：「我想要….」，立即起心動念，起心動念之同時，這個事情也就成就了。你怎麼有這個能力？你要說是我們念力也好、清淨法身佛所現的力量也好，念力、心力，學密法皆如是運用。
像學到ra3（劣），或者有人喜歡學這個蘭札體文，知道這個是ra3，你記得這個字、什麼意思，這個 「ra」 塵垢（無塵垢、遠塵離垢之義），所以塵垢之間無有塵垢，以這個ra3就能夠入涅槃，這樣的話你就可以清淨法界了。比如觀一下你房子四週、你的腦筋 若觀一下，或者你把所要利益的眾生觀一下，他的障礙就沒有了，像這種心法，你怎麼會出生廣大佛法、善巧的智慧？你到了那個境界就會知道。有時候上課會講，你聽了會用，那還是學來的。如果你真的開悟了，登地菩薩一回生、二回熟，這個心亂動亂動，成就了什麼事？你說這個心可以成就什麼事？這不是出生佛法嗎？無中生有就是心而已，如果你能夠學菩薩一樣，那你用心念觀想要出現一尊佛，你所觀想要去的地方、為那個人示現，那就真的可以示現一尊佛像。有為法，都是唯心所造，萬法唯心造，所以大乘佛法是這樣學習。這禮拜要講密法裡面「十緣生聚」，知道是幻，但是你心念力或者心力，隨便一想，它就可以成就。幻是幻，但別人看起來像是真的，真的一下子又變沒有，因為這種幻法能夠利益眾生，眾生也執著它是真的，好像有菩薩、有佛、有什麼來，他就很篤定，或者當做有相，確實也能夠有效達到你要做的目的。
像這樣自己心地就能生出廣大佛法，你要有這種善巧智慧。所以不要鑽牛角尖，你就可以擁有這種智慧；你喜歡去胡思亂想，想得神經衰弱，當然這個力量就沒有。這力量從哪裡來？就是你放下一切法、捨掉一切法，捨掉一切法你的心就愈清淨，愈清淨，你的靈性就愈高，愈高起心動念就有了佛法。所以到菩薩的境界，祂有這種出生廣大佛法的善巧方便。如果你自己能產生那好，如果用太多了就變執著，所以用了變成沒有用，這麼隨緣去用，這也是勝義諦相。不會用的呢？不會用就深入經藏，看經典你看到哪一句話可以用？別人看不懂，你看得懂。譬如說你看到「萬法唯心造」，你懂得什麼意思？既然萬法唯心造，不能去造業；但利益眾生的心法你可以造啊！如果不想求「捨一切法」，那個彩券要開獎了，你在那邊想，1、1、1……，1就真的出現了；然後6、6、6……，6也真的出現，如果學佛法真的是學到那邊去，那也就完蛋了。那是世間法所求的用心力，你愈執著此心力，就變成凡夫，沒有辦法能悟解脫的。
所以你要懂得世間一切相去化就可以做到，那我們學好的，懂得用法去利益一切眾生、幫助眾生解脫，脫離苦難。如果你無所事事，光用這個心那也還好；如果你天天勞累，處理很多公務、雜務，像我現在這樣，又寫文章、又翻咒語，搞得很累，那麼這個靈性都會退失！你養精蓄銳也好，或是無所事事也好，這樣天天打坐，這種能力每個人都會有，你不妨試試看，雖然不至於那樣廣大，但要體驗幾樁有實效的事，是很輕而易舉的。要廣大是要到大菩薩，祂可以十方三世一切佛刹土，一念之間皆可到達往還；你沒有去做，不見得你做不到，如果你心很清淨無執著的話，有時候你試一試也許可以成真的，可以上天或是去外世界，都可以！當然如果能夠學到密咒、密印，那這個遊歷十方界更簡單。這個要看你的機緣──有否看到哪一部經，以及能否持咒、能持幾十萬遍，能夠念力很強者，當然就會產生那個力量，這是菩薩祂們善巧智慧。你要懂得一切法從自己的身、自己的心出來的！我們不懂，所以我們看經典，看經典也看自己的東西是不是能夠試驗，看看能不能做到？佛祂是沒有私心，沒有隱藏的都宣講出來，你體會多少？能夠遇到又能夠體會的話，你就可以做到。這是大菩薩祂們都有這種善巧智慧！
(3)宣說種種佛法善巧智。比如說你對小乘根基的人，他很喜歡守戒清淨，你會跟他說明戒律──是什麼因緣導致當初佛陀要建立這個戒。一切的因果都是由你的行為來的，所以你能夠守戒就能夠去惡，把不好的心、不好的行為都去除。然後心清淨，有業障來你就可以解脫，戒是一切菩提的根本，所以初學的人都要學戒就是這個道理。為什麼叫你要去受戒？你不去受戒的話，根本就修不了、走不動！對於已經有大乘根基的，你則跟他講空、無相、不要執著，要放下、放下，不要學一個法，要捨一切法。若已經是悟空了，已經是無礙了，人生無大志，不求什麼，你就跟他導入大乘密法，學陀羅尼門、學恆住捨性、或者學四無所畏、四無礙辯等等的一切法，這些法都是從陀羅尼門開始的。陀羅尼門也可以說是有為法的開始，是心清淨的人在修有為法的一個門檻。
剛剛講的空、無相、無願這三個是學空，不管是絕對空或相對空，你證得的話，一生沒有什麼所願，不求這樣、不求那樣，無所願求。這樣的話心已經平了，心也沒有什麼期望，所以這種心地最好來修陀羅尼門，心清淨的話才能接受到諸佛的密語，學了以後也很容易跟佛的清淨三業相應。我們本來不清淨，身、口、意三業如果不達到一個水準，你學密法沒有用！有的人初學密法，那也不是什麼密法，都學六字大明咒，六字大明咒是很好的一個密咒，很簡單、但可以成就很大的功德；但有時大家修得不如法，所以也就沒有什麼大利益；或者雖有一些大利益現起，但並無生起智慧，其實這是已經卡到鬼神！如果你心清淨，不管修有為、無為法，都要讓自心清淨，然後進入陀羅尼門，有比較清淨的身、口、意三業，就很容易感召佛菩薩的垂跡加持身、佛身的清淨三業，那這樣你要做什麼事情也能夠自在。
所以你要講小乘法也可以，你要講大乘法也可以，你要講顯教也可以，你要講密教也可以，你到這種程度的話，能夠宣說種種的佛法，這就是善巧方便。你說：「我哪裡懂啊？我一看就迷糊了，怎麼講？」顯教迷糊倒無所謂，密教你要很仔細、小心的去學習，為什麼這個要叫「密」？一種是傳承（上師傳你），一種是佛菩薩傳你，這個密不是隨便能夠學的，所以網路上現在很亂，知見不正的人一大堆，任意發表妄論，造了業還不曉得。有一期的修密小參上，就是有人來mail問：「我在修準提法，不必灌頂了，就可以修了？」不必灌頂修法，那個法是什麼法？是從網路上看到的，或者直接由大藏經裡看來的，自己到底看懂多少？若沒有人教你儀軌，你沒學到如何供養、如何結界……，後果會怎樣，不堪設想。
所以密法很慎重的，一般儀軌裡面，總離不開供養法，先供養然後再結界，你要做壇場，所以一定要結界。你不結界，結果搞了半天，魔侵入進來，怎麼辦？魔來了，要定不定你都搞不清楚，是不是？然後修法、持咒、變化手印、觀想，修完了要迴向，然後解界等等，若這些你都沒有照儀軌，咒語也不會唸，或唸得也不對，(像娑婆訶，娑婆訶是什麼？怎麼唸才對？)那麼就會卡到鬼神，沒有辦法跟佛的三業相應，智慧也無法增長。如果是大菩薩祂有這種能力，懂得愈來愈多，經典拿來看都看得懂。一切所有的密、佛所說的法，也會變成智慧。
(4)證入平等佛法善巧智。你要產生一切法，從修無為然後回過頭來還要修有為，所以有為、無為做了等於沒有做，依這種觀念慢慢修平等法。sama這是平等法的三昧，你心要能夠讓它完全平等，你要講平常心也可以，平常心、平等心，這是對二分法都能夠同等觀。善、惡不分別，沒有什麼叫善、惡，事情就是事情，哪有什麼善、惡之分？並不是你喜歡幫助別人就叫做善，你去讓眾生煩惱就是惡，因為有時候你要讓眾生煩惱他才會進步，所以哪有什麼惡不惡？不要怕被我駡，一罵好像增加你的煩惱是吧？其實駡了才會進步啊，而且我駡也等於沒有駡。這種就是平等觀一切法！沒有造惡業的觀念，修佛法就是在學這個，到最後你能夠善利用這些法。
一般來講，大家都喜歡順境，不喜歡或想避開逆境，這種就是心不平等！哪有人一年三百六十五天都是好日子？總是有不好的日子，不好的日子你也把它當成好日子一樣不動心，平常心、平等心去接受那個法，哪有什麼好壞法？所以碰到逆境不要緊張、不要害怕，心平氣和的去等待，無論等待一天、或等待一個禮拜，頂多一年嘛，你就會很自在的渡過去了。這就是平等心、平常心。你愈有這種觀念、心越自在的話，才越可以玩法，菩薩玩法（講「玩」是比較不好聽），祂們玩法都是在利益眾生的，因為用有為法就是在玩法，有為法都是用在利益眾生上。如果不是為了眾生，祂去玩這個法幹嘛？祂永遠處在涅槃寂靜、不二的心態上，很自在。
人喜歡合理、不合理這種觀念，都是我們自己的分別，所以世間等等的一切法，你都看平等平等。如果是大菩薩的話，祂們都有這種善巧方便、智慧。能夠證入平等佛法善巧智，有為、無為法都平等觀，所以你就不會住無為見解，你也可以用有為，有為、無為隨緣去用，這樣懂得愈多愈不怕。阿羅漢祂不去玩法，祂只要求解脫、求心安，心安祥不動就好了，但這種是不究竟。菩薩祂可以懂得平等法以後，祂會去利用祂的心，利用種種因緣去利益眾生，從來就不會罣礙。不會有種種的心不安、不平，就是要有這種善巧方便智。
(5)明了差別佛法善巧智。只要有為就有不同的差別相，像我們手指頭一樣，伸出來就有不同的長短高低，世間法也是一樣，對哪個人、哪件事，他是現什麼樣，與你要用什麼善巧智慧去利益他，各有不同。比如有的同學說：「我的另一半太壞太壞，您是老師，駡駡他吧！」但你會不會想駡他？因為那個人不能駡，駡了會更糟糕！不是說你喜歡駡就駡，有的人可以駡、有的人不可以駡；有的人可以講、有的人不能講；有的人一講、一駡，小則不來了，大的他可能去搞自殺、什麼都來了。所以每個人的心地、智慧不同，你不能夠一概用同一個法去處理，人總是有差別相，所以佛法要讓其受益，也是要有差別法的。
從小乘法到大乘法，從顯教到密教等等，針對每種根基不同的人，適合學什麼法，都要有智慧觀察。有的人叫他打坐，他打不來，叫他做什麼，他都沒辦法；有的同學教他觀一個字，他觀一下子觀就起來了。當然，密法是很快，但這樣觀得起來不會很快的就能清淨你的心，我們在講阿彌陀佛的心字「赫利」（猭）時，已經告訴你，你會觀這個「猭」會觀得發光，不代表你心完全清淨！垃圾裡面有一顆寶珠在那邊發光，那光明蓋住一切垃圾，你不要注意那個光明，以為光明就好了，光明底下還有許多垃圾呢！你心裡面很多垃圾，所以學密法好，但也有死角。你不要說學密法好像心發光了！看到佛菩薩就很好了，不是這樣的。這是藉由你身體有光、有氣，你要回過來收拾你那些垃圾，還是要清淨你的心地！只是因為佛菩薩的加持力，你會感覺很快，你會比較有興趣，但清潔垃圾工作與修顯教無二致。
所以有的人修行已經十幾、二∼三十年的，還搞不出個名堂的話，最後一個法就是密法。密法要認真學，不要多！你只要學一個字認真觀，五字輪認真觀，你就會有一點消息。不然打坐打了幾十年都沒有辦法，就是不能讓身體起變化，讓氣機發動，所以只有觀這個密法，求佛菩薩的加持身來三密加持。它講的就是差別相，人的差別忍，佛法有差別法，哪個人適合用哪個法，菩薩祂們都清楚。上根基的一點就通，嘴巴講一講他就會了，如果不行的就用什麼法來利益他？當然有的人是雜務、因緣太繁瑣，沒有辦法靜下心來。你又不能跟他說「你修什麼法？！」要等待、等待。但是這些大菩薩祂們都能夠清清楚楚，明白就是清清楚楚能夠了別，佛法每一種差別相。
譬如說戒律就戒律，《方等經》所講的大小乘之間的佛法，或者是《般若經》的大乘法，到《涅槃經》所提到的自相，或者《華嚴經》裡面有位菩薩所講的華嚴四十二字母，（那不是佛講的，那是菩薩講的，不要看到華嚴字母就認定好像是佛講的），因為那位菩薩一直唸這四十二字母，所以祂智慧開了，哪裡有什麼寶貝東西祂都知道。哪裡有珠寶？哪裡有牛黃這個好的藥材，位於哪裡祂都知道。所以一個法你要知道學了以後有什麼好處？光唸這四十二個字，正唸、倒唸、旁唸、怎麼唸都可以，這麼的去唸唸唸，滾瓜爛熟，你的腦筋就會開發出那種智慧嗎？不是的，華嚴四十二字母，是有一套真正的修法儀軌，目前還不見有人披露此法要，要修此法之前加行時，先分幾字一組唸，如阿羅波遮那(狣a、先ra、扔pa、弋ca、巧na)、阿邏陀婆荼沙(狣a、匡la、叨da、生ba、毛7a、好=a)，…，總共要分八組唸。然後次加行依廿一字母如法唸，廿一字母一半如何劃分又是一個秘密，最後正行時是四十二字如法的觀照而唸。如此的密法無人教行嗎？所以藏經不怕外行人看，看不懂就是不懂，亂修就會著魔難。
至於五字門觀（阿狣a、嚩向va、囉先ra、訶成ha、佉几kha）你都能夠這麼觀，「諸法本不生，自性離言說，清淨無垢染，因緣等虛空」，這樣依法修習也可以成就。要懂得世間相一切都是空，空跟有不二，最後都化空，諸法本不生，回到原點。這樣你已經悟道了，就是頓悟法門，所以理可以頓悟，事要漸修。講是講了，一句話就通了，頓悟有什麼用？你做不到！所以事要漸修，要慢慢一步一步去修成，慢慢磨煉。
(6)悟解無差別佛法善巧智。大菩薩們有什麼善巧智慧呢？悟解無差別佛法善巧智慧。有差別你也懂了，視眾生的根基因緣法，或者什麼事都好，反正各有差別，重要的是你最後能把它平等、平等化，觀它無差別，有為法用了等於沒有用。像佛祂在做一切業或利益眾生時，祂的法身不動，所以有動等於沒有動，有造業等於沒有造業，有利益眾生等於沒有利益眾生，這就是無差別。所以基礎上來講，你要修證到法身清淨無相，應化身甚至於報身，化一切相去利益一切眾生，有利益等於沒有利益，有化等於沒有化，這就是大菩薩要學習的沒有差別。不然你會說：「唉喲！我動了心就起煩惱，我動了有為法就破壞了無為相空的境界。」有一點安不住心，甚至於感到有罪惡感、有點煩，那就沒有無差別相。所以無差別相就是建立起你對空體的修證，然後再從空之間現起有為相，這之間你又沒有「我在做有為」的這種概念，這兩邊都要能夠自在，能夠自在才能夠無礙。
所以這跟上面所講的平等法，並沒有什麼太大差別，走無差別相就是平等法。所以這一類的菩薩祂能夠徹底的了解無差別相的佛法、起善巧智。所以佛說法四十九年，最後總結就是「無所有、無所說」一句話。你說：「講了半天怎會沒有說一句話？」這就是有說等於沒有說，有說是方便說，方便說是給誰聽？是給還不究竟的人聽。有究竟的人，佛都還是沒有講。沒有究竟的人說：「我還有學要一些」；學到最後，「我沒有學到什麼」，沒有學到什麼，因要捨一切法，還有什麼可學？剛開始學是因為你還不懂，習氣毛病一大堆，所以學佛法來斷掉你這些習氣毛病，斷完了，甲問：「你剛剛用的那些法是什麼？」乙答：「沒有啊！沒有什麼一法可用。」所以《金剛經》就是在講這類道理：「無少法可得，才是阿耨多羅三藐三菩提。」這些道理懂了，哪有什麼差別相呢？所以菩薩有悟解無差別佛法善巧智。
(7)深入莊嚴佛法善巧智。莊嚴就是清淨、虛無、就是空，這些都是莊嚴的替換詞。你如果進入法身清淨的話，當然體會它是空無，清淨無為是一回事情，然後又能從空無的法相中，起一切利益眾生的佛法，會是「有」的，不是說絕對的空，從空之間因緣應化，可起一切利益眾生的法。大菩薩祂們都有這種善巧方便，所以要入空、要入無、要入莊嚴都行，而且可以進入很深很深的清淨地步，這也是一個佛法。然後從空無、莊嚴之間，所現一切有為法，還是能夠以善巧方便智慧去現起，一邊學習、一邊化現，才能夠學習很多菩薩的智慧，菩薩要學的都是智慧。這裡善巧方便智慧，都是從空、有兩邊去學習，從佛跟眾生之間去學習。
(8)一方便入佛法善巧智。用一法進入一個方便佛法裡面；我們都學了很多佛法，不必要。那這個「一」代表什麼？空無。勉強說一個法它是一，所以用有為法深入莊嚴清淨地步，這是一個方便法。如果不能用空無進入，那就用有為空，有為空可以觀十八空。般若經裡面有講十八空，用思惟於外空、內空、內外空，一直到自性空等等的這麼去思惟，菩薩祂們智慧高也有修證，只要祂一個方便就可以進入佛法，善巧方便。不像這些不究竟的阿羅漢，他們要觀十八種空的道理，要去思惟思惟，那個都是要用意解、意念解。你要去證解，佛法都要去證，從證之間來體悟，這才是最重要的。如果你真的能夠這麼去體悟的話，你看了經典等自然會去講，不然你都是看人家的註解，然後在那裡堆砌這種名詞，解釋的讓大家愈聽愈迷糊，不知道你是在講什麼。沒聽還好，佛法還很清淨、簡單；給你這麼一講，怎麼變得那麼複雜？都搞不懂了。
所以，很簡單的一個事情，你要真正去體驗，一體驗以後才是你自己的，永遠不會忘記，就像你經歷過的事情，怎麼會忘記？不會！如果是別人的，講半天還是他的，你又不是很懂。所以你們在修佛法之間，要儘量去證悟，不要用意解：「啊！懂了！」否則似乎懂了，但過一陣子就忘記了。這種意解會隨時間的改變，你會改進你的結論，今年跟去年的結論不一樣，今年對哪一個名詞的理解已經更深一點，可以隨時改變的，但那不是究竟。永遠不會變的真理，那才是究竟、是空、無相的清淨體悟。所以講大菩薩要有一方便法入佛法善巧智慧。當然入要方便，出也要善巧方便。
(9)無量方便入佛法善巧智。不要說只能以空無進入，你用有為、用世間一切相都可以進入，所以法有八萬四千法門，菩薩一切八萬四千法門都能夠進、出皆無礙，這樣才對。不能說只有走空的路線。大菩薩善利用這些智慧，要有為法也行，要無為法也可以，所以有無量方便法門進入佛法裡面，有這種善巧智慧。
(10)知無邊佛法無差別善巧智。無邊、無量、不可說等等，都是一種計數量的名詞，無邊就是不可數，是一個很大很大的數目，代表一個概括的數目，無量無邊的大。知道無量無邊的佛法，無量無邊不是很多嗎？但是又沒有差別相，知道法法平等；有為、無為平等，有為法之間法法平等，沒有差別相。一般我們修行用任何法，要打破色身、要開悟，大半要有這種圓通法門，像六根中之眼、耳、鼻、舌、身、意識之中，就是「二、四、六圓通，一、三、五不圓通」。圓通是什麼？圓通就是圓滿、具足一千二百功德；如果不圓通，只具有八百功德，這就不圓滿。二、四、六圓通，會比較好嗎？一、三、五不圓通，就一定不好嗎？對大菩薩來講，圓通、不圓通都是好。對於智慧不好的人，就要用圓通法門，因為圓通法門具足一千二百功德相。
比如說，你用眼睛的眼根來修的話，可以看到一百三十五度角，後面看不到，這就算不圓通，只具八百功德，只佔三分之二。而用耳朵來聽的話，十方、上下、左右聲音同時來我都聽得到，沒有死角，像這就叫圓通。舌頭怎麼圓通呢？如果用舌根接觸酸、甜、苦、辣來修行一味性，有接觸才有感覺；沒接觸就沒有感覺，那這也一樣不圓通的。因此舌根圓通，是專指講經說法──因為能夠用舌頭來講經說法，智慧把佛理搞通了，祂就通了。意根呢？起心動念心遍虛空，哪一個地方不到？你到過去、現在、未來都可以到，所以說是圓通。所以這三個法門──耳根、舌根、意根──都是圓通，其它都不圓通。
具有得到上等智慧的人，縱使所用法門不圓通，他也可以悟道，這是《楞嚴經》裡面講的。那智慧不好的人，還是要用圓通法門比較好，才可以抓到重點、才較容易有進步。不要只認定圓通才叫好，大菩薩他們不圓通照樣能修得好，所以祂在無量法門之間，祂都可以入佛法，沒有差別相，這是大菩薩們的境界。所以能知無邊佛法，但是毫無差別相，一體理解，能夠悟入諸佛法，這也是一種善巧方便。比如說你懂的話，一個有開悟的人，他六根有分別，但是他都可以分別講出它不同的道理，可以依照眾生的根基，一一教導他們怎麼修、怎麼修，開悟的人都有這種智慧。如果你自己都還搞不懂，沒辦法讓人家知道怎麼修，無邊的佛法你都半知半解而已，只標榜一法最好，當然就無法依照眾生根基給他們各別的佛法，因為你沒有這種智慧，具足各種法門智慧。所以很多人沒有體會到觀音法門的好處，你如果懂了，觀音法門好處是怎麼樣？它怎麼跟眾生之間有深層關係，先怎麼用功、再來怎麼用功？你要講出個道理，人家才好跟著你這麼去做。
如是菩薩遊戲中，遊行各處而教化，化度一切有情。所以這個是《華嚴經》所講的，《華嚴經》也是菩薩在聽的，既然是大菩薩，應該要具足這十種善巧方便的智慧，才能夠遊戲眾生間去利益眾生，這是很好的善巧方便，以上說明的，是菩薩很重要的十種智慧。你既然是菩薩眾，你就要遊戲於大乘法，用這十種善巧方便智慧，然後慢慢增長你的智慧，慢慢增加你的功德，最後有一天、有一世，你會成佛、會成為如來。
（2008.02.27講於法爾）