試解《解深密經》的奧祕(1-58)
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
一、序品(續)
自此下第二釋菩薩眾功德相，於中所述有三，初段標數辯類，次段言皆住大乘，下讚諸功德，最後段其名下就勝列名。
上一次已經把大聲聞眾的十三種功德相講完了，這些大阿羅漢都能夠善奉行如來聖教，得諸聲聞眾功德相；現在開始講到參與本次盛會的，還有無量菩薩摩訶薩，從種種佛土而來集會。所以從現在開始，解釋參與大會菩薩眾的功德相，此些菩薩功德相與大阿羅漢功德相一樣，是我們要認真學習與修證的諸功德相。
這裡面所述有三種，初段標數辨別菩薩種類，第二段在說皆是住大乘，下來接著讚嘆這些住大乘菩薩摩訶薩的功德相，最後一段列出祂們的名號，當然只有部份列舉，不能全部列出來，僅稍微列舉一些位於上首的菩薩摩訶薩名稱而已。
從起頭講《解深密經》到現在，我們已有一個概略的印象，第一部分介紹最勝光曜七寶莊嚴場，是如來圓滿功德相所成就的；第二部份講到如來的總、別德，祂跟菩薩、聲聞眾有什麼不同的功德相？當然第一個是如來有最清淨覺，這是總德相，然後列出二十一個只有如來證到的功德相。第三部份講到大聲聞乘的十三種功德相。從現在開始，我們要接著認識大乘菩薩們有什麼功德相。
這麼依序講下來的話，我們對每一類聖人所修證到的功德相，就能有一個概略的印象。這些功德相也是我們要去學習的，不是只有祂們能夠這樣、能夠那樣，我們未來也希望能夠像祂們這樣，從聲聞的功德證到菩薩的功德，當然也許最後哪一世能夠成就如來的功德相，這是我們學習《解深密經》的意義。不要看這個序文好像被講的那麼長，其實裡面都有很重要的概念，更是我們修行要一一達到的目標。
「復有無量菩薩摩訶薩，從種種佛土而來集會。」
每一個法會不是只有本土娑婆世界的這些菩薩來，而是可以從各個佛剎土來雲集，因為這些大菩薩來去都是很自在的，所以哪一個地方、哪一尊佛在講什麼經典，有因緣祂們都會儘量的參與。我們現在只能在這裡學學大藏經裡面的經典，沒有辦法到其他世界去聽經聞法；縱使在娑婆世界，毗盧遮那佛或者是釋迦牟尼佛，祂仍在某個時空裡講經說法，我們也沒有辦法參與，但大菩薩祂們就有這個能力，能隨時前往聽經聞法。
本經文的經義為有不可數之大覺菩薩，從毗盧遮那如來所弘化世界各處前來，也有從無量無邊他佛土而來的菩薩摩訶薩眾等，前來集會。首先言菩薩數無量，無量者是不可計量之意，為印度數字之一，也指空間、時間、數量之無限，有時亦指佛德之無限。《法華義疏》云：「六情不能量，故名無量；又不墮三世，名為無量；又言無空、有之量，故稱無量。」
我們看講義裡面，本經文的經義為有不可數之大覺菩薩，菩薩摩訶薩倒翻過來就是大覺菩薩，從毗盧遮那如來所弘化世界各處前來，毗盧遮那佛弘化幾個世界呢？一個佛剎土有三千大千世界，毗盧遮那佛祂的功德修的很好，所以有二十重的佛剎土，這以前講過了，華藏世界是毗盧遮那如來所弘化的佛剎世界，所以有二十重之多，一重就是3×109個那麼多的世界(銀河系)，我們裟婆世界就在第十三重裡面，所以你看經典的主角是毗盧遮那佛，故祂在講經說法時，全部二十重以內的佛剎土各個大菩薩都來雲集。也有從無量無邊他佛土而來的菩薩摩訶薩眾等，前來集會，當然這些有因緣的佛剎土裡，即使其教主是別的佛，但各菩薩祂們也會來參與。
首先言菩薩數無量，此處要先了解無量的意思，無量者就是不可計數的意思，這不是說一個概括的數字，要講概括也是概括，但是在印度的數學裡面呢，無量也是一個數量，在印度的數學裡面，它可以講到六十個位階，六十位大概可以講到1×1059那麼多，所以這是1後面有59個零這麼多的數字，他們的數學都有辦法表示出來。至於中國的表示法，以前在講《金剛經》時曾介紹過，但是沒有印度的這麼多。所以到不可數阿僧祇是第五十一，阿僧祇再上去還有九個數目，但是這裡所謂的無量，無量就是不能數的一個概括的籠統的數量，不是確切有多少，但此乃是印度的數字之一。
因為很籠統的在講，不可能說很確切有多少，亦可指空間、時間、數量的無限，有時亦指佛德之無限。總之，可說是空間無限、時間無限、數量無限、佛德無限。《法華義疏》裡面講，六情不能量，六道眾生不能夠去數，故名無量；又不墮三世，名為無量，因為墮三世就有因緣果報，如果超越三世輪迴那就是無量。有時候無量也在言空、有之量──有者是有相的量，空者是無限的量。所以這些都可以用一句無量來概括解釋。
菩薩摩訶薩是菩薩中的大菩薩，菩薩有三種位階不同菩薩，地前菩薩、地上菩薩、大菩薩（八地以上）等。地前菩薩有十住、十行、十迴向或四加行等，地上菩薩是行不退轉菩薩，七地以前都是屬行不退者。到八地菩薩是已證心不退轉菩薩，及十地以上菩薩位、如來地等可謂大菩薩、菩薩摩訶薩。所以發自利利他之願心，實行佛道，於菩薩位中已達不退位，稱為大菩薩；尚有可能退位者，則為小菩薩。據《大智度論》載，菩薩分為兩類，(1)成就大力菩薩，此菩薩為濟度眾生，隨所應度，隨處受用，不避生邊地及邪見之家。(2)新發意菩薩，此菩薩初發心，若生於邊地及邪見家，既不能度人，且自敗壞善根，故不生於邊地及邪見之家。
第二句講到菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩就是菩薩中的大菩薩，菩薩有三種菩薩，地前菩薩、地上菩薩、大菩薩(大概是八地以上) 等。小乘法以外，十信位是阿羅漢、辟支佛；再來是十住位、十行、十迴向、四加行、十地菩薩位。十信就不能當菩薩，十信位的阿羅漢、辟支佛他們是自我解脫，要到大聲聞祂能度眾時才可以列入地前菩薩；十住以後至四加行以前，這叫做地前；地上菩薩，七地以前菩薩心還不淨，所以沒有具足什麼六神通，有一些可能具零星的神通；要到八位階才是不動地，不動地就心定，然後也有神通現起；再上去就是十如來地。總共六十四位階，你要知道菩薩有地前菩薩、地上菩薩、大菩薩，所以八地以上的這些聖眾都可以稱為大菩薩，到如來地還沒有成就九地如來以前，都可以稱為大覺者。
地前菩薩有十住、十行、十迴向或四加行等，地上菩薩是行不退轉菩薩，登地以後他是行不退轉。七地以前都是屬行不退，十住位的第七位是位不退轉、菩薩位不退轉，行菩薩道的道行之行為不退轉，永遠都在行菩薩道。到八地菩薩是已證心不退轉菩薩，到八地菩薩不動地時祂才有心不退轉，菩薩心不會退轉。所以如果懂這三不退轉的話，你才會了解，為什麼連菩薩都浮浮沉沉，一直在每一生之間進進退退，一直要修到八地菩薩才真的是定形，菩薩的心不退轉，行就不會退轉，那位也不會退轉。為什麼很多人悟道以後，還是在沉淪？你今生如果不能夠由小乘修到大乘，然後從顯教修到密教，能夠把極微細的習氣斷除的話，你還有機會再退轉！
佛法難聞，今生已經聞了，就要積極的用功，不要在那裡說：「哎呀，反正我下一世還可以再來！」下一世再來，有沒有那麼好的因緣？不知道！所以希望大家能夠積極一點。及十地以上菩薩位、如來地等可謂大菩薩、菩薩摩訶薩。至十地位以上的菩薩，以及進入如來地的這些如來，都可謂大菩薩，或者叫做菩薩摩訶薩，皆已發自利利他之願心，實行佛道，於菩薩位中已達不退位，稱為大菩薩。尚在退位者，則為小菩薩。所以菩薩累世浮浮沉沉，像釋迦牟尼佛在行菩薩道之間，也有出生為人的、出生為動物、什麼的，都是在六道裡一直輪轉。
根據《大智度論》裡面所記載的，菩薩分為兩類：
(1)成就大力菩薩，有大神通力量的菩薩，此菩薩為濟度眾生，隨所應度，隨處受用，菩薩也能夠善觀哪個人可度、哪個人能度、哪個人該度，所以祂都會隨處受用。那佛呢？你知道佛在六道眾生裡面，可隨類化現去度眾生，也就是說，對於根基淺的，祂就化成根基比較淺的、彼此相同的眾生，來加以度化之。除了這六類以外呢，一般的都是由菩薩來教化。如果是登地菩薩，便由如來親自教化，當然祂的教化不是說一定要親自來，祂可以身化、語化、意化，既然登地菩薩能夠用心感覺的話，佛祂用意念教導就好了。
佛有這種能力，對著芸芸眾生，若只有要對某個眾生發話、給其心念，那麼只有該人可以接收到，別人接收不到。如果是要普遍給一切眾生加持，發光、意念，祂當然可以令每個人都接受到祂的訊息。如果祂作教化工作，並非對著全部人，而是只給某個人，那當然就只有那個人可以接收到祂的訊息，不過這要對方確實是地上菩薩才可以，為什麼？地上菩薩心通了，如來起心動念給祂意念，祂都可以接收到，當然這接收到的不是大道理，是很簡單幾個字！例如你在執著、在打妄想，祂叫你「放下」，你就覺得能很快放下。祂一方面叫你放下，二方面用祂的加持力、無畏施給你，你就覺得沒什麼可怕，好像心就安住了。沒有像我們講的那麼多的道理，佛法是不能講道理的，高深的佛法只能叫你放下，悟道者即能回到清淨自性，沒有執著，般若的智慧就是這樣子。
不避生邊地，既然是大覺悟的菩薩，他就不會害怕生死、也不喜歡涅槃，所以祂每次出生到畜生道、地獄道、或餓鬼道，什麼地方都可以去。在去之間，祂也會多少影響周圍之間的這些眾生，所以這是不避生邊地。及邪見之家，如果外道或者邪見的人一樣，祂能不忌諱，既然菩薩自己有那種覺知力，然後進到哪個家，自己有智慧、有福德，慢慢就可以多學，甚至可以度祂的父母親，這是有潛在菩薩能力的智慧，所以無所不做、無所不怕。
(2)新發意菩薩，就是初發心的菩薩。此菩薩初發心，初發心者自己還不是修的很堅定、完美、有般若智慧，若生於邊地及邪見家，既不能度人，且自敗壞善根，所以初發心菩薩不能夠生到不好家庭那裡去，因為既度不了人，還會被人家度走，所以他如果生到邊地、邪見之家，會自敗壞善根，自己破壞以往自己修行建立的善根，故不生於邊地及邪見之家。那你說，你可以自己選擇嗎？這個其實講起來是因果，你初發心的菩薩還不究竟，當然冥冥之中有佛菩薩在安排。
你回想過去這一條路，怎麼會學佛？有的是逆境走入佛門，有的是順境走入佛門，不管怎麼樣，你回想起來似冥冥之中好像有一個指引，在引導你進入修行的行列。所以只要你皈依佛、法、僧三寶，然後發菩提心，未來世該到哪裡就到哪裡，例如出生至中等、不要太低賤的家庭，這是初發心菩薩。如果大菩薩就無所謂了，因緣成熟，就會生到哪裡，他出生時智慧就比人高一等，個性比人穩重一點，看世間事比較客觀而且理智，不會迷糊掉。淺機的菩薩當然也會有佛菩薩的安排，只是安排都是以他的願力，出生到好一點的地方去。
菩薩是bodhisattva，意為覺有情，菩薩摩訶薩mah2 bodhisattva是大覺有情，或稱大士，稱為菩薩摩訶薩，略稱摩訶薩。mah2，意譯作大；sattva，乃有情、眾生之義，bodhi是覺悟，摩訶薩埵即大有情、大眾生。謂此大眾生係願大、行大、度眾生大，於世間諸眾生中為最上，不退其大心，故稱摩訶薩埵。
菩薩梵文是bodhisattva，tt有兩個子音連在一起，第一個t不發音，它tt後面沒有a，所以ttva是三合字，要讀作tava，悉曇音可讀成tuva(埵)。bodhi是覺，sattva是有情，所以意為覺有情，或者叫做菩薩摩訶薩，mah2 bodhisattva是大覺有情，mah2是大，bodhisattva是覺有情，所以你是有情眾生，但是你覺悟了，還沒有完全成佛，所以有覺悟，覺悟一切法都是因緣而起，一切世間相都是緣起緣滅，然後覺悟因果的道理，所以你要怎麼修內心的習氣毛病？怎麼回到清淨自性？覺，知道清淨自性有這個東西，悟到我們心有不清淨的地方、有很多習氣毛病，所以一邊度眾生，一邊修自己，從小菩薩慢慢修到中菩薩、大菩薩，成大覺有情，這麼一路修上來。或稱大士，有時候菩薩摩訶薩稱作大士，這個名稱在民間信仰中，有時候叫觀世音菩薩為大士爺，這是大菩薩的意思，民間拜拜的人，不知道大士爺是什麼意思，這是傳統留下來的名字。
又，不管大覺有情、大士，都是菩薩摩訶薩，因為中國人喜歡簡稱，所以就稱為摩訶薩，把菩薩省略掉，sattva變成摩訶薩，摩訶是mah2，而sattva只有sa，後面ttva省掉了，全稱為菩薩摩訶薩，略稱摩訶薩。所以，你要知道中國普通稱呼跟原始梵文比對，有哪些字被省略掉。mah2，意譯作大；sattva，乃有情、眾生之義，bodhi是覺悟，摩訶薩埵即大有情、大眾生。Mah2 sattva就是大有情、大眾生，為什麼叫做大？謂此大眾生係願大，願力很大，要度盡一切眾生、未來要成如來佛，所以說是願大；行大、度眾生大，行大就用在度眾生上，要度盡一切眾生，所以說行大；於世間諸眾生中為最上，在世間諸眾生之中他是最上，不退其大心，故稱摩訶薩埵。不退其大心，當然祂是還有一點習氣，還不究竟、清淨；所以，覺是覺了，但還是屬於有情眾生，也因為祂有這個眾生不得度之罣礙，所以祂才能夠一邊度眾生、一邊修自己。所以大覺菩薩就是這個樣子。這總稱為mah2 sattva。
種種佛土者，指佛國、佛國土、佛界、佛剎，指佛所住之處，或佛教化之國土，即不僅含指淨土，甚至凡夫居住之現實世界(穢土)，以其為佛教化之世界，亦稱佛土。因此，自淨土之意義言，彌勒菩薩之兜率天內院、觀音菩薩之普陀洛伽山、文殊師利菩薩的五臺山淨土、普賢菩薩的峨嵋山淨土、地藏菩薩的九華山淨土等等，雖為淨土，但均非佛土。
經云都從種種佛土來集會，種種佛土者，指佛國、佛國土、佛界、佛剎，指佛所住之處，佛土就等於佛的國度、佛國、佛國土、佛界、佛剎，把佛加在這些名詞前面時，這是佛所居住處。比如我們說過最勝光曜七寶莊嚴場，這是佛的淨土。或佛教化之國土，佛所弘化教化的國土，只有大菩薩、中菩薩可能受如來的他受用土、他受用身的加持，所以一塊淨土給祂們居住。其他的小菩薩還在修，因緣眾生根本就去不到淨土，所以只有在祂所弘化的佛剎土裡面，即不僅含指淨土，甚至凡夫居住之現實世界(穢土)，以其為佛教化之世界，亦稱佛土，所以，一般講到佛剎土一定有兩個部份，一個是淨土，一個是穢土（污穢的國土），都包括在內，以其為佛教化之世界，亦稱為佛土。
每一尊佛的教化世界，像我們剛剛講的一個佛剎土有3×109那麼多的銀河系，這個也都叫做佛土，所以佛國、佛土，可以小至一個世界，也可以涵蓋淨土跟所有佛弘化的佛土都包括在內，都是佛土。講到釋迦牟尼佛，你只會想到我們的娑婆世界，如果講到毗盧遮那佛，你就想到有二十重的佛剎土都是屬於祂的弘化世界。因此，就根據淨土的意思來講的話呢，單純只是淨土，那更多了。
比如，彌勒菩薩之兜率天內院，兜率天有內、外兩院，外院是欲界第四天，一般的天神所居，內院則是佛教徒、出家人往生時，甘願到彌勒淨土者，就會往生至此處。去彌勒淨土有什麼好處呢？因為補處佛都是在那邊講經說法，去那邊的佛教徒，等彌勒菩薩要下生成佛時，他們都會跟著下生，因為祂會先昭告十方跟佛有緣的眾生，在其他天界的天神也可以下來，且大家也是親自看到祂下生。像當初釋迦佛尼佛要下生時，也曾發音昭告欲界天、色界天、無色界天或其他世界的，示知大眾祂要下凡間修行成佛：「如果願意修成佛道者，就一起下凡間。」所以，那時同一天投胎的、出生的人數，有很多很多，那些都是天神降生的。所以你看經典上講，同一天出生的有幾萬人，亦舉了幾個例子，談的都是比較親近的因緣。
觀音菩薩之普陀洛伽山，再來，觀世音菩薩的普陀山，普陀洛迦山就是我們所謂的南海普陀山。我們只看到一個山、或者座落在海中如一島嶼，其實裡面有一座我們看不到的寶宮殿，著名的《千手千眼大悲心陀羅尼經》就是在那邊講的，是釋迦牟尼佛到那裡去，以這個因緣，觀世音菩薩才回想並說祂要講這個經咒。祂是在過去無量億劫的千光王靜住如來時，聞誦了《大悲咒》，就從初地直趨八地心不動。所以你如果開悟了，就要誦《大悲咒》，誦《大悲咒》可讓你在心慌意亂之間慢慢安定下來，這個《大悲咒》就是有那麼大的效用。
一般剛開悟的人大概都要還債，而且心開時，心的敏感度很強，感召很多的因緣，但還不能安住，所以就心慌意亂。佛菩薩當然有在加持，因為你素法身現起時，好像呱呱墜地的嬰兒什麼都不懂，因此要慢慢學習，學習久了，你智慧才慢慢增長，像小孩子一路學習這樣。所以，一個剛開悟的人，馬上會講經說法的是不大可能的、騙人的，除非著魔，著魔的人就會如此，因為魔依附在你身上，讓你上台講的頭頭是道，但一下來就什麼都沒有了、忘記了，那個不是你自身的，而且行為都無戒律可言。所以這個要小心、不要執著，在這一階段者，都要用般若智慧，來觀一切法皆不執著。像小孩子樣都是要慢慢長大，等二十歲以後成年了，才有完整的、比較清淨自在的一種智慧，那時候起再學的佛法就很不一樣。
剛剛講的是普陀山的淨土，再來，為文殊師利菩薩的五臺山淨土，文殊師利菩薩祂也是密教裡面很高的一位菩薩，我們在上悉曇咒語研究班時介紹過，大菩薩在印度學到佛法以後，要來中國之前，金剛手菩薩還交代祂說：「你要去中國弘揚密教的話，要先去山西的五臺山，拜謁文殊師利菩薩」，等於是叫祂要拜訪文殊師利菩薩。此外，普賢菩薩的峨嵋山淨土在四川，地藏王菩薩的九華山淨土在安徽，等等這些的都屬淨土。換言之，各位有因緣的話，可以去朝謁這中國地區四大菩薩的淨土。另外也有人講，彌勒菩薩在靈鷲山那邊也有一個淨土，像有一部經就說，你現在以人的層次要看到彌勒菩薩，可以去誦那部經、持那個咒，如此你就可以到靈鷲山那裡，從另一個時空切進去可以找到、看到祂，不過這個咒要持的很久。
雖為淨土，但均非佛土，這些提到的菩薩淨土，都是方便有餘土，不是佛土。舉例來講，有時候要念佛往生極樂世界，程度不夠的又去不了，尤其是犯了重罪的，不能夠直接去西方極樂世界。因為要去西方極樂世界，或者到佛的淨土（像最勝光曜七寶莊嚴場，我們釋迦牟尼佛的世界──密嚴佛國），實在不是每個人都可以去，你心還有病、還有身，所以不能去，只好去方便有餘土，方便住在剛剛講的那些淨土中。不然，一般佛的淨土，清淨莊嚴土，像西方極樂世界或者密嚴佛國，最高的常寂光淨土等，這都是要上品上生者才行的。
開悟的人如果進去涅槃的話，只有一個心沒有身，所以他們都住在寂靜之中，常是寂靜的空體，寂寂然對一切境有感但沒有罣礙，常現光明，這種人他沒有什麼地方去，有的進入虛空裡面，屆時西方極樂世界跟我們這邊也沒有兩樣，都是一樣。但是，犯了五逆十重罪的，比如今生犯了殺人這種罪，你說他可以往生西方極樂世界嗎？不行！他是有念佛、又不要墮落，僅可借佛菩薩之加持力，往生到方便有餘土去；一般沒有犯大罪，都是數中品，中品中生以上者，就有希望去極樂世界了；若要進入佛真正的佛剎土，則需上品上生。這些就跟下文會講到的密教三品悉地，有異曲同工之妙。
在初級佛教，小乘說一切有部主張佛土意指釋迦牟尼佛誕生之裟婆世界而言，但其後佛身演變成真如之理體法身，歷史性之佛陀為應身、化身等。故因應化身觀，而有真佛土、應佛土（又作方便化身土）之說，並由報身說，產生報土思想。由於對佛身解釋之異，佛土遂有二種（自受用、他受用）、三種（法、報、化土）、四種（天台宗立凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光淨土等四）、五種（土有不淨、不淨淨、淨不淨、雜、淨等五種）等說。真言宗以真言行者觀心所顯之境地，分為三階成就妙果（三品悉地），上品（狣圳劣曳丈）安住於嚴密佛國，中品（狣合先猲丈）安住於十方淨土，下品（狣先扔弋巧）安住於諸天修羅宮，依次為法性身、報身、應身分出之等流身之居所。即得三品悉地之人所感之土，其體不可得。於父母所生之身立即證得大覺位，則凡夫所見穢土之當體即是密嚴佛國。
在初級佛教，小乘說一切有部，小乘總共有十幾個小部，主張佛土意指釋迦牟尼佛誕生之裟婆世界而言，因為小乘他們所了解的只是現實的世界，你跟他講外面還有很多世界，他不見得能夠同意。但其後佛身演變成真如之理體法身，所以，既然法身無相，歷史性的佛陀是毗盧遮那佛的清淨法身，來應化出生作釋迦牟尼佛，所以叫做應身或化身。故因應化身觀，而有真佛土、應佛土（又作方便化身土），所以真佛土就在最勝光曜七寶莊嚴場，應佛土就是方便化身土，就是釋迦牟尼佛出生的這個娑婆世界。所以如果你學佛的知見與程度沒有增長的話，會一直侷限在只認得這個娑婆世界；等到你慢慢進入密教了，才知道毗盧遮那佛祂才是真正的法身佛，而釋迦牟尼佛或過去的七佛，都是毗盧遮那佛隨緣來應化的，所以祂們最後都成佛了。
並由報身說，產生報土思想，佛有三身，法身、報身、應化身，法身遍虛空、無相，報身三十二相圓滿，八十種隨好，所以，報身有了，那住哪裡？住在佛淨土！所以《解深密經》前面那部份，在講的就是祂的報身所居住的地方，但自己一個住在那地方裡幹麼呢？一定要有很多部屬，所以才會又有這些大阿羅漢、菩薩，依佛的他受用身分，享用佛的淨土。而應化身祂是隨緣應化的，化身成很多的佛。所以可知，依修行的層次，就有很多的名相產生，法身、報身、應化身，都有各個歸屬的淨土。由於對佛身解釋之異，佛土遂有二種（自受用、他受用），一談到比較高層次的菩薩居住的地方，一定要講到他受用。那自受用是佛祂修的功德圓滿所現的佛土，還有祂的報身，祂所修的功德是要利益眾生，利益眾生有清淨的佛土，有菩薩、大阿羅漢來分享；不清淨的眾生就居住在穢土，這些在前面都有講過，有三種（法、報、化土），這是剛剛講過的內容。
再來是佛土為四種的說法──(1)天台宗立凡聖同居土，凡人聖人同居住在一塊土地；(2)方便有餘土、(3)實報莊嚴土，就我們剛剛講的清淨莊嚴土，實際有一個果報的居住莊嚴土；(4)常寂光淨土。另外還有五種佛土的說法，這五種佛土把上面的不相同的全部列出來就是，土有不淨、不淨淨、淨不淨、雜、淨等五種，所以把這個組合出來就變成五種佛土的說法，不管怎麼樣，我們了解每一宗派他們所在意、所了解的不同的境界，要怎麼分就怎麼分。
真言宗以真言行者觀心所顯之境地，觀五字輪觀的話，你修到第幾個悉地就現起你的果報，這個在上悉曇研究班時有講過。分為三階成就妙果（三品悉地），上品的悉地要唸「狣圳劣曳丈」，安住於密嚴佛國，跟毗盧遮那佛居住的地方一樣，這是你上品才能生到那邊去，分享法身佛他的他受用土。中品悉地要念「狣合先猲丈」，他們可以安住在十方淨土，我們叫做實報莊嚴土或清淨莊嚴土，你要去哪一個佛的淨土都可以去，或者是方便有餘土，哪個大菩薩的淨土，剛剛提到中國有幾個地方是方便有餘土、十方淨土，佛跟菩薩的淨土。下品成就悉地的，就念「狣先扔弋巧」，這五字你可以安住在欲界諸天修羅宮，如果你會住在欲界天的話呢，那表示心還是清淨，沒有嫉妒心、沒有嗔恨心，如果你住進去修羅宮，代表你唸這個咒語是有悉地的成就，但是心不是很清淨，所以還有一種嫉妒心、嗔心在，所以你的果報就會到修羅宮去，修羅宮就是在須彌山的山腳，或者又出生做人，或者又出生做另類鬼神，所以修羅有很多種。
依次為法性身、報身、應身分出之等流身之居所，跟他相當的，流露出那種身相的居所，所以就能夠得到三品悉地的人所感召的這些國土，但是其體不可得，他體性空不可得。若於父母所生之身立即證得大覺位，則凡夫所見穢土之當體即是密嚴佛國。只要你心淨就國土淨，國土淨就能相通密嚴佛國的道理一樣，所以，心淨不淨這很重要！
親光菩薩解釋言，無量者顯數無量，無分限故。所言菩薩摩訶薩者，若具梵音應作是言，菩提 薩埵 摩訶 薩埵 白囚 屹
亙扣 屹
親光菩薩解釋言，無量者顯數無量，數目的無量，因為這裡講大菩薩，所以數目無量、很多；無分限故，沒有辦法去界限。所言菩薩摩訶薩者，若具梵音應作是言，菩提 薩埵 摩訶 薩埵 白囚 屹
由親光菩薩於《佛地論》中釋有三義。故第二云，所言菩薩摩訶薩者，謂諸菩薩求菩提故，要求無上菩提，此通三乘。但是只有取其大乘，須復說摩訶薩言。又緣菩提薩埵為境故名菩薩，具足自利利他大願，求大菩提，利有情故。又薩埵者是勇猛義，精進勇猛求大菩提故名菩薩，此通各個位階的菩薩，十住、十行、十迴向、四加行、十地等等，那現在在這裡雲集的。今取地上諸大菩薩，地上菩薩、登地菩薩都算，是故復說摩訶薩言。他是講mah2 sa，tta沒有講出來，如果懂得梵文的話，就比較好知道他在講什麼，他兜來兜去，怎麼兜，我們都了解。
無性菩薩依後二義，故《攝大乘論》第一卷云，言菩薩者菩提薩埵為所緣境，故名菩薩，從境得名如不淨觀等。或即彼心為求菩提，有志有能，故名菩薩。又親光菩薩云，此中菩薩有三大事名摩訶薩，一者數大謂無量等，二者德大住大乘等，三者業大息災橫等。依《十地論》亦有三義，故第一云有三大故名摩訶薩，一者願大，二者行大，三者利益眾生大。
無性菩薩依後二義，故《攝大乘論》第一卷云，言菩薩者菩提薩埵為所緣境，是祂所緣的境界，所以叫做菩薩，從境得名，好像說修不淨觀等。或即彼心為求菩提，有志有能，故名菩薩，這是自己從引申出來的義理在說明，不是從梵文的字意上去解釋的。又親光菩薩云，此中菩薩有三大事名摩訶薩，哪三大事呢？一者數大謂無量等，第一個數大，謂無量；二者德大住大乘等，第二個德大，住大乘，後面會講住大乘；三者業大息災橫等，三者業大，能夠息一切的災難、橫禍，他們造個業，善業大，可以去除一切眾生的災難。依《十地論》亦有三義，依《十地論》裡面也有舉出三個意義來說明，故第一云有三大故名摩訶薩，第一個三大故名摩訶薩，哪三大呢？一者願大，第一個就是願大；二者行大，第二個是行大；三者利益眾生大，第三個是利益眾生大。這跟上面講的差不多。所以，總結第一句，了解還有很多無量的菩薩摩訶薩，從種種佛土來集會。
從種種佛土而來集會者，此即第三顯其來處。為聽法故，從十方來。問：豈不慈氏住在此方，如何但言從他方來。答：如《佛地論》為欲對治懈怠、驕慢，不來集會求聞法故，且說他方。
從種種佛土而來集會者，此即第三顯其來處。為聽法故，從十方來。自問自答，問說：豈不慈氏住在此方，慈氏是彌勒菩薩，祂不是住在我們這個世界嗎？如何但言從他方來？怎麼會說從其他地方來呢？答：如《佛地論》為欲對治懈怠、驕慢，不來集會求聞法故，且說他方。回答說：《佛地論》裡面講，有的在這個地方，有貢高我慢心、因緣不具足、不想聽法的，有一些小菩薩他不想來。當然這裡講他方雲集，有沒有講本地的菩薩沒有來？其實沒有這麼講。但解釋的人各有其境界，與其解釋。這是講祂們的數量跟從何而來。
「皆住大乘」
自此下第二，讚諸功德。此處言諸菩薩摩訶薩皆住大乘教，大乘者梵語mah2- y2na，音譯摩訶衍那、摩訶衍，又作上衍、上乘、勝乘、第一乘。為小乘（h1nay2na）之相反詞。乘（y2na），即交通工具之意，係指能將眾生從煩惱之此岸，載至覺悟之彼岸之教法而言。大乘認為涅槃有積極的意義，要能自利、利他，兩面兼顧行菩薩道，才能得如來菩提。
「皆住大乘」，自此下第二，第二句讚諸功德，由此下開始讚這些大菩薩摩訶薩的功德，開始在講祂的功德相。此處言諸菩薩摩訶薩皆住大乘教，什麼叫做大乘？大乘者梵文叫做mah2-yana，mah2是大，y2na是乘。這乘有車輛載多少人的意思，如果用翻譯的音來翻譯的話，摩訶衍那、摩訶衍，摩訶衍就是大乘、大乘論、大乘教，後面「那」沒有出來，你要看、要知道翻譯人他的習慣。又作上衍、上乘，衍就是y2na，上乘是直接翻譯的，乘就是他能夠載很多人，或者是殊勝的乘──勝乘或者第一乘，最好的。它的相對名詞叫做小乘，小乘你要記梵文的話即h1nay2na，y2na是乘，乘就是交通工具的意思，係指能將眾生從煩惱之此岸，載至覺悟之彼岸之教法而言。所以，用大車載的人多的這種觀念，將眾生從煩惱的彼岸載到覺悟的那邊去。
大乘認為涅槃有積極的意義，大乘教法除了自利以外還要利他，所以有積極的意義不是只有涅槃，兩面兼顧行菩薩道，才能得如來菩提。因為你要成就如來菩提，是要學無量的智慧，無量智慧不是有書看，或者從自心裡面去研究就能夠成就，不是！是在你度眾生之間，眾生有什麼問題，你能夠用你的智慧這麼提出來，然後解決他的問題。除了用心、自性清淨、法身無相清淨以外，還要用嘴巴講讓他能夠悟道。如果一個人在很傷心、痛苦時，你跟他解釋清楚：「痛苦是我們人世間不好的東西，你要解脫出來，你就能得到快樂。」
那怎麼解脫出來？怎麼觀？怎麼轉自己的心？這就要你用腦力激盪，或者借用諸佛菩薩所說的這些法，讓聽者能夠得力，感到受用。所以這個就要學一切智、一切種智，我們在學的是這個。所以你修了很多的功德，又迴向一切種智的話呢，你慢慢就越來越有智慧，除了能自己解脫，自己解除自己的困境之外，還可以知道眾生在陷入煩惱境時，要怎麼幫他、怎麼點醒他。這有很多的學問要學，所以要自利利他來求如來菩提。以下再更深一層的解釋，進一層把大乘說清楚。
印度初期大乘，有中觀、瑜伽二系統，以及後期之密教。
(1) 初期大乘，約一世紀至五世紀，集中在闡釋「假有性空」之理論，逐步形成由龍樹、提婆創始之中觀學派。
(2) 中期大乘，約五世紀至六世紀，出現以說如來藏緣起與阿賴耶識緣起為特點，集中闡發「萬法唯識」之各類佛經，從中形成由無著、世親為始祖之瑜伽學派。
(3) 後期大乘，七世紀以後，佛教義學逐漸衰微，密教起而代之，至十三世紀初在印度絕跡。而由印度本土傳出之大乘佛教，屬北傳佛教。之後在中國根據大乘諸經論創有多數教派，如俱舍宗、毘曇宗、三論宗（中論、百論、十二門論）、涅槃宗、地論宗（十地論）、淨土宗、禪宗、律宗、攝論宗（攝大乘論）、天台宗、華嚴宗、法相宗、真言宗等宗。
印度初期大乘，印度的佛法先有小乘，然後才慢慢有大小乘，到最後發展成大乘，所以，依佛陀的教法，剛開始的華嚴期不講，從阿含期、方等期、般若期，到最後法華涅槃期所講的經，甚至於到後面所講的密教的經典，這些都是大乘，所以從小到大，從顯教到密教，都是佛講的。所以，初期的大乘有中觀、瑜伽這兩個系統，以及後來的密教。
(1)初期大乘，約一世紀到五世紀，集中在闡釋「假有性空」的理論，一切法雖為「有」但它是「假有」，因其乃因緣和合而成的，所以不能當真。自性本空，因為假有的法是無常，所以也可以觀它空。我們說「諸法無性性」，每一個法都沒有自性，或者「無自性」，由這個因緣而現法。無常，所以不能執著它有，如果它真為「有」的話應該不滅，像空性一樣永遠不滅，這才是真的。但它是因緣和合而成的假有，自性本空，所以觀它為假有。逐步形成由龍樹、提婆創始之中觀學派。此論點逐步形成，由龍樹菩薩、提婆（deva，梵文為天、天神意）這兩大聖人弘揚，而創造了「中觀學派」。若你不觀它空、也不觀它有，對於隨緣而現的一切法，你都能安住在性空上，不受之左右、影響，這樣你就可以解脫。
(2)中期大乘，約五世紀至六世紀，出現以說如來藏緣起與阿賴耶識緣起為特點，集中闡發「萬法唯識」之各類佛經，每一個法門慢慢形成時，剛開始都是概念的建立，然後在慢慢接觸某一些經典，更深入體會時，就會擴展他的視野，所以這個時候就談到聖人跟準聖人跟如來不同的現象。所以，同樣一個心，有時叫阿賴耶識，有時候叫阿陀那識，有時候叫如來藏識。如果沒把經典搞懂的話，你不知道這些是在講什麼。阿賴耶識，不淨心、還有輪迴的，叫阿賴耶；已經心清淨了，但不完全清淨，執著有「空」，這個是阿羅漢，他不執著「有」，但執著這個「空」比較清淨。這是中期的。等到你進入大菩薩境界或者是如來境界時，你這個心跟十方世界、十方眾生合一，合一而這個心完全清淨，你就可以心容一切虛空的佛剎土，與一切虛空佛剎土裡面的眾生。
所以為什麼叫如來藏識？如其本來清淨心所有的功能，這個是要到成佛的人才有這個能力。這個心，講法不同，就表示其能力、範圍有所不同，既然是如來藏，是如其本來，一切世間相都包括在心中，這個要到成佛的如來十號完全具足了，心就不是叫阿賴耶識，也不是叫阿陀那識，而是叫如來藏識。因為如來以其本來樣子可以涵容一切世界、一切世間相，所以證到如來境界者，祂不必想、不必觀，心就跟十方虛空一體，你隨時問祂什麼祂都能講，這個智慧是無量的。從中形成由無著菩薩跟世親菩薩為始祖之瑜伽學派，也就是從這個時代，現起如來藏緣起、阿賴耶識緣起的這些特點之討論。
(3) 後期大乘，七世紀以後，在西元七世紀時，西元六百多年到七百年時，佛教義學逐漸衰微，佛教教義逐漸衰敗。所以，光談理論沒有用，理論講了半天，舌頭辯來辯去，言不及義。密教起而代之，到最後密教興起，所以密教興起，大乘就被取代，我們說密法是總持，不必講那麼多，講那麼多，眾生反而越聽越迷糊，但用總持法門來簡單講，如果一個字「狣」或者是五個字「狣先扔弋巧」，就涵蓋世間相、出離相、解脫相，都在裡面，這樣大家很容易理解。當然因應末法時期大眾的根基越來越低落，故沒有辦法再講很多的理論，所以密教不得不現起，你不現起密教，別的這些外道、鬼神教 ……，一樣的很風行。所以密教起而代之，至十三世紀初在印度絕跡，到十三世紀初時，密教也絕跡了、沒有了。
而由印度本土傳出之大乘佛教，屬北傳佛教，之後在中國根據大乘諸經論創有多數教派，之後在中國根據大乘諸經論，再創造出所謂的十大宗派。本來是釋迦一宗，卻衍化成十宗甚至十多宗。如俱舍宗、這個團體他對俱舍論研究的透徹，所以光抱著幾部經典創造一個俱舍宗。毘曇宗，大論裡面喜歡研究阿毘曇論說的，他就創建一個毘曇宗。三論宗（中論、百論、十二門論），它包含《中論》、《百論》、《十二門論》這三部論，就創立一個三論宗。涅槃宗，以釋迦牟尼佛的《涅槃經》為研究的對象，然後就創發一個涅槃宗。地論宗（十地論），擅研《瑜伽師地論》或者十地菩薩的瑜伽論者，也創生一宗。淨土宗，念佛的以淨土五部經就創立一個淨土宗。
禪宗，不喜歡辯來辯去，喜歡從心地裡面去證悟的，就創一個禪宗。律宗，喜歡用小乘的戒律成就的，創造一個律宗。攝論宗（攝大乘論），還有一個攝論宗，這一部論就是《攝大乘論》，創造一個攝論宗。天台宗，在浙江那邊有一個天台山，智顗法師開創一個宗派，叫做天台宗。華嚴宗，專門研究《華嚴經》的，就創了一個華嚴宗。法相宗，專門研究瑜伽裡面的法相的，就創了一個法相宗。真言宗等，密教裡面喜歡持咒語的，就創一個真言宗。等等總共有十幾宗。
你要成就佛道，這些宗你要全部懂，不能偏向於哪一宗，如果你偏向哪一宗，你光學那幾部經，然後去否定別人所學的，你就不究竟。所以希望各位今生能夠全部學一宗──釋迦宗，就好了，從顯教到密教，從小乘到大乘，這些都學、都懂，那你今生就不虛枉此生；若不行的話，繼續多多用功。
親光菩薩釋云，由精進力安住大乘，拔濟有情令離生死，及自發趣無上菩提。解云：大乘者即用化生及求菩提為大乘也。有云法性真如以為大乘。今解金剛般若廣大心等以為住大乘。
親光菩薩解釋「皆住大乘」這一段，由精進力安住在大乘，拔濟有情令離生死，及自發趣無上菩提，自己發願要趣向無上菩薩，然後又自己去利益一切眾生。解云：大乘者即用化生及求菩提為大乘也。解釋說：大乘者即是用化生及求菩提為大乘也，化生就是化導一切眾生，並且上求無上菩提，這是大乘。有云法性真如以為大乘，也有的說，法性真如以為大乘，你懂得自性真如、法性真如，徹底懂的話，把自性應緣起一切法、萬法唯心造等等的理念，都懂得話，就是學大乘法，不是學小乘的這種戒律，守戒、守戒，規範你的心不犯錯。
今解金剛般若廣大心等以為住大乘，我們現在在講金剛般若的話，其中有廣大心等，都是在講住大乘心，所以這些菩薩摩訶薩皆住大乘。度眾生我已經講過了，把別人也度成菩薩就是大乘，度別人入小乘成阿羅漢則是小乘。不是說你在度人就是大乘，像大阿羅漢祂也是在度人，把人度到成就小乘的羅漢果、聲聞果，那就是小乘。不是說大家都在度人就一定都是大乘。講經說法在講小乘法，把人度到小乘去者，就是小乘；講經說法，把人雕塑成菩薩、發大心、度眾生，然後修自己，這是大乘。
這種說法，稍微辨別一下，不是說小乘就都只自修，小乘行者也有在度眾生的，只是他度眾生成為小乘的聲聞，不是形成菩薩，可能因為智慧與因緣不具足，他沒有辦法把對方帶到大乘之上，故只能教他修南傳的佛法，包括怎麼修、怎麼打坐。如果你自己有大乘根基的氣機話，你去參加小乘眾的打坐課，他們就沒辦法幫助你，因為有一些現象沒看過，會擔心說：「我沒有看過，我沒有看過像你這樣。你最好不要再坐了！」因為他對氣旺也害怕，對心慌意亂也害怕，沒有經歷過，所以無法化解你的問題。總之，大小乘的修法是不一樣的，今天就講菩薩的第一個功德相「皆住大乘」，到這裡結束。
(2008.02.20.講於法爾)