試解《解深密經》的奧祕(1-57)
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
一、序品(續)
諸聖所證得的功德相（大聲聞、大阿羅漢的功德相）
「大忍柔和成就無滅。」（續）
繼續講大阿羅漢第十三種，亦最後一種修行功德相，大忍柔和成就無減之相關詮釋。
另大聲聞眾最後得廿二種無減法，即作意、觸、受、想、思、欲、勝解、念、定、慧、信、慚、愧、無貪、無瞋、無癡、精進、輕安、不放逸、行捨、不害、及心王。其中，前五者乃心所中之五遍行，次五者為心所中之五別境，復次十一者為心所中之十一善。
另大聲聞眾最後得廿二種無減法，大聲聞眾最後得廿二種無減法，也就是已經做到減得不能再減的境界了，到最清淨時就沒有辦法減。因為你要修行就是把你的五垢、染法都減掉，減得不能再減，那就是成就了圓滿。這廿二種無減法，經典上所提，離不開五位百法，即作意、觸、受、想、思、欲、勝解、念、定、慧、信、慚、愧、無貪、無瞋、無癡、精進、輕安、不放逸、行捨、不害、及心王廿二種。
其中，前五者乃心所中之五遍行，次五者為心所中之五別境，也就是前五個「作意、觸、受、想、思」是五遍行，其次五個「欲、勝解、念、定、慧」是五別境。在唯識裡面，五遍行是心所共有的功用，是遍一切境、遍一切心都能夠做到；五別境則是修行人才會現起的一些現象。
五別境的第一個「欲」，不是欲望的欲，那是善境的欲望，例如修行到一個境界，你不打坐就覺得不對勁，不修法就覺得有罪惡感，那上進的心永遠不斷，這是修行以後才有的，不是一般凡夫的淫欲心、種種對六塵境的執著。第二個「勝解」，也是你修行以後開發出來的理解力，對經典、對佛所說的法，能夠以正知見去懂得。第三個「念」，不是你的妄想念，是你的念力，心清淨了起心動念就會產生力量，這種念力是修行人才具有、才會現起的，在日本有的人修這個心的自性功用，叫做「忍術」，這個忍術其實不懂的人，會認為是一種有為心，那真正的忍（我們這邊講的大忍），從小忍、中忍、到大忍，阿羅漢能夠大忍一切境，雖然還不是最大的，他只可以觀照到三千大千世界裡面的眾生因果，可以觀到八萬劫前後，以外他就看不到，所以要忍也不可能全忍，但這已經是聲聞乘的極限。而佛這大忍的功夫更高，可以說是回到最清淨的自性、不執著。
這第四個「定」是一般世間禪定，這當然跟上次所講的如來智印三昧不能相比。三昧是sama（平等正定）。我們是要學如來的這個「智印三昧」，智慧的手印是無形無相、不執一法的。不管是什麼境界來，讓你的心隨緣去映現，但你都不會去執著。也不是說都沒有一個念、都沒有一個覺知，不是這樣的，你心愈清淨的話，外境不管什麼人、事、物，都會映現在你的心中，無論智慧或者什麼能力，種種善的境界，都不去執著它，這種三昧就叫做如來智印三昧。如來為什麼能夠成就那麼大的智慧與神通，無所不知、無所不能？出一切隨類，入一切眾生眾，以渡化一切眾生，就是修這種佛法所特有的三昧！慧就是有了初步的定力，了解佛法的解脫知見，產生空慧也就是慧眼，心空法了的話，更能不執著一切境。所以「欲、勝解、念、定、慧」這五別境，沒有修行就沒有。
復次十一者為心所中之十一善。後面所講的十一種，是心所法裡面的十一善法，十一善行，涵蓋「信、慚、愧、無貪、無瞋、無癡、精進、輕安、不放逸、行捨、不害、及心王」等。其中，無慚無愧是二中隨煩惱，有慚有愧則是善法。所謂的無慚、無愧是修行的大忌！無明才會造業，對於過去所造的業要抱著慚愧的心，有慚愧心且不要再犯，那就是真正的懺悔。有初步的懺悔，你才能夠心安、才能夠學佛得到比較高層次的法。
「無貪、無瞋、無癡」，無有這三毒，多加一個「無」字，無貪、無瞋、無癡，如果「有」就不是善法。祖師大德雖然會大聲駡、大聲講，但是他心沒有撼動虛空，這不是所謂的瞋心；如果一個人瞋心很重，聽到一句話，他瞋心開始起來的話，虛空中整個空間跟範圍都會震撼！你如果不能做到心空法了，不能夠隨緣應化，做了以後才又懺悔，或真的發了瞋心，發作了還想行動報復，想到報復完了又要怎樣怎樣的，這根本就跟凡夫的心一樣，這不能算是菩薩。所以，菩薩有正邪之分嗎？菩薩不是什麼正邪之分，是隨緣這麼去造作，在經典上來講的話，就是要有般若智慧。菩薩是隨緣發作，發作完了以後無所謂，沒有震動虛空。如果你們心可以感應虛空，可以去體會：哪一個是真的發瞋心，哪一個是不是真的發瞋心。
再來是「精進、輕安、不放逸、行捨、不害、及心王」，「行捨」就是行為的施捨，就是施財、施力、四無畏，那什麼叫做心捨？心捨就是平等，心都平等了！我們說憂、喜、苦、樂，憂、喜是心，苦、樂是身，如果都平等那就是捨，捨受就做到了，這就是心捨。所以修行到心平等的話，就無所選擇，好、壞對他來講沒有分別，所以隨緣、隨境，這麼去生活，面對逆境沒有逆境想，面對善境界沒有歡喜想，這就平等你的心了，就是平常心了，講每句話都平常心，沒有高低起伏的這些現象。至於「不害」，相當於慈悲，予人以樂，拔人之苦。心是「心王」，心所就是一切的有為法，你要把它看成是心法所作用。
而《般若經》所說佛十八種不共法中之六種無減法，即：
(1) 欲無減，欲度眾生之欲心永不退減。
(2) 精進無減，為度眾生勤而不倦之精進心永不退減。
(3) 念無減，憶念三世諸法而不失之念心永不退減。
(4) 慧無減，分別一切法相之慧心永不退減。
(5) 解脫無減，佛已斷除一切煩惱之正習而證得解脫，永不退減。
(6) 解脫知見無減，於證得解脫之知見無邊而清淨，永不退減。
《般若經》所說佛十八種不共法中有六種無減法，佛所擁有的跟聲聞、緣覺、菩薩不相共，凡夫、世間天神的更別提了，修不到那個境界。這十八種不共法裡面，就有談到六種無減法，沒有辦法再減了，已經圓滿了！而菩薩當然還要減，聲聞、緣覺還不究竟，還要減。唯有到佛的境界，圓滿了、無可減，那是這六種無減法，如果前面加註是佛的十八不共法，那就比較清楚。如果聽到十八不共法，你就知道是只有佛才有的，而菩薩、聲聞、緣覺都做到不的。十八不共法裡有這六種無減法：
(1) 欲無減，這個欲是善欲，是什麼善欲呢？欲度眾生之欲心永不退減，成佛的人祂主要的工作就是度眾生，所以你看祂，怎麼會有渡眾生之心退減時？不可能！而且祂大慈、大悲、大喜、大捨的心，都是為眾生。所以祂隨時都在度眾生，只是眾生受不受祂度而已，這是最重要的關鍵。你看佛度那麼多眾生，為什麼還是那麼多眾生在輪迴、在墮落？你修不到一個層次的話就會退轉、就會墮落。所以常常會進三步退三步，甚至進一步退三步的也有，如果進三步只退一步還好！總之，進一步、退一步，永遠都是這樣進進退退，要到菩薩八地才不會退！
那我們為什麼不好好修一點？然後你智慧就開顯，然後你就成佛，那不是很簡單嗎？祂是有這能力令你智慧開顯，問題是你沒有那種清淨的心，所以佛光照，你也接受不到，如果心不清淨，執著心裡面的煩惱，怎麼有辦法接受佛光與佛的智慧？如果你能夠住在如來的智印三昧，不執一切法的話，你就會進步了！問題是我們每一天心裡的垃圾一大堆、妄想念一大堆，這樣起滅起滅，永遠都在執著，永遠看不到清淨，叫你不要執著，你又做不到！做不到的話，佛的光、佛的智慧要加持給你也沒有辦法，這也就是為何要先修禪定之故。佛度眾生的心無有退轉的一天，這種欲望，度眾生的欲不會退減。
(2) 精進無減，為渡眾生勤而不倦的精進心永不退減。眾生不是只有我們這裡的，宇宙虛空多少世界，祂隨緣現、隨緣度化，所以我們心量要廣大，經典要讀得多，才知道佛的能力到哪裡！我們根本很多還是不了解。看到經典所說已經夠廣大了，而廣大到什麼程度，連菩薩都看不清楚！曾有一個德尼（就是有修行的女孩子），她入三昧定時，那個定已是相近於佛才有的，結果連菩薩觀她入定到哪裡去了，也看不到！那佛的境界更是我們看不到，以凡夫的心、理解力是更不可能了解的。所以佛精進、度眾生的心永遠不會退轉。
(3) 念無減，什麼叫做念無減呢？憶念三世諸法而不失之念心永不退減。過去、未來、現在是三世，一切法那是不得了的多，祂有能力憶想這些，所以祂所知是無窮盡的過去、無窮盡的未來。不像阿羅漢有一個期限，比如說過去八萬劫，那個眾生過去因緣報應他搞得懂，未來八萬劫因果報應也搞得懂，但超過這個時間，他就搞不清楚，甚至於超過三千大千世界的眾生以外，也搞不清楚。而佛憶念過去、未來、現在一切法，祂不會失掉，永遠都是清清楚楚！
所以佛有種隨念的能力，而且眾人問祂隨時就講，不必觀不必想，祂隨時就講出來，講出來這是這樣，這種隨心而發的能力，不是用神通去觀。有的人要用神通先觀照一下，然後知道是什麼事了才有辦法講，像我們在誦的《佛頂尊勝陀羅尼經》，就有提到這位已經做到二地菩薩的玉皇大帝，祂連善住天子七天以內要死亡，要墮入三惡道七世，祂也不知道，要想知道的話還要先觀一下，看到底有沒有這回事情，這種憶念的能力、禪觀的力量就與佛不一樣。所以，佛這種念無減，憶念三世諸法不失之念心，永不退轉。
(4) 慧無減，分別一切法相之慧心永不退減。每一個法都有它的因、有它的緣、有它的果，這個果又是未來的因，因因果果永遠沒完沒了，佛都有這個智慧能夠去分辨、說清楚。我們知道菩薩有的有宿命通，或許只能告訴你，你下一世可能升天，升天以後去哪裡？也許菩薩他也會知道，超過八萬劫以後他就看不清楚。至於為什麼會升天？他不知道，大略來講會知道，但是為什麼升天？或可以升哪一天？菩薩就未必搞得懂。只有佛才可以清楚講出：「喔！你因為做了哪一件事情，所以感召天界的果報，未來你可以升天。」哪一件怎麼樣？哪一件該受什麼果報？都清清楚楚！像這一種智慧，分別一切法相都沒有差錯，永遠不會退失、不會退減。
(5) 解脫無減，佛已斷除一切煩惱之正習而證得解脫，永不退減，一切煩惱法都要連根斷除。我們在修行時，常說三大阿僧祇劫，在密教也一樣，密教它講三劫，三劫是三大阿僧祇劫，第一大阿僧祇劫是斷掉粗習，第二大阿僧祇劫是斷掉微習，第三大阿僧祇劫斷掉極微習。你如果修密法，修到有生之年，能夠上進不斷，精進的用功，你可以斷掉粗習、微習、極微習，這樣叫做即身成佛。當然這種佛不是像釋迦牟尼佛這種果地佛，但起碼你就是解脫了！佛的解脫是根本解脫，所以祂是最後身。如果是菩薩的話，當然無量劫在行菩薩道，所以還是累劫生生死死的直到要成佛，至果地佛的最後身，祂就不再來受生了。不再來受生，祂以法身清淨示現，依各類眾生心裡面想的祂就化什麼。
例如你的層次還在初階，常常憶想一些天龍八部之類的，祂就會示現天龍八部的天神類的形相，你心中屬意的是那樣，所以祂就現那樣。但是到底是真的天龍八部；還是佛化的天龍八部？你怎麼去分辨？這個很重要！你只要不執著，化完了祂不會教你不好的，祂教你好的，化完就完了。因為這個是化的，所以怎麼化來？無中生有！怎麼滅？自然就滅。像這樣的話，你要懂得佛在度化眾生真正的道理，不會再執著一切境界。那個境界是怎麼樣？好、不好都不要執著。這樣的話，管它是真的佛化的，還是假的佛化的？祂來教你一些法；或者教你一些解脫法，如放下、放下，不要執著！能夠這樣，你能夠做到的話，那就是慢慢有了解脫的能力。這裡佛所得到的是不能再減的解脫能力。
(6) 解脫知見無減，於證得解脫之知見無邊而清淨，永不退減。解脫若有「知見」加進去，就有佛的智慧、佛的識見、佛所體會的種種道理。這裡面包括了解脫的能力跟智慧，而且祂是以智慧來得到解脫的。所以，解脫知見跟解脫有什麼不一樣？解脫知見就以智慧為主來得解脫，而光以解脫來講的話，它是不執一法，佛便已有讓心安住不動的這種解脫能力，這兩個層次是不一樣的！所以還不到究竟時，阿羅漢也是一樣做到解脫而已。等到證得解脫知見法身時才圓滿，那佛更是圓滿無缺，不能再減。所以第六個是解脫知見無邊，無邊是無邊際，過去、未來三世跟現在的虛空（無窮盡的虛空），祂都能夠遍滿，這種清淨永不會退減。
我們講五分法身：戒、定、慧、解脫、解脫知見法身，與這六個有一點點相像。若將欲、精進、念這三個，用戒、定來取代，就是五分法身。而為什麼舉這六大不退減呢？都是好的，是佛的神通。我們在講退減，減緣減因，都是在講不好的。只有佛這六種無減是正面的，不能再減。而阿羅漢他們證到很多無減的因緣，是負面不能再減，負面當然最少是較好。
親光菩薩釋云，於苦堪耐，易共住故。《瑜伽九十二》云，言忍辱者，謂於他怨，終無返報。言柔和者，謂心無憤，不惱他故，廣如瑜伽二十五釋。
我們拿親光菩薩所解釋的，於苦堪耐，什麼叫大忍？什麼叫做柔和？心要是柔和就能夠忍一切苦。易共住故，與一切法不管順、逆都很容易相安住，你受苦不覺得受苦，有歡喜不覺得該高興，順境也不去執著，所以易共一切法。當然這裡講的是：不好的比較難耐而能忍，所以易共住故。這是親光菩薩所解釋的大忍、柔和成就無減，成就的大忍功夫、成就的柔和心地。
大家正在學五字輪觀，所以我今天打妄想，寫了一個偈語：「心地柔和是妙香，貢高我慢胡同牆，佛說諸法本不生，又說自性離言說，何得清淨離垢染，善觀因緣等虛空。」在這邊供養各位，要背一背啊！你要供養諸佛菩薩，燒再多少好香、供養再多少好花，不如把心地修到柔和、清淨，這才是最佳的供養，叫做妙香。修行人有一點成就了，最容易犯的是貢高我慢，這樣就如進入死胡同一樣，或者是像碰到牆壁一樣，意思是不能夠再進步了。有慢心起來的話，你就修不了、就進步不了。所以修「五字輪」的重點是：「a字」佛說諸法本不生；「va字」又說自性離言說；「ra字」怎麼去得呢？何得清淨離垢染；最後一句是善觀因緣等虛空，因緣是「ha字」，虛空是「kha字」。
因此你在觀五字輪時，應該要知道──「諸法本不生，自性離言說，清淨離垢染，因緣不可得，虛空不可得」，後二句合在一起，成為「善觀因緣等虛空」。你在學解脫、學觀字，常常這麼思惟，對照如來智印三昧這麼思惟，既然因緣等虛空，善因緣、惡因緣、什麼因緣，觀它不執著，安住你的心，則成就大忍、得心地柔和，這是正確的修行法門。
《瑜珈師地論九十二卷》裡面說，言忍辱者，謂於他怨，終無返報，這是小忍。忍有大中小忍，這小忍是忍外境的，像天氣很嚴寒或很酷熱，忍寒、熱、惡劣的氣候，這是小忍；其它人世間的人、事、物，還是小忍。眾生給你的怨，你也能夠忍，沒有返報，這則是中級之忍。修行就是這樣子，不能說我有理我就怎麼樣？或者有一點功夫就要報復人家、詛咒人家或者怎麼樣，這些都落入了污染法、不清淨法、造業了。所以修行就要修忍辱，當然不能報復，這是講比較初淺的。
言柔和者，謂心無忿恨，不惱他故，自己沒有忿恨的心，也不主動的去惱怒眾生。這是簡單講忍、大忍與柔和。上一次講所謂的大忍指的是，若以阿羅漢來講，能觀三千大千世界裡面的眾生所居的世界、眾生間的因緣，而他都能夠自在無礙的觀看而不執著，這要忍啊！不然你看到過去的因果報應、看到殺人啊、看到怎麼樣的，有人就會驚嚇萬分。像今天有一位網友寫他心中心法打禪七，因為大陸雪難，過年不能回家，自己打禪七，那時看到不好的鏡頭，就趕快下座，心砰砰砰跳。你知道是虛幻的，但無形中你會進入那種情境，然後就會很害怕。如果你修到忍功夫夠的話，順逆善惡境界都能夠忍，這才叫做真正在修行。當然《瑜珈師地論》裡面二十五卷還有很多這方面的解釋。
「已善奉行如來聖教。」
現在把大聲聞、阿羅漢所具足的十三種功德相說明完了！最後一個是「已善奉行如來聖教」。
第三顯諸德相已奉行。奉持佛陀教法而修行之，稱為奉行。諸大聲聞眾已能善巧奉行如來所說聖教，聖教者2gama，音譯作阿笈摩。如來佛世尊聖者所說之教法，即指佛所說之教與聖賢等所撰述之典籍。又總稱經、律、論三藏及其他聖賢等之著書為聖教。以大乘教言，聖教包括經、律、論、般若、陀羅尼藏等五部，以目前的教別，含容大小二乘教、顯密二乘教，皆是佛陀之聖教，不要以不足得境界與智慧，強加以否認或排斥。《異部宗輪論述記》云:「聖者，正也，與正理合，目之為聖。又契理通神，名之為聖。此言所顯，即佛世尊所說教能引聖，名聖教。」
雖然大聲聞是解脫了、智慧無量了，但是不懂的還很多，要學習度眾生或各種如來言教，所以能已善奉行如來聖教。「聖」就是成為解脫聖人的教導，佛法不是只有學解脫，你修善行也是佛法，你起了善心幫助別人當然有升天的果報，那是初階的行善；你修禪定能夠超越欲界天，進入色界天的禪定，然後學斷掉內在的習氣，可以去色界天、無色界天，或者是五淨居天。五淨居天是阿那含果聖人居住的，你再往上去呢，還是有很多菩薩、聖人，他們可以居住在大自在天（欲界第六天）裡面，我們看看最後它怎麼講？
第三顯諸德相已奉行。該學的都學了，得到這三種圓滿功德相，奉行佛陀教法而修行之。我們學佛法都是要這樣啊！「已知」、「已證」、「已斷」這三種一定要如此去思惟、實踐。「已知」：不懂的道理要聽，像你現在聽佛法，聽了以後懂了，懂了還沒有去做啊，所以要去做。「已證」：也就是去做，已證得的，可以講說暫伏，使自己習氣不與因緣相應，阿羅漢就這樣子，有初步的解脫。然後「已斷」：斷是除去的意思，連根都拔除，所謂斷話是心要淨，（當然全部淨不可能，最清淨覺是佛），但是還要加神通啊，如果沒有神通，沒有證到阿羅漢果的話也不成。
所以次第是先已知、了解，然後要去做，再來初步控制了，但心還不清淨，如果能夠完全清淨就有神通。如何證明清淨？神通具足。如果沒有神通，你根本就是完全沒有證到。阿那含果有五神通；阿羅漢果則是有六神通（前五通加上漏盡通），若再轉成去教化眾生，令其也成就阿羅漢道，這是大阿羅漢、大聲聞眾。你不要講：「我證到什麼、什麼！」你不要用講的，你要用現的，現神通給人家看才足為證。雖然很多阿羅漢他不現神通，但死時一定要現神通，先在虛空中跳躍，然後以三昧真火點燃自己的身體，所以阿羅漢不簡單啊！那是實修實證的，今生有證到果位的。
那菩薩呢？他心不管得這麼緊，不是那麼要求清淨，他以度眾生為目標，度眾生怎麼可能完全清淨？我們不像佛，有無量神通跟智慧、善觀因緣，關於哪一個眾生該得度，哪一個還要等一下、等幾下，祂都清清楚楚。哪一個有因緣？哪一天會成熟？祂也知道。所以不必像我們教化一個人，打啊、駡啊什麼通通用上了，都還未必管用。佛什麼都不必。所以有人說佛都不生氣，祂有大智慧、大神通，所以不必太費事，祂是觀眾生因緣自然去教化，那這我們怎麼來奉行？
諸大聲聞眾已能善巧奉行如來所說聖教，善巧是方便啊！不要說一定要這樣、那樣，那他一定做不到！用方便法或者分幾次、分期付款讓他清淨，自修也好、度眾也好，都是要善巧方便。如果失去這種智慧、能力的話，就不是真的大阿羅漢或者是菩薩。聖教的梵文為2gama，如果把後面a拿掉，唸起來就2gam（阿含），你學過梵文，2是什麼？2是寂靜，gam是去，2gam等於是去到寂靜的地方，去到寂靜的地方不就是涅槃？不就是我們修行的路？你懂得五十一個字母，十二個女聲音的變化的話，可以解釋這個字怎麼來的？什麼意思？很簡單可以知道這些。2gama（聖教），音譯作阿笈摩。阿笈摩這個「笈」不是我們唸的笈（ㄐㄧˊ），我們說印度的笈多王朝，這裡它不是那樣唸，是guta，要唸guta，那它這裡第二個字演化成這樣：aguma（唸音：阿古瑪），最起碼你要懂得漢字。有時候g或者ga，都可以用笈這個字，有人這麼翻。
如來、佛、世尊、聖者所說的教法，叫做聖教。聖教一定要求解脫，你不能天天講佛法卻都只講要行善幫助別人、怎麼施食、怎麼修橋舖路，這些也是佛法之一但不是聖教。聖教一定要講解脫！如何從心裡面去超越你的煩惱、放下對自我的執著、對法的執著，而得到解脫，具備這種精神才叫做聖教，也就是佛所說之教與聖賢等所撰述之典籍。聖賢指後來有修證到的聖人，或者還沒有成聖，但也是地前菩薩、賢人。所以我們說要禮敬賢聖僧，這些僧眾不一定每個人都成阿羅漢，也有初果、二果、三果，照理來講四果阿羅漢跟辟支佛以上才是聖人，這些準聖人還要人間天上往來、或者不來、或者是不返，這些都還不能夠成就聖道，但是他們都能告訴我們怎麼修。
所以總稱經、律、論三藏及其他聖賢等之著書為聖教。以大乘教言，聖教包括經、律、論、般若、陀羅尼藏等五部，當然你說《般若經》也稱為經，但它是獨特的因緣、智慧，講解脫智慧；如果要行大乘法，然後又要斷微習，那就用密教。你說顯教可以修到哪裡？本著修行的精神與修行次第，慢慢在建立時，你就可以了解，我們說三三昧「空三昧、無相三昧、無願三昧」，在證得之後，轉過去往上一階就是陀羅尼門。為什麼要進入陀羅尼門？
第一個，可以廣度眾生。為什麼可以廣度眾生？依佛的清淨身、口、意三業，加持到我們不淨的人身、口、意三業，然後來利益眾生。然後第二個，建立壇場自修，自修有的人修到空、無相、無願三昧的話，心都無相。不起影相、不執著外境，所以就不生相。所以有的人剛修就會看到人啊、看到鬼神啊、看到另個自己、看到佛菩薩，那是五根的功用，那個還不清淨！五根會起作用，就是最初淺的功用。因為你有所執著，所以會看到，慢慢修修修就看不到了，因為你不執著就會看不到，有境但是你不執著就看不到，至於看不到你微細的習氣怎麼斷？就進入壇場修。
所以就進入金剛藏裡面或胎藏界裡面，壇場有八院、九尊，以後你有來上禮拜六的課，慢慢會聽到這些觀念。你進去壇場時，就會化很多種的幻相，就像這個陽焰，太陽底下那種熠熠的光，你一進去抓沒有，但是遠遠的看底下又有，在虛空中好像一種亮光，可以在虛空這麼晃漾，你一去抓它沒有，一靠近也沒有，遠遠看是有。或好像火輪，木棒兩邊點了火，這麼轉轉轉，變成一個輪子在轉，空檔之間是真的有火嗎？沒有！只有一根棒是真的，其它都是幻影，這可以當真嗎？所以佛講十緣生句，有十種這樣的例子，謂如：幻、陽焰、夢、影、乾闥婆城、響、水月、浮泡、虛空華、旋火輪等，皆乃虛幻不實，故不用執著所現之境。你進入壇場會化起這些現象，因為進入壇場心空法了，跟佛的身、口、意合一，就會藉佛的法身清淨，映現出一些你原先所看不到的。用這個佛所化起的現象，你持咒持咒會現起很多相，藉由這個來修掉我們很多極微細的習氣。
所以你要把剛剛講的大小乘、顯密教每個法門，都能搞懂，且最後你還是要進入密教。雖然有人是修到這裡還不喜歡密教，但如果等你有機緣進入了密教，你就知道是在幹什麼，不是在修簡簡單單的「阿(a)、羅(ra)、波(pa)、左(ca)、那(na) 」，那只是最初淺的悉地。你唸「阿a、尾vi、羅ra、吽h93、欠kha3」，唸得要有成就，可以往生淨土。你唸毗盧遮那佛的法身咒，「a、va3、ra3、ha3、kha3」，唸得有成就你就可以去密嚴淨土，就去毗盧遮那佛那裡去了。要把極微習的都修掉，才有辦法去，這跟你帶業往生西方極樂淨土不一樣，你去西方那邊只是遊學而已，在這裡是現世成就，為什麼是現世成就？你進入了壇場然後依儀軌去修，修什麼？修純密，不是雜密！純密是要儀軌再進入壇場的，要有壇場，所以這個要看你個人程度夠不夠。
純密並非我們現在講的一般藏密、或一些很粗淺如唸六字大明咒的密法，那是雜密啊，沒有壇城。進入壇城要有一套儀軌，很繁瑣的，要有清淨心、恭敬心，該怎麼做怎麼做，你們稍微了解一下。而這裡講的，佛所講的法，你今生要全部去接觸，到底有沒有究竟，要依你的褔德，能學多少就多少，但起碼你要懂，你不要學了三腳貓功夫，就說你已經懂了佛法，你不要摸到顯教打打坐、或修修心中心法，就說自己什麼都懂了，不要這麼無知，要懂這些道理。所以一般講三藏，我們要擴充到五藏，因為加了般若、陀羅尼門。
其它聖賢等之著書為聖教。只要講大乘，只要講解脫道，都可以列入聖教。以大乘教言，聖教包括經、律、論、般若、陀羅尼藏等五部，以目前的教別，含容大小二乘教、顯密二乘教，皆是佛陀的聖教。有一些人講大乘非佛說，這都是在造業！所以不懂就不要亂講。上一期網路參問有一篇人家在問這個問題，不懂就不要亂講，不懂又喜歡講，這就造業，因為你不究竟就會毀謗，毀謗密法，懷疑說：「我修了半天沒怎樣，怎麼那些人唸唸『a、va3、ra3、ha3、kha3』就可以去密嚴淨土？有那麼好的嗎？」如果你方法對，有因緣去天道，你就會相信，然後認真的去修，真的就可以做到。當然此處所提，這是要結壇城或有特定的作法，不是你光唸那五個音就行，不是這麼簡單的事情！要依上師去學。
顯密二乘教，皆是佛陀的聖教，不要以不足得境界與智慧，強加以否認或排斥。我這樣回答那一位網友：「小乘的法可以去編寫，只要有禪修、有五神通的能力，你同樣可以寫經典，但是那個是不究竟的經典。」你光說：「我可以做到初禪這樣、二禪這樣、三禪這樣、四禪這樣。」但你沒有真正像佛法講的，拿掉心裡面什麼毛病，那你就是沒有什麼境界！像我們講的須陀洹，須陀洹一定要斷身見，不執取禁戒取見、也沒有疑心病、再加上沒有瞋心，這樣是須陀洹的果位。只有打坐到一境性，一境性是對禪定中的現象不執著，等到出定時照樣習氣、毛病還在，這個怎麼和須陀洹果比？須陀洹果雖沒有五神通，但是他心清淨。
所以你學佛法要這麼去學，斷掉哪一個習氣、毛病，身體有什麼變化才能斷掉習氣、毛病，然後由過來人跟你印證，心清淨。心清不清淨，不是說表面上不生氣就算，是要障礙來了、逆境來了，你都能夠安住你的心，那才是真的。「張老師駡我無所謂，但是當家駡則不以為然，那同修駡更不以為然。你們算老幾？講我！我看你們自己修得也不怎麼樣！」心裡面就不以為然，這就是不柔和。所以你看經典，《金剛經》裡面，忍辱仙人（釋迦牟尼佛的前生）被歌利王割截身體時，他都沒有瞋恨心，像這種已經攻到你的身體來了，你都不能起瞋心，這才叫做「忍」的功夫，這種真的不容易！這個要自己想一想。為什麼我們還有這個毛病，要境界來磨，或哪一個事情現起來，整個心態你自己都可以摸到，看看你到底有沒有清淨？不簡單啊！
《異部宗輪論述記》（一個部派）云：聖者，正也，正是對於順境、逆境都心得大忍無礙，才叫正。與正理合，目之為聖，理就是空、不執著，與正理相合，我們可以看他是聖人。所以你看這些出家人，風度翩翩不現神通，但是他自在無礙，什麼都好，沒有執著，遇上這樣的僧眾，我們要趕快抓住機會尊敬、恭敬、供養他們。你不要遇到哪一個宣稱會發神通、會做什麼的，但明明知見、行為、什麼的都不怎麼樣，你還去供養，那就是愚癡！因為你對於哪種是聖人、哪種不是聖人，你都還搞不清楚。所以，我們學佛法要懂得這些道理。
又契理通神，名之為聖。此言所顯，即佛世尊所說教能引聖，名聖教。契理是契我們空性，能夠應一切緣；通神是心清淨，心清淨才會現神通。通神有時候是心念而已，有時候會現起更高層次的幻化，幻化就是神通，所以名之為聖。絕對心清淨的人有神通的話，一定是聖人；有神通但是心不清淨的人，那不見得是聖人。魔也是這樣，有無量神通，有無量的神變，但他心就是不安詳、不清淨，所以這種不能叫做聖人。以上這些大阿羅漢具足十三功德，皆「已善奉行如來聖教」。
唐朝玄奘大師，所譯述之經典，概稱為「新譯聖教」。此外，唐太宗之大唐三藏聖教序、唐中宗之大唐中興三藏聖教序、宋太宗之大宋新譯三藏聖教序等，皆廣稱三藏及賢聖集為聖教。日本則對自中國請去之經論儀軌及傳授之典籍等，總稱聖教。
唐朝玄奘大師，所翻譯述之經典，概稱為「新譯聖教」。因為他是新翻，所以當時叫做「新譯」，表示說在隋、唐朝之前，再更早之前兩漢時，佛教已經傳到了中國了，所以那時候所翻的，也許他們認定是舊譯，比較古老的翻譯。玄奘大師回來以後，他的翻譯比較偏向是一對一的翻譯，一句話對一句話，很忠實的去翻譯，過去的翻譯大多以它的意思來翻譯，所以比較模糊一點。像《大般若經》為什麼講得那麼多？它是一句對一句這麼翻，一個名相對一個名相這麼翻，所以顯得非常多。如果是印土這些大德來的話，他懂得這些道理，那就簡單了，就把它削減成一句話，很長很長的變成簡簡單單的講一句話，等於就講完了。
所以這新譯，主要是在告訴你為什麼叫聖教？它也尊稱釋迦牟尼佛所講的經典、所翻譯過來的都是新譯的聖教，另外唐太宗的大唐三藏聖教序，藏經編好了，皇帝寫這個序，名稱叫做「大唐三藏」，有寫序所以叫做聖教的序。唐中宗的大唐中興三藏，在唐中宗時，又集結一些經典，所集結的三藏（經、律、論三藏），所寫的序也叫做聖教序。宋太宗大宋新譯三藏聖教序等，皆廣稱三藏及賢聖集為聖教。日本則對自中國請去之經論儀軌及傳授之典籍等，總稱聖教。哪一個皇帝比較有佛緣，他就很喜歡這一些經典，然後就發心編一次、再編一次，增加或減少，所以不同朝代的皇帝，收集的三藏大概有廿幾個版本，再加上朝鮮、日本的就更多了，都叫做聖教，這些你要了解。
這把密教包括進來，所有講儀軌的大概都是講密教的儀軌。所以純密一定要依儀軌去學，初學有初學的儀軌，入真正壇場有真正壇場的儀軌，然後這麼修。這些純密不曉得有幾個道場可以找到？我們現在沒有去找，不知道哪一個是真的？一般都是很簡略的藏教的修法，我們不是很清楚，有沒有如法不知道，如果以《金剛頂經》跟《大日經》來講的話，裡面都有把儀軌列出來，但是末法時期眾生褔薄，福報不夠，所以像《大日經》全版有十萬個偈語，但因翻譯的人認為我們不懂，所以把它減到八千偈而已，只有講重點，所以很多稱為要略，把重要的摘出來，比如說《要略經》。
就像《華嚴經》一樣，華嚴經是從欲界六天，講到色界四禪，再講到無色界，再講到五淨居天，甚至於聖人聲聞、緣覺、菩薩境界，到最後傳下來只到六欲天，再上去諸天我們不夠資格去理解，因為我們智慧有限，所以叫你去觀法界，重重又重重，就如好幾個玻璃鏡，反射再互相反射的話，會進入那種虛擬的境界中，你會做嗎？做得來嗎？做不來！所以再往上的話呢，就更不用講了。所以龍樹菩薩只有留上、中、下這三冊裡面的最下冊，就是我們現在的《六十華嚴》與《八十華嚴》，僅有一點點而已啊！這跟我們末法時期有關係，這經典還在，哪一個時候大家道德水準高了，它還會現出來，所以這個跟我們眾生褔德之厚薄有關係。
親光菩薩釋云，諸有所作，已圓滿故。是諸聲聞位登無學，皆出生死故，善奉行如來聖教。
親光菩薩釋云，諸有所作，已圓滿故。你修行要怎麼修？已知、已證、已斷，就是所作。有所作為，有為法要用來修行時，所作能夠圓滿成就。如果沒有究竟，那就是沒有圓滿，沒有圓滿就沒有解脫，所謂「所作已辦」，是經典常常出現的，該修的方向、該用的方法、該證的道理，你都能夠做到了，即稱為所作已辦。對阿羅漢而言，所作已辦，如果再加一句「不受後有」，不再來受生了，當然這是階段性的，對阿羅漢來講是階段性的入滅，但兩萬劫以後他還要發菩提心再來行菩薩道，而辟支佛是一萬劫以後還要發菩提心行菩薩道。所以無量億劫在眾生六道中輪迴、行菩薩道，練習這個智慧，不是練習定力！練習用智慧來得解脫，練習令我們這清淨的心能夠跟佛心一樣，映現一切境界，而且對一切境界都可以保持實相觀，不受它影響，這才是真正究竟。所以這還是一階段而已，因為在講阿羅漢，所以是所作已辦，不受後有。
是諸聲聞位登無學，他不必再學什麼法來斷內心的習氣、毛病，雖然真正的微習還沒有斷掉，但是他已經沒有煩惱。皆出生死故，不在六道裡面輪迴。善奉行如來聖教，對佛所說的一切教法，都能夠確實的懂，而且能夠去做，而且也做到了，如果光已知沒有已證，或光已證還沒有已斷也不行。所以這三轉法輪，一定要循序而做，你只是聽沒有去做也無效，有做的話，你自己就知道有無進步，否則光聽不做，聽了多少年還是一樣，沒有進步。你有在進步，或你要讓我感覺你有在進步，那就差不多啦！我這樣的態度對你，如果你還是沒有改變，那也許還要用另一種心態對你也說不定；當你也可以感覺：「這個腦筋、或者觀念、或者是行為已經改變了。」這樣就是有在修行啊！
再者，你跟佛的心相應，表示心空法了，所以你可以跟佛心相應；如果你心裡面還有很多疙瘩，跟佛心不相應，佛當然跟你不相應，因為你內心充滿了很多的枝節、不清淨，所以要相容也不可能。所以學佛法真的要好好從內心裡、每件事，都這麼去思惟，這麼去拿定主意，如果你要真正修大乘的法，就控制你的心念、自性。自性用兩個名詞來解釋比較好，一個是正念，一個是覺知。這你可以理解吧！我用眼睛看到你，知道有人，是覺知，覺知看了但不要起分別想，你的心也是一樣，你的心可以觀你的另一個心、或者習氣，一件事、一句話，你起什麼反應？還不清淨時，反應你都能夠感覺，習氣在發作你可以感覺，這是覺知。或者提起正念，正念也是覺知，可以觀照你的邪念、妄念、不好的念，這是摛賊摛王。有的人做不到這裡，看來看去只有一個心，起心動念只有一個心，那這是正念覺知起不來。有的人是正念一提起，妄念起不來，起不來不是沒有啦，是暫時被你專心攝受，它起不來。
比較高層次不是這樣，你的心浮動時，你可以有覺知觀照它，可以看得到，它要生氣、要怎樣，要你的習氣毛病現；或者你一個念，又分辨這個事情怎麼樣、怎麼樣，若你都很清楚，像這樣就是用正念覺知去觀妄念，所謂之妄念就是應緣，不管是真因緣，還是假因緣，應緣所起的心。你有沒有以上這能力？如果沒有！那表示身體沒有破、心也沒有開，修來修去連佛法都沾不到邊。佛法五陰魔相所講的，沾到邊是要受陰盡，受陰盡不簡單！剛剛講的憂、喜、苦、樂，這四個已經沒有罣礙了，心不憂愁、不歡喜，以及身體之痛苦、快樂，（氣旺就快樂，腳熬多了就痛、就覺得痛苦），這些感覺都沒有了，這才是捨受相應，就入受陰盡。受陰盡才十信位的初位，才入佛門第一階，佛門第一階到成佛，六十四位階。
你受陰不盡，可以看到鬼神、可以通靈、可以幹什麼都沒有用，都還跨不到邊！十信以後十住、十行、十迴向、四加行、地上菩薩十地，再上去之金剛如來十地，共有六十四位階。所以你要懂過程、懂方法，要修什麼都要搞懂，好好去用功。有時候你方法用對、因緣具足了，也許身體起了很大變化，然後就進入修心的境界。如果不行，修密法比較快，依佛身、口、意三業清淨來加持你，密教為什麼最後講？因為該教的都已經成聖人了，剩下這些就用一個最好、最簡單的方法，比如以總持觀一個阿字，觀一個阿字就是總持法門，認真觀，講了那麼多道理，講了《金剛經》、《般若經》六百卷，有人愈聽愈暈，不如跟他講，觀「阿」，阿字本不生，一切法本不生，這樣觀它，能夠觀起來的話，不是很簡單嗎？所以咒也好，種子字也好，什麼叫總持？一個字或者短短幾句咒語，就能夠顯示出它的功用，這是佛的威德。
至此，我們正式把大阿羅漢的功德相講完了，再下來要講菩薩，菩薩也有很多功德相，大約共二十幾個。為什麼要把這些功德相講那麼詳細呢？因為這是我們的目標，每一個功德相都是大家要修很多的法門去證得的，不是用來講好聽的，不是用來歌誦祂們而已，是要當作我們的目標，如實去修證，瞭解祂們怎麼修，怎麼做到大忍柔和成就無減等等。不是光介紹一些名相，很好聽卻抓不到邊，不知道怎麼修。所以把真正佛法搞懂，又知道怎麼做的話，其實會愈聽愈有興趣的。
(2008.02.13.講於法爾)