試解《解深密經》的奧祕(1-56)
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
一、序品(續)
諸聖所證得的功德相（大聲聞、大阿羅漢的功德相）
「大忍柔和成就無滅。」（續）
又大聲聞眾心地柔和，常穿忍辱衣，《法華經》法師品：「如來衣者，柔和忍辱心是。」是謂以如來之衣喻柔和忍辱之心，以柔和忍辱之心為心，若心柔和忍辱，則可防一切瞋怒之毒害，如衣之防寒熱，因以為喻。
大聲聞眾心地柔和，常穿忍辱衣：大阿羅漢心地柔和，內外境界都能忍，所以常穿忍辱衣。修行就是在修這個心要柔和，心柔和自然就能擺脫一切業障！業緣來時，你心柔和，沒有瞋心、沒有貪心、沒有種種欲望，自然就會擺脫果報的現前，所以修行就是在安住你這個心。若平時就不能安住這個心，臨時要你心平氣和，總會因習氣太重沒有辦法安住。進入實修境界時，要令心柔和、安住，那就更困難，因為這時你已能一層一層進入心意識裡，這個心更敏感、更脆弱。所以習氣要完全斷盡，才能夠得到真正的柔和，要得到真正的柔和，就要做到大忍的功夫。
當然我們如果是靠打坐修行，境界漸進的話，從初禪進入二禪，從二禪進入三禪、進入四禪，一方面氣慢慢增加，二方面粗的習氣在比較低階的禪定中就可斷盡了。到高深禪定時，心雖未完全柔和，但已大略可以掌控。然後你能忍一切身、心變化的話，才能夠真正得到柔和成就，習氣亦不必再減，該減的都減了，減損得不能再減損。大阿羅漢何以成其大？因為祂經歷無數次的禪修、磨鍊，觀心然後調理，讓這個心能夠慢慢柔和下來。所以要怎麼柔和？常穿忍辱衣！
忍的初步是對外境，其後是對內心。初步的五根對外在六塵境，若不能安住，都是自己的習氣作祟所致。這習氣依照每個人過去的因緣不同，所執著的也不一樣。正因有所執著，眼睛所看到的、耳朵所聽到的、鼻子所聞到的，五根對六塵，就會有所好惡，面對這種心起時，如果你不能夠安住、不能讓你的心柔和，就會永遠都處在心慌意亂的境地中，所以要穿忍辱衣。至於忍對內心而言，主要是這種情況：你把過去所接觸的事情或影相留存在心中，到某一個狀況之下，因已能反觀自性，加上氣機旺盛，就會進入很深很深的意識心裡面去，這時所現的心念十分不易控制，要控制就要柔和去面對它，不能執著它，這就是內在的忍。
外在忍好忍，內在忍才難忍！所以一旦控制不了，就會像發神經病一樣。你永遠都在執著內在所發出的心意念，永遠都在當真，安不住自己的心。很多人在進到這種境界時，往往安不住，這就是你沒有站在「覺知」的這一方面，反而去站在「妄念」的那一邊，永遠都是站錯邊。明明這個覺知是沒有煩惱、很安詳的，站在這面你可以不去執著；偏偏你要站在對面，去執著各種胡思亂想，想的都還當真、都放不下，這樣怎麼修？怎樣安住你的這個心？當然這也是無始劫來所養成的習氣，永遠都在執著這一些是非、對錯、好壞之類的。
世間事沒有什麼對錯、好不好，因為修行就是在滅除自己的這種執著。如果不能渡過這一關的話，內在的忍功夫就永遠都做不到。怎麼做？其實很簡單，你安住在覺知上，用覺知心觀照你這個念，知道這個念是假的、是你的習氣。我們常說「我」，但是「自性離言說」，自性本來就是覺知，覺知本來就是沒有言說、沒有心念，離言說也沒有起心動念的心念，但一般人偏偏就要抓著這些「我、我在想、我念」的放不下，總是認定：「我喜歡這樣！」「我喜歡那樣！」「我認為這樣對！」「我認為那樣對！」一方面是智慧不足，二方面是忍辱功夫不夠，所以才任由這種習氣在那裡做怪。
不去講對、錯，不去講好、壞，不去講什麼合理、不合理；要講怎麼安住你這個心！不平是你習氣太重，沒深入窠臼前還不曉得自己習氣有這麼重、這麼執著！其實習氣就顯現在你的害怕上。害怕什麼？還不是所有的人、事、物，害怕這樣、害怕那樣，留一點點漏洞，你就執著害怕，執著害怕就等於沒辦法忍辱。沒有安住這個心，要怎麼柔軟？要讓心柔軟，重點是你不要去抓它，如果你總是去抓那個妄想習氣，它有發展的後座力、力量在支撐著它的話，它當然愈發展愈重。你沒有辦法從妄想習氣念頭裡面去抽回來的話，怎麼柔軟？永遠都是習氣掛帥。
所以是是非非都在你心中攪和攪和，原本很簡單的一件事，也可以搞得天翻地覆，有的鬧割腕、自殺，都是不知這心是虛幻的。若你能夠安住在覺知上，觀妄想為虛幻不實在，忍、忍、忍，就不會過得這麼辛苦。當然功夫也不是說說就能做到，多少有賴禪定的功夫與業障的消除，如果做不到，方便法就是多修密法，多修密教裡面的方便法，請佛菩薩來增加你忍辱的功夫，初步也能安住。大阿羅漢祂不求密法，聲聞乘是修戒律，守住這個戒，不去惱怒眾生，不去依附內心的習氣，所以祂心地可以柔軟，所以這很重要。為什麼排在最後面？修了這前面十二個功德相，要得到的是最後面這大忍的功夫證得，大忍功夫證得，心地就柔軟，柔軟就祥和了，內心沒有爭鬥，你想怎樣都隨便你，什麼都好。
《法華經》法師品：「如來衣者，柔和忍辱心是。」要穿如來衣，如來心其實就是柔和、忍辱的心，這是《法華經》裡面講的。是謂以如來之衣喻柔和忍辱之心，以柔和忍辱之心為心，這句話就是說，以如來的衣，來譬喻如來柔和忍辱的心。你要穿如來的衣，不是說穿得很漂亮就是如來衣，不是穿袈裟就是如來衣，而是要把心地調到最柔和，那就是穿了如來的衣。如來無所執著一法。各位聽過「三昧」，至少有一個「如來智印三昧」，其內涵就是不執一切法，高低境界都一樣，所以要在不執一法之中，才可以顯現出如來身。
故經典《如來智印三昧經》也說，如果你能夠讀到這一部經、持誦這一部經，比你修了六萬劫的波羅蜜還要好得多！當然六波羅蜜渡到彼岸就是不執一切法，心很柔軟沒有錯，而誦這部經，你要了解佛祂是一切境中都不執著。所以經書中提出很多境界都不執著。身、心、一切法、一切善境界、一切智慧、一切神通，一切的任何都放下，放下至不能再放下，就是進入了如來智印三昧，智印就是智慧，沒有形狀的智慧是最高的手印，智慧之印，不執一法的；沒有一個有形有相的手印，這不是用手印，是用智慧來當你的手印，這個手印是最高的一個境界。
所以你的心柔軟調和的話，就等於穿了如來衣，你可以進入一切境界都不執著，以柔和忍辱之心為心。修阿羅漢最簡單，眼睛閉上、耳朵關住、鼻子摀著，都不去在意外境，那初步的忍辱心就有了；再來，內心起的妄想習氣，是是非非、真真假假，你也都要以軟柔心去接受它，它就起不了作用。不用怕死、怕人家講閒話、怕這個怎麼樣、怕那個怎麼樣……。一搞得心慌意亂，那麼這個心就不能柔和。外境可以柔和，但貪生怕死，或者是心一起念就當真，起滅都執著為真，則內心仍是無法柔和。
我們知道自性離言說，一個字就可以懂得佛法了，你說在心念也一樣，我們的自性，向(va)也好，合(vi)也好，或者圳(va3)，向合圳這三個字，當然圳是最高，因為它是涅槃進入寂靜，進入寂靜就很靠近自性，有言說等於沒言說，五根(舌根)起言說也等於沒言說、依處(根)，或者根本一切法，或者五根都可以當做意。既然心念也是言說相，那心念不是假的嗎？人在亂時，唸一個狣，或狣先扔弋巧，或狣合先猲丈這是第二中品悉地，狣圳劣曳丈這是秘密悉地、最上等悉地，能夠修這三個已經夠你用了！碰到障礙，給你的法都忘記了，搞得天昏地暗，天天在鑽牛角尖、鑽這是非。人都是這樣，業力來時，就不知道自己學了什麼東西、有什麼法寶，使不上力。所以，修來修去都是要讓這個心柔軟，柔軟是沒有是非、沒有善惡、沒有這些什麼理念。
若心柔和忍辱，則可防一切瞋怒之毒害。所以經典講，心柔和就不會發脾氣，就不會認為這個對、那個錯，誰好、誰不好。所以阿羅漢好修就在這裡，因為他不管外面的人事物，不管內心的什麼念都能夠擺平，所以他可以心地柔軟。心地柔軟的先決條件要先修忍辱法，你修忍忍忍、大忍、中忍、小忍都要忍，忍到不能用心時，自然就柔和了。所以怎麼會有瞋心？怎麼會有不甘願的心？怎麼會有被欺負的心？或者是什麼心呢？這些心都是多餘的。
如衣之防寒熱，因以為喻。衣服可以擋禦烈日的曝曬，或者是寒氣的侵襲，那穿著如來衣、柔軟衣、忍辱衣，沒有瞋心的衣，當然也可以應付外在一切冷熱炎涼，所以阿羅漢證得大忍柔和成就無減，已經沒有毛病可以再來修了，這個9(損減)已經圓滿了，不好的東西要損減，對善境界的執著亦要損減，損減得不能再損減的話，當然這個心自然就柔和了。損減之間再修忍，大、中、小忍都要忍，大忍就等於是微細的忍，大忍不是用功很大，是更微細的這個忍，忍你內心行陰裡面很微細的業力。阿羅漢不去用小忍，所謂小忍是你眼睛面對外面的這些人、事、物，那是小小的一個忍而已；大忍是面對無始劫以來的業力，都能夠忍得受得了，不受它的左右，不認虛幻為真實，所以能夠安住這個心，就是得到柔軟心。
像水一樣非常柔軟，所以抽刀斷水水更流，你砍得斷水嗎？為什麼它很柔軟？你擋，它從左右兩邊流過去，中間有縫隙它也照樣穿過去，所以你心柔軟就是面對什麼境都可以很容易的渡過去。如果你執著了什麼對、什麼錯，那個對錯就在擋你的面前，你怎麼通過？像一個石門水庫閘門一樣擋住你，整面都沒有通路洩你怎麼通過？所以要有智慧，有時打坐間可思惟修，想一下；但在心慌意亂、實際修心時，不能用想的，想是沒有道理的！哪一個對？哪一個錯？你愈想神經就愈衰敗，最後要去看醫生。
讓這個心很柔和，怎樣都好，不必動意念。碰上內心出現：「要讓你死…」要坦蕩蕩面對，「要死就死！」你愈這樣不害怕、不動心的話，心愈沒有辦法對你產生作用。你如果還要在那裡講清楚、說明白，還要再什麼…，來不及，愈講愈不清楚！因為你動一個念頭，後面就有千萬個念頭在等您起念。何必思惟要怎樣、怎麼想？沒有道理可講。大乘修行人都是修到第七意識、第八意識裡去，所以你如果能夠用柔軟心去面對心起、心滅，不害怕、不恐怖，不起瞋心，也不起害心，就不會衍生出種種毛病。所以，柔軟衣也好，忍辱衣也好，總之心地柔軟是從忍辱修來的。忍辱修得成功就有大忍，有大忍就有心柔軟的成就。
大聲聞眾成就者約略三種，包括種子、自在、現行三者，(1)種子成就，指一切見修所斷之煩惱、任運而起之諸無記法，及生得善等所有種子之未受損而存在者。(2)自在成就，指須藉由加行所生之善法，及工巧處、變化心、威儀等三無記之一分加行力所成者。此種子可任運自在，故稱自在成就。(3)現行成就，指一切法之現行無礙、即五蘊、十二處、十八界三科法之通於有漏、無漏、善、不善、無記等。
大聲聞眾成就者約略三種，包括種子、自在、現行三者：大聲聞眾成就者大概有三類：第一個是種子，第二個是自在，第三個是現行。這是什麼意思？
(1)種子成就，第一個，種子成就，指一切見修所斷之煩惱，我們修行就是修這二個：見、修。「見」是外執一切法；「修」有時候講就是思，思就是內心。外執一切法，包括眼、耳、鼻、舌、身所面對的一切外境，變成你一種執著，當然外執一切法，包括你內心不淨所產生的，加起來變成一種執著。有此見、修，你要如何處置？先「已知」然後「已證」最後要「已斷」。什麼叫「已證」？「證」跟「斷」有什麼不一樣？證不是就斷嗎？不一定！證是不受它影響而已，不受影響但種子、根還在，譬如說證知您有個習氣種子。斷有除去的意思，連根都拔除、除掉就沒有了。所以阿羅漢在依種子修習氣毛病時，有用見修來斷這些煩惱。
任運而起的諸無記法：無記法就不偏於善、不偏於惡。在修行過程之間，讓你的起心動念都是無記法，不要有個善惡心，要用無記法去修，若自己總在內心判斷善惡、分別好壞，永遠沒辦法走出來，它老是讓你斤斤計較好、不好，你怎麼會走出來？什麼都無所謂叫做無記，無記法就不說好、不說壞了，所以要讓隨意而起的心裡一切念，都是無記、不說好壞。
及生得善等：讓你的善生起，善心、慈悲心、大慈大悲、大喜大捨的心發起，這個跟我們顯教裡面的戒律不大一樣。密教裡面有四無量心，大悲心發起、大慈心發起、大喜心發起、大捨心發起，這樣才能成為大慈大悲的菩薩。大慈大悲其實就是包容一切眾生的過錯，什麼好壞都要包容。要是心裡不斷在那裡揀斤計兩的，你永遠沒有辦法解脫；要是全部放下不計較的話，你自然就會升起一切的善法，大悲心就會起來。所謂的善法，能讓眾生離苦得樂，就是善法。
所有種子之未受損而存在者：所有這些種子未受到損害、減損而存在。我們修行有「有覆無記」、「無覆無記」；覆是覆蓋，就是這件事情做了不想讓人知道，把它壓下來。到第八識時，現起有覆、無覆的無記法，如果全部都沒有餘習去相應的話，自然就不必去壓抑你所造的業，因為你可以坦蕩蕩的面對善惡，沒有善惡心，你心自然可以自在面對過去所做的好與不好的事情，因為其實也沒有所謂的好、不好。看破的話就是這樣子！你沒有善惡念的話，所現起的一切，都只是過去善惡的一個記錄。所以過去的這些種子，跟你的心清淨有關係。你心清淨了、無記了，那麼這些種子雖然存在，也傷害不到你，是阿羅漢就有這個能力。
(2)自在成就：第二個自在成就，指須藉由加行所生之善法，加行就是人家用功一百分，你多用功二十分，這二十分要看是什麼法門讓它加行？你要修一個密法，但程度不夠，那就先修一個前面的加行(prayoga)。比如說我們修心中心法，你打坐也達不到兩小時，然後心也不是很清淨，好吧！讓你先去磨身心，所以教你一個方便的懺悔印，讓你去磨練磨練。密教裡要令身心能得初步好處者，就屬大禮拜，大禮拜第一階段是十一萬拜，第二階段再加三十萬拜，拜完已經四十一萬拜。在拜之間身體也會有成就，所謂成就是氣脈發起、身體健康。這麼磨練下來，氣有了，身體、腦筋會比較進入心地深層裡面去，然後你的心也會轉一點。
進入正式修法，剛開始大家都說：「唉呀！修心中心法很痛苦！」熬了一輪、二輪之後，心裡漸漸會覺得，好像什麼事情都能看得開一點了，以前很執著的，現在好像看開一點了，那就是進步了一點。所以這是加行要用功。所以，要講禪定、要講戒律、或者是般若智慧、觀一切法「無所有、不可得」等等，都是修行之中的善法。善法生起才有辦法自在，善法不生起就沒有自在的一天，天天搞這個心就搞得煩死了，因為你善法沒起，智慧不顯，不能夠脫黏。一切能夠離開煩惱、業力的法都是善法。你要說戒法身、定法身、慧法身次第而得，那當然是從內心的種種不執著一切，而得此自在無礙，這種脫離煩惱的能力就是一切善法。你要自在成就以前，要修加行，加行以後生起善法，即能自在成就。
及工巧處：很簡單、很技巧的一個動作，有助你加強定力，這也是一種加行。比如說你身體氣不通，心就亂，那要如何讓身體氣通？木枕頭要用，或銀貂機震個二三十分鐘，或者你起來拜佛，面對佛像拜一千拜、二千拜，看你還通不通？如果你像發狂一樣在那邊拜佛，不停下、不吃飯，一直拜，拜一千拜，一天下來，看你氣通不通？神智清不清楚啊？為什麼會神智不清？氣不通！為什麼氣不通就會這樣？因為你未達究竟根本涅槃，究竟根本涅槃不用這些氣，照樣心平氣和，修到最後要這樣──身體沒有很大的氣了，但是你還是祥和。
剛開始你氣夠旺，會覺得自己有定力，什麼都看的開，但氣太旺所得的定力是假的，等你要死時，沒有氣了，怎麼辦？所以這不是究竟的善法。你要練到般若智慧、練到心地自然的不去執著一切相，柔和、安忍、大忍，才算數。所以，種種的技巧或者是佛法經典文句都可以拿來用，這也是一種技巧；你不用，卻天天鑽牛角尖，想它有道理沒道理，當然煩惱無量。有時不免要感嘆：人的智慧怎麼差那麼多！有的人是別人一講就通了、如如不動了；有的人卻總在那裡鑽牛角尖，一天到晚在分析對與錯、合理或不合理，工巧一點都用不上。沒有辦法讓你得到好處的法，那不是工巧；能讓你得到好處的，能夠脫離痛苦、煩惱的，就是工巧。
變化心，心隨你的業力在變化，如果你有柔軟心、有大忍的心，心就不會變化，會變化是妄想心。自性本來的覺知心是不會變化、只會觀照，不會跟這些妄想心起鬨的，所以你如果不執著覺知這邊，卻站在妄想習氣那邊，當然就亂七八糟。自性還沒有清淨以前，會隨因緣而變化，所以五根會起魔相，就是這麼變化出來的。變化時不要當真、不要執著。至於等你程度夠，要去行菩薩道，變化心則是另外一種層次，你也要能體會。修行就是要斷，令這個心不要變化，如果能夠有變化心的話，要往好的變，不要往壞的變，要往慈悲心變，往柔軟心、救度眾生的心這麼去變化，不要去斤斤計較於那個世間裡的對錯、雞毛蒜皮的小事情，否則越攪和就越亂。
威儀等，三無記之一分加行力所成者，此種子可任運自在，故稱自在成就。內心清淨外表自然就現出威儀，威儀跟戒律是同一個名詞，如果你戒律嚴格、心地祥和，顯現出來就非常柔和，大家看了就感覺威儀具足。所以在加行方面，要修的是這幾方面善法，工巧、變化心、威儀等等。此種子可任運自在，都要能夠自在。面對內心留下來薰習而成的這些種子，你有辦法自在的去應付，任其本真來運轉它，它不甘願你讓它甘願，什麼叫不甘願？就是很執著才會不甘願。它不安你讓它安，它不自在讓它自在。任運本真，就是以真正的覺知心、清淨自性，往好的去運轉，往自在的方面去運轉。這樣阿羅漢就已經證到自在成就。修行都一樣，先對外境修，到要擺平你內心自己種子時，就是要讓它這麼自在。
(3)現行成就，指一切法之現行無礙。第三個現行成就，修行不是修到最後好像死人一樣；你修自在成就了，還要拿來用，走入人群。像大羅漢還是要再度眾生，走入人群，而且人群之間有因緣就會起現行的法，起現行的法你要能夠自在無礙的去運轉它，然最後能達成就。也就是你的意念與在行菩薩道之間的所作所為，都能夠圓滿成就。一切法的現行無礙，不是只有指自己，還包括你跟眾生之間的因緣，你碰上不正常的或者脾氣不好的人，要怎麼來駕馭他──他脾氣不好，你要比他更不好，他罵大聲，你比他更大聲，但是你罵完了很自在，但他罵完就很洩氣、煩憂。要這樣現行無礙自在，沒有罪惡感，隨性而發。如果不這麼壓他的話，他爬到你頭上來了，也不知要怎麼修。有同學對我講：「釋迦牟尼佛那麼柔軟、軟語，結果看您怎麼那麼兇！」如果我有祂的腳毛一根的話，我大概很柔和，就是連腳毛一根都沒有，所以我要用罵的、兇的，但是罵完我很自在，這是怒目金剛現大慈悲相，專門調理不順、不羈者。
即五蘊、十二處、十八界三科法之通於有漏、無漏、善、不善、無記等。所以包括五蘊身，色受想行識，身體的變化、感情的覺受，跟心裡面的想法，六根入六塵境就是十二入，你在度化眾生之間還是離不開這個身體，六根還是要入六塵境。剛開始修行你要不去入塵境，所以離群而居，等行菩薩道時就不能離群而居，還是要跟眾生之間互動，這麼六根入六塵起六識之間去運轉。六根入六塵境就是十二入，有的稱十二處，再產生六識就成十八界。根塵識三和合成萬法，在萬法之間你又要能自在！所以這三科要通於有漏無漏、善不善、無記等。有漏法就是造惡業、造善業受業報，無漏法則是清淨法，脫黏業障。要得到真正的現行成就的話，要以無漏作基本，以無漏、沒有煩惱的心當基礎，無漏就沒有煩惱、沒有對錯、沒有罪惡、沒有恐怖等等分別法在裡面，是為清淨無漏。
但是你要在世間相裡面現種種跟眾生之間的因緣，你就須用有漏──講話就造有漏業，行為就造行業；但是因為你可以安住在無漏的智慧上，所以你對這三業，善業、惡業、無記業，都沒有執著。表面上看起來是造了業，但你又沒有造業想，就是現起一切法時，你能夠自在無礙。大阿羅漢也要度眾生，祂就要有種子對內心的解脫，當然解脫以後就自在了，自在成就以後就要來用，用就用在你五蘊身、六根入六塵、現十八界時，這麼在有漏、無漏，善、惡、無記法之間運轉，對一切法沒有什麼罣礙，大阿羅漢功德相圓滿就是這樣子。
聲聞眾者在修行位時都是減緣減行，以得安忍諸法，達大聲聞境界，於諸法諸行無減緣減行之功用，自心能達自在無礙之境地。
聲聞眾者在修行位時都是減緣減行，聲聞眾者，對於緣都盡量把它減掉，不去攀緣、不去結緣、不去應緣，行為上也盡量的規範自己不去造業，守戒律嚴格。還要離群而居，在阿蘭若、野外，要距離城市一定的範圍之外，沒有聽到什麼吵雜聲的那個地方去修，我們叫做阿蘭若，初步修行有人是這樣子。以得安忍諸法，這樣慢慢可以得到安忍之法，很安祥的去忍受外境一切法，也可以忍受你內心的一切種子所現的法。達大聲聞境界，這樣漸漸就達到大聲聞的境界，大聲聞一定是修到解脫了，然後再跨出去，去試試看你在眾生之間，是不是也有這種解脫的能力。
如果你在阿里山人煙少罕至的地方，找一個風景優美的地方打坐修行，你會覺得人生實在太完美了，也沒有煩惱了，就自己以為是解脫了，結果哪天來到台北市一看：「車這麼多、人這麼多，嚇死人了。煩啊！煩啊！」這是哪門子的定力？那種定力是假的。所以你是大聲聞境界的話，就一定要像菩薩一樣，到人群之中攪和而仍能自在。依上面所講的，用有漏智慧去運轉，如果你用無漏怎麼去做？無漏做不了事，清淨心怎麼做？他比你強，比你習氣毛病重，講也講不聽，你要怎麼辦？你動不了眾生的心。所以你要弄有漏法，但用有漏法就有果報，有漏就是有善法、惡法，這都是有漏法。所以，有漏法做了以後，你要用無漏的智慧去觀它無所有不可得，用狣字觀，觀法本不生，如此則造有漏業等於沒有造業。
於諸法諸行無減緣減行之功用，也就是行為跟應緣的能力已經達到最完美的境界，不必再修，不必再去掉你的種子習氣，不必要來斷掉你的不如意的行為。反正你都看開，那又有什麼叫做如意、不如意？都沒有這個分別。自心能達自在無礙之境地，都能自在無礙的去用。修行的境界很多，有的人如果還不到大阿羅漢的境界，他是以威儀、莊嚴來攝服大眾，但是他沒有辦法度一切眾生，因為還是要跟眾生他們攪和攪和，才能夠折服他們、才能夠度化他們，而在度他們之間又能夠自在無礙。大阿羅漢也都有這種功夫。
減緣減行修持次第，聲聞之人於見道以前之中忍位，次第減所緣之觀境與能緣之行相，而觀四諦之理。小乘修道階位上，忍位共分上、中、下三個階段，在中忍位以十六行相觀四諦（觀四諦時，各有四種差別，於其時所產生的行相共有十六種），依此次第縮觀之觀法，稱為減緣減行。
減緣減行修持次第，緣有你內心的境界與外面的境界。內心的境界是內緣，外面境界是外緣。內心的境界，是指種子所起的法行。那要怎麼讓它減少減少再減少？減到不能再減少，就是最低、沒有了，不必再修了、無漏智現起。修行剛開始都修自己，你的行為、你的心行，或者你跟外面眾生之間的行為關係，如果你在戒律上嚴謹遵守，在行為上規範的好，那麼錯誤的行為就會越來越少，到最後你已無可減、不必再減。所以減緣減行是在修持的次第上用功來講。
聲聞之人於見道以前之中忍位，見道，道是一條道路，要成佛的道路或者解脫的道路，你如果懂了也可以說見道；如果是見，禪宗所講的本來面目，開悟了，那也是見道，甚至有的說是入道。所以，看它是針對什麼名相在講。若看到本來面目，本來面目就是真心，但是習氣妄心還在這裡、還有很多，這兩個會是同時都存在的。要站在對的這一邊，也就是覺知、沒有煩惱的、無漏智慧、真心的這邊，這樣覺知就可以看到妄想心起滅起滅，並且好好地修理它、管住它。
剛剛講過大中小三忍。小忍是忍對外的冷熱、人事物，這些都是小忍；中忍就是入心，能夠進入內心修時；如果到大忍時，已經是面對十方一切世界、一切眾生了。為什麼大忍不是我對人事物去忍？這種範圍太小了，只有對身邊對象而已；若你的心已能進入虛空裡面的話，那所接觸的因緣有多大？無量無邊，你要忍受一切眾生的心念起滅起滅，而且不受其影響，都要忍，這才是大忍。所以你現在看到一個人，你跟他過不去，那僅是一個對一個，那是簡單的忍，只是小忍；等你心入虛空，不管你主動感召或者是被動因緣，總是無量無邊，這個時候你怎麼安忍？之前提過，證阿羅漢前要先斷五上分結，五上分結的其中一項就是掉舉，掉舉的境界已是心遍虛空，那要怎麼去安住這個心？對方在生氣，你能感知他在生氣，結果自己的心也跟著動搖、生氣，那要怎麼安住這個心？
或者如果有一大堆的暴動，這些民眾高達好幾十、上百萬人在那裡暴動，每個人都冒嗔心、怒心，你雖在這裡離得好遠好遠，也會覺得連本地的虛空都不安寧，你的心就是能感受到這些。比如那一陣子紅衫軍在動盪不安時，你跟著心也就慌慌，他們在大道那裡擾動，離你家很遠、很遠，為何你還會心不安？這都是同一樣的道理。如果說外邊一個人鬧一鬧，而你都沒感覺，感受不到什麼嗔心、怒心、不甘願的心，那你修行還差太遠了；等到你心遍虛空，十方眾生心你都可以感受的到時，看你要不要忍？要忍得，這才是大忍！所以聲聞所見道時，是剛開始要修，那時候還是中忍，心的妄想習氣是中忍位，聲聞能見三千大千世界，這時應是修大忍之時。
次第減所緣之觀境與能緣之行相，不管是外緣或內心的妄想習氣的緣，觀境去減損你所緣的觀境與你能緣的行相，這行相你用在心念的話，就是形象或者是影像或者是念頭，這些都是你要面對，要減損、減損，讓它減少、損滅。而觀四諦之理，佛法講四諦，就是「苦集滅道」。有人說誦了《佛頂尊勝陀羅尼經》後，可以觀起很多影像，由這影像你意識到未來會出生當什麼、什麼畜生的，好在有唸這個經，不然以後要出生到畜生道、地獄道、餓鬼道、什麼道的，如果又升起宿命通的話，那對未來果報就觀得更清楚了，一般人沒有這種功夫，不過有因為誦經的因緣，所以才能夠觀起那個相。然而你在苦集滅道之間，所現起這些所緣的觀境跟所緣的行相，你都要去減損、減損，讓它起不了作用。
小乘修道階位上，小乘法在漸修、在修道，也就是思惑，用心念，就是修內心。忍位共分上、中、下三個階段，修道階位上，忍位上共分上、中、下三個階級，在中忍位以十六行相觀四諦，中忍位要修心，苦集滅道會化成十二種行相，每個行相有四種，觀四諦時，各有四種差別，所以觀四諦是各有四種差別。於其時所產生的行相共有十六種，這個就是你在學小乘四聖諦時要去懂得怎麼修，以及它所講的每一種的四行相是怎麼樣。依此次第縮觀之觀法，把它縮小到你內心的境界，這麼去觀，稱為減緣減行，有過去的業還沒觀，我先把它拿來修，未來的果報還沒現，我先把它拿來修，這麼減行在心裡面，拿捏揣摩，降伏安住，事情這麼做，都是屬於減緣減行。
緣，為所緣之義，指觀之對境，即謂四諦。三界分為上（色界、無色界），下（欲界）兩界，於上下兩界中各觀四諦，合為八諦，即八緣。行，為行相之意義，即觀四諦之狀態；四諦各具有四行相，故共計有十六行相。即：在苦諦有非常、苦、空、非我等四行相；集諦有因、集、生、緣等四行相；滅諦有滅、靜、妙、離等四行相；道諦有道、如、行、出等四行相。上下八諦共為三十二行相。
緣，為所緣之義，什麼叫緣呢？緣就是所緣的意義，一個事情用因緣把它誘發起來，那個就是你所緣的境，指觀之對境，就是說我們觀時所觀的對境。即謂四諦，這就是我們所說的四諦「苦集滅道」，次第來觀。你要觀：「為什麼生活不好、身體不好？」「為什麼現在果報不是很好？」你這種苦，一定是過去造的業，如果過去的業不是這種苦果的話，怎麼會現這種果報？一定有其因！所以有其因，就推想回去，你與人之間所造的種種恩恩怨怨，這都是聚集一切業的因，那怎麼去推想、去觀照？
現在要脫離痛苦，除了對於現在的痛苦要減損、減損，對它不覺得痛苦，不覺得痛苦，是讓它從心裡去改變，不是從果報的現象去改變。也就是你生病時要覺得你生病生得很高興，那這樣你會覺得你在生病嗎？不會。這是心的問題。所以不是一定要把果報全部滅掉才能夠解脫，不是這樣！諸如心要適應種種環境、適應種種事情，而能讓它很安詳、柔和、大忍，這樣你處在境界之間，不以苦為苦，這樣把今生的苦控制了，再回過頭來，斷未來的苦。
未來是集，集裡有很多種子還沒有報，那你要先把它誘發起來，把種子從深層誘發起來，然後去修。所以起心意念時，你要去面對它，不要有恐怖想，不要有不甘願、不柔和的心，要慢慢地去安住它。你種子裡面所有未來的果報，在今生修，也可以斷掉無始劫所薰習的習氣。這樣如果滅現在的苦、滅過去種種造業的種子的因緣，種子不可能滅，但那個因緣可能滅掉，你有滅它的因緣，它所現法時，你便不被它左右。
阿羅漢為什麼會解脫？因為不來受生！他以前殺了人，今生證到阿羅漢，那個被殺的人也還沒來索命，這個帳還掛在那裡，掛在那裡他為什麼還可以看得開？以前殺人的幻境在起時，他可以安得住心，不覺得自己以前殺的有在殺，有這種自在的心。好像在看電影一樣，其實你是裡面的主角，但不要有罪惡感。這樣你能夠初步控制的話，今生得到阿羅漢，那個種子果報將沒完沒了的演下去，除非到哪個時候你再來行菩薩道、發菩提心要度眾生，就又在六道之間輪輪迴迴，那就會碰到被你殺的那個人，你就要再去還他一命，總是會碰得上的。佛是該還的都還了，所以內心沒有罪惡的種子，都是完美的人格。這裡講的，如果滅做到了，你就真的悟到解脫道。
三界分為上（色界、無色界），下（欲界）兩界，把三界劃分為上界（色界、無色界）、下界（欲界），這樣就是兩界。於上下兩界中各觀四諦，上、下兩界之間各觀四諦。在下界欲界你要觀：為什麼會苦，或因為你有淫欲心所以會受，欲心不滅所以來人間出生，或者生六欲天，也是一樣受苦。要怎麼來觀行？因為你過去有種種的欲心，所以聚集很多的種子。那要如何滅它？如果滅了就是得道。如果你修到色界天的初二三四禪，修到無色界天的四空處定，要如何來脫離這些？色界天初禪有色身的痛苦，怎麼擺脫？或者是二禪天的喜俱禪、三禪天的樂俱禪、四禪天的一境性，或者種種的五神通現起，你要怎麼擺脫這些業緣的牽扯？你要去思惟，所以苦集滅道是這麼去思惟，合為八諦，即八緣，那麼上下二邊次第就是八個行相，然後八諦就有八緣。
行，為行相之意義，即觀四諦之狀態，在行方面，緣行，行相上的意義，就是觀四諦的狀態。心，如何觀它心起心滅的狀態。那這樣苦集滅道各有四諦。四諦各具有四行相，故共計有十六行相，四諦各有四個行相，總共有十六個行相。
即：在苦諦有非常、苦、空、非我等四行相。在苦諦有什麼呢？四種行相：「非常、苦、空、非我」，有時把「非」改成「無」，即「無常、苦、空、無我」這四行相。你在苦、集、滅、道這四諦之間，譬如苦諦時，觀苦非常、無常，現在痛苦一下子，過一陣子就不苦了，這麼去觀。然後痛苦之間呢，所謂苦是人世間過去的業因所感召的苦，苦裡要觀空，因為一切法本不生、不實在，所以用解脫的理念去觀它空，或者在受苦之間沒有一個我在受，無我。所以苦集滅道裡面，都用這四個行相去觀它，此是在滅你的緣跟行；如果修行到有境界或得到好處的話，還是要滅掉修行的境界，這樣可以躲過色界天的感召、無色界天的感召。善境界要滅，壞境界更要滅，才可以得到解脫道。就這四個行相，所以無常、苦、空、無我四個行相在四諦裡邊去觀，會變成十六種行相。
集諦有因、集、生、緣等四行相。你要去觀：我過去所造的業聚集在我阿賴耶識裡面有其因，一個一個連結在一起，就變聚集在一起，這個聚集在一起的種子，有因緣它就會現起、就會生；生，如果沒有緣它起不來。所以在集諦裡面你要去觀因、觀集、觀生、觀緣，這麼去思惟、去想。所以剩下的在苦諦受苦時，不管身或心在受苦，都觀它無常、苦、空、無我四行相。好在因為無常，所以今天肉體的痛苦，過幾天病好了就不痛了；你今天心靈在受痛苦，你忍耐一下，一天、二天、三天就好了。
你就是忍不下這二、三天，所以才會搞得天翻地覆，我們常常在受這種考驗，等到你能忍過第一天，那第二天就生龍活虎一條。所以，今天晚上障礙來了，你要忍耐過去，觀「無常」，苦當然「苦」，但你要「空」，把它空掉，然後觀裡面「無我」。小乘法的理念是這樣子，所以小乘法還是要學，不然你功夫不夠，跟你講般若智慧拿出來用、拿出來試，但怎麼拿？還是沒有般若智慧，因為你沒有練過這個功夫。小乘行者按部就班，有這些法可以給人用，它都有理念、方法，這在四聖諦中都有講，而且講得很仔細。此處我們只是簡單講十六種行相，釋迦牟尼佛在《阿含經》理面，講很多這方面的道理。如果你在大乘法方面修得很不契機的話，可以回過頭去修小乘法。因為你一接觸八正法都是在講般若智慧，講觀空一切，大智慧的人，教他放下就放下，教他不執著他當下就放下；結果跟你講，你當下放下，過二分鐘又起迷糊，總是這個樣子放不下。
大菩薩為什麼不來度你們？因為你們常在起迷中，佛菩薩教的是地上菩薩，教地上菩薩一個念頭祂就懂了，說放下就放下，這一放就是永遠放下；反之，現在跟你們講放下，放下過三五分鐘或過一天又再起迷，這種材料、福德，當然不夠大菩薩祂來教你，因為智慧不夠。那怎麼辦？所以只有由我們這種人在這裡跟你攪和。所以你到那一個程度了，要由誰來教，都是一定的。《大般若經》都是真正菩薩在聽的，一聽祂就懂，而你聽了都不懂，那真是層次有差別、心地不夠清淨，所以建議你可從小乘法來觀法。四聖諦是最基礎的，不要小看四聖諦。
這裡講到是集諦，再過來，復以四行相觀上界之集諦，在剛剛是觀欲界因、集、生、緣，然後在加上色界、無色界，你在禪修境界得到這四種境界時，初禪、二禪、三禪、四禪跟四空處定時，你要用因、集、生、緣這四行相來觀，才不會去執著上界（色界、無色界）這些禪定中的種種善境界，不然你又犯了因果，很可能日後又輪墜了。
滅諦有滅、靜、妙、離等四行相，繼續觀欲界的滅諦跟上界的滅諦。欲界滅能夠觀了，再來觀上界（色界跟無色界）的滅。滅諦就是你怎麼來減損減損你的緣，來減損減損你的行，這些都能夠控制的話，那滅自然就得到了。滅諦亦有四相，討論有因、有緣成辦一法，如何來滅此緣，讓其不成氣候？「滅」者，觀諸蘊法（五蘊法──色、受、想、行、識）虛幻。如何觀其虛幻，最後至於五蘊滅盡？能盡此蘊諸法，即能破無明執，千百回觀空、無執，慢慢自性不生遍計所執性，當能初步脫黏。「靜」者，貪、瞋、癡三毒盡量斷除不犯，如此貪、瞋、癡三火就能息滅，此時行者宜斷除種種願求，以無求才能心靜；有所祈求，就是禍端，小乘行者皆靠自力證解脫，不求他助。「妙」者，二十隨煩惱法、六根本煩惱法都能依此法斷除，致使所有過患沒有發作能力，那麼自性就能發起妙用，脫黏業力產生其妙用。「離」者，於五蘊虛法、虛幻心法中，能脫離眾災。
道諦有道、如、行、出等四行相。上下八諦共為三十二行相。乃至於最後的道，你還是要這麼去觀道、如、行這三行相，以道、如、行這三行相來觀各界的道諦。「道」是解脫道，「如」是如其真性發揮的功用，然後你如如不動，不去執著它，這是真如性。產生你真如自性的一切用，都可以當作「行」。在「解脫道」跟「如如」跟「一切性行一切法」的生起之間，這三個行相中，你要觀色界、無色界不執著，才能解脫。這道諦，到這個時候，簡略出之一行相，把這三個縮成一個「出」，所以如果能夠從道如行三行相之間，脫離色界無色界這些真如性所反應的現象的話，那我們就說是「出」，「出」是脫離眾苦，「出」是能生出菩提，證得道諦！這菩提能夠出來，或者到菩提的這一邊，或者解脫的那一邊，這道、如、行以出這一形象來結尾，所以即為減行，這是第一週。
那第一週要修幾輪？一輪、二輪、三輪，所以一般它還有修二次、三次。為什麼我們說「佛三轉法輪」？三轉法輪的三，先要把道理搞懂，苦集滅道什麼意思，第一輪先思惟的話就「已知」，苦什麼意思，集什麼意思，怎麼思惟，上面所講的四行相啦，這無常、苦、空、無我，這是四個法來觀苦諦，這麼去觀、去了解，先把道理搞懂了，所以是「已知」，懂了就是已知，若還半知半不懂就再觀，一定要把它搞懂。搞懂以後開始修，修到已能控制就是「已證」，證知習氣、證諸性用，但已能控制是為「已證」，不是說你根已拔掉，是像阿羅漢祂解脫時，種子還在；我們無法像佛，佛心裡面沒有什麼惡業的種子，所以祂不再受報，當生是最後生，最後一次當人來修行，最後一生是受果報體最後生。第三輪時，就要「已斷」，徹底的把根拔掉，貪瞋癡三毒滅盡不起，即是「已斷」，所作已辦了。你要這麼去修這個四聖諦。
一輪完了作二輪，二輪完了作三輪，所以如是第二週以下，同樣從以觀欲界之苦諦為開始，到最後以道如二行相觀上界之道諦，再減行之一行相，接著又再滅行之一行相，如是漸次滅一行相。至第四週又從欲界苦諦開始，在漸次觀至上界道諦時，簡略道之行相，至此上界的道諦下之觀行皆已滅除，故稱為減緣。所以你看減緣的過程之間多複雜！一次觀、二次觀，次第之間都這麼觀，所以在減緣時，亦有減行的法門在裡面，但已攝於減緣中。在行「減行」之間，行「減緣」就一起修了，是同時在進行這兩邊的行法，所以在修這個減緣時，減行同時是在進展的。這些在《阿含經》中都有具體名相、方法、次第，那你就按部就班這麼去觀、去修。很繁雜沒有錯，但是智慧不夠的人就是要這麼樣次第而修。
如果智慧夠的話，只要觀無常、苦、空、無我，當下就悟道啦！例如，痛苦時哪裡有一個我在痛苦？當下就這麼如如了，在受苦間也不覺得很苦。假如你在生病時，人躺在那裡不舒服，發燒、頭痛什麼的，可是你心很安詳，連肚子在痛也很安詳，你有沒有過這種經驗？如果有的話，要不是你證道了，就一定是佛菩薩在給你加持！所以你這個身心好像兩個不搭調──身體很痛苦，但是心很安詳，在那裡承受那種痛苦。所以像這樣的話，大乘菩薩在受報時，祂都是很甘之如飴在那受痛苦的報，因為祂很自在，其實這些都是過去菩薩修小乘上來的，不是祂無中生有就有這個能力，不是的，是過去就有修！如果你今生智慧比較不具足，聽了這些「無常、苦、空、無我」，搞的迷迷糊糊，又做不來，那你不如回去好好從《阿含經》裡體會，一週、二週這麼逐次去修。所以說減緣時，就有減行一起在修，攝受於減緣中，所以不稱減行，因為講減緣就是在做減行的工作。
(2008.01.30.講於法爾)