試解《解深密經》的奧祕(1-55)
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
一、序品(續)
「大忍柔和成就無滅。」（續）
大聲聞眾滿足諸忍，故稱為大忍，《大乘理趣六波羅蜜多經》舉出三十二種安忍，能遍滿得安忍者，是為大忍。即：無貪、不害、無熱惱、無嗔、無恨、無念、無諍、不染欲境、能護自他、順菩提心、無分別心、不著生死、順業果、身清淨、口意清淨、堅固不退、言說自在、無遍計、自覺聖智、將護彼意、修四梵行不隨禪生、於人天樂得自在、相好圓滿、梵音深妙、滅除諸惡、遠離慳垢、除斷嫉妒、捨諸怨賊、近菩提分、離諸不善、樂處寂靜、獲諸佛法。
大阿羅漢的最後一個功德相是「大忍柔和成就無減」，上一次講到無諍，梵字仕，世間一切相都是因緣和合成就的，對於個人的根基，每一個人的背景、智慧所修證的佛法或者外道法，其實都不必去諍辯，如果有所爭辯顯示你自己的不究竟，如果貶他人說自己最好、最對，這些都是無知，因為我們的智慧不夠，所以不能分辨世間哪一個是對、哪一個是錯。如果你能夠分辨每個人的毛病、所講的話、所講的法有什麼偏差的話，那你的水準應該高過他們。到大羅漢祂是內心清淨，所以不管別人像小孩子樣再怎麼吵，對祂來講，對也好、不對也好，懶得去講一句話，解脫的人就是這個樣子。會吵吵鬧鬧、會說是說非的都是不究竟、都是煩惱無量，所以才會吵來吵去；大阿羅漢祂心柔軟，不會五根對六塵有什麼違誤、不舒服，所以祂不必去爭辯。
像《涅槃經》裡講的一樣，佛修證到最後境界的話，無所說！我們在學密法的話就是「狣字觀」，諸法本不生，一切的言論都是不必要的，離言說相、離言法性，所以我們說向va言論、語言，向根本義也是一樣，自性離言說，我們自性清淨離言說，有所言說則不能顯示我們自性的本來功用，所以狣字觀本不生，所有字聲裡面最後一音都是狣a聲，所以一切法都不生，這種理念是很簡單。講修行的道路就是這麼去做，這麼做到的話怎麼會有諍辯呢？沒有什麼睜辯！所以不必去諍論。
不染欲境，修行如果脫離欲界的話，那就進入梵天，梵天就是色界天或者無色界天，這兩個「欲」都沒有了，一般講的色欲心裡已沒有，但是其他的欲望可能還有。到阿羅漢的話，諸欲都能夠斷，所以不染欲境，因為染欲境你心就不淨，不淨的話怎麼叫做解脫？所以大阿羅漢他是不染欲境。欲有兩種：惡的，是不好的；善的，也是不好的。所以善、惡這二性他都不染，不去造業。等於說，阿羅漢他不一定去做善事，他認為做善事是多餘的，菩薩才會去做善事，一邊修自己一邊去利益眾生去修善行，大阿羅漢等於是在度眾生，至於一般的阿羅漢，他是自修自利，不會去度眾生，所以沒有什麼善事可做。能護自他，因為他是大阿羅漢，所以除了自利以外要利他，所以能夠守護自己，也可以守護他人，要有能力去轉眾生的業。
順菩提心，由於他已是大阿羅漢，故會發菩提心，這種人首先一定要把目標訂出來──誓度一切眾生！這是發菩提心的第一個，是謂發心菩提；第二個是伏心菩提，要能調伏自心；第三個則是明心菩提，因為有修就能夠把心不好的拿掉，不染諸欲望的話心就明，心明就能夠得到第四個，出到菩提，出到菩提就可以自我解脫，阿羅漢就是證得出到菩提。然後你轉成行菩薩道，進入第五個，求無上菩提，無上菩提是如來才可以成就的，現在大羅漢也是在這一段，雖還未得到這個，但是他已經在行菩薩道，菩薩他也是在這邊，所以大阿羅漢也好、菩薩也好目標都是上求如來無上菩提，未來要成佛的，這樣就是順著菩提心。順菩提心就會去度眾生，這是第一個重要的，然後自修、利他這兩個一起做。
順著菩提心去發展，有的人發了菩提心，沒有真正把自己修好，然後又要去度眾生，他沒有這個心，自修都來不及了，有心無力；有的是自己沒有成就，但是一個心一直要度眾生，所以他雖接觸了眾生卻不能讓對方徹底的了解佛法，只是說很熱鬧的這麼學佛法，學了半天也不知道在學什麼？不知道修行要怎麼修？這種也不是具足菩提心。菩提是智慧！智慧是能夠脫黏一切妄想、習氣、毛病，然後能夠自心清淨以後開顯無量的智慧，智慧是解脫的智慧，有世間的無上智慧，也有出世間的解脫智慧，也有出出世間空有不二的智慧，這個就順著菩提心去發展，如果你中間有缺失，就會卡在那裡不會有太大的進展。
無分別心，不管是哪一個階段的佛法，都要度過。剛開始作主的心都是第六意識，第六意識的分別性很強，所以善惡、順逆這樣的分別心常常左右我們的行為，造成煩惱無量，這個就是根源於分別心太重。分別心重、煩惱無量，這是第六意識造成的。阿羅漢都沒有分別心了，大阿羅漢當然更沒有。前面講小大阿羅漢之別，不是在指其有無究竟，畢竟只要是阿羅漢(arhate)，都已經是解脫的。只不過，大阿羅漢是指其可以講經說法度眾生，故云為大。眾度不就可稱做菩薩了嗎，為何還叫大阿羅漢？有一種說法就是，若阿羅漢把眾生度到小乘，以小乘使之成就阿羅漢道，如此教人學解脫法者，這種就是大阿羅漢，他也在教人、也在度人，只是他把對方度到小乘去，南傳的佛法有的師父也在度眾生，就是走這一條路。
上文所提的大阿羅漢，能夠參與《解深密經》這種法會，當然都是大阿羅漢。一般如果已經證到六神通的阿羅漢，他沒有心去度眾生，只有自己入涅槃境界，享受這種現法樂住的涅槃樂，他希望這個心能夠安祥，不要起心動念造成煩惱，所以他會偏執空，或者偏執我空，我空就不來受生，那才是徹底的脫離三界。這種就是所謂的阿羅漢，雖有六神通、沒有分別心，但是他有一個毛病，他會執著空，所以嚴格講起來其實還是有一個分別，他心分別在空有法上，還是有一點不究竟，但是對於煩惱方面他是解脫，所以仍稱為沒有分別心。至於菩薩，是直接度眾生，也希望他們直接去學菩薩道，把大眾度到大乘去，這是菩薩跟大阿羅漢不一樣的。菩薩已能夠修證到法空，所以法空不執著法的話，才可以真正的究竟解脫，最後會得到究竟解脫。
不著生死，既然已經解脫了，不再落於生死，不受生、不著生死、不來受生，所以叫做無生，也叫做應供。應供是說一般的天神、人，看到阿羅漢就很樂意供養，因為這樣做福德會很好，所以要抓住機會趕快供養。無生就是他有能力不受業力的牽引，不去受生，這才是究竟的解脫，這個才是不著生死，脫離三界。
順業果，為什麼要順業果？業果有兩類。其一是過去所造業出現在目前為果，不管是順境界、逆境界他都能自在，如果不能自在就不叫阿羅漢，所以他很自在。其二是未來果，因為你今生修證到阿羅漢，所以要脫離三界、要無生，如果不順著它，做「不定性」聲聞，就是──我已經修證到阿羅漢、有解脫的能力，但是我希望轉成菩薩道。如果順著它無生，就成為「定性」聲聞──他轉不了，所以一定要入滅、入涅槃。不過入涅槃二萬劫以後還是會發菩提心，一劫是一萬六千八百年，那麼二萬劫就三十幾億年，入涅槃以後那麼久才發菩提心，之後還是要走大乘的路。所以修行不是說暫時休息就完了，他還是要繼續走下去。
如果是不定性聲聞有菩薩種性的話，修到自我解脫，他就轉成菩薩道，所以是跳過入滅與二萬劫的空轉期，不浪費二萬劫的時間在那定中享受法樂、快樂。因此今生如果聞到正式的佛法，你也可以發心直接進入菩薩道，不過行菩薩道也不簡單，如果自己沒有辦法修到究竟解脫，修的尚不是很好，又還要去負擔別人的業力、障礙，常搞得手忙腳亂，到最後反而退轉，這樣也是不好。所以他隨順業果，表示說非一定要這樣、一定要那樣。如果他的能力、智慧有開顯，也許就轉菩薩道；如果不行，就入滅了。
順其業果，一者云其未來的果要成阿羅漢就成阿羅漢，二者云其過去的因現起了果，他有能力面對、沒有罣礙，如果有罣礙就不叫做解脫，所以阿羅漢可以承受病痛、承受業障，都無所謂。像目犍連尊者是阿羅漢中神通第一者，但是他過去殺過人，所以這一世還是被人家用石頭砸死，這還是死，但我們不要看表面的果報好像是慘死，實際上不是這樣，阿羅漢雖也要受業力的報應，但是在報應之間他很自在，從容就死、不怕死，如果還怕死的話就不叫阿羅漢。
又如禪宗二祖慧可大師，今生出家以前是大將軍，大將軍為了國家安危，帶兵打仗好像是理所當然的，但是他腦筋所儲存的種子，都是殺來殺去的這種業力，因此還是要去受私人的業報，並不是說由哪一個國家來幫你承擔業力。例如為中華民國去打仗，殺了好多人，仍是由你自己去受報，因為你所殺的人內心只有你，不是國家，國家是虛幻不實在的一個東西，由大家組合在一起，由誰受報？有共業受報的是大家的去受報，但私人造的殺業當然還是你要去還。所以這可分成兩型：國家的共業部分，是下一世或哪一個時候，一個國家被另一個國家滅掉，那是共業；至於你個人去殺了無量的人，這是你自己造的業，要自己去受。
所以達摩祖師知道慧可的業太重，一直不收他，如果選他當徒弟的話那怎麼辦？本來是已經在外面待了一日夜了，雪積的好深，達摩祖師看說：「你怎麼不進來？」他說：「我要求法，我服侍你好久，你都沒有教我，都不收我做徒弟？」講的像要攤牌了。結果達摩祖師說：「我的法一般人是不能接受的，像你這種材料，想接受這種無上心法？沒有辦法！」結果他一衝動，就到裡面去拿刀子，把自己的手剁下來，拿到達摩祖師的面前，問：「我有這種為法忘軀的心，能不能教我？」達摩祖師沒有辦法，就說：「既然你這麼捐軀求法，就接受你做徒弟。」
但又叮嚀他說：「你的業力會導致你以後受報、被殺，被殺時人家還會毀謗佛法說：『佛法不是很行嗎，怎麼會你一代祖師還要受此報？』所以免你受報！」這邊講「免受報」，表示不發生在今生，以後還是會受報，除非證到阿羅漢，證到阿羅漢不來受生，那這樣果報何時再現？可以遙遙無期。不過後來二祖找到傳人三祖時，他還是自己去受報，還是去受當生的業，自己去衙門報到。結果死期行刑時，那個刀子砍下去，血本來紅的變白色的，所以這是阿羅漢才有這種不怕死的心。所以證到阿羅漢的人不怕死，他順著業果，並不逃避業果，沒有恐怖，該怎麼樣就怎麼樣，這是大阿羅漢的心。
身清淨，當然證得阿羅漢時，他本身因為自修自利、心成就，所以一切業卡不上他，一般的業卡不上他，除非他去承受大的果報，不然他不受的話，業卡不上他。很多菩薩會生病，修的不到阿羅漢境界，當然他還會生病。真正得阿羅漢果的，身體不會有病、不大容易有病，在修過程之間會有病，他有六神通變化，所以身體清淨。身體清淨二方面講來，是守戒清淨，因為不去違犯他人。
口意清淨，修來修去都在修我們身口意這三業。三業清淨者，唯獨佛是最清淨覺，祂身口意三業完全清淨，在功德相裡的總功德相中我們介紹過，乃最清淨覺，覺了以後心完全清淨，所以不被一切業所黏，這才是最清淨覺；阿羅漢不是完全清淨，微習還有，但一般的業起碼都已經清淨了，只是「最」還沒有安上去，因為只有佛才有最清淨。身清淨就不違犯其他的眾生，不犯殺盜淫這種身業；也沒有妄語、兩舌、惡口、綺語，這些口業；亦沒有貪嗔癡之意業，即前文所講過的那些貪嗔癡，都沒有。這是身口意清淨。
堅固不退，因為他已經是心地清淨，所以能夠堅固不退轉，阿羅漢他如果再下去就發菩提心，這兩條路不一樣，你看地前菩薩，如果是跳過阿羅漢，沒有修阿羅漢道的，他這個心還是不淨，比不過阿羅漢，阿羅漢是心清淨，所以他不退轉。菩薩本來就有餘習，沒有像阿羅漢守戒嚴格成就道業，菩薩為了度眾生自心也無法完全清淨，一個人格完美的人，度眾生要怎麼度？話也不能隨便講，也不能隨便笑，行為又四威儀具足，人家看了都不好親近，不好親近怎麼度眾生？所以菩薩就帶病，示現身有病、心有病，但是學習智慧，菩薩有能言善道的智慧，而且種種的智慧慢慢累積，這兩個系統是不大一樣。
阿羅漢這裡的境界也是堅固不退，這個心不退。阿羅漢的境界、心地跟八地菩薩差不多，堅固不退轉，八地菩薩是不動地，心不動相當於阿羅漢，八地菩薩是心不退轉，阿羅漢也可以講不退轉的是心，更堅定、不退轉。阿羅漢可以講練得銅牆鐵壁，練得都沒有一點感情作用，沒有什麼好、沒有什麼壞，沒有什麼要度眾生之類的，都看的很自在。有的師父修阿羅漢道的話，心是很硬，自己的父母親要死了，他也好像當別人的事情一樣，也不會傷心、也不會流淚，為什麼？因為他心不能動，練到不會動，對親情好像是很淡薄，這樣才能夠不動，解脫是這樣。而菩薩就很有慈悲心，常常感情作用發動，沒有感情作用怎麼會去度眾生？看別人有苦難就自己受不了，所以就要去幫助他。所以菩薩他是具足悲心，跟阿羅漢不一樣。若阿羅漢以後要變菩薩，要走入菩薩道的話，他心還要柔軟，不然現不起慈悲心。這裡心地柔軟是對逆境、對業力他是柔軟，因為是大阿羅漢，他也柔和了，跟一般的阿羅漢不一樣。
言說自在，因為他是大阿羅漢，他也要講經說法，所以他有所言說自在以外，他又有神通，有宿命通、天眼通，所以講起來更是要怎麼度化眾生都能無礙。無遍計，遍計就是唯識裡面講的三性，我們自性還不清淨時包含三個性。「遍計所執性」，就是會胡思亂想、會去執著一切事情，事情因緣發生時，你去執著它，而且不是對一個，是無所不住的所有都去執著，這是凡夫性。等凡夫性修的好一點，不再執著，就是「依他起性」。他是指因緣，已經證到空或者解脫的境界者，一切因緣來時他應緣起心意念，但是空掉了、解脫了，所以不受影響，這裡可以講「覺而不住」。那我們有沒有這個能力？我們也有，但我們是覺而住，住就又進入遍計所執，那是凡夫之遍計所執。
「圓成實性」，圓成實性就是大菩薩讓他的自性充分的應一切緣，又有超能力可以觀十方一切眾生、一切世界。圓成實性有什麼好？你自己的如來藏性，如來藏性涵養十方一切世界，十方世界裡面的一切眾生都在心中，不必像天眼通要看，十方一切世界都在他心中，一切眾生都在他心中，所以你跟佛是沒有二體是一體的，是我們分別，才覺得我跟佛不一樣，其實我們都在佛心中，這種如來藏性只有證到佛的境界、大菩薩境界才有，菩薩還不圓滿，還有一點大小的分別，比如說三千大千世界，或者是更大，但總不是全部。
佛的如來藏是虛空有多大他就有多大的心量，所以才能無所不知、無所不能、無所不曉，智慧無量，這是佛的境界，所以大阿羅漢跟祂還是有點分別。我們看每個聖人的功德相，多少都有一點程度上的分別，不要說名相講到言說自在，那佛也是言說自在，這當中的程度又會有不一樣。我們都要從這裡切入，去看他們修證佛法所到的境界為何，例如心地清淨多少？有多少的言說自在？當然大阿羅漢言說自在，但是沒有大菩薩那樣的言說自在，而大菩薩的言說自在又沒有佛那樣的言說自在，這是一定的。總之，無遍計就是沒有遍計所執性。
自覺聖智，圓成實性有的話，一切心念依外在因緣而起滅起滅，這是自覺，如果你還不能自覺，根本就是凡夫。什麼叫自覺？自覺什麼呢？不用你的眼睛、耳朵、鼻子、舌頭，你的自性就可以感召十方一切世界或者十方一切世界裡的一切眾生，有因緣來的話你都能夠應緣，因緣來你就應緣，應緣後你怎麼樣？「聖」就是解脫的意思，「聖智」指有解脫的智慧。萬一你懂得越多，反而越罣礙、不能解脫，不是很煩惱嗎？像讓你有神通，可以知道未來八萬劫的因果報應，你都知道：「我未來還要下地獄！我未來還要出生畜生道！還要多生累劫多少次。」那你不就很罣礙？
網路上很多人不小心接觸密教的法，既沒有皈依、也沒有人教、也沒有設壇場，隨便拿來就修了，這在經典講，你犯了偽盜獲罪，不該得的你得了，你去偷了，這個罪未來的果報就是下地獄，怎麼辦呢？很多人都害怕了：「我不小心啊！我不懂啊！沒有看那麼多經典，怎麼知道嚴重性！」《大輪金剛總持陀羅尼經》裡，就有講得很清楚，連金剛菩薩如果沒有真正依正式管道去取得密法的話，還是要下地獄，何況是我們凡夫？所以知道後當然很害怕。不要害怕，首要補救措施當然是先去皈依，皈依以後就是佛教徒，佛教徒就可以念誦佛陀所說的經咒，
我們密法裡面分兩種，一種是純密，一種是雜密。純密就是依《大日經》跟《金剛頂經》這兩部經流傳下來，有一定儀軌去修的；雜密就是在經文當中穿插有咒語，所以顯密合一就雜密，顯教經文裡面又有咒語，顯密合在一部經，我們一般人修的雜密即如是，像《佛頂尊勝陀羅尼》就是，它說你唸這個咒21遍也好、108遍也好，都可以轉你的地獄果報，或有病的可以延壽。你懂了這個法，先去皈依然後誦這個咒，就不用怕下地獄，不用怕以前無知所造的業。我們就是這麼去做，如果沒有這麼去做，也可以，你要修到像阿羅漢一樣不來受生，這個果報哪個時候發生？不知道，也許你在行菩薩道時再受報。
行菩薩道就不怕下地獄，因為地獄道也去、畜生道也去、天上也去、哪裡都去，無始劫以來這麼在六道裡面一直繞，為什麼繞？因為他心自在，在哪裡都好。有時候我們看經典覺得很不可思議，釋迦牟尼佛以前有一世出生做兔子，兔子看到一個修行人就很高興捨生，為什麼捨生？因為對方是聖人啊，供養他最好，所以牠就跳到火堆裡面去，借這個機會趕快獻身供養他。所以，菩薩是覺悟，不愛涅槃、也不怕生死，所以他才有這種能力在六道裡面這麼繞，反正心不退轉！你如果要去受報，你就去證阿羅漢，自覺，自覺應緣時能夠有智慧解脫，所以懂得越多，自己越能夠面對那個境而得到解脫，這就是自覺聖智。
最大問題是說，如果有自覺但是不明明了了，就是你自性在應緣時，你看的不清楚，你知道有障礙來、自性又在做事，做啥事？不清楚！不清楚的話就還沒有見性，這個不要講大阿羅漢，這個到阿那含就有了，阿那含是三果，阿那含果就能夠見性，見性就是我在這裡打坐也好，做什麼都沒關係，有十方因緣跟我有關係它去做，去做什麼事自己清清楚楚，所以心有應緣才會自覺，自覺以後又能夠安住這個心，覺而不住，如此才能解脫。阿羅漢都有這個能力了，何況是大阿羅漢，所以大阿羅漢更有自覺聖智，這些現象我們要懂一下。
將護彼意，將護就是保護眾生，彼意是他們的心。眾生的心都不安、煩惱，那你要有能力這麼去安他們的心，不必用嘴巴，是用自性、空性就可以影響他們。所以我們只要一到佛堂，雖看不到佛有什麼神通變化示現，但是就會覺得很安祥，原先的恐怖心都沒有了，以前的不安感都消失了，煩惱也頓除了，這是佛、菩薩、阿羅漢在幫我們加持。所以既然是大羅漢，還是要利益眾生，能夠保護眾生的一切心意念，使之不要起煩惱、恐怖。
修四梵行不隨禪生，我們講的四威儀也好，或者超越色界的這種清淨心，都是包括在四梵行裡面，但是為什麼叫做不隨禪生呢？有的人學打坐，對這個禪沒有真正的理解，好像說禪是不可說、安祥、不能有念的，不是這樣！我的解說很簡單，心有所動就是禪，心不動就是涅槃或者寂靜。剛剛講自性能夠覺，覺還是有心念，心念也是禪，這樣，禪是不是心的動向？還是心在動！所以從這裡面可以去讀心的動向，什麼事情你都可以讀它，到這種境界就是禪的境界。關鍵更在於「不隨禪生」，不生起心之散亂。如果覺了那是禪，禪以後還有「生」，生什麼？生煩惱！那你就是心亂、散亂，怎麼叫定？沒有定！阿羅漢都有這種不隨禪生的能力，何況是大阿羅漢？所以他能不隨禪生起煩惱、起一切境。
於人天樂得自在，不求人天諸快樂，人天樂能夠自在，一般人很執著世間的快樂，阿羅漢已經是快樂不快樂他都很自在，所以在人間他也覺得沒有什麼煩惱，有一些阿羅漢有神通可以天上人間來回來回，他看到天上這麼享受、榮華富貴，要吃什麼就現，要穿什麼就現，無所事事的享受那種快樂，也許有人說這個不錯，但他也不會愛這種現象，他心要求解脫，所以並不執於人間天上這種快樂。因為他有這種理解，所以他才會證阿羅漢，不然就會被欲界天的境界吸收，或者執著那種禪定力、真如性而出生到色界天，或者無色界天，那就落入天道，無法成就阿羅漢。所以阿羅漢當然對於人間、天上的這些快樂沒有什麼執著。於人天這種樂，得自在就是不受他們引誘，不會去執著他們。
相好圓滿，相好圓滿是講到我們的報身，不是我們現在的這個應化身，我們現在佛也是這個應化身，阿羅漢今生修行也是應化身，所以今生修了，這個阿羅漢看起來好像其貌不揚，長得不是很莊嚴，不能這樣講，因為是過去的果報，過去的果報還沒有修到阿羅漢，所以當然今生的果報人不會很莊嚴、美麗，但是他修斷一切習氣毛病，積集很多功德，所以他的果報未來的身就會現，雖沒有佛的三十二相、八十隨好，但也是莊嚴，所以他死了以後、入滅以後所現的報身相好莊嚴。當然有的人今生慢慢轉變，但怎麼變還是我們人世間的這種福相，或者瀟灑之類。
但是果報身就更不一樣了。所以我們看釋迦牟尼佛，例如放在大英博物館裡那一尊畫像，與我們一般凡夫之眼所見並沒什麼兩樣，看上去也是凡夫一個啊，但是他的報身就不一樣，所以有時候他示現報身的話，現出來是三十二相、八十隨好，非常完美，每個人看了都會法喜充滿，當然他有一些手該長，或者是腳的千輻輪或者手的什麼特徵，這是有的，出生以後就有了，整個來看，不像我們雕刻的把他想像的。用人的層次雕刻不出三十二相、八十隨好，沒有辦法！後來第一尊的佛像，還是天上的天神下來雕刻的，因為沒有人敢雕，雕不好這個罪過大了，所以一般世間的雕刻師都不敢雕。後來是由天上的一個天神示現雕刻師，下來說：「我來雕！」，聽說那一尊現在存放在中國，檀香木的第一尊佛像。
背景是因為佛陀祂到忉利天去為摩耶夫人講經說法，看似只去一下子，但我們人間已經過了三個月，有一個國家的國王，非常喜歡釋迦牟尼佛，久沒見到就生病了。「那怎麼辦？」「雕一個像給國王看？」「好主意！」但是沒有人敢雕，當然我們看凡夫的樣子其實還是有，不過跟我們不一樣的一些形象，乃是更加完美，如大阿羅漢他們相好圓滿，因為他每一個相成就圓滿，就是他的心地或者他所作的功德都圓滿，才會受那種果報，對不對？在《金剛經》我們講過，大家也都清楚了──你修了一個什麼好的法，於是會成就你身體一個好相、一個好的樣子。而釋迦牟尼佛累劫修無量無邊的善法，所以他的果報就變三十二相、八十隨好。
梵音深妙，梵音不是只有好聽、講的聲音美妙，阿羅漢他們講話的聲音可以深入到很遙遠的地方。去過印度的人就知道，釋迦牟尼佛在靈鷲山，五大山頭、一個山谷，五個山連結起來，祂的說法台就面對五大山林，這麼遠的地方，法音怎麼可以到？阿羅漢已有神通，誰在講話他都可以聽到，不一定要在面前聽，但這些凡人，優婆塞、優婆夷修的不好，又擠不到前面去，怎麼可以聽的到？佛就是有這種微妙音，還可以送達很遠的地方去。先不講佛，我們發話一個聲音，從空間而言，你說好像啪啪啪就沒有了，不是，它還跳到其他的地球去，在十方虛空，這聲音是不滅的，哪裡發話它就一直擴散擴散。所以我們的知見有時候要擴大。
更可怕的就是，從時間而言，你現在講的話永遠都存在，所以佛他可以了解眾生過去說什麼話？現在要說什麼話？未來哪一個時間、空間他又要講什麼話？他都知道，這是你的業力，因為祂能洞察到每個人的業力，所以知道你未來要講什麼話，哪一個時候、哪一個時間？跟誰？要講什麼話？都知道！所以如果你像佛懂得這麼多，偏偏放不下，不是很煩惱嗎？聖人他們修到根本都沒有執著，所以既有那麼大的神通力、智慧、無所不知，但又能夠自在，這就是修行到最後要這樣。
那阿羅漢、大阿羅漢他也有這種梵音，梵音是非常好聽的一種天語，像我們現在在學悉曇就是梵音，梵音帶有很多的鼻子音、鼻音，如果碰到後面比較抝音的它會轉成鼻子音。在中國方言裡面，客家人比較會講鼻子音。鼻子音在中印度來講，就是比較美好的一種發音。梵音也是這樣，很多都是用到鼻子發音，有五音，前後連結就會變成3。每一次到人類開始出生時，梵天就下來教梵天的語言，因為梵天的壽命很長，以我們人世間來講，他們的壽命很長，梵天王當然可以等世界人類滅了又出生了他再來。
人類是會滅的。人壽八萬四千歲是最人格完美，所以沒有夭折，然後時間一直過去一直過去，這個貪心、不好的心、偷盜心、什麼心都慢慢起來，慢慢起來人的果報壽命就減一半，八萬四千歲變四萬歲變兩萬歲變一萬歲，這麼一直減，減到人壽平均十歲時人類就會滅亡！我們現在人壽平均七十五歲，還有六千年我們會自己會把自己毀滅掉，毀滅掉那人會從哪裡來？從光音天的天神會下來，這《楞嚴經》裡面有講，下來以後他去貪圖地球上這些花花草草、果實，非常好吃又漂亮，就起了愛心去執著它、去摘它、去吃它，結果本來都會飛行的，一接觸到地球上的東西就飛不起來。亞當、夏娃是這麼來的，亞當、夏娃不是上帝創造的，然後這些開始慢慢變成人類的始祖。
生命學家也是這麼研究，地球人類是毀滅又生、毀滅又生，當然怎麼生的他們搞不懂，再來就是認定是由猿猴演進的。不會演進的！猿猴跟我們很像沒有錯，有一點同類，但不是由此演進，如果演進，那其他的地方也有人類啊，那怎麼演進？人類生來大概就是這個樣子，只是說我們腦筋也會變化，個體也會有點變化沒有錯，我曾經印現一個影像，就是一個像猩猩、還是猴子，他嘴巴叼著一個念珠，古佛以前就像這個樣子。絕對不是說猴子變過來，既然猴子變過來，前面變人，為什麼現在還有猴子？是彼此有點像，但又不是完全像人這樣。這很複雜，你要懂這些，要去看經典，有很多不可思議的事情，要看經典才會懂，原來這樣、原來那樣。這裡講梵音深妙，非常微妙的，不管是法音或者他的說話聲音。都可以送到好遠的地方去。
滅除諸惡，這跟前面心清淨一樣，這比較簡單。心地要修證到我們講的身見沒有，禁戒取見沒有，疑心病沒有，貪嗔癡都沒有，色界的種種真如性不執著，無色界縛，不滅，阿羅漢要證到的話，五上分結，這常常在講。心地裡面的清淨，色界縛──不要被色界的神通變化綁住了，無色界縛──不要被無色界；知道很多過去、現在、未來的事情，或者你的心可以擴散到無量無邊的虛空處，或者心起無所有處，或者非想非非想處，這麼好的神通都不要被綁住！然後再來我們有一個心還不定，剛剛講的，感知眾生心如果安不住的話，心就會七上八下，就是掉舉，掉在空中一樣，打妄想、心不定，這不是在講我們人，我們人的層次如果還亂七八糟那不能講。
阿羅漢他已經心清淨，阿那含五神通，他感召過去的因緣、眾生的心，阿那含還不究竟所以還會亂，所以要斷掉舉，然後到阿羅漢這掉舉就沒有了，不管他心可以通三千大千世界的眾生心，也不受他們的影響。再下來就是我慢，在阿那含境界還有我慢心，我慢心就是心不淨才會有我慢，心清淨哪裡會有慢心？表示他還有慢心，小阿羅漢會有慢心，所以釋迦牟尼佛要講《法華經》時，有五百個比丘，是小乘的，自以為已經修得不錯，修得跟釋迦牟尼佛差不多，其實他們都是心還有病，哪裡會清淨？所以釋迦牟尼佛就不講，後來大家就一直請求，請求祂，祂還是不講，直到這五百個貢高我慢的比丘不認同、退席了，祂才開始細講。為什麼？大乘佛法是很簡單，度眾生為主，但是這五百比丘他們聽了就會想：「哪裡有那麼簡單！」
像《大日經》裡面講的「五字輪觀」，你們有上過課的要好好去唸！光這個「狣圳劣曳丈」五個字，如果持到五十萬遍就成就了，這很快，你3秒鐘就能唸一遍，一小時起碼唸了一千兩百遍，每天花了五小時就五六千遍了，50萬遍很快就到了，你就成就了，那麼簡單！「真的嗎？」阿羅漢會懷疑。所以經典講，小乘根基、智慧差的，不要讓他看到這麼簡單的法，阿羅漢說：「我守戒那麼嚴格，要守兩百五十戒，然後四威儀具足，要修得心都不動才成就阿羅漢道，你光唸這五個字，然後就怎麼樣、怎麼樣，哪有那麼好？」
佛的慈悲就是這樣，末法時期眾生智慧淺薄，叫你守戒你守不來，會犯戒，犯戒就重新復戒，卻總是守不好。所以修的好的沒有幾個，佛只有用慈悲方便法，這個是大乘佛法裡面的方便，你相信了就一直唸一直唸，不可思議的智慧就會現起。這裡講到五上分結，最後無明，根本無明要破，一破的話你當然就成就佛道，阿羅漢無五分結。總之，你能夠超越的話才有辦法成就，所以當然要滅除諸惡。
遠離慳垢，慳是慳貪，一毛不拔，因為是大阿羅漢，一般的阿羅漢不會去做善事，他心地清淨也不去做善事，當然壞事不會去做，大阿羅漢要度眾生，所以他還是要布施，法布施也好、物布施、或者其他布施，然後其他污垢、心裡不淨都要清掉，當然要去掉，不然怎麼成就阿羅漢道？這個應該排在前面。
除斷嫉妒，斷除嫉妒，這也是心病，嫉妒心是女孩子比較會有，所以你如果還有嫉妒心，要趕快斷掉，男生有嫉妒心那很危險，下一世可能出生做女生，因為女生比較小心眼會嫉妒。所以你看人家好，你就隨喜讚嘆他。例如看人家買了×寶幾億的房子，那是此人的福報好，你要恭賀他，不需在那裡講風涼話。這樣把我們的嫉妒心擺平了、不再犯。這裡提的都是很重的毛病，大家比較會犯的。阿羅漢是沒有了，心都不動了，能有什麼嫉妒心？
捨諸怨賊，怨賊就是我們五根六塵所偷離功德的怨賊，六根清淨，對於這眼耳鼻舌身所看到的色聲香味觸這些塵境，你沒有罣礙，沒有罣礙他就不是賊；賊是會偷你的功德，你造了很多功德，然後他都把你偷掉。例如你眼睛看到人事物有嫉妒心或者有嗔心，他把你所做的功德都報銷掉。所以這裡講的捨諸怨賊，就是六根清淨，不會再犯這些過錯，所以功德就不會被偷掉了。怨恨也是很不好的，嫉妒跟怨恨心是很不好的，當然我們修行先斷這些，阿羅漢根本沒有這些。
近菩提分，菩提是覺悟，覺悟什麼？覺悟是對一切內心的法跟外在的法，都能夠自在，能夠保持實相觀、中道觀，不被他們影響，這就是菩提，有這種能力覺悟就是菩提。離諸不善，這很多講起來都重複，這字面上就可以理解。樂處寂靜，這是他的毛病，阿羅漢跟大阿羅漢他們喜歡心安祥、寂靜、涅槃，跟菩薩不一樣；菩薩是心處在大眾中，或者是做什麼事情，他都能夠安祥，也不一定說要獨處或不接觸大眾才會心安祥，不會，照樣工作，工作得很忙而心也一樣安祥，心還是很寂靜。阿羅漢跟大阿羅漢他們偏向於喜歡這種心的寂靜。
獲諸佛法，當然不是全部得到佛所說的法，起碼到小乘境界的法他都得到，但是大乘的菩薩法還沒有學到，或者學一部分。智慧有很多，種種波羅蜜、無量波羅蜜門，他是學一點點，沒有像菩薩滿足一切波羅蜜門，要渡到彼岸、要成就如來境界的法，他不是全部學到，所以一切波羅蜜法只有菩薩在學，大阿羅漢是有學但不是全部，所以一談到獲諸佛法不是全部，你馬上要有這種理解，阿羅漢在理解到阿羅漢所應該知道的佛法，大阿羅漢就有體會釋迦佛尼佛講的大羅漢的心地法門這種佛法。那菩薩的法，他們可能懂但是不想去做，或者根本都沒有聽過，不想看也不想去研究，所以局限於在小乘解脫，或者是學小乘法，他教人家也是小乘的法，所以教人家四念處、八正道、三十七道品、十二因緣觀、四聖諦等等的法門，他可以講的很好，他沒有叫人家去修一切六波羅蜜、十波羅蜜或者一切波羅蜜，學習去度眾生，學習去講經說法，或者從心地裡面去學習大法。
你要了解最大的分別，阿羅漢主要修的是到六識，第六意識，第六意識大家都很清楚，因為起心動念你都很清楚，大乘佛法要講到第九，有時候要講到第十意識，如來藏識就是第十意識，所以小乘阿羅漢是由第六意識先去修心。大家都很理解起心動念，都是第六意識分別心，我們的眼耳鼻舌身這五根所現的神通變化，也是第六意識配合去發展出來的。如果跟他說：「我們有一個第七意識審慎思量的心。」他聽了不會相信。這是唯識裡面、大乘佛法裡面所云。你善於審慎思量，這是第七意識，能夠有分別法不執著，因為第七意識去執著第八意識的種子、法塵。小乘行者他看不到這些，因為雖有氣但是不能夠逼到第八意識裡面去。禪宗叫做黑漆桶，把黑漆桶打破就是打破第七意識，而第八意識會現起他的種子、法塵，飄、飄、飄，大乘佛法就在學這個，知道這些法都虛幻不實，這些都是過去薰習進來而已；又或者你有能力感召十方因緣所現的法，也一樣都要觀它無所有不可得，觀它無所有不可得，你就不會有煩惱，真真假假你都觀它無所有不可得。
但小乘行者沒有辦法體會這種現象，所以他不敢進去，外道更沒有辦法進去，所以外道常常會講打坐會走火入魔，大家都怕走火入魔，什麼叫走火入魔？佛法說魔由心生，因為你心不淨，心不淨的話氣進到腦筋裡面去，感知也好、或者種子也好，你把他當真，當然就會害怕、行為也亂七八糟，你如果觀它無所有不可得、虛幻不實在，那也沒事啊，過了幾年以後心清淨了，你就了解，原來心都虛幻不實在！感召眾生的心也一樣，你不執著它，他慢慢心空法了的話，自性清淨，也可以影響眾生的心，所以很多菩薩是這麼不用一法就可以利益眾生，不必要講經說法，或者用有為法去加持，都不必要。
第九識，阿摩羅識（amala-vijñāna），是清淨識、無垢識，mala是污垢、不淨、不純，你懂得梵字的話mala是污垢，你們在念迴向，不是有一個mala mala嗎？污垢，離污垢，沒有污垢就叫amala，阿摩羅識，阿摩羅識就是第九意識。第八意識為阿賴耶識，第九意識為阿摩羅識，有的則稱是阿陀那識（2d2na），不同之處在於阿陀那識還有執著，執著偏空，偏於空的執著，雖然是清淨但不是完全清淨，他偏於空的執著、解脫的執著，阿摩羅識則是清淨識。最後還有一個第十意識，就是佛所具有的如來藏識，這離我們太遠了，所以佛法三不等。我們講阿羅漢、小阿羅漢、究竟阿羅漢、大阿羅漢，他們也懂佛法，懂一些什麼？菩薩也懂佛法，懂一些什麼？所以這個獲諸佛法有三不等的層次，我們都要去了解。
所以講到大阿羅漢的功德，你看《大乘理趣六波羅蜜多經》舉出這三十二個功德相，其實我們講到他是只有十三個功德相，這十三個裡面每一個都再細分，要講的話沒完沒了，我們雖然提出一點點，就講的很慢、講的好久，如果由佛來講的話，一個小題目就講好久好久，佛法就是這麼不可思議，太廣泛了！所以我們只能簡說，但是不懂也不行。如果不懂這些，不懂得這些聖人境界，隨便就說自己是阿羅漢、大阿羅漢，未證言證，就成了大妄語。看看這些，我們哪一點做到？不管是神通變化、什麼能力，這些都無法做到，當然哪一果都沒有，知道吧？這是那麼現實的問題，所以心的清淨跟你神通變化沒有關係，你會五通，上面那任一個卻都做不到，那什麼果位都沒有。即使天神的境界有了，天壽久遠，天神也是不究竟的，死了還要再輪迴。
所以佛法不懂當然會走錯路，懂了就不會去在意這些。要趕快修內心，對於什麼執著的，或過程之間內心所現起超能力什麼的也都要放下。今天有一同學從國外打電話回來說：「我的心有某某能力、某某能力？」我說：「對！你懂一下就好，不要執著它、不要當真，要度過去！」佛法在講度過去，都是捨，你有什麼能力就要捨，不然就是趕快度過去，度過去之間當然你會體會，你要體會什麼叫做佛法？一定要親證！經典講的都是真的，魔相裡面亦有這些善境界，但是你要怎麼度過去？你不度過去就執著在那裡，就卡在天神的境界了。
本次已把三十二種安忍境界所產生的現象，把它講完了，都是講心。還有一些延伸內容尚未講完，待下一次再提，等這些都講完就進入菩薩的功德相。所以看到這些聖人的心地怎麼修行，我們也可以知道修行是在做這些工作，跟著他們去做就對了！
(2008.01.23.講於法爾)