試解《解深密經》的奧祕(1-53)
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
一、序品(續)
諸聖所證得的功德相
「威儀寂靜無不圓滿。」（續）
(3)坐：據《教戒儀律》載，未喚坐，不得輒坐，不得同床共坐，若坐時腳未著地，則不得坐等。據《大明三藏法數》載，修道者跏趺宴坐，諦觀實相，永絕緣慮，澄湛虛寂，端肅威儀，此為如法而坐。又《大比丘三千威儀》載，不得與女人連席而坐，於床上時，不得思念歎息世間事等。在佛教中，坐時必須陳敷坐具，通常皆用跏趺坐、半跏趺坐等坐法，若疲勞時，可伸展一腳，但不得展兩腳。
在坐的威儀方面，根據道宣法師所講的《教戒儀律》所說：一、未喚坐，不得輒坐。第一個要注意的，到寺院或是法師居住的地方，如果主人沒有叫你坐就不要隨便坐下去。二、不得同床共坐：如果有法師或長輩坐床上，你要坐下面，不要兩個人都坐在床上，不得同床共坐也就說有的坐上面，有的坐下面；如果法師叫你坐，你坐法師的床另一端，等於是跟他平起平坐，這是不好、不恭敬的。三、若坐時腳未著地，則不得坐等。坐椅子、坐床…等等時，如果兩隻腳不能夠著地、無法搆到地上，在那裏晃晃盪盪，這樣子便現出不威儀樣，這種坐具就不要坐了。
又據道宣法師《大明三藏法數》書裏所寫的：修道者跏趺宴坐，跏趺坐者就是雙盤腿，就像我們打坐時挺起腰這麼坐著，所以我們修行的人有學過打坐，就是走到哪裏都要盤腿，這等於是一個習慣。當然盤腿時，你蓋腳巾要蓋著，就算你身體有真氣，只要是盤起了腿就要蓋蓋腳巾，盤腳起來時身體、腳等會發熱，若腳不用布巾蓋起來，而外面的氣溫又較低，你的腳會曝露在寒冷的溫度下，久了身體跟腳都會受不了，尤其腳會發生問題！這裏雖然沒有講到這點，大家也要了解一下。跏趺宴坐就是要像我們打坐一樣去做好這種威儀。
諦觀實相者，跏趺宴坐時就不要胡思亂想，看到境就執有境，心如果沒有妄想就住在覺知不執著一切境上。我們還沒有到究竟清淨時，難免會想東想西，如果還沒有到一個基本境界，妄想心更多。所以這裏宴坐的話，你就用實相觀，有境界時就不要執著，看到什麼、聽到什麼，也不要起心動念去思惟，這樣的話就是諦觀實相。如實的去作實相觀，實相也可以看成非相，非相就是以空來看它，不要起心動念相應。
還有講到永絕緣慮，緣就是你耳朵聽到什麼，眼睛看到什麼？六根接觸到六塵境時不要起心動念去思惟，認知實相是相就好了，有一個人進來我看到、知道就好了，不要追究這是誰？這個人怎麼樣？不必有這種攀緣的心，這叫永絕緣慮。有個心胡思亂想就一定有因緣，有因緣就一定會胡思亂想，所以把因跟胡思亂想隔絕掉，不要進入胡思亂想的境界裡。澄湛虛寂，自性現起就是湛，讓你的心清淨就是澄湛最吉極。心不依緣亂動，心不動就是虛，就是把它虛寂化，你有感知、有看到、有聽到、產生覺知等等的法，都能不跟它相應。寂就是讓你的心能夠清淨、無為的面對一切境，就是寂，寂然不動的面對一切外境，這是所講的澄湛虛寂。
端肅威儀者，把你好的威儀端莊肅淨地顯現出來，以實相觀面對一切外境，把體跟用之間斷絕，這樣就不會去胡思亂想，十足威儀即現。像小乘行者的修法一樣，把你的心用覺照、覺知去觀境，覺知的心不會去亂攀緣，六根接觸六塵都不會亂起心動念的話，只有覺知、感覺，無有妄想相應。這樣只有第一念的人、事、物，都不再接著起念入胡思亂想中，這樣威儀就端莊肅淨，此為如法而坐。所以見到外境又能不起心動念，這樣看起來就是如法而坐，讓你起心但安靜。當然，坐了有對答，那是另一回事情，如果沒有的話，就是跏趺禪坐，不隨便打妄想。
又《大比丘三千威儀》裏面記載著：不得與女人連席而坐，一個塌塌米或一個床上，不能夠跟女人同坐。出家人，尤其是南傳的比丘戒律是很嚴格的，怎麼規定就該怎麼做。於床上時，不得思念歎息世間事等，坐在床上，不要想一些世間如意、不如意事，不如意就會嘆息，如意的話就高興，這種現象都不是端莊的坐，是不夠威儀的。如果永絕緣慮的話，內心的感受也不必去顯露出來，所以不要嘆息世間事等。世間事不因你胡思亂想而會有改變，該怎麼樣它就會怎麼樣，所以不必多想。我們修行人更要面對現實，活在當下就是這個意思。
在佛教中，坐時必須陳敷坐具：當然你要坐下來就要有個蒲團，或有個位置，尤其出家人隨時會帶一個蒲團，走到哪裏要坐，到哪裏舖上去就可坐。我們居士很少這樣子，帶衣服、帶用具、帶吃的碗比較沒有這樣子。若是出家人，尤其是修頭陀行的，都是在外面睡的，當要坐時都要陳舖坐具。
通常皆用跏趺坐、半跏趺坐等坐法，通常儘量能夠用雙盤結跏趺坐，現在人雙盤一小時、頂多二小時，已經不錯了，再久也沒辦法！古代聖人祂們是真修行人，是專門修行的，所以打坐一個禮拜(阿羅漢)，也許二個禮拜(辟支佛)，是平常的事，所以祂們結跏趺坐是必然的。南傳的是用側坐法，或者有用跏趺坐、半跏趺坐都好，但是要入很深的禪定還是跏趺坐最好。所有的佛大概都是雙盤，不管是雙盤、單盤，如果你不執著的話，那半跏趺坐也可以，要入定還是雙盤最好。一入定後，肉體不是你神識能控制的，你的神識到處跑，這個肉體已經沒有人管了，一直端坐在那裏。所以我們了解比丘能這樣，我們也儘量要學習，你若會打坐，行、住、坐、臥中要臥時儘量要用盤腿。
若疲勞時，可伸展一腳，但不得展兩腳。我們不是真的菩薩或者是佛，坐時難免都會腰酸、腿痛，所以這時你可以把腳伸展，但伸展時不要一下就雙腳往前推出去了，這樣是沒有禮貌、威儀的。要伸腿應稍微放下來後放在你另一隻腳的前面一點點，不要全部直直的伸出去。有的不懂規矩，打坐累了腳就直往前伸，不是很夠威儀的。可以的話放掉一隻腳，不要全部放掉二隻腳，有的功夫不夠，坐久了，兩、三個小時腳痛了，難免兩隻腳都會放下來全伸直。如果你願意忍耐一下就換腿，這邊一隻腳放下去一陣子，再縮回換另一條腿盤上來，至少這樣還有維持半跏趺坐的樣子。所以修行人坐有坐的樣子，跏趺時坐不要胡思亂想。這裏提到：不要跟師父們或其他人共坐一床，這些我們都要懂一下，儘量去做。若是居士們，因為我們不是出家眾，戒律沒有那麼嚴格，但也要注意禮儀等。
(4)臥：據《教誡律儀》、《大比丘三千威儀》等載，臥時必須敷鋪臥具，共以右手為枕，右脅向下，左手伏左膝，兩足相疊，面當看外，不得看壁，且不得赤體、思惟惡事等。據《大明三藏法數》載，修道者非時不臥，為調攝身心乃暫臥，臥時右脅而宴安，不忘正念，心無昏亂，此為如法而臥。《摩訶僧祇律》舉出，仰臥為阿修羅久臥法、伏臥為餓鬼之臥法、左脅臥為貪欲人之臥法，三者應制止，僅准許右脅臥；若有惡眠、老病、右脅癰瘡者，則不在此限。又右脅臥受到認許，乃因佛陀入滅之際，係頭向北而面向西之右脅臥，故以此式為最上之臥法。
在臥的威儀方面，根據《教誡律儀》、《大比丘三千威儀》等等記載，怎麼來臥？臥時必須敷鋪臥具。我們現在住家都是有床，不管哪類的床都是可以睡覺、可以躺下的。以前這些出家比丘們要有自己的臥具，共以右手為枕，右脅向下，左手伏左膝。諸聖者臥下來時要以右手為枕，身體右邊向下，左手放在左膝上，膝蓋有時候搆不著，因為手太短了，佛是二隻手長過膝蓋的。一般人手不夠長，沒有具足手的好相，所以搆不到膝蓋上。後面會講「臥如弓」，就是有一點點身體微彎曲式的，不像涅槃相這樣直直的。如果彎一下身，你就可以搆到你的膝蓋，或稍側一下右胯部，您會覺得觀海底輪時易發起真氣。臥時兩足要相疊，兩隻腳相併疊，這樣方式都有作用的，只是您是否習慣，不能達此就不夠威儀。
臥時面當看外，不得看壁，比如說你臉對著外面，如果有什麼眾生來的話，雖然是睡覺，但神識是可對著眾生的。若你是面對壁臥，等於是背後對著門，這在威儀上來講是不夠好，眾生來看到的是背部。如果你講究睡覺風水的話，我們一般地球磁場是南北向的，頭足睡東西向，這跟磁場是成直角的，是有其必要性。有的更講究男、女生的臥要怎麼樣？這還要去算方位，研究六合、雙合、相合等對你流年何者比較有利的，若要這樣就搞得很繁複，也許神經要衰弱了。一個心本來是求解脫自在，卻為了應付這個睡的方位，而弄得一年到頭都在變動床方向，或者流年十二年輪一輪每年都要變一次，何必要這樣？你學佛法要能自在點，大致可以心就好了。
是稍微要注意一下基本科學可以應證的，一般來講，睡東西向能夠和磁場呈現十字交，所受磁場影響會比較少一點，因此我們說儘量睡東西向，然後睡要右脅邊著床、臉要向外，若睡臥時臉不能朝外，你就要將床轉個方向，但轉來轉去總是要東西向，不是頭對著東就是頭對著西，讓你的臉能夠面對門外，這樣子說是還有點道理的。如果是依你的流年，睡得斜斜的，等於是東南東向、西北西向等等，如果你房子是這樣子的話，那是沒有辦法，你就遷就它，這本來是個較奇怪的方位。
至於為什麼要右脅著床呢？因為我們的心臟是在胸的靠左手邊，如果你左脅睡的話，右邊在高處會壓迫到心臟部位，所以右脅臥從生理上來講是對的。右手當枕頭，如果你血氣比較衰敗，久了會麻痺，這樣就很麻煩的，但是古代沒有什麼枕頭不枕頭，修行人就是隨遇而安，所以用手彎曲當枕頭。
且不得赤體、思惟惡事等。再來，修行人平時都不得赤體、裸露，何況是睡覺時赤體、裸露，出家人更是注重這方面，我們居家修行也是這樣。有一些怪習氣喜歡裸露睡覺的人，是有點不正常的心意念，常常就會有怪裡怪氣的舉動，歐洲人、西方人這方面的毛病更多，因為他們離修行中心地區甚遠，也就是離地球中心部份喜馬拉雅山愈遠的話，也愈是化外民族一樣，號稱思想都比較前進，其實所謂前進就是墮落、離古更遠之意。所以你要了解，未來成佛也好，未來佛要來下生也好，都還是在現在的印度這裏，因為這裏是地球的中心點，喜馬拉雅山下來的南方。真正的地球東方中心點是在印度，而中國或西藏是靠點邊，還算是靠東方，以經緯度來講，韓國、日本以西過來都還算是東方，在其它的地方則算是西方，他們的思惟都是比較奇異點。總之，臥床時也不能夠思惟不好的事情，像躺在床上想男女的惡事情等，所以儘量不要去想那些有的、沒有的，要讓心清淨安住，這就是臥的威儀。
據《大明三藏法數》載，修道者非時不臥，為調攝身心乃暫臥。修道者非時不臥，若不是到睡覺的時間就不要睡。我們比較麻煩就是常要睡午覺，累了就想躺一下，甚至隨時都在想躺著，但出家人就不能那麼隨便，因要注重威儀。臥時是為了要調攝身心乃暫臥，如果身體不好，或真的是累了，不得不臥時，那就暫臥一下，臥時就是做調息攝心的工夫，不是平白地偷懶臥著。臥時右脅而宴安，不忘正念，讓你能夠安住於最舒服的情況之下，隨時還要不忘正念，有覺知而無妄想就是正念清淨。心無昏亂，此為如法而臥。正念就是有一個覺知心還在，但你沒有胡思亂想的心起滅起滅，是為心無昏亂。你坐在那裏、躺在那裏有一個覺知心清清楚楚，覺知你躺在這裏，你的身體部位，或者你的呼吸等，覺心它都知道，但是沒有胡思亂想起來。這個有覺知而不起心動念，妄想念頭沒有，這叫「正念」。如果是你胡思亂想心起了，你的正念就不見了，當然你的覺知也沒有了！這時候只有一個飄東飄西的念頭在晃呀晃的，這就是沒有正念，失於正受，所以臥時不睡要有正念。心無昏亂，正念在、心不亂，不會胡思亂想，不會昏昧，此是為如法而臥，以上是四威儀裏面該怎麼臥的方法。
《摩訶僧祇律》書裏舉出，仰臥為阿修羅的久臥法，我們一般在睡的姿勢上，眼、面對著天躺即是仰臥，這是阿修羅的久睡法，阿修羅是脾氣大、忌妒心強，因為他以自我為大，所以面喜向上。伏臥為餓鬼之臥法，臉向下趴著，這就是伏臥，就是餓鬼的睡法，像現在的嬰兒出生時，一般都讓他的臉趴著睡。左脅臥為貪欲人之臥法，欲當然有很多種，這裏也許是講淫欲心較重的人，往往是左脅臥的，以左手在下、左手邊著床臥法而睡的。
此三者應制止，仰臥、伏臥、左脅臥這三種睡法，在出家眾來講，真是不如法的，所以應該制止。我們沒去聽比丘二百五十戒，或比丘尼三百四十八戒等等的戒律，出家眾他們應該有一些規定應該要怎麼個睡法。所以一般來講，他們右脇臥已經習慣了，倒無所謂。我們若是求舒服，右脇臥睡久時，就要換邊臥了，若真叫我們整夜都不要翻身，不要變換姿勢，睡久了都會痛會累，這是居士工夫不夠，所以不能成就大事業。
叫你打坐，坐久會很累，躺著應該會舒服一點，但躺久了也會累，所以我們常常會變換姿勢，這就是我們沒有養成那種習慣，所以要懂得出家眾，僅准許右脅臥。既然仰臥、伏臥、左脅臥這三個臥法都不好，那都要制止，就表示僅許一個方向就是右脅而臥。如果你有心要讓心提起正念，不會胡思亂想，要學習這種右脅吉祥臥。
吉祥臥的好處道理在何處？世尊只准比丘右脅臥的理由是什麼？先以身體結構舉例來講：
(1)四大種性成就根身，所以身體有四大種性─地水火風，若吉祥臥即能順利調理此身。
(2)右脅臥時右腎水(命門)在下方，此生命之門若強時則能滲濕全身。
(3)心火、脾土在上方，不為水大特盛所淹。若水大適當，則能平心火、潤濕脾土，這樣的臥法是最符合身體生理需求。
(4)依四大種言，火性往上、往周遭外擴展，水性柔和往低下流，水大要能滲濕地大的全身體，當依風大幫助來擴散。
(5)地大依風大而擴張，依水大而滲透全身，依火大(火氣)而暖化身體。
所以當一個人吉祥臥時，又能專注於呼吸、調息，使風大具足即能化成真氣，真氣可以助使水大上行，使火大遍身，即能使血水、火氣均勻分散全身，達充分修生養息之目的，所以說吉祥臥、右脅臥是最符合科學精神與修行的道理。
若有惡眠、老病、右脅癰瘡者，則不在此限。諸事總有例外，如果有惡眠，就是睡不好，或者是做惡夢等等；或者是老病，老來生病的；以及右脅癰瘡者，右脅那邊有長癰瘡，不能右脅而臥，或者右脅臥久了，老了、生病會不舒服的，這樣都是可以不在此限，可改平躺或左脅臥，無可厚非。右脅臥有個好處，就是鬼神不容易靠上來，也不容易有鬼壓床的事情發生。當你的靈性比較高，易感召冤親債主，睡覺時他就來壓你、障礙你。很多網友也常寫信來問：「要怎麼避免被鬼壓床？」你如果是右脅臥的話，被壓床的機會很少有，不是說沒有，但壓下來時是碰到你的手臂，要壓個什麼？
當然鬼神有的也有淫欲心，會干擾到一般的人，所以才有人會被壓床。如果你睡與未睡間都有所警覺、會防範、會掙扎，當然對方也是不能得逞的。所以出家眾為什麼要規定右脅臥？也有它的道理在，除了講生理上的健康，不會壓迫到心臟外；還有為了避免這些非人眾生的干擾。律儀是講一定要右脅而臥，除非你有特別的病不能這樣臥，那就只好開個方便門，佛法總是有開方便之門時，不能說你不行還硬規定要這樣，造成你整天都睡不著覺，一年到頭睡不了幾天，這樣子人神經會發生問題的，所以這時就一定要行方便法了。
書上又說了，右脅臥受到認許，乃因佛陀入滅之際，係頭向北而面向西之右脅臥，故以此式為最上之臥法。右脅臥為什麼會受到認可呢？乃是因為佛陀要入滅時，是頭向北而面向西的右脅臥。到最後臉向西方，頭頂向著北方，北方就有喜馬拉雅山、雪山，世界的中心在那裏，所以頭部向北，腳部朝南，這樣就可以面向西方。為什麼要入滅時面向西方？西方就像太陽要下山一樣，表示世尊一段弘法的時間完了、示滅了。我們去參訪印度時，導遊都有講到此點，世尊在其一生中若干階段的修行，臉向哪邊、頭向哪邊，都有它的象徵意義在。
例如佛陀祂一生之間，悟道都是面向東方，開悟時面向東，東方是太陽剛出來時，故臉面向東方，剛開悟時如旭日初升，正是要弘法利生時。如日正中，要面向東方，入滅時則面往西方，如日西下。當然不是說世尊這樣睡法，大家才要這樣睡，當初世尊在時應該就有這些規定，哪這種是比較實際、如法，又讓非人不會干擾的臥睡法。後來的人寫書，就把佛入滅的情況、怎麼臥這些都寫進來。所以書上說，此式為最上之臥法，能安祥如滅。
上記之行、住、坐、臥四威儀，加上語、默二項，則為「六作」，此外，善導之《觀經疏散善義》載，於行、住、坐、臥間，一心專念阿彌陀佛之名號，念念不捨，稱為正定業（samaya）。
行、住、坐、臥四威儀，加上語、默二項，則是為「六作」。上面提到行、住、坐、臥四威儀，再加上講話時候該怎麼講，禁止講話時旁聽者該怎麼樣，這樣合起來稱為「六作」。善導法師的《觀經疏散善義》這部書所記載，於行、住、坐、臥間，一心專念阿彌陀佛之名號，他說行、住、坐、臥間，一心專念阿彌陀佛佛號，念念不捨，稱為正定業（samaya）。一般剛開始修行的人會有習氣，還會不精進，還常會閃神，沒有辦法提起正念，那你就執持一句佛號，唸個佛號，就不會胡思亂想了。等修到中間階段時，你自己本身不胡思亂想，但你腦筋的法塵會一直飄啊飄的，那倒是無所謂了，是您阻止不了的。你的覺知、正念它可以觀照，或者不理它，就能清清楚楚，不會閃神。
等到幾次經驗過了，修得差不多了，一遇到障礙來時還安不住，這時候你要提起意念來唸佛，增加你的定力。不是每個人從頭到尾心都能自在無礙，所以假藉一句佛號來避免胡思亂想，或者避免外來的東西讓你心不安寧。你定力還不夠，外緣它稍微跟你影響一下，你就會胡思亂想，這心是有點不踏實，或者脾氣毛病發作，這個都是有外緣在干擾。所以這時候你警覺的提起意念，如果定力夠，會警覺有這麼一件事情，不要理它而能夠安住在正念中，那就是高段行者！有時候它讓你起恐怖心，讓你起很大的煩惱心，你知道是有障礙了、壓不住了，就只有唸佛來處理、面對。
不是說絕對一定要唸佛，最好的法門是如如不動，以實相觀一切境，做不到那當然只好用次要的法門，你定不住就要趕快念佛，唸一句佛號「南無阿彌陀佛」，佛號跟任何一句咒是沒有兩樣。如果你已會觀悉曇梵字（a、mi、ta、bha、…，…），把它化成字相、字義，這樣的話你也可以從裏面去安住自心。所以唸佛也是等於唸咒。所有的梵字裏面，字相是世間相，字義是本不生、不可得，所以阿a，彌mi，陀ta，婆bha，你用阿、彌寫當然漢字是不一樣，但是音還是在。每個字都有字相、字義，這麼去觀梵字，在家持誦可唸出聲。這些密法也是契合三密，懂的話唸觀世音菩薩也是像唸咒一樣，但是你唸漢字「觀、世、音」只是意義，沒有用到悉曇的音，如果你說「avalokite0var2ya」觀世間音，這個就有梵音。
你可以觀悉曇字的字義、字相，它也是梵語音，若僅把它翻成中國音或者意義，那這樣就沒有悉曇的味道，你不能起觀、也不能持唸梵音，比如只是用意念來祈請觀世音，讓祂知曉：「我正唸著您的名號」，但這種名號已經變成每個地方對字意義的了解，脫離了密教裏面的這種悉曇密意。你學密法要知道這個三密，字相、字義、字聲─即身、語、意，再配合著手印來依法修行。所以嚴格講起來「阿彌陀佛」字句也是一個咒，要這樣來攝受你的心在正定業中。
寂靜02ntika音譯扇底迦，與寂災、寂然、息災等同義。
繼續講下來，什麼叫做寂靜02ntika？「威儀寂靜無不圓滿」，大阿羅漢都是心寂然清淨無染的樣子，寂靜的梵文是02ntika，音譯扇底迦。你會唸《消災吉祥咒》時，裏面有一句就是02ntika，有時候翻譯成寂靜，有障礙來讓它寂靜，翻譯成吉祥也可以，意思等於是寂靜、吉祥、息災。0r1ya 是吉祥，02ntika是寂靜，有時候說一切不如意的災厄讓它寂靜下來，才稱為吉祥；此與寂災、寂然、息災等同義。
(1)指心凝住一處之平等安靜狀態。遠離本能所起的精神動搖，稱為寂；斷絕一切感覺苦痛之原因而呈現安靜之狀態，稱為靜。蓋由修禪定，可令心止於一處、遠離散亂等，且攝持平等。
如果把你的心凝住在覺知上，又不起心動念入妄想，第六、第七意識不起，由第八意識的覺知真心掛帥，顯現出來真如性，又沒有胡思亂想，那麼它是平等性起，平等就是沒有分辨善惡、順逆、好壞等等對待的名相出來，所以你所面對的一切境界都觀它平等，沒有什麼好壞，沒有什麼順、逆，憂、喜，苦、樂等等，這些分別心都沒有。你也沒有特別高興，也沒有什麼特別厭惡，反正就是平常心，就是平等、平等，samaya隨時都保持在平等性上，sama是平等。如果你心平等就很安靜，安當然是很自在，不起心動念則是靜，很安詳寂靜、不起心動念的。
先有平等心才會有安定，如果你心不平等，就會有分別，有分別就會有胡思亂想。像你盤腿打坐在那裏聽課，聽久了腳會痛，如果你觀它痛、不痛都一樣，有什麼痛、不痛？你有這種平等觀念的話，你的心才會安住聽課，不然腳痛都在那裏換來換去、動來動去，心怎麼會安呢？所以能觀痛與不痛都平等的話，你就能安靜、心凝住，這寂靜就在講這個。有時候你講涅槃也是這種現象，遠離本能所取的精神功能。你身體順逆等萬種法對著你影響，你會起各種心態跟它相應，一相應就動搖了！說你腳痛了，然後你真的腳痛了，腳痛你就要散一下、動一下讓它舒服一點才不會痛，這個就動搖了寂心。先精神動搖然後本性會跟著動搖，想去掉不舒服而向舒服的這邊走，世間相都是這樣子。
你坐得很辛苦，你喜歡動，改成用站的，但站著久了也會累、站得很辛苦，那到底要怎麼樣？沒有永遠的舒服。變化來變化去，於是這個心就亂、就不安。你要遠離心本能上的趨吉避凶、趨向舒服討厭痛苦的念。為什麼這些修行人能夠安住？祂們儘量降服身體上的痛，認為是不痛，當然你熬久了氣上來了，便可以比較不痛，但是還沒有到氣具足，或者這身體還沒有打通以前都是痛，祂們也曾忍受過，忍受到極限以後才劈哩趴啦地身體通達了，為什麼祂們可以坐在那裏廿四小時、四八小時，直到七天、十四天都處在定中？因為氣脈全通達了。
遠離本能所起的精神動搖，稱為寂。讓你的本能要離痛苦趨入舒服的念頭都沒有了，遠離這些你才能夠得到寂靜，所以第一句話這個寂，是針對心的問題來講，你心安住了，自性清淨面對一切順逆境界都如如的話，遠離你要這樣、要那樣動來動去的意念，你才有辦法安得住。斷絕一切感覺苦痛之原因而呈現安靜之狀態，稱為靜。第二句話，另外你還要斷絕一切感覺、苦痛之原因。比如說盤腿腳就痛了，你要能夠寂靜讓它呈現安住的狀態，就觀它痛苦不是痛苦，痛會痛但是可以忍受，甚至可以不必忍受，可以坦然的面對它，這樣身體也靜了、心也靜了，所以這二個寂靜合在一起叫「02ntika」。
那要怎麼得到這樣呢？蓋由修禪定，可令心止於一處。心本來無形無相，只在空性中，自性覺知一切但不起心動念，一般人沒有這種修為的話，難免都會起心動念。所以你可藉由禪修，讓你的心直置在一個角落，其實這個角落是沒有角落的角落。我心都不讓它起念了，哪裏還有角落？一處，一處是在哪一處？在虛空處、無有處。空性能起法發起念頭，這空性讓它起心動念，那個地方是沒有地方的地方，這個就是能夠讓你安住，遠離散亂等，所謂「意念上的散亂」是指你定力不夠，你的精神放逸，胡思亂想想多了就散亂，此外「被動的散亂」是指有障礙的因緣在干擾，你更會入散亂。
所以神精不正常的，如精神療養院裏面的這些人，大多是受外來的干擾所致，跟它們的騷擾讓他睡不著覺，一個人睡不好就會精神耗弱，精神耗弱更會胡思亂想、散亂。所以你能夠遠離胡思亂想、散亂的話，你心才能夠寂靜。氣旺卻言行正規、不著魔的人，都是有佛菩薩、護法正神在守護，於是他很容易做到寂靜。有的人不是，氣旺然後所作所為都是不合理的，沒有顯示威儀、律法，容易講話亂講、行為破戒，這些都沒有真正學到佛法。或者有些人雖然心裡要學佛法，可是無知又膽大妄為，例如不懂密法偏偏又有所貪求，胡亂自學就很容易卡到鬼神，它就把你弄得沒有寂靜！會讓你散亂，把你修行的功夫都破壞掉。
你有正式皈依、不求神通，只求清淨你的內心，這樣心態來修行才對，修行就是要修到內心清淨，就是這樣而已。佛法講的種種神通變化，都是到心清淨以後才現起的；心不清淨所現的通都是不對的，有時候是鬼神通，有時候是天魔來加持，心還不淨怎麼可能有這廣大能力？這是不合邏輯、不合因果嘛，所以可知是卡到邪魔，最終讓你成為魔子、魔孫，永無出期。且攝持平等，如果你能夠遠離散亂等等法的話，你就能夠受持諸法平等。所以我們說平等心，平等心就沒有世俗所謂的好壞、順逆的意念，就是視一切法平等、平等。
(2)指涅槃之寂滅無相，無生即寂，無滅即靜；涅槃境界遠離諸苦，湛然常住，無生無滅，故稱為寂靜。
指涅槃之寂滅無相，這是上面所講修行過程之間，離開心的散亂，跟身體的苦痛，所得到一種平等法相的觀念，真正是練到最後進入心的寂滅相，所以說是涅槃的境界。無生即寂，因緣來時你只覺而不起一法相應，就有無生法忍智。沒有因緣那自性不生、定得住還算簡單；若有因緣來你還能夠無生諸法相應，只是覺而不住，這種人才是真正的修行者。所以你要解脫也是一樣，十方眾生難免都互有因緣，每個人心眼打開都有感召十方一切業緣的超能力，你有感召的能力，更要能安得住。處中陰身(pudgala)最敏感，你真開悟時也是跟死亡時中陰身現起來一樣，會是很敏感，很敏感還能夠安得住，讓自性應緣而心不起動念，這樣才是真的無生，所以佛法講是「無生法忍智」。
普通比較淡薄的念頭，你不會執著那還好，有時大歡喜、大恐怖境界加諸在你身上，看你能不能無生？無生法、不生法，有些人就真正做得到無生法忍。所以無生即寂，無滅即靜。寂靜合起來講，是心安祥不動；分開來講，如果你有境界、有因緣、有什麼人事物來了，你不必這麼壓抑它，不必看到它了還故意說「沒有、沒有、是空！」不必這樣子，你照樣可以接受這個緣，不管順緣、逆緣、什麼緣，都照單全收，卻是對境而能心不黏，有能力坦蕩蕩的面對這個境，這是所謂的靜。所以六結使「動、靜、根、覺、空、滅」的滅也是一樣的說法。證到無生法忍時，那是空三昧，就是絕對空，空三昧是絕對空的心態，不管你有沒有真實法就是觀它為空。
相對空是有法、有相，有法有相是來自於因緣，因緣始生諸法，然後你能夠覺而不住，這是相對空的境界。所以從覺跳到滅，就是要用空字訣。然執空也是一種執著，當你能夠覺而不住，就是相對的空境界證得。所以要有法無執、有法不住，沒有一個心念做它的主人的話，那就是寂靜。這六個結使是所謂生滅法，法的生滅都依這六個結使在發展，你修得愈往後邊走，到最後這邊是滅結使也滅，滅時就是無法為寂，有為不執為靜，如此「生滅法」已度過，就是涅槃的境界，如《楞嚴經》裏面所講：「生滅滅已，寂滅為樂」，就是整個生滅法都滅了，就只有真正的寂滅為樂。修行人求這種安祥的快樂，寂滅、寂靜意思差不多，所以大阿羅漢祂心完全解脫的話，這種狀態就是涅槃的狀態，是為寂滅無相。
涅槃境界遠離諸苦，湛然常住。涅槃境界遠離諸苦，不是說它沒有苦喔，它是在心理上對苦的認定，已經跟不苦一樣了。苦、樂平等，所以他對業報的現象愈不認為痛苦，心內就愈安祥去承受業力的受報，要有這種能力，心才能夠寂靜。當然我們體性是很清澄的、完美的面對一切境界不動、長養、常住。常是永恆不變的，哪個東西永恆不變？只有一個空性。有相就會變，所以你能夠住紮在心裏面的空寂性，那種是永遠不會變的空性。當你不住在一切業力、一切執著上面，那個結使都沒有了，你修的妄執性都斷盡，那空性當然是常住，保持永恆空的樣子，所以不會一下子有、又一下子沒有，保證不會過一陣子又迷失掉了。
所以證得涅槃的人、解脫知見的人，他不會說一下子有定力，一下子沒定力，感冒他照樣有定力應緣。感冒身體沒有氣機了，怎麼會有定力？因為他若修到究竟涅槃，有氣沒氣對他來講不是很重要的，他已經是心平氣和了！有的人只走到一半，就不是如此，平時看起來是有定力、什麼事都看得開，但感冒了脾氣就來了，什麼毛病都來了！這就是本身根本無生法忍沒有做到，所以會變來變去，無法常住不變。常住就永遠，沒有一點點時間失掉過，沒有迷糊掉。所以不管碰到大事或小事，身體狀況好或不好，永遠都是保持著那種空寂的現象，始能稱為寂靜。
無生無滅，故稱為寂靜，因為你的覺性在，能感知因緣，它也照樣讓諸法起滅、起滅，但你不受它影響，這才是我們講的真正「有法無執，覺而不住」，這才是究竟解脫。如果僅學到空三昧，認為「一切法沒有」，都沒有，那不就像石頭一樣？沒感覺就是沒感覺！現在你要修完整的佛法不能這樣子，當然過程要經過空證是沒有錯，但要練到在有覺有知的情況之下，依然能夠安住自性覺而不住，這樣佛性「空有」二相才圓滿。不然就像石頭一樣，雖然你敲它會扣扣扣聲出，何況是我們佛性？如果應緣沒覺得痛、也沒煩惱的感覺，空性就有點像這樣。若像石頭沒有感覺，不知道好、壞、痛苦、不痛苦，這種佛性就死掉了！這樣是不對的！
所以要度過那種境界，不能光是獨居，不看、不聽、不聞、不覺，然後就說自己心很自在，這樣是不行的！你什麼都要知道，什麼都能夠感覺，都能夠體會，但就是心要能夠安住，沒有煩惱，這才是無生無滅的一種解釋。是有生有滅，但我看起來像是無生無滅，我做到沒有煩惱，所以能這樣你照樣可以去101大樓走一走，你不會說：「唉呀，好煩！人那麼多！」如果你跨年那一天去跟他們擠，九十三萬人次在那裏擠，你也很自在，不會表現你心很煩。
舉這例子當然不是說去那裏都是修行人，都寂滅了，不可能的！那些人都是為了好玩、去湊熱鬧，喜歡聚會、心很歡喜，所以能夠接受。這裡是要強調說，你不必逃避人多的地方，你要在人多的地方、有因緣的地方，去練到你的心照樣自在，這樣才是真正的涅槃相，才是寂靜。所以寂靜不是什麼都沒有，不要看到「寂靜」就認為：「這二個中國字好像什麼法都沒有？」不是的！是有法，而你不執著它，這才是真正的涅槃。
《瑜珈師地論》就有餘依及無餘依地各說四種寂靜。(一)有餘依中：(1)苦寂靜，謂永盡諸漏，及斷除後有之眾苦，而得當來不生之法。(2)煩惱寂靜，謂斷除一切煩惱，而得畢竟不生之法。(3)不損惱有情寂靜，謂永斷煩惱，不造諸惡，修習諸善。(4)捨寂靜，謂恆住於「捨」性之中，不喜不憂，安住於正念正知。(二)無餘依中：(1)數教寂靜，謂諸數及言教等並息。(2)一切依寂靜，謂有餘依中雖有施設依乃至後邊依等八依，今於此境界中總斷離此等諸依。(3)依依苦寂靜，謂依準前述之八依，永滅除眾生之苦。(4)依依苦生疑慮寂靜，依準前述之八依，苦之疑慮不生。
《瑜珈師地論》：瑜珈師總共有十七地，分十七個境界，地就是指修行的境界。全書在論述修行人的十七種境界是怎麼樣。我們後面也有一品在講這個。這部書指出，有餘依及無餘依地各有四種寂靜。剛才講十七地有個有餘依地及無餘依地，如果以涅槃來講的話，有餘依涅槃、無餘依涅槃照這個境界來講已經很後面了。前面打坐、修行、世間禪定、色界、無色界境界，都離不開要朝向涅槃的境界邁進。所以你要涅槃寂靜的話有兩種：有餘依、無餘依。
一般經典在講有餘依身、無餘依身時，有餘依身就是還有神我身，地上菩薩就沒有身。像外道還有一個神我身，出去回來、出去回來，就是這一個有餘依身。他不求涅槃的話，那還是世間禪定而已，所以哪怕會神我身出去、回來，他照樣沒有解脫。你有這個神我身，如果練到涅槃寂靜的境界解脫了，那就是阿羅漢的境界，所以阿羅漢他是有神我身，他有一個身，所以入不了「大般涅槃」。而地上菩薩就沒有身，沒有身但是有心，所以他還有餘習。阿羅漢有餘依是為身有餘習；登地菩薩無餘依是無身有餘習；如果完全清淨，一點一毫的餘習都沒有，那就是佛、如來，如來就有二十二種總功德相裏面的第一個：最清淨覺，才能入「大般涅槃」。修了那麼多功德相就是以這個「最清淨覺」為主，由此現起無量的智慧、現起無量的神通、現起無量無邊不可思議的神變，來利益眾生，都是從這最清淨覺發起的。
有餘依、無餘依看起來主要在講身的餘依，但什麼是有餘依、什麼是無餘依？它們差別在哪裏？主要差別還是在於這個「心」。心有粗、微細、細、極微細，…，好幾種層次。你不要說：「我已經修了心、已經沒有煩惱了！」過了一陣子，那個習氣又會現一點出來。像今天有一位同學來了，他平時都沒事，修法修法後又擠出一點點習氣出來，比如說大毛病是不會犯，但是有一點心酸啊、有一點點怪怪的啊，那有一點點怪怪的，就是指你潛在的心挖出來了。不是說沒有，若沒有你就像佛一樣了，不可能！所有大小習氣都還在，所以我們說心還有餘習。
有餘依、無餘依有很多的解釋，這裏跟你講有餘依身、無餘依身，還有個「身」。無色界的天神就沒有一個身，真正開悟的人就沒有一個身，只有心法。如果從打坐修行的樂受來講，上次我們講，突破色界入無色界的人，他沒有覺得身體快樂不快樂，氣雖然很多，也沒有覺得有什麼快樂，摸那個磁能也沒有感覺什麼，自己身體氣在動當然知道，但不覺得快樂。世間禪定到三禪天時他會非常快樂，身體氣充滿了覺得很快樂，他還有身根所以會享受快樂。無餘依行者他沒有身的話，什麼叫快樂、不快樂？所以有肉身或有個神我身者，才會覺得氣多好快樂。開悟的地上菩薩就是暫有肉身，但沒有個神我身，但他還沒有入滅，所以要這個肉體暫借用，但他沒有感覺有氣時，有什麼快樂、不快樂，若氣通或不通，受苦他也已經不覺得苦了。
(一)有餘依中有四種寂靜：苦寂靜、煩惱寂靜、不損惱有情寂靜、捨寂靜。
(1)苦寂靜，謂永盡諸漏，為種種不完美的功德相─習氣毛病永遠盡了，也斷除後有之眾苦，後有，是你未來再出生做人時，是沒有什麼痛苦。如果最後有，就是最後生，那是當生要佛的。釋迦牟尼佛出生做悉達多太子，這一生就是最後生，真正的不再來受生了，所以祂是最後生。後有就是還有出生做人的機會，繼續修菩薩行，無量劫之間修菩薩道。而得當來不生之法，如果是證悟了苦、集、滅、道的話，不是馬上入滅；或者是他還沒入滅以前，所受的痛苦已經沒有了。如果他不來受生，那就是阿羅漢了；如果這種人再來受生那理應就是菩薩。
什麼菩薩是有餘依身呢？地前菩薩，十住、十行、十迴向、四加行，是謂地前菩薩。地上菩薩就是真正開悟了，是無餘依的初地到十地菩薩。所以有餘依身的是地前菩薩，如果不來受生是阿羅漢。阿羅漢在哪裏？在十信位的第九，至於第十是辟支佛，這是小乘的修行法，他有餘依身而入滅了。入滅好像寂滅了、無生了，都不再來嗎？會！他會再來！阿羅涅槃二萬劫後還要再來，因為要發菩提心，還是要成佛，所以還是要走回來菩薩的道路。辟支佛還要涅槃一萬劫，到最後才再發菩提心，那還是回來再走如來菩提的這一條路。所以有的就直接繞過阿羅漢、辟支佛修行，直接修菩薩道。從十住這裏開始，華嚴宗認為真正是菩薩是從十住位開始，在這之前如十信位都還不能算是菩薩。所以你要了解這六十四位階之間的說法。
(2)煩惱寂靜，謂斷除一切煩惱，而得畢竟不生之法。第一個苦寂靜是對肉身來講，煩惱當然對心來講，心寂靜可以斷除一切煩惱，而得畢竟不生之法。無生法忍證得就畢竟不生，或者生不去掛礙，心能住平等平等，那真是不生法。
(3)不損惱有情寂靜，謂永斷煩惱，不造諸惡，修習諸善。有得這種寂靜能不去損惱障礙有情眾生而使之起煩惱。你自己能把持得住，不因為你跟他業力的關係讓他煩惱，不損害眾生，當然心能夠寂靜。所謂永斷煩惱，不造諸惡，修習諸善。你造諸惡就和眾生因緣果報還在牽扯，你現在不去惱怒諸眾生，心有這種寂靜，雖是有餘依，但能多修善不去造惡，不去跟眾生結惡緣，這種就是已經沒有造惡心的寂靜。
(4)捨寂靜，謂恆住於「捨」性之中，不喜不憂，安住於正念正知。捨寂靜，捨就是平等法，五受「憂、喜、苦、樂、捨」裏面的捨受，是平等平等諸法。憂、喜是對心來講，苦、樂是對身來講，把這四個都平等觀，所以捨除了平等來講以外，也可以說捨念，捨棄一切念頭。比如說好，你不會說好；不好也不會說不好，就捨棄差別念頭了。捨棄說好的念頭、捨棄說壞的念頭，這個法就平等了。所以有時候說捨念清淨，看似有所念頭，但你又能把它看成好、不好都一樣，就等於沒有念頭了。
這種捨念清淨，會恆住於捨性之中。佛祂有一個法性叫做「恆住捨性」，有的人是偶爾有捨性、平等觀，有時候就平等觀不了法，但佛一定是永遠、永遠都住在捨性上，不會一下子有，一下子沒有，不會有這種毛病。恆住捨性之中，你就沒有喜、沒有憂，因為好的不需歡喜，壞的不必憂愁，而且是自然就形成這種心態，不是刻意造作的。所以若安住在正念、正知中，就清清楚楚的知道一切法，且沒有各種憂、喜、苦、樂的感覺，這也是有餘依涅槃的一種境界。至於無餘依中的四種寂靜，數教寂靜、一切依寂靜、依依苦寂靜、依依苦生疑慮寂靜，下回再談。
(2008.01.09.講於法爾)