試解《解深密經》的奧祕(1-51)
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
一、序品(續)
諸聖所證得的功德相
「大淨福田。」（續）
(5)分別道淨，即善能分別是非，合道宜行，非道宜捨。（續）
上回講到第十一個功德相「大淨福田」，而在《成實論．福田品》裡面，有講七種大淨福田，我們介紹到第五個，「分別道淨，即善能分別是非，合道宜行，非道宜捨」。一個具足智慧的人，有能力分別是非，能夠分辨所修的法是正法、邪法，還是方便法。如果是合於道，合於求解脫之道，符合經典所講的這些理念，無常、苦、空、無我、諸行無常、諸法無我、寂滅為樂……等，那就可以依著去做，也可以修得好；如果是方便道偶爾可以用；如果是非道，不是求解脫的，那這就要捨，要有這種智慧分辨，這是清淨法的第五個。
(6) 行斷知見淨，「行」指苦難、苦易、樂難、樂易四行。「斷」指斷除諸結(惑)。即證得無學盡智、無生智者，能知見所行、所斷，而通達分明。
第六個行斷知見淨，你所作所為都是行，修行也是行，方法也是行。行斷知見，因為做的好，都能夠清淨。這裡的行是講苦行，種種修行的行為，有苦難、苦易、樂難、樂易四行。比如說，如果是用非常沒有意義的苦痛來修行，這在佛法上來講並不是說很好，你真的逼太緊、壓得太過分的話，有時候會得反效果；但有時候如果不用一點壓力，修是修了，卻無法得到很大的進展。所以難易之間，你要知道怎麼拿捏。
如果能夠學習方便，所要的目標也可得到，這樣尚可說是清淨；如果沉溺在福報、快樂、或者身心樂行上，真要發心修行就難了，像你的家庭如果很美好、或者福報很好，有時難免障礙你修行，讓你不易發起出離心。以前美國有個人在課堂結束時，提出問題問王老師：「一個人如果是家裏很和樂，有吃有穿、錢也不缺、也不害人，這樣已很好了，那這樣何必再修行呢？」很滿足現狀，當然這種人就沈迷在所謂樂之中，欠缺對「無常」的種種警覺，往往下一世又去墮落了。
所以我們要有清淨的智慧來分辨，處於快樂的生活你應該知道因果，是過去世所造的善業，所以今生的果報為家庭和樂、金錢不缺、生活舒適，但是這樣今世用完就沒有了。要知道在順境之間修行有時候難，如何讓順境之間也可以修行？你要有智慧去看到這些。等於是說，保持了一個修行順境，而且又能夠得到一個很好的法門，然後不是很辛苦，能夠達到使你身體突破，或者心靈有進展，這樣的話，可以算是由樂中來修行得到樂易，這種智慧要能夠善分辨。
斷是指我們的結使、惑要斷，所有的迷糊都叫做惑、不清淨、迷執、惑害。佛法來講，每個重要的境界都有不同的惑，最主要先分為上、中、下，再來細分為上上、上中、上下，中上、中中、中下，下上、下中、下下九個品類，所以稱為九品惑。我們的不清淨心都是過去無明所招來的惑，也可以叫做結使，你要去斷除，斷一切的迷惑、斷一切的結使，怎麼去斷？如果不知道結使涵蓋的項目，你就無從斷起，所以你要有清淨的知見去看到這些惑障。
比如說須陀洹已斷「身見、戒禁取見、疑心病」這三結使，等於說如果你能夠斷這三結使，就有須陀洹的果位。那你起碼要知道身見是什麼？戒禁取見是什麼？疑是什麼？戒禁取見梵文是śīla-vrata-parāmarśa，śīla是戒律，vrata是規範，有禁之意，parāmarśa是執取不放。身見、戒禁取見、疑心病這是惑障，我們要對著它去修，內心裡面有這些毛病的話要去斷除。再來如果你能夠淡薄三毒，就有斯陀含果，斯陀含已淡薄的三結使乃是「貪、瞋、癡」三毒。一切的結使、一切的惑障、最根本的毛病稱為毒，都是概括在貪瞋癡裡面，故佛教稱之為三毒。再來如果能再斷除五下分結，就是「身見、戒禁取見、疑心病、貪、瞋」，這五個能夠斷掉的話，那就是阿那含果，能夠往生天上五淨居天，上五淨居天就為不還果，這就不來人間受生了，所以阿那含果就是不還果、不來人間。阿那含果已很不簡單，擁有五神通了。
再來要斷五上分結，五上分結就比較不一樣，五上分結為「色界縛、無色界縛、掉舉、慢心、無明」，不是只有惑障而已，連善境界也要不執斷除。善境界一個是色界縛，你在禪修之間所證到色界的禪定，初、二、三、四禪，你都不被它縛住或執著，就是有般若智慧；另一個是無色界縛，如果進入無色界，沒有一個神我身只有一個心，你也能夠這麼去用般若智慧觀它，不去執著，這樣亦可以超越世間。
再來就是掉舉，因為阿羅漢的心到這個時候能遍虛空(起碼三千大千世界)，可以感知眾生的心，如果他定力還不夠的話，還會有起心動念受影響，現在慢慢把掉舉心控制、滅掉，這樣心就清淨、安住。但這時候會有我慢，因為在阿那含這裡有五神通現起，有通的人你看他會不會起傲慢心？他只有通，但沒有解脫，所以他還有一個我慢心，雖然微薄但是具有我慢心，這個也要能破。最後才破掉根本的無明。這五個是五上分結，五上分結就是比較微細的毛病，能夠證得的話就是阿羅漢，阿羅漢就是無生、應供，功德不錯，所以要受供養，我們人天都要供養他，我們供養有大福田、淨福田，想種福田就要供養這些聖者。這四個層次你要懂。
知是佛所講的法你都認知了，把佛的知見、智慧，拿來學習、拿來用，這樣的話即能證得無學盡智。無學且是一切漏盡，無學就是不必再學了，因為你所要學習斷煩惱這種佛法你都學過了，所以斷一切煩惱法；漏是不清淨的、不圓滿的、破壞功德的，而心、煩惱若都能清淨則叫做盡，故此處的盡即是漏盡，無學跟漏盡是相等的，因為漏盡所以無學，因為無學所以當然漏也盡了。無生智者，無生是對一切法不起心動念相應，或者對你的業緣已經不再感招，所以不必來受生，叫做無生。
能知見所行、所斷，能知、能看、能懂一切的所行，能把修行不清淨的法都斷除。而通達分明，對於你要解脫的目的，都能通達清楚；有的人修到哪裡都搞不懂，怎麼修也搞不懂，搞不清楚修到哪就亂講，沒有證到須陀洹他說是須陀洹，沒有證到斯陀含他說是斯陀含，沒有證到阿羅漢他說是阿羅漢等等，未證言證，未得謂得，這樣就是大妄語，大妄語果報就是要下無間地獄的！所以我們學佛法不是自己打坐就好，要深入經藏，要懂得各個不好的意念要用什麼方法對治，修到清淨的一面又該是怎麼樣。
不是說你有一些怪力亂神的能力就說你證到什麼，那些能力跟證到什麼果位是沒有直接的關係，像有些心地清淨的阿羅漢他沒有神通，因為他還沒有學習如何誘發起神通，但是他心已經清淨、所作皆辦了。我們有般若智慧的話，觀一切修行的境界無所有、不可得，《金剛經》裡面講，「須陀洹沒有須陀洹果想，斯陀含沒有斯陀含果想，阿那含沒有阿那含果想，阿羅漢沒有阿羅漢果想」，都不能認為自己證到什麼果位，甚至對於所得到的一切神通變化也不去執著，這樣才叫做通達分明、清清楚楚，有般若波羅蜜多的智慧。
(7)涅槃淨。
第七個涅槃淨，學佛法第一個要先證得涅槃，涅槃就是心安祥、寂滅，不對一切境界來反應，這種快樂是最快樂的，所以寂滅為樂。什麼叫涅槃？你要從心的狀態來講，那心是什麼狀態？一切法對他可以不相應、安祥、寂靜，當然這中間你要怎麼解釋都可以，如光明、不二、無暗、…等等一切名相來形容涅槃的狀態都可以。為何涅槃還有淨與不淨之別？如果不淨，是指你很執著涅槃，心不想動，永遠喜歡安住在那種寂滅為樂的狀態，這還不究竟，一般聲聞皆如此。
而淨則有兩個意思，第一個是有涅槃但不執著，第二個是他如果在度眾生的話，度眾生用有為法但是祂住無為境，像《金剛經》四句偈裡面常常講：「無為常為」，以無為的心住涅槃的境，而能起神用，是無為常為。所以，如果真正究竟解脫的人、菩薩，他可以在人世間度眾生，為了度眾生常常心起一切法利益眾生，但是他心裡面沒有罣礙，永遠保持這種心清淨，不受所面對的人事物而影響其涅槃的境界，這種才是究竟涅槃，大聲聞都有這種涅槃淨的能力，我們學佛應當也要學習這種能力。
《首楞嚴三昧經》載，具足「十法行」者稱為真實福田，可稱為淨福田，即：(1)住於空、無相、無願之解脫門而不入法位，(2)見知四諦而不證道果，(3)行八解脫而不捨菩薩行，(4)能起宿住，死生、漏盡等三種智證明而行於三界，(5)能現聲聞形色威儀而不隨音教從他求法，(6)現辟支佛形色威儀而以無礙辯才說法，(7)常在禪定而能現行一切諸行，(8)不離正道而現入邪道，(9)深貪染愛而離諸欲一切煩惱，(10)入於涅槃而生死不壞不捨。
《首楞嚴三昧經》記載，具足「十法行」者稱為真實福田，即：能夠具足十法行的人就稱為真實福田，可稱為淨福田，我們現在在講淨福田，他們心修到清淨了，建立了這種福田，對我們來講我們再供養他，就可以種福田。對我們有利，對他來講他是享受清淨，對我們來講我們供養這些聖人就種了福田，他們把修行的好處分給我們一樣，如果你不懂的聖人是淨福田，就不會想去求得比較高的福報，所謂高不是說你有錢、有富貴，而是說心裡面能夠清淨，能夠證得涅槃的這種佛法，能夠得到般若的智慧。清淨福田有十個，我們大略說明一下：
(1)住於空、無相、無願之解脫門而不入法位。此乃我們修行重要的關卡，當然《般若經》裡面有講十八空，十八空是用思維來理解的，只要思維想通了，他就有這種能力，但非真正的體踐；如果是跨過三三昧的話，這是真實的解脫，三昧就是正定，三三昧指空、無相、無願這三個正定。「空」是我們涅槃的第一階段，「無相」是涅槃的第二階段，「無願」是證到空、無相過程之間無願求、不要有所願求，若有願求就沒有空、實相觀，所以不能有願求。已經證到三三昧者，就有真正解脫的能力，有解脫又不住法位，不住法位就是有解脫的能力，但是不在那裡光享受那種解脫的涅槃境界，要在人間度眾生，度眾生中但還是有能力保持三三昧的定力，這是不住法位。菩薩就是這個樣子，所以菩薩不是躲在深山裡面維持心地安祥、涅槃的境界，是要證得空、無相、無願的解脫門，但能不入法位。
這裡叫解脫門，為什麼叫解脫門？還沒有成就以前叫做三三昧，未證得叫三三昧(三個正定)，如果證得三三昧叫做三解脫門，這些概念已經講好幾次了，你們都要懂。已經證得三解脫門的這些聖人，他不入法位，不去執著空、無相這種證得的境界，那他在幹什麼？他在人間行菩薩道，但內心也有空、無相的這種解脫知見，不會迷糊掉，所以這樣才能夠廣大度眾生，如果一個阿羅漢他在一個小地方不接觸人，偶爾有人去拜訪他，這種接引眾生有限，如果一個人能夠很自在，他可以走入人群裡面去、接觸眾生，不怕被眾生度走，他是有備而來，有能力去度眾生，這叫做不入法位。
(2)見知四諦而不證道果。釋迦牟尼佛轉法輪的第一個法輪就是轉四聖諦，他剛開始對五比丘三轉法輪，第一轉讓五比丘能夠「已知」，第二轉再講一次「已證」，第三轉「已斷」。所以為什麼誦經典裡面有咒語的話我們要唸三遍？釋迦牟尼佛講，咒語不可能只有講一遍，要一轉、二轉、三轉，像在講四聖諦也一樣，四聖諦，苦、集、滅、道，第一轉知道什麼叫苦？什麼叫集？什麼叫滅？什麼叫道？第二轉證目前的苦，證過去的因--集，證一切煩惱--滅，然後就接近解脫道，道了以後要斷，斷就是內心全部脫離這些習氣，這個滅了以後，能夠坦蕩蕩用無相觀一切法但不執著，證到解脫道以後不執著。
剛剛講的淨福田裡面第七個涅槃淨，不去執著他，這樣證得以外還要起神通，因為心清淨就會起神通。佛法跟外道不一樣，外道的神通是學來的、念力觀起的，佛法是心清淨自然就會發起神通的，所以這裡有證得六通，已證不是只有證心地的涅槃、解脫，還要證得神通，這樣才是徹底的了解四聖諦。對四聖諦要知道其修行的過程，得道了但不去證道果，這是不執著進入涅槃境界，道果應該是要入涅槃，入涅槃讓心寂靜不動，大阿羅漢、大聲聞他還要度眾生，所以他不入涅槃、不在那裡打坐入定，心已經可以有定了、自然解脫了，可以去為眾生講經說法，這是不證道果。如果取道果就要入滅了，入滅就能夠有一萬劫、二萬劫享受涅槃境界，他要度眾生所以不證道果。
(3)行八解脫而不捨菩薩行。八解脫有一個名稱叫八背捨，有八種禪定，四禪八定，這些名稱看了就要記起來，有的課聽一聽，講到八背捨這幾個字不知道怎麼寫，現在你要知道。違背真正實性空的這些法都要拋棄它、捨離它，這樣才能得解脫，有這種八解脫的能力，但是不住在解脫境界上，還是要去行菩薩道，所以，《首楞嚴三昧經》首楞嚴不是在那裡打坐入定得涅槃，是在有相、有為法、眾生之間去得到最高的禪定，這是首楞嚴三昧，這裡所講的都是跟菩薩道相關，不是小聲聞、小阿羅漢，是大聲聞、大阿羅漢。
(4)能起宿住，死生、漏盡等三種智證明而行於三界。一定能起「宿住」，宿命住講通俗一點就宿命明，能夠得宿命明那就可以觀照過去。宿命明有什麼好處？你知道過去造了什麼業，所以再來會有什麼果報，所以要警惕、警惕，今後不要再犯了。再來就是「死生」，用天眼明可以觀你未來的死生，出生做什麼？瞭知未來有不好的果報，就可激勵你要積極的去斷掉一切的不清淨心。第三個是「漏盡」，漏盡通是有法但沒有煩惱，漏盡明是沒有煩惱法，因為證得首楞嚴三昧的菩薩他心中都是白業，沒有黑業，黑業是不好的、是煩惱的，你既然是有大淨福田的話，應該具足這三個比較大的神通，三種智證明而行於三界，化導欲界、色界、無色界眾生，欲界包括天上六欲天加人間等等。
(5)能現聲聞形色威儀而不隨音教從他求法，不隨音教從他求法。自己能夠現起聲聞形色威儀，聲聞講究四威儀，後面會講到四威儀，四威儀是什麼？行住坐臥該怎麼樣？出家的律儀是很重要，律儀有好的壞的，出家人要學好的戒律、律儀，在行住坐臥之間具足威儀，因為自己已經自在無礙了，所以不必去隨哪裡的聲音、教言、外道等等而學法。不去從他學法，那怎麼學呢？到這個境界，首楞嚴三昧十法行，有一些法是從心地裡面學來的，有一些法是佛直接傳教給你的，所以你不必外求。尤其是密法，很奇怪，你進到某些情境之下，就有佛、菩薩可以無形中現形教你密法，你看不到有人，但是你就知道手印要怎麼結，甚至於咒語要怎麼唸才對。
因為到一個境界的話，世間很少有師父可教你。佛兩千五百多年前現應化身，佛入滅後第一個五百年大家修行得還好，第二個五百年慢慢就證者較少或沒有了，第三個五百年大家只喜歡蓋寺廟、看佛經，都不喜歡修行，到現在兩千五百年了更是沒有人認真修行，也沒有人真的證得，但互相諍論不休。如果是過去的菩薩因緣再來，學到一個程度的話，不隨音教從他求法，很微妙，他自己就可以懂一些法，這不是只有清淨法，清淨法簡單，就是不執著讓心一直清淨就好，但像大聲聞、大阿羅漢、菩薩境界，還有很多的智慧、很多的佛法要學，像無忘失法、恆住捨性、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法、所有的波羅蜜門、一切陀羅尼門等等，不是你去人世間找一個人學就會了，末法時期大半師父不是很高明，所以只有你福德夠，自然就能夠蘊有法過來，你可以學。
(6)現辟支佛形色威儀而以無礙辯才說法。先證得聲聞，聲聞是阿羅漢，再上去是辟支佛，辟支佛是有一點跨於大乘跟小乘之間的一種修證，辟支佛比阿羅漢更多一點智慧。我們說阿羅漢如果是入涅槃的話，不由小向大轉去行菩薩道，一涅槃阿羅漢要兩萬劫以後才發菩提心，不是入涅槃以後就成佛了，以後還是要發菩提心、度眾生、學菩薩道。辟支佛比阿羅漢高明一點、有智慧一點，入涅槃要等一萬劫後，再發菩提心、度眾生。如果這麼開始發菩提心，修到八地菩薩又需一大阿僧祇劫，證到如來佛又一大阿僧祇劫，還要兩大阿僧祇劫，如果你證得辟支佛境界的話，現辟支佛的形跟他的相，威儀要比阿羅漢更具足，但是以無礙辯才說法，他比阿羅漢多了一點智慧，所以他可以有無礙辯才，能夠講經說法，這是第六個法行。
(7)常在禪定而能現行一切諸行。菩薩如果有證得法身的話，在定中、涅槃中他能夠有應化身，且依他的清淨度，所產生的應化身也不一樣。到菩薩境界的話都是以清淨法身起應化身，至如來是最清淨覺，所以不管多少眾生憶念他，他都可以化，甚至有千萬億化身出去。在《解深密經》或者《佛地經》裡面所講的，這種能力是很自然的，自然成，不必用有為、不必用心念，眾生憶想他就自然化一個化身出去利益眾生，利益眾生完又沒有了，這是最好的如來境界。菩薩也在學這個能力，辟支佛也在學這個能力，所以他在靜坐時可以化一個化身出去，這裡因為還不是究竟，你主動也可以化，是謂意生身，這是很微妙的。有時採取有為相，化一個佛的身出去，尤其真正的佛，或肉身菩薩（還沒有入滅的菩薩），他們通常不以自己本尊、本身之肉體去示現。
比如菩薩觀想法爾的釋迦牟尼佛佛像，他的樣子是這樣，看久了有那個影像，就可以化一個這樣的佛像化身出去。有人會看到佛用佛像的樣子在空中飛，或者到你家裏…這種幻象，你說到底這是什麼？怎麼不是人？怎麼不是可以動的佛？有的是看到木頭雕的、有的是看到銅鐵所鑄的，這些都是菩薩起心動念化的。你說真嗎？不知道！你說假嗎？不知道！這個就是菩薩在禪定中能現一切諸行，很微妙的心行。心要怎麼現、要怎麼利益眾生，在菩薩境界的話有的都學這些，要看你心清淨多少？看你體會多少？每個人的智慧不一定，所以要去動腦筋，當然你的德行要好，無形中就會懂得某一些法。這裡講的都是現實的，都有這麼回事情，只要你功夫夠，就常在禪定中而能現行一切諸行。在定中怎麼現？起心動念，萬法唯心造，都可以作利益眾生的事情。
(8)不離正道而現入邪道。菩薩心圓融沒有分別好壞、善惡、順逆等等，只有利益眾生的心，所以有時候他示現不雅的行為，或者入不清淨的地方，也就是說示現在不好的地方，無非都是要度眾生。一切都講因緣，有時他也到花天酒地的場所去，為的就是要度那些沈迷在酒色之間的人，菩薩示現跟他們為伍，他雖然示現這種行為，但是他永遠不離心清淨的一面，無論入邪道，或者入外道、或者入魔道，都是為了救度那些著魔的徒弟徒孫。所以正道是基本，示現是為了度眾生，我們不要光憑眼睛所看的就認定是這樣、是那樣，不要隨意下評論，說哪個人怎麼樣、哪個人怎麼樣，我們無知、沒有神通，不知道這些因由，所以應避免造口業，要儘量少說話。
(9)深貪染愛而離諸欲一切煩惱。有時候又示現貪，有時候示現染愛，你說修行人要清淨，怎麼示現這樣？他是故意示現！故意如此示現，那些不清淨的人才能夠相近，彼此才能臭味相投；如果他整日行為端莊、不苟言笑，讓那些不清淨的人連靠近都不敢或不願意，這樣怎麼度眾生？所以，真正已經善惡不分別、正邪不執著的菩薩，才會有這種能力，深貪染愛但能夠離諸欲一切煩惱，在種種欲望裡面打滾，沒有產生煩惱，這個就要有很大的功夫。我們修行學正的、學戒律，一犯了戒就要懺悔、睡不著覺，但真正的菩薩他是有這種定力、有這種解脫的知見與能力。
(10)入於涅槃而生死不壞不捨。心住涅槃境界、不二境界、安祥境界，但是不怕生死、再來受生，一受生就不怕死，因為你不怕生就不怕死，所以還是來人間。如果你說只想要去極樂世界，那保證你應該還沒有修的夠資格當菩薩，所以才只想要去西方極樂世界、進修、悟道、屆時才倒駕慈航，這種就是還沒有究竟的。如果究竟的菩薩，當下就涅槃、當下就發願再來、不怕生死，這個就是已經有得首楞嚴三昧的菩薩，他不一定要入涅槃，大聲聞也是，菩薩更是。不壞不捨，這個生死不怕也不捨，對涅槃也不去破壞涅槃的境界，也不必捨涅槃，不是說住在涅槃才永遠涅槃，你在生死之間心也是在涅槃境界，這都是我們學佛法要去追求的菩薩修證。
如果具足這十種法行的話，那他是具有實際上的福田、真實的福田、是大淨福田，如果我們能夠供養到這些菩薩、大聲聞，那這福報不錯了，會增長我們智慧，起碼榮華富貴少不了，主要我們是要解脫的智慧。這是有關於第十一項「大淨福田」的功德相。
「威儀寂靜無不圓滿。」
第十二威儀寂靜德相。大聲聞眾等動者威儀具足，心常能寂靜，動止之間都常住涅槃，所以說威儀、寂靜無不圓滿。圓滿著parip9r5a，周遍充足，無所缺減之意。威儀者現於行住坐臥中，寂靜行於三義，華嚴經探玄記云：「寂靜行有三義：一以彼二乘修離生死喧雜行故；二令修證入人空寂靜行故；三無餘涅槃名寂靜，修彼名行。」此即聲聞、緣覺二乘所修習趣入涅槃寂靜之行法。又寂靜現於身寂靜與心寂靜。寂靜者，謂離煩惱，絕苦患，亦即涅槃之理。(1)捨家離欲，息眾緣務，避喧鬧之世而閑居靜處，不作一切身之惡行者，稱為身寂靜。(2)離貪、瞋、癡等諸煩惱，修習禪定，不起惡心者，稱為心寂靜。
第十二個功德相威儀寂靜德相。有時候顯現在你的行為，有時候從內心裡面的清淨，能夠發出震撼人心的能力，所以說不必穿的非常的華麗，他們的福田衣穿上去就能顯現出威儀，走路有走路的威儀，坐有坐的威儀，行住坐臥威儀具足無不圓滿。寂靜有不同程度，小阿羅漢也有寂靜，甚至連世間禪定的人也有點寂靜，但那寂靜是不究竟、比較淺的，大阿羅漢更有寂靜，菩薩有菩薩的寂靜，如來是最圓滿的，這裡講大聲聞功德相威儀寂靜無不圓滿。
大聲聞眾等動者威儀具足，你在動中也要威儀具足。心常能寂靜，動止之間都常住涅槃，要動是用身體、行為顯示威儀，但是內心永遠處在涅槃境界，心常寂靜。涅槃就是心安祥、沒有煩惱，這種狀況叫恆住捨性，捨是平等，一切法平等、平等(sama sama)，心寂靜就平等，沒有分別心就是寂靜，有分別心就有起心動念、有煩惱。而且這寂靜是永遠的，不是一下子有一下子沒有，所以叫恆住捨性，大阿羅漢或者八地以上菩薩或者佛都有這種恆住捨性。所以說威儀、寂靜無不圓滿，在外顯現威儀，從內心也可以現出威儀，在現威儀之間內心又非常寂靜，無不圓滿。圓滿者，parip9r5a。我們在誦《佛頂尊勝陀羅尼》，sarva gati pari 0uddhe或者samanta pari 0uddhe，pari是周圍、周遍，周遍充足，p9r5a就是圓滿、充足的圓滿，無所缺減之意。
威儀者現於行住坐臥中，寂靜行於三義，寂靜有三種意義可以來顯現出寂靜是什麼意涵，《華嚴經探玄記》云：「寂靜行有三義：一以彼二乘修離生死喧雜行故，聲聞、緣覺這二乘聖人他們修行離生死的法、離雜亂喧鬧的法這種寂靜；二令修證入人空寂靜行故，這第二個是更高的層次，空、寂靜的法門，也是我們講的空三昧、無相三昧、無願三昧；三無餘涅槃名寂靜。修彼名行，修這三種目標，所作所為就是行。第一階段離生死、離喧鬧，到深山野外、阿蘭若處去打坐、修行，這功夫不好，所以離大眾去修；功夫好一點要入空寂，這個就不一定離大眾，要修無相觀，你離大眾怎麼修？不用離！第三個是無餘依的涅槃，這個跟自身比較有關。
有餘依涅槃有兩種，依身，死以前就是肉體，死了以後就是神我身，還有一個神我身，這神我身是什麼？就像你閉著眼睛觀想你的父母親他會現影像，影像又沒有重量、又不真實，所以六道除了人、畜牲以外，大概都是這個神我身，沒有質量的身。天神也是一樣，天神升天了，或者菩薩化身了，這個有形沒有質量，這個是色界天的天神，他能夠證到有餘依，因為他沒有破色身，一般人修行都卡在這關，這關會現色陰魔相，色陰魔相是你的五根都會起異能，所以你可以眼見、隔聞，鼻子聞到香、臭的味道，舌頭有時候酸甜苦辣一味性，身體會感覺到陰的鬼神，或者佛菩薩的祥和之氣，用身體可以感覺，這種能力都是色陰魔相，為什麼你會有這些現象？你還有神我身、中陰身。
所以我們上次講到現法樂住，世間禪定的人才有這種氣強的快樂，阿羅漢沒有破色身，他法身沒現，還有個神我身，所以如果打坐時有一個神我出去又回來，這種人就算能夠解脫也是得有餘依涅槃，阿羅漢大部分解脫不簡單，他會享受肉體充滿氣的快感、快樂。那破色身時，神我身也破了，只有一個心識，這是無色界的境界，所以如果真正開悟，就是在無色界的境界這裡才是真正開悟者。真正開悟的人，色陰魔相不是說看不到，而是不再用眼睛看到、不在用耳朵聽，都是用心去感覺，因為他只有一個心識，一根有六根之用，用一個心就可以具有見聞覺知這種能力，你說有眾生來，你不是用眼睛看，你用心感覺有眾生來，你用眼睛看眾生，你是沒有看到他的心，眾生的心是好是壞？是好人、壞人？安的什麼心？你看不清楚，但破色身的行者他用心感得清楚。
有的人可以看到別人肉體裡生什麼病？有的人不用眼睛看，是可用身來感覺。心是無形無相，才可以超越時空，沒有一個神我身來去、來去，所以如來是無所從來，亦無所去，如來法身遍虛空，哪裡有來去？有神我身就有來去，沒有神我身，當下就是虛空、當下就是佛的法身，如果你破了色身，慢慢修到涅槃境界，你就證得無餘依涅槃。無餘依第一個是無身，也就是沒有身體，第二個是無習，沒有習氣。有餘依還有習氣，除了身以外還有餘習，心還不完全清淨，你要了解阿羅漢他們都還是有神我來去。
第三個層次無餘涅槃名寂靜，就是最究竟寂靜，此即聲聞、緣覺二乘所修習趣入涅槃寂靜之行法。又寂靜現於身寂靜與心寂靜。身不動，打坐中氣充滿了色身、體細胞，有現法樂住；但是有時候心還不淨、心還亂糟糟的，感應虛空一切眾生心又不能安住。在阿羅漢之前的阿那含，雖然有五神通，但他邁向阿羅漢的這個過程中還有我慢、掉舉，為什麼會有掉舉？因為他心遍虛空感招眾生心，所以眾生煩惱他也會感應，起滅、起滅還不能清淨，這種心還不完全寂靜，我慢心還有，這當然也不能住寂靜。
掉舉心是跟眾生有關係的，不是自己心起滅而已，一個人到心開時，跟十方虛空一切眾生心都合一了，你可以感受到眾生有煩惱你也煩惱，這樣如果你安不住的話就有掉舉，當然這掉舉比較微細的，不至於像我們的重大煩惱，但是也是煩惱、還是不清淨，所以你要真的證到阿羅漢境界的話，五上分結斷，就是三毒滅，貪瞋癡沒有了，貪瞋癡沒有才是真正的阿羅漢，這裡所講內心的寂靜跟身體的寂靜是分開來看的。
寂靜者，謂離煩惱，絕苦患，一切的煩惱、一切的苦難引不起他的煩惱，這叫寂靜。阿羅漢、辟支佛煩惱根沒有完全斷，但是他可以觀這些法不真實，所以不會受它影響，他也算是解脫。佛是究竟解脫，沒有煩惱的念頭，不起邪心、邪念，起心動念都是清淨的，這是究竟的涅槃寂靜。所以我們一談到聖人的境界，你要懂阿羅漢是什麼樣子？辟支佛是什麼樣子？菩薩又是怎麼樣子？菩薩不是比阿羅漢高，七地以前的菩薩心還是亂七八糟、不淨的，比不上阿羅漢，只有八地菩薩的定力、解脫煩惱的能力才可以跟阿羅漢相當，但是初、二、三地這些菩薩，智慧就已經勝過阿羅漢，神通是沒有，心也不夠定，但是他可以善於運用智慧來講經說法，讓眾生得利。
阿羅漢就不行，阿羅漢可以示現神通，但是他沒有能力教人怎麼解脫，沒有能力講一大堆道理讓你信服。如果有人喜歡去追逐修行的神通境界，那很糟糕了，阿羅漢會示現，你如果要追逐神通跟他學，但是徹底的圓滿解脫是沒有辦法教您。七地以前的菩薩不具足什麼通，但是三地菩薩才有一個化身，一個化身已經不錯了，一個人想你，你就不知不覺的一個化身出去。很多法師你跟他講：「我打坐中看到你示現在我的範圍給我看到！」法師會說：「我不知道耶！」如果知道，那是外道、是邪道，初基的意生身，不是菩薩的應化身。佛在《佛地經》裡面也講過，他不動心但是怎麼會化無量化身出去呢？那是他在修菩薩加行位時所練的功夫，過去在菩薩因地時所練的加行力，讓他有這種能力感招眾生意念，有需要就化一個化身出去，本身、本尊還是如如不動。
你們聽佛法差不多有一個概念，外道都是意化一個菩薩的化身冒充出去，甚至就用自己的形象出去，用一個主動意念化一個本尊到對方的家裏、到夢裡面去，這是很無聊的，這樣彼此都沒有解脫、沒有寂靜。這種外道法都是有為法、不究竟的。佛法不是這樣，佛法是他修了寂靜，然後眾生剛好想到他、掛礙他，他就化一個化身出去，但本身自己並不知道。佛法要自己清淨解脫，才有化身出去，五地菩薩才有三個，所以如果同時四個人憶想他就不夠用了，他的功夫就只有這樣，所以一個人會落空。你要懂得佛法跟外道、邪道不同的地方在哪裡。以下講，離煩惱，覺苦患，亦即涅槃的道理，這就是涅槃，要怎麼去做呢？
(1)捨家棄欲，斷掉一切的欲望，捨離家庭，出離去修行，息眾緣務，不要再攀緣了，把一切跟眾生有關聯的事事物物都斷絕，第一階段你要自修，避開喧鬧的地方到深山野外獨居、居住在安靜處，不作一切身之惡行者，你沒有對象可以造身業，身是殺、盜、淫，一個人躲在深山裡面修行哪裡有對象會犯到殺盜淫？不可能！那為什麼要這樣呢？因為你怕在聲色犬馬的世間定不住，所以方便隔離到深山野外、阿蘭若荒野處去修，這叫身寂靜，身寂靜了但心還不淨，因為念頭會胡思亂想，還是會不清淨。
(2)離貪、瞋、癡等諸煩惱，修習禪定，不起惡心者，稱為心寂靜。我們看這些經典對於禪定的解釋，都分三階段，不管你修哪一個法，你都離不開這三階段。禪那，第一階段一定要「去惡」，內心有邪心、邪念、害心等等的不清淨法要斷。去惡，把粗的心地毛病斷了以後，再來微細的就要「思維」，你要懂得佛法，比如說剛剛講的，須陀洹要斷身見、斷戒禁取見、斷疑心病，你要得到須陀洹果，要怎麼去斷這三者？包括對身的執著、戒禁取見、疑心病，要怎麼去斷？或者你看到哪個大德開示的一段經典，有無道理你要去思維。聞，看經典也好，或者聽人家說也好，然後再思，最後要落實地再進一步修持。思維了符合佛旨，再來那你就要去「實修」。很多人聞了以後，有想但沒有想清楚、也沒有實際去修持，或者聞了以後根本不去想，一轉身就忘記了，這樣都不會進步。
思維修是讓你斷掉更深一層微細的習氣，所以要想，真正的禪那是靜慮，所以如果能夠這樣的話，就是修習禪定，慢慢導入心寂靜。修行過程中，內心最開始是一堆「妄想」，妄想是有主觀的念頭知道你在想，這種妄想你可以警覺，提起正念時它就止住了，提起正念是一個覺知，覺知一提起的話它就不再想了，這種可以透過控制來停止的念頭就是妄想。
如何辨別妄想、妄念？禪修的人、修大乘佛法者一定要搞清楚這二者的差別。妄想是第六意識的心、主觀意念的心；先妄想然後慢慢「無想」，很多人以為無想好像就是悟到空了，沒有開悟怎麼會悟到空？無想空寂一陣子就進入「妄念」，什麼叫妄念？不能自主的念頭，什麼叫做不能自主？我叫它停，它還是照樣一直冒出來。有些人稱它為法塵，法塵是對，但是法塵是八識裡面所現，由第七識來執著它，呈現在我們心裡面，由第六意識來認知它他，所以法生起已經過這三關卡、三識心。
等於說是八識法塵現，第七意識抓它來當作一回事情，第六意識再認知它，你內心才可以看得到，才可以看到念頭在飄啊飄，它是什麼意涵，這時你要叫它停，它也停不了，它照樣飛揚。妄念有很多，有大有小，剛開始小，如果全部打開就大，你心眼全部打開的話，像石門水庫瀑流一樣全部宣洩出來，沒有智慧的人就會很心慌意亂。有智慧的人，若有人跟他開導、跟他講清楚，他就可以去對治這些妄念。大的妄念我們可以說是在翻種子，大的才可以說翻種子，小的妄念像你去打佛七或禪七，小翻了幾天回來就沒有了的，那種是小悟，悟不是無心，悟是看到你的妄念叫悟，這個心是你不能控制的、不能自主的這種心。如果你還會思想就想，不想就不想，那這個還在妄想的階段，這個根本連進入門都沒有。真正大翻種子以後，慢慢才會無念，你怎麼知道無念？你會有一個覺知，知道自己現在沒有起心動念。
今天收到一個網友的mail，他說：「沒有起心動念，就覺得：『我不曉得在哪裡？』就很害怕，然後就趕快再唸佛，一提起佛號，啊？『我還在這裡』！」這就是過去沒有真正修禪定，有修禪定的人是很喜歡那種無念的寂靜。到這個階段才能講真正的寂靜，前面講的都是沒有空，哪裡有空證？只是沒有念頭而已，沒有打破第八意識，哪裡可以見到你的自心呢？沒有經過空心，你怎麼能夠說無念呢？這裡的無念其實還有一個覺知，正念就是覺知，你還有一個覺知，知道我沒有起心動念，到這個時候空性才顯露，妄念過到無念這個階段是明心，如果見到空性，那初步只有見性，證得空性你要有能力體會因緣起法。
在禪定打坐之間，如果你已經沒有很多的心放在明天要幹什麼、昨天做了什麼事、今天有什麼等等煩惱，能夠「三心了不可得」時，心沒有什麼罣礙，這時候你就可以思維修。如果再有因緣來的話，你的自心會起法，這過程你要清清楚楚。比如說這時候你可以動念，你要想某個人、哪件事是怎麼樣？你自己問自己，你腦筋就迸出火花出來，也許一個念頭、也許一個方法、也許一個影像，你如果不耐寂寞的話，有時候這麼去做一些靜慮的事情，為什麼叫靜？在寂靜之間你拿出心念頭出來，心念頭不是在那裡胡思亂想，不是想明天要幹什麼？昨天又幹了什麼？不是想這些無聊的事情，你是想眾生有什麼苦難，對方現在怎麼樣了？由什麼因、什麼緣造成的？你這麼去觀、去想，依你的禪定能力所現出來的結果，對方的苦難當然就會有轉機。
大家以為無念就是寂靜，修行如果你層次搞不懂常會犯大妄語！你如果搞得不清不楚，怎麼叫見性？這是很初步的見性，見性再來是要空性，如果不空掉的話那就沒有阿那含的果位。空性，什麼叫空性？《金剛經論》裡面講四句偈時說得很清楚，你自性應緣，超時空去辦什麼事情，你都要能清清楚楚，這個事情為什麼會有這個因？怎麼發生這個過程？然後有什麼果？如果你只知道心好像有點不穩，覺得自性好像在做事，做什麼事不知道，那就是沒有明明了了，沒有自覺自知，這種仍是沒有見性、沒有真正的空性。而且見性不是究竟，從見性到成佛還要歷經很多階段，祖師大德講明心見性、見性成佛，講的好像很順溜，其實中間不曉得要修多久。心寂靜，分析給你們聽，要懂哪一個境界會有什麼現象，不要自己胡思亂想或胡說八道。
(2007.12.26.講於法爾)