試解《解深密經》的奧祕(1-50)
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
一、序品(續)
諸聖所證得的功德相
「逮得第一現法樂住」（續）
大阿羅漢十三種功德相，現在講到第十個：「逮得第一現法樂住」，講義的最後一段。
親光菩薩釋云，證得不退勝靜慮故。又《瑜伽論》第十一云：「復次，是諸靜慮，名差別者。或名增上心，謂由心清淨增上力，正審慮故。或名樂住，謂於此中受極樂故。所以者何？依諸靜慮領受，喜樂、安樂、捨樂、身心樂故。又得定者，於諸靜慮，數數入出，領受現法安樂住故，由此定中現前，領受現法樂住，從是起已，作如是言，我已領受如是樂住。於無色定，無如是受，是故不說，彼為樂住。」廣說如彼。
親光菩薩釋云，由親光菩薩解釋的，證得不退勝靜慮故，靜慮就是禪定，最殊勝的禪定力不退轉，一般的世間禪定雖然是可以升天（無色界），最後還是要六道輪迴，如果還是須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢的境界，除了阿羅漢無生、應供以外，其他的也是會退轉，大阿羅漢比阿羅漢還要更圓融，懂得佛法更多，所以他證得不退勝靜慮，這樣就能得到第一現法樂住，第一就是沒有比他排列在前面的，所以他的現法樂住最殊勝的。
《瑜伽師地論》裡面第十一卷有說，復次，是諸靜慮，名差別者，所有的靜慮有不同的相，剛剛講的初禪、二禪、三禪、四禪，初禪未到地，他不是真正的禪，但他要有覺有觀，如果真心不能觀你的妄想心的話，那初禪境界未獲得，所以我們修行初步要有真心現起，才能夠觀照習氣、毛病的妄心，未到初禪，很難修心；二禪，我們的心會產生歡喜心，所以叫喜俱禪，參加法會，心常常覺得法喜充滿，或者禪定以後，心產生非常舒服的感覺，現在的講法就是high，就是一直high起來。
真正禪修的人，連歡喜心都不能有，不能夠起歡喜心，也沒有覺得怎麼樣，這個心卻一直非常興奮、高興？這樣也不好，處此狀況馬上要警覺，因心不清淨，當然是不好，要修，心升起歡喜心也要安住，不要去執著；三禪，就進入身體充滿氣，所以會有非常快樂的感覺，有的說一個細胞一世界一樣，氣充滿整個身體時，就會非常舒服。
上次我們講，一個破色身的人，他已經沒有身體可以享受這種快樂，這是在講色界天，色界天還有身，色就是身，所以他有樂俱禪，一個真正開悟的人，氣是有、是會走，但是他不會產生享受快樂的感覺。世間禪定的人，常常聽他講：「氣怎麼轉怎麼轉」，那個轉來轉去都沒有轉到腦筋裡面來，所以沒有辦法修心，唯他身體會產生很大的快樂。
四禪，一境性，就是你真心可以映現到一切的境界，起時你可以安住，不會起恐怖、歡喜、執著，什麼心都沒有，坦蕩蕩的面對那個境，但是這種能力也不真實、也會退轉，所以在四禪境界他升天以後，他這種定力不管是幾千萬億兆年以後慢慢會退轉，這是不究竟的禪定。初禪天、二禪天、三禪天、四禪天，再上去是五淨居天，五淨居天就是阿那含果、不還果行者，不來人間能夠悟到阿羅漢，然後再上去就直接證得阿羅漢果，阿羅漢最高，是四果。
現在我們在講大阿羅漢、大聲聞，所以他們禪定的功夫比阿羅漢還要高，為什麼禪定功夫高呢？阿羅漢，我執滅了，根本法執還沒有破，所以他學一半，大阿羅漢跟菩薩一樣，我、法二執要滅，這二執著要滅，所以他的禪定力當然最殊勝，比其他的定力都強。所以這裡《瑜伽師地論》中講，諸靜慮中是有差別，什麼差別？有初、二、三、四禪，也有五淨居天，也有阿羅漢的禪定境界，也有大羅漢的禪定境界。
或名增上心，阿羅漢就阿羅漢，為什麼加一個大？以境界來講，修到增上，定力的增上，這增上就是你已經做到了一個程度、一百分了，你再突破到一百二十分，你說守戒守的很好，所以有戒增上，那就變成增上戒，當然增上定、增上慧，一般人得到戒、得到定、得到慧這三種法身時，我們講戒身、定身、慧身，到最高時，就變成戒法身、定法身、慧法身，再上去就是解脫法身，再上去還有解脫知見法身。這樣每一層、每一層都是增上，那你從四禪天天神的境界，修證到阿那含的境界，就有五淨居天的不還果，再上去就有阿羅漢，阿羅漢再上去還有大阿羅漢，所以他們的定力都以增上心來比較的話，都比這些高一點。
謂由心清淨增上力，所有修行都在清淨這個心、拿掉你的污垢，如來的總德相，德相就是功德相，如來的總功德相是最清淨覺，在覺之中得到最清淨。我們心都是有覺有知的，如果無覺無知就像石頭一樣了，所以佛的境界一定要有覺有知，而且其覺知是遍虛空一切法界、一切佛剎土，這種覺之下沒有一點點的污垢跟祂相應，這是最清淨覺，我們不能跟佛比。
大阿羅漢比阿羅漢清淨一點，阿羅漢比五淨居天的阿那含果清淨一點，這裡的斯陀含跟須陀洹大概都是在這三個層次裡面。所以升天，在這三個禪定天裡面，越往上的話，心越清淨，到菩薩境界，八地以上菩薩，就跟大阿羅漢差不多，十地菩薩也一樣，只是菩薩有智慧，能善於講經說法、能善於化導眾生，阿羅漢則比較差一點，大阿羅漢等於也是菩薩一樣。所以心清淨增上力，正審慮故，他有正確的智慧能夠來思維。
上一次我有講，禪有三種境界，第一個境界是「去惡」，這是開始修行的人，在打坐禪修之間，如果是初學的人，都在拿掉內心的污垢；第二個「思維修」，聞思修入三摩地，一邊聽人家講，一邊看經典，一邊思維，用在你自己的修行上；第三個境界，如果修的差不多了，這個時候的禪修等於是「靜慮」，靜慮也翻作禪那，也翻作禪修，他是可以從打坐之中進入思維、了知周圍之間的因緣果報。我們人有時候難免會碰到流年不利，起碼十二年要輪一次，或者到比較緊要的關頭，我們中國人說逢九會不好，逢九、二九、三九、四九、五九、六九、七九，這個你去推算都跟五行有關係。
你如果在打坐之間去思維，身體不好，去思維為什麼身體不好，身體不好有外來的障礙，有外來的障礙，你心越清淨越不受他的影響，障礙就越小，如果自己的習氣引起的，那就要轉，比如對治瞋心，要怎麼下手。每個人個性不一樣，有的人喜歡看到就講、碎碎唸，我們就要去思維，比如說思維如果唸了有什麼用？是否應該讓自己的心先清淨才對？如果用自己的清淨心去感招周圍的人，尤其自己的家人，那麼你心清淨他們也清淨，雖然他們清淨得還是比你慢。
所以學佛法，不是說用嘴巴講道理，有時候道理講不通的，根基比較差的，你跟他講道理，他反而跟你辯，所以你在打坐之間、在禪修之間，去思維我的心怎麼清淨？怎麼放下？你越能夠做得到，你周圍之間家人也好、朋友也好，慢慢也都會改變，這是業力的改變；碰到障礙，每個人都會有，但是我們要沉著應戰，這是我們的口號：「沉著應戰！」要應什麼戰？不能用心，要用無為法去面對他，這樣事情慢慢就會轉移。一個月不轉，二個月；二個月不轉，三個月總會轉。
如果你真的是誠心求佛菩薩，意志力不夠的話，有時候會很累，你說：「我去作法會，作好幾次了，怎麼都還沒有效？」那就不要做了，就打坐禪修，思維自己心內哪裡不清淨？哪裡有什麼罣礙？如果身體不舒服，要嘛引氣去調理，要嘛就放下！你自己說沒病沒病，慢慢你的阿賴耶識也會覺得沒有病。所以，一般人的病都是執著，越執著就越有病，當然不是說你不執著就不會有病，比如說癌症的人，你剛開始不執著，不執著還是有病，病了以後你要學習更不執著，更不執著的話呢，有的人病情就轉了。
什麼叫做不執著？用行為來表示不執著，不是說我不執著、我腦筋不執著，而是說你要高高興興的，要去哪裡就去哪裡，要旅遊就去旅遊，要環遊世界就去環遊世界，要吃什麼，能吃的就儘量吃，這麼自在，你會忘記：「我在生病…？」我們一般人不是，一生病就不舒服，不舒服就不想動，越不想動就越生病，整天都在想這個病、這個不舒服。越怕累就越會累，越怕病就越會病。以後，不舒服的話儘量走出去，不要待在家裏，當然，如果有的人去做義工、去做什麼，這麼奔跑，就忘記病。
這個都是在審慎思量之中，如何去開發你腦筋裡面一覺。修行就是要得到最清淨覺，最清淨覺就是如來了，那我們是朝著清淨這邊來走，走一步算一步，累積你的清淨，你要清淨就要捨去你的執著、捨去你不清淨的心病，這樣的話，你在靜慮之中，就會產生快樂，當然這種快樂，一般我們來講都要跟氣有關係。像今天我坐在位子上回一封mail，從吃過飯一直坐到四點多，坐了身體都不舒服，睡覺躺了一下也不舒服，我就打坐，坐不到五十分鐘，今天比較晚上坐，慢慢氣上來就打開了。
所以要樂住，起碼你自己要打坐，打坐的話，身體就會好，氣通了精神就好，精神好心就安寧，心安寧你就樂觀，一連帶的都是互相影響，一個人一碰到障礙，當然定力不夠，他就會胡思亂想，這樣不對、那樣不對、什麼都不對。你不要去想這些，你在打坐，打坐、呼吸，那種法樂就會現起，法樂現起心就會安住，所以，如果你長久病，拜懺什麼也做了一大堆，你不如在佛像前面每天拜五百拜，或甚至於一千拜，身體就會好了。
像洪老師最近身體不好，身體不好就來拜佛，其他的都不管他，每一天都固定，我們無形中都有一種障礙，比如說以前，我都吃過飯來佛堂繞佛半小時，去了印度幾趟以後都忘記了，所以體力越來越衰，昨天走了一下，覺得不錯，今天又忘記了，事情在等著你做，吃過飯就坐下來，一坐就四個小時，明明知道這都是自己糟塌自己，有時候一些世俗的事情會牽制你。所以我常常建議同學，有病的話，動、靜這兩種法門都做，因為你不是說壓力很大，不是說事情很多一定要做，那你就拜佛，在家裏面對佛像，拜五百拜，你分四次，一次拜一百零八，這樣彎下去、腰起來，下去、腰起來，這個腰怎麼不會好呢？一定好的，所以這個動禪一定要做。有時候我們業力來，卻都忘記了！
提醒各位：身體不好、流年不利，就要動！動完了就坐，我拜了一百拜，或者兩百拜，拜完了以後就打坐、呼吸，這個時候身體的氣會容易發起來，所以身體氣發，心就安住，這裡在講樂住，除了菩薩八地、十地以上的，他們大阿羅漢也都是得到最殊勝的靜慮、禪定，所以在諸靜慮之中領受，我們的感情覺受去領受那種快樂。剛剛我講了，要稍微分辨一下，色界天的是有漏智，無色界天，已經破色身的菩薩，真正開悟的他是破色身，他就沒有什麼快不快樂，無身了，無色界無身，無身他沒有所謂樂不樂的問題。
我常常講說，同學一摸到什麼水晶、摸到什麼有磁能的東西，就說氣很強，我摸什麼就都沒有感覺、都不強。你沒有身就不會感覺那個相，你去打坐是有氣，摸其他的東西有氣嗎？同學都有感覺，我覺得我沒有什麼感覺，只在身體氣在轉時會有感覺，那種感覺跟你去摸那種物體的感覺不一樣，所以，初步有感覺，以後就沒感覺。如果今生老是都有感覺，你就等於沒有突破色身，沒有真正開悟。
開悟者赭是無身，無身就沒有所謂樂不樂住，是自己清淨、智慧，讓你安住在那種禪定中，這個大菩薩的境界，跟阿羅漢的境界，跟世間禪定的行者，有身體上的不同覺受，身體產生的領受。領受我們一般講就是領納與覺受。色、受、想、行、識五，受是領納、覺受，你感覺外境好就高興，不好就煩惱、生氣，甚至於產生憂喜苦樂的感覺。憂喜是對於心來講，苦樂是對於身來講。你既然還有身就會感受到一切法樂住，用你的心、你的覺受去感覺快樂不快樂。
菩薩對他什麼叫做快樂不快樂？他是心平氣和，沒有所謂氣、不氣，反正他就是用智慧得到解脫的能力，這不一樣。大阿羅漢靜慮之中領受喜樂、安樂、捨樂，憂喜苦樂捨這五受，憂喜是心，苦樂是身，如果你把這些都平等觀的話，憂不憂，喜不喜，苦不苦，樂不樂，這麼都平等，這叫平等心，平等心也就是捨心。你修的諸法都平等平等，那你這個心自然就安定。先喜樂，後來安樂，再來捨樂，捨樂是最高的境界、平等心，不是說他沒有發生病痛、沒有發生不如意，是有發生，但是他沒有罣礙，要練到這樣。
怎麼練？《金剛經》裡面都在講這些道理，當然忍辱修到安忍，不忍之忍，沒有一個忍的心面對那個境，這是最高的境界，這是捨念清淨。第四禪天有時候叫捨念清淨，剛剛講的第四禪天，一境性，一境性相當於捨念清淨，捨念有兩種解釋，一個心平等，觀一切法心淨，一個是捨去念頭，不去執著你的念頭。你還有罣礙好的、罣礙不好的，這些念頭都放下，如果這樣講的話，有捨去的意思，捨去念頭，好的念頭、不好的念頭都放下、捨去、不要去想。《般若經》裡面在講的，這樣就可以證到最上正等覺，那你對一切法都能夠不執著的話，最上正等覺，所以，得到身心快樂，現法樂住。
又得定者，有得到禪定的人，在諸禪定中，靜慮初、二、三、四禪中，數數入出，我們打坐剛開始還沒進入禪，然後稍微呼吸均勻了，就進入越深的初、二、三、四禪、無色界定、種種三昧，千萬三昧。佛祂一個三昧進到一個三昧是很快，進去再出來也很快，很多人到初、二禪時，都卡在那裡，要出來不能出來。你的身體控制權，本來在阿賴耶識或者第六意識，叫你舉手就舉手，叫你動腳就動腳，這是第六意識的功用，等到你打坐進去以後，阿賴耶識對這個肉體不執著，你第六意識說，動腳、舉手，可是就舉不起來。
所以進入初禪要入二禪時，慢慢就會失去覺知，你唸佛、打坐，氣旺的人很快就能夠進入那個境界，那時你會緊張想說：「怎麼不能控制？人家都起來要迴向了，我怎麼起不來？」不能緊張，你緊張就壞事了，所以像這種要進也進不去，進去了要出也出不來，初學的人有氣時就這樣子。如來跟這些大羅漢不是這樣，一坐下來就進到好多的三昧中去，這種現象他們叫做獅子奮迅，非常快，像獅子在跑一樣，有一個如來的名字叫獅子奮迅如來，獅子一下跑的很快。
所以你要入定到初禪、二禪、三禪到無量三昧的話，啪啪啪一直進去，你要下坐出來也能馬上出來。你一般到二禪的話下不來，以前一個同學，在經行還是念佛時，入定去了，然後大家要迴向了，他就緊張出不來，台中某同學也是一樣，有一次我們下課了，他們跑來說：「某大德下不來了，請把他叫出來。」這個就是進出都不自在，所以，大阿羅漢跟如來進入什麼禪定，隨便一進一出都很快。你要懂得禪定之間，二、三、四禪漸次的這麼進去，如來、大阿羅漢、大菩薩他們一進去都很快，出來也很快，他一出定馬上就可以下座。
你一出定就爬不起來，為什麼？因為腳痛，還在那裡揉啊揉、做點運動才能起來，這些都是氣沒有真正把身打開，身打開的話進入心靈的禪定是很快進去、很快出來，其實講起來，哪裡有什麼進、有什麼出！對如來來講，無所從來亦無所從去，所以就沒有所謂的進出，你就可以想像原來他們的定力是這麼樣子。他們當下要入定也是有定力，進去也是更快的定力，進進出出等於沒有進沒有出；一般人沒有，都時時有入有出，因為氣的關係，還跟身體不能協調。
領受現法安樂住故，你現在初禪有初禪的法樂，二禪有二禪的法樂，三禪法樂、四禪法樂、阿羅漢法樂，大阿羅漢有大阿羅漢的法樂，菩薩有菩薩的法樂，一到如來沒有執著，沒有什麼法不法樂、沒有這些名詞。由此定中現前，在你禪定之中現起法樂，領受現法樂住，你在哪一個境界現起哪一個舒服的感覺，享受那種法的快樂，法的快樂當然有身、有心，剛剛講的，二禪是心，三禪是身，四禪就不動了，阿羅漢、大阿羅漢他們都是享受這種快樂。
從是起已，從這時候開始，作如是言，應該這麼講，我已領受如是樂住，經過一、二、三、四禪、經過五淨居天的境界、或者阿羅漢的境界、或者是大阿羅漢的境界，種種的快樂你都會領受得到，所以要懂。這個在《瑜伽師地論》裡面，提到六種境界，每一個境界有什麼快樂的法可以安住、有什麼煩惱要斷，都講得很清楚。於無色定，無如是受，無色定就無色界的天神之樂受，已經沒有身了，你就不能再講他有樂住，心快樂是歡喜二禪，三禪就沒有心快樂不快樂。大菩薩、大阿羅漢、有破色身的人，他就沒有什麼法樂不法樂，心安祥，用智慧得禪定，所以，無如是受。
是故不說，所以在無色界的人，不能說你有現法樂住，我剛剛講，開悟是無色界的境界，無色界的境界，不能說我用眼、耳、鼻、舌、身、意這五根來接觸六塵境，他都是用心感，由心感覺。其實你的身也跟眾生身一體，所以，你如果觀眾生病，如果你用眼睛看他，他哪裡不舒服，用身體感覺身體，有形的色相感覺色相。但你的心可以感覺他的心到底安不安祥？煩不煩惱？有沒有病？用你的心感，開悟的人都用心，無色界的境界也是用心，心是不受時空限制，你心哪一個方向不能感受？都可以感受到！眼睛，眼睛看前面，往後看不到，一堆的死角，那就不圓通、不圓滿了。
我們在講這種色身、心、修行的境界，你要融會貫通，知見如果沒有搞對的話，有時候你講解給別人聽就誤導人家，這樣不好。這裡跟你講，無色界的菩薩或者天神，他沒有什麼法不法樂，因為他沒有身可以感覺，你現在還沒有死的這個肉體是有氣，但他不以這個氣來得定，都以般若的智慧，觀一切法無所有不可得，你能夠放下就放下，這種能力越強的人，他的定力就越高。大阿羅漢如果還有身的話，他還有法樂住，無色界就沒有了。廣說如彼，如果再去看親光菩薩所解釋的，他還有很多的論說，還有其他的在《瑜伽師地論》中講的更仔細。
「大淨福田。」
第十一個大淨福田，福田有很多意思，大阿羅漢得到大的、清淨的福田，你能夠供養到一個阿羅漢這功德不得了，現在的阿羅漢都不現身，我們看大淨福田的功德相是怎麼樣。
第十一功德是大淨福田，福田梵語pu5ya-k=etra，亦稱勝淨福田德，《成實論》福田品云，問曰：以何等故此諸聖賢名為福田。答曰：斷貪恚等諸煩惱盡故名福田。如說稊稗不去害善穀苗。是故施無欲人獲報力大故名福田。親光菩薩釋云：永離煩惱，如世良田，速能生長廣大果故。
第十一功德是大淨福田第十一個功德相就是大淨福田，福田梵語pu5ya-k=etra， pu5ya-k=etra就是所謂的福田，亦稱勝淨福田德，也稱為勝淨福田，殊勝清淨的福田的德行。在《成實論》裡面談到福田，談到福田的經典有很多。我們在這裡講課有一個好處，就是把所有的名相都拿出來跟各位介紹，所以你聽一部經等於聽了好幾部經。
你看《佛地經》，知道如來的功德、大聲聞的功德，這些講完了又會講菩薩的功德相，所以我們要弄明白這些聖人有什麼功德相，如此也是我們要學習的。不要說祂們能這樣是理所當然的，而我們是凡夫沒有功德相好像也理所當然，不是這樣！佛有清淨的十二種如來真如性，我們沒有，但是要學習，未來我要跟祂一樣，這你就是學佛。凡夫跟聖人有七種真如性，這在前面有講過，凡聖不究竟，所以我們當然也要學，但目標還是向如來學習。
《成實論》福田品云，在《成實論》＜福田品＞裡面講，問曰：他自問自答：以何等故此諸聖賢名為福田？賢是二十七位賢聖前面的十八位，聖人是解脫了，《金剛經》也講，一切賢聖皆以無為法而有差別，你如果第一次聽經的話，就要弄清楚：賢，二十七聖人之中的初十八位是賢；聖，是比較有解脫的，即二十七聖人後面九位是阿羅漢，九種阿羅漢，能解脫的都是聖人。一般講聲聞（聲聞就阿羅漢）、辟支佛、菩薩（不是指地前菩薩，是指地上菩薩），加上佛，這樣合稱叫四聖。賢有十八，聖這裡講有四種聖人。這裡講的九種阿羅漢，是聲聞裡面的九種聖人、分九級，這些在前面都有講過，《金剛經》裡面講的更仔細。
諸聖賢名為福田，為什麼這些人叫福田呢？你如果有機會供養他，你就在這塊福田裡面會長出你的福報。當然我們學大乘經典，不喜歡說自己做了什麼善事，然後罣礙之，但比較初學的人他就很在意：「我做了這個功德，一定得到什麼果報！求家裏平安，不然求先生升官發財，或者求小孩考上台大…。」都是這種有所求的心，其實這個講起來不是真正在學佛！學佛就應無所求、不能有所求，而是要斷你自己內心的不清淨心，就這樣而已。有所求就有期望，有期望就會行善，然後就有行善的果報。
善報方面，不是升天，就是來人間大富大貴、生剎帝利家、生婆羅門家，如果婆羅門他有修行還好，如果是剎帝利家，像現在剎帝利在哪裡？有時候想，現在的剎帝利都等於是公務員，你如果在當公務員的話，就相當於是生在剎帝利家，輕鬆領薪水、很自在。我們學菩薩道的人就是要無住相布施，一有執著就有善報的因果，那你要去受報，長遠來看，可能造更多惡業也說不定。所以菩薩要學般若智慧，不要執著一切福田，如果你認為說福德有福德性的話呢，你就執著這個善。菩薩不要這樣，隨緣做功德，做完就忘記了，不去執著它，這樣才能夠解脫。
答曰：斷貪恚等諸煩惱盡故名福田。斷瞋心就得須陀洹果，斷五下分結就得斯陀含果，斷薄貪、瞋、癡三毒就是阿那含果，斷五上分結、永伏貪、瞋、癡就得阿羅漢果。所以你要能夠斷貪欲跟瞋恚這兩個毛病，就等於把貪、瞋、癡三個毛病已斷除前兩個，這已有斯陀含的境界了，這是福田。你供養一個天神、一百個天神，這個數目有時候每個經典講的不一樣，有的經典講：你供養天神不如供養一個須陀洹，為什麼？這兩個有大小嗎？關鍵在他們心清淨程度、福田大小有別，所以須陀洹福田大過天神福田。
你說正月初九拜天公有福德，但是你供養到一個須陀洹的話，比你拜天神要好，但是如果拜玉皇大帝他亦是二地菩薩，你們要懂，初天王天是初地菩薩，二天（忉利天）王天是二地菩薩，這麼一直上去到第六天，所以修有為法者昇天最高至他化自在天，其天主是六地菩薩。所以，你們不要去評比這個基督教、那個天主教…，怎樣怎樣，不懂就有分別；你懂的話，你看釋迦牟尼佛到那裡去講經說法，還去度那些天神，天主菩薩也會代眾生請法。我們知見太淺薄，常常互相排斥，真正佛教徒懂這些以後，對各種正信宗教都會去尊重。
七地菩薩修在初禪天，八地菩薩到二禪天，九地菩薩三禪天，十地菩薩在最高的四禪天，統轄這些天神。所以，剛剛講須陀洹境界在初、二禪，但是他的心已經有果位了，斷了貪欲、瞋恚心，一直入初禪天的話，沒有淫慾心，才能進入梵天，梵天第一天就是初禪天，那他在初、二禪，你要講上人，這個上人、大師好像不得了，這個安上去的話，好像這個修行人很不錯嗎？經典講，心清淨到須陀洹果的境界的話，就可以被稱大師、上人！那你這可以樣去觀照一些被稱為大師、上人的，是不是符合這個指標？
心沒有瞋恚心、沒有貪欲心，果報不是他有什麼神通、或什麼亂七八糟的能力，不是這樣，而是要看他心有沒有成就福田，這福田就是清淨，會產生給人家的福報。你看台灣的大山頭，你看他們這些主持人、開山之祖，法鼓山、花蓮的慈濟、佛光山，這三個山頭他們的主持人，有沒有符合這個指標？沒有瞋心、沒有貪欲心，當然他們符合！所以上人也好、大師也好，在須陀洹果，不是很高的境界，但是可從心地上去印證他有沒有這個境界。
你如果供養一百個須陀洹不如供養一個斯陀含，這樣一直上去，就會知道如果供養千萬個阿羅漢，不如供養一個佛，不是說佛色身入滅就真的入滅，佛隨時都在！你如果修行好一點，你會感受到祂的存在，所以常常虔誠供養，供養花、香、果……，也是在種福田。佛教徒就是希望身上常常能有一百塊就好，這一百塊快花完了馬上又有一百塊，所以你錢太多卻一下子就花光也沒有用。
學佛的人就這樣，這種福田不是說像暴發戶一樣，而是細水長流，你要吃、要用，有，但是大富大貴沒有，這樣才好，你才不會多造業！真給你幾百億的話，你其實也有大煩惱。所以，清淨的賢聖就像一個福田一樣，這福田不是對賢聖來講，是對眾生來講，眾生供養賢聖，賢聖這塊福田就長出好處給眾生，這是在講賢聖名為福田。
如說稊稗不去害善穀苗，我們在種稻子的都知道，有一種胚，樣子像稻子但又不是稻子，有時候採收起來就混雜在一起，這不好的東西會混亂穀類、稻子，這樣就不叫做福田。真正施給無欲的人，獲報的利益才大，才叫做福田，所以你如果布施給清淨僧、沒有欲望的人，你的福田就很大。親光菩薩也說：「永離煩惱，如世良田，速能生長廣大果故。」這對自力來講，當然經典要怎麼解釋，見仁見智，不去講哪個對哪個錯，有的人依自己本身來解釋，有的人則是站在眾生角度來解釋。
故福田者謂可生福德之田；凡淨侍佛、僧、父母、悲苦者，及可得福德功德，猶如農人耕田，能有收穫，故以田為喻，則佛、僧、父母、悲苦者，即稱為福田。據《正法念處經》、《大方便佛報恩經》等載，佛為大福田、最勝福田，而父母為三界內之最勝福田。
除了剛剛講的這個福田，還有沒有其他的福田？故福田者謂可生福德之田，凡能夠恭敬侍奉三寶裡面佛或者僧，或者自己的父母，這些都是福田。所以，福田也涵蓋父母的福田。我們學佛當然要孝順，不學佛的人他不知道應該要孝順父母，甚至有的還加以糟塌、殺害，好在我們學佛，知道能夠升天的第一個基本條件就要孝順父母，孝順父母、師長是能夠升天的一個功德相。
悲苦者，即可得福田，悲苦，悲苦是對眾生起了悲心，然能夠供養、或者能夠用自己的勞力、苦力幫助別人，也可以得功德。慈悲心能夠為眾生、能夠勞心勞力的，都可以得到福田，猶如農人在耕田一樣，能有所收穫，所以用田來譬喻，這裡講的，不管是佛、僧、父母或者為眾生的悲苦付出的話，都可以得到福田。根據《正法念處經》，或者《大方便佛報恩經》等記載，佛是最大福田，當然佛是最清淨，所以最清淨這塊福田當然是最大，大到很多人都依他在生活，現在雕佛像的、做佛具、或者是做香燭、蠟燭等等之類的，是不是都依佛的福田在生活？而且這個量是很大、無量無邊，也叫做最勝福田。
那父母呢？你恭敬、孝順父母，就是三界內的最勝福田，光孝順父母一項，最少可以到忉利天那邊去。昨天我在上初級班的有講到，釋迦牟尼佛有一世做太子，他的國家被鄰國消滅，他跟他的父親、母親三個人都逃難，後來沒飯吃了，太子甘願割自己的肉給母親跟他父王吃以維持生命，這種孝心感動忉利天天子下來，測試他這樣犧牲肉體有沒有瞋恨心？有人是供養肉體但是還是有點不甘願，這樣的福德就差一點，而他真的是沒有任何不甘願的心，很願意把他肉體的肉割下來讓他父母親來吃，所以，孝順自己的父母是最殊勝的人間福田。
據契經記載，受恭敬之佛法僧等，稱為淨田(恭敬福田、功德福田)；受報答之父母及師長，稱為恩田(報恩福田)；受憐憫之貧者及病者，稱為悲田(憐愍福田、貧窮福田)。以上三者，合稱三福田。
其他的經典就講了，受恭敬之佛、法、僧三寶，稱為淨田，佛、法、僧三寶我們要恭敬，所以稱為淨田，也就是恭敬福田，或者是功德福田，受報答之父母及師長，稱為恩田，我們知恩，如果沒有父母我們就不會出生，如果沒有師長你就不會有學習的成果、能夠智慧增長，所以就是有一點恩，叫做報恩福田。你如果是孝順、供養父母，或供養師長，就等於在報恩一樣。
受憐憫之貧者及病者，稱為悲田，如果你對比較貧窮的人產生憐憫心，就是慈悲心、叫做悲田、憐愍福田、貧窮福田，這很有意思，你出錢去幫助這些窮苦的人，如果你存著受施的人會給你回報的這種心態的話呢，那你是很殘忍的，對方本來是很貧窮，過去世不知因果、不知布施，所以今生很貧窮，現在你要去幫他，你認為你在幫他，其實你是害他，因為以後他要回報你，哪一世不知道。我們有學佛，懂得因果報應的關係，所以我們隨緣布施，完了就忘記了，給誰？給多少？不知道！但是那常常在做善事的人，天天記得，我每個月出多少錢幫助哪一些貧窮的人，哪一個育幼院，哪一個……，他腦筋都記得很清楚，這些以後都會有回饋回來。
所以有的人批評：「你們這些佛教徒供養師父，師父已經很有錢了，還供養？」很多師父真的不能稱為上人、大師，他們坐賓士的車…，這不好，當然這弟子來載是無所謂，車子不是師父的。如果你要修行，也有道場，還養一部賓士的車，因為台灣的信徒供養心太強了，他知道因果，所以特別喜歡供養，也因為台灣的佛教徒很喜歡供養，所以我們的福報也算不錯，生活樂利。你看歐洲、大陸內地貧窮的樣子，印度也一樣，我們很多同學去過印度都看的到，富有的人是有，貧窮的人更多，真的是很可憐。所以你要布施，做完了不要再去想那些，不然就是固定對這個人起了慈悲心，然後供養他、布施給他，以後他要還你，你又沒有這種無住相布施的話，以後他要還你。
剛剛講的有人說罵佛教徒：「不去對貧窮的育幼院，或什麼樣的單位捐錢，卻是都捐給師父、道場，豈有此理！」幫助人家如果不能夠放下的話，都有因就有果，以後會享受他再回來報答你，這很煩惱的。我們學佛要這樣自在，隨緣就好，這個給我看到我就幫助他，幫助完了就忘記了，不要說哪一個地點、哪一個人多可憐、我拿多少錢給他、那個人的臉相，你還記得清清楚楚，那個就種進腦筋裡面去，以後他要還你，怎麼叫解脫！所以，悲田，為什麼叫做貧窮？因為他已經沒有辦法再回報你，我們也不喜歡他回報，所以說貧窮的福田、憐愍的福田。這是從無住相布施來講，也是好事，以上三個叫三福田，大福田、恩田、悲田，各位要稍微記一下。
《大方便佛報恩經》載，有所求而為者，稱為有作福田，如父母、師長等：無所求而為者，稱為無作福田，如諸佛、菩薩等，以上二者稱為二種福田。關於二種福田，《福田經》所說之學人田，未究竟之修行者，與無學人田，得究極之聖者；以及淨田與恩田，悲田與淨田等多種。《阿毘曇甘露味論》布施持戒品所說之大德田（相當於淨田）、貧苦田（相當於悲田）、大德貧苦田等三種田。《俱舍論》則說四田，趣田（畜生等）、苦田（貧者等）、恩田（父母等）、德田（佛等）等四種田。
《大方便佛報恩經》載，《大方便佛報恩經》裡面有講，有所求而為者，稱為有作福田，如父母、師長等，有所作為，因為你知道因果，所以，有所求、有作福田。你要報答父母生育之恩、要養他，或者師長教你學術、教你佛法等等，你也想著回饋。無所求而為者，稱為無作福田，如諸佛、菩薩等，我們學菩薩道的人就要這樣，無住相布施，有做忘記了。以上二者稱為兩種福田，所以可分為有作福田、無作福田兩種。
《福田經》所說之，關於兩種福田，《福田經》裡面又說了，學人田，未究竟之修行者，及無學人之田，得究極之聖者。有學，乃佛法的名詞，就是指煩惱還沒有完全斷盡，要學習來斷煩惱，叫有學位，菩薩道八地以前都有學，阿羅漢以前的都有學；阿羅漢無學，八地菩薩以上也無學。
無學是斷煩惱，他還有東西要學嗎？有啊！神通變化，《大般若經》後面的這些名相都是要學習的，比如說從三三昧證得以後，陀羅尼門你要學，恆住捨心要學，五眼六神通要學，十八不共法要學，四無所畏要學，四無礙辯要學，一切智、道相智、一切相智要學習，六波羅蜜要學，十波羅蜜要學等等。斷煩惱的法可以不學，因為他已經究竟了，但神通變化、智慧無量的那個要學，因為還沒有成佛，所以無學位不是什麼都不學，要學啊！
最重要的關卡是你一定要證到三三昧，大乘佛法來講有三三昧，空三昧一定要證，無相（相對空）三昧，無願（無所願求）三昧，這三個三昧都證得，證得以後下一個就邁入我常講的陀羅尼門。你說：「陀羅尼門？我早就在學密法、修密法了！」那個不是陀羅尼門，那只是跟唸阿彌陀佛沒有兩樣，一個法而已，例如唸六字大明王咒：「湡亙仗扔晚狫 （嗡、嘛、呢、葩、德美、吽）」，你唸這個只是一個消災、增慧的法門，跟你唸阿彌陀佛沒有兩樣。
所謂陀羅尼門是遍知一切的如來咒、菩薩咒，你們現在在學悉曇，很多人到現在還沒有把考題做完，能夠觀悉曇字母、能夠了解無上義。能夠用虛空之間如來的咒語去利益眾生，這是陀羅尼門。到八地菩薩，心通虛空，他自己無形之中就會學到咒語，很微妙的，以前有位普庵禪師他講了一個＜普庵咒＞，他大概也是八地菩薩。所以，陀羅尼門是總持，有些同學說越學越有興趣，不光是你們學了有興趣，連我這個在教的人都教的很有興趣，太廣泛了，資料比顯教還要多。顯教一部經、兩部經講的道理差不多。
所以說，悉曇五十一個字而已，扣掉喤（lla3）不去講它，總共五十個字，五十個字竟可以演變成虛空之間一切法，這實在不可思議。你要去觀它、去懂它，然後還要能夠教別人，以簡單的法來受用，你們有的還沒有做完的，我那表上有一個字義，我在這裡說明一下，我們不是在講五十字母、五十一個字母嗎？我那字義不是悉曇裡面的字義，悉曇的字義是什麼？不可得！
那我在悉曇前面那行這個字的意思，用這個義會跟悉曇字相字義混合在一起，一談到字義一定跟字相兩個一起看，字相是世間相，字義是一切法不可得，這兩個一直頻頻放在這裡來討論，我那個發音的圖，後面附解說，那個是名詞解釋，不是字義，字義一定是這個字──不可得！所以，你造了業不可得，一ka這裡面有k的音有a的音，這個a就是本不生、不可得字義，一ka它的字相就是作業、造業。那這樣你要學法──法不可得；你要學我──無我、不可得。這樣我執、法執不是就滅了嗎？那麼簡單的事情，顯教的道理要懂很多，這個陀羅尼門就是菩薩要學的。如果要解脫的話，觀這樣很簡單啊，就解脫了。
回過頭來看有學人田、無學人田，有學就是還沒有究竟的修行者的福田，無學人田得究極之聖者。以及淨田跟恩田，悲田與淨田等多種，淨田是恭敬佛跟僧，恩田是對師長、父母，悲田是對眾生苦難、貧窮眾生起慈悲心，什麼田怎麼解釋後面有。
《阿毘曇甘露味論》布施持戒品所說之，《阿毘曇甘露味論》布施、持戒品裡面有講，包括大德田（相當於淨田），恭敬父母、師長；貧苦田（相當於悲田），大德貧苦田等三種田。
《俱舍論》則說四田，趣田（畜生等）、苦田（貧者等）、恩田（父母等）、德田（佛等）等四種田。《俱舍論》也講有四種田：趣田，趣向你畜生的田，這是不好的；苦田，對於貧窮的起悲憐、救助心；恩田，針對父母；德田是對佛或者菩薩這四種田地。看你要怎麼去種福田，如果種苦田的話不要想受報，要放下，不要說要有所回報，有所求這樣不好。
依《成實論》福田品之說，二十七賢聖斷盡貪、恚等諸煩惱，其心空而不起煩惱惡業，所得禪定皆清淨，而永離諸煩惱，棄捨憂樂，又能斷除五種心縛，成就八種功德田，並以七定護持善心，滅盡七種漏，具足戒等七淨法，成就少欲知足等八功德，復以能度彼岸、精勤求度等，稱為福田。
依《成實論》福田品之說，二十七賢聖斷盡貪、恚等諸煩惱，其心空而不起煩惱惡業，所得禪定皆清淨，而永離諸煩惱，棄捨憂樂，所以捨去憂樂，又能斷除五種心縛，又能斷除五種心的纏縛，成就八種功德田，成就八種功德品，剛剛講四福田，現在又八種功德品，並以七定護持善心，並於七定護持善心，滅盡七種漏，滅除七種不淨，具足戒等七淨法，具足戒等等七法，這七法是講什麼？七定，七種漏滅盡或者具足戒等等七法，後面有解釋。成就少欲知足等八功德，復以能度彼岸、精勤求度等，復以能度到彼岸、能精勤求度等，稱為福田，都是福田。以下解釋上面七定法：
七淨法為
(1)戒淨，為始終淨。即身口所作，無有微惡；意不起垢亦不取相，亦不願受生。施人無畏，不限眾生。
(2)心淨，三乘制伏煩惱心、斷結心，乃至三乘漏盡心，稱為心淨。
(3)見淨，即見法真性，不起妄想。
(4)度疑淨，即見解深透而斷除疑惑。
(5)分別道淨，即善能分別是非，合道宜行，非道宜捨。
(6)行斷知見淨，「行」指苦難、苦易、樂難、樂易四行。「斷」指斷除諸結(惑)。即證得無學盡智、無生智者，能知見所行、所斷，而通達分明。
(7)涅槃淨。
(1)戒淨，為始終之淨，即身口所作，無有微惡，身口所作無有微惡，；意不起垢亦不取相，意業不起污垢、也不起取相，亦不願受生。施人無畏，不限眾生。身、口、意三業，這是戒淨。我們修行，第一個出家人要學四句，你還記得嗎？身口意業莫造惡，身業、口業、心業不要去造，不惱世間諸有情，三業清淨就要做到這樣，你要多背這個：「身口意業不造惡，不惱世間諸有情。正念觀知欲境空，無益之苦當遠離。」身口意業不造惡，修來修去都在修這三個，身、口、意，不惱世間諸有情，包括鬼神、一切眾生，正念觀知欲境空，我們的一切欲望都要觀空，尤其是淫慾心要觀空，不好的苦行不要去做，修苦行不會悟道的，修苦行可以幫助你忍受逆境、忍辱，但真正的道不會悟，這提醒你身口意業不造惡、不要去犯錯，犯了錯都是對諸有情加諸煩惱，所以不要讓它起煩惱，自修的話，不要去煩別人、讓他煩惱，這是戒淨。
(2)心淨，三乘制伏煩惱心、斷結心，結使的心，乃至三乘漏盡心，稱為心淨，修來修去都在修這個心，這第二個淨是心淨，
(3)見淨，見，這裡不是講看到外面人事物的見，見法真性，從內心裡面去觀你的真心實性，昨天在跟他們初級班的講這個心最聖最靈，依真性主行這四句偈，第二句，依真性主行，真性主行就是見法真性，我眼睛看一切相，看了就不起心動念，這是我們見性主行，我在聽，聽到好壞都不起分別，真性起行，你這樣練練到第三層次的見淨，不起妄想，所接觸的真性面對一切因緣，不再起胡思亂想的心，這是第三個見淨。
(4)度疑淨，即見解深透而斷除疑惑，這裡不要講疑神疑鬼那個疑，因為我們的智慧有限，比如說我們對佛所講的經典，有時候會起懷疑：「菩薩真的可以十方國土來來去去？怎麼來、怎麼去？有可能麼嗎？修到神足通的人怎麼一下升天、一下來人間？」你說：「這種可能嗎？」因為你知見不夠，所以就有懷疑。凡夫很多有這種狹見，如果你修行修到第幾位階後，會發現原來我們這個心、自性有那麼多神通變化能力，經典所講的你會相信，這種智慧我已經告訴你們很多次了，「無礙智」，如果你沒有無礙智的話，經典所寫的一些比較超越一般現實的話，你就很難相信。
前幾天聽一個人講，說他在講經說法，講到《金剛經》，歌利王割截忍辱仙人，釋迦牟尼佛的一世，割耳朵、身體…，後來他被人家問得沒有話講，只好搪塞：「那是譬喻，不是真的啦！」連這個話都講出來，表示這個人對佛法真的不懂！你還沒有學到佛法的入門檻，色陰魔相再上去受陰魔相，受陰魔相盡才入佛法的六十四位階第一門檻十信位，到那個時候，身體如草木，拿刀割都沒有感覺的，菩薩境界比他還要高，所以你割他他無動於衷，安忍一切境、不會生氣。
你沒有體會到這種境界，你會說：「這怎麼有可能？刀子割了就會痛！這是譬喻。」經典沒有譬喻，金剛經告訴你：「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。」對於如來講出來的經典你都懷疑，那你就是沒有具足無礙智，如果你稍微經過一點禪觀的話，你會很相信釋迦牟尼佛講的，或者你過去是他的弟子，你再來的話，百分之一百不會懷疑，這裡是以非常深遠透徹的見解來斷除你的疑惑心。
(5)分別道淨，也就是善能分別，哪一個是對？哪一個不對？哪一個是適合佛道修行？哪一個是外道修行？哪一個世間的善行？等等你都要能夠搞懂，而且還能夠很符合你的道路去做。如果你適合修佛法的話，你會以從解脫道跟無上解脫正等覺的法門去走；如果你沒有這種大乘根基，那就學小乘法；沒有小乘根基，就學外道法；沒有外道根基那你就去種一些善根升欲界天。你自己要看清楚你適合修哪一個？當然今生已經接觸到佛法，要拼命的學，佛法講大小二乘，還有顯密兩個範圍，你不要說：「我今生只想學顯教，對密教沒有興趣！」
像我幾年前也是沒有興趣，現在越學越有興趣，為什麼以前不學現在學？因緣成熟才能學，因緣不成熟要學也學不進去，要背一個咒都背不起來。這個是你心空法了時，自然就走進陀羅尼門，所以，顯密二教、大小二乘，你今生有幸都要學。你說：「我現在在修大乘，怎麼回去修小乘？」大乘裡面就有小乘的戒律、德行，還是要學。如果你現在學顯教，有一天證到三三昧，空、無相、無願三昧，進去就是陀羅尼門，陀羅尼門就是要學咒語、真言、手印，身口意三密合一，就進入秘密之密，密有四重，進入最高層最好，所以不要以得少為滿足，這是我最近的感觸。
有的人顯教就是顯教，唸佛就永遠唸佛，無法接觸密法，但現在許多接觸密法的也是走偏了，很可惜。密法的聲音很重要，一切咒都以聲音為主，那你弄了不三不四的咒音，怎麼行？用北京話發音怎麼成？今天就回了一個mail，他去學施食，施鬼神，結果一邊做、一邊虛弱、一邊很累，然後肚子會很飢餓。我說：「你這個不是跟鬼神身已經合一了嗎？因為鬼神肚子很餓了，所以施食時你也感覺到肚子餓，還有胃痛。」我說你不懂施食卻要施食，就會如此。現在一般施食的人，好像隨便經典拿出來看一看就去施食，像台中那同學這樣mail來問。施食你要有手印、要有咒語，如果咒語都照國字加上ㄅㄆㄇ在注音的，不是正統的悉曇梵音，當然會出問題，所以你們唸那個伽伽那，怎麼唸？gagana才對。
上如下禮師父跟我講一個很有趣的故事。他說以前在供養時，不曉得午供還是什麼的，那個鳥，你唸歸唸，牠吃照吃，後來接觸我們梵音咒語時，他在作法會，鳥一樣飛來，但是不敢吃，探頭看來看去、聽咒語，真的不敢吃！梵音，鬼神聽到會敬畏、會安祥不敢亂動，連這些動物都有靈性。你胡亂唸，唸那個音就不對，那個鳥聽起來不是梵音，不是梵天王傳的音，當然牠吃歸吃。這講的很傳神，所以你唸咒會卡到陰的都是不唸正音，唸ㄅㄆㄇ那種北京音怎麼會對？這樣到底是在造功德，還是害人家？很不好！
(2007.12.19.講於法爾)