試解《解深密經》的奧祕(1-46)
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
一、序品(續)
諸聖所證得的功德相
「多聞聞持，其聞積集。」(續)
聞持有二，止持與作持，為戒律之兩大類，又稱止作二持、止作。（1）止持，止者制止，即制止身、口，不作諸惡，依止而保持戒體，稱為止持，止持比丘二百五十戒、比丘尼之三百四十八戒。（2）作持，作者造作，即策勵身、口、意，造作諸善業。依作而保持戒體，稱為作持，作持戒眾善奉行，教導眾生作持。
最後一段，要講大聲聞的功德相，「多聞聞持，其聞積集」的最後一層意思。聞持有二，聞持的持有兩種意涵，止持與作持，一種是止持，一種是作持，依照戒律之該做、不該做兩大類來受持。為戒律之兩大類，又稱止作二持、止作，乃戒律之兩大類，又稱為止作二持，或者簡稱止作。
（1）止持，止者制止，止持，可以想像就是說，那一件事不該做，也就是守戒律的意思。即制止身、口，不作諸惡，止者制止，也就是制止身、口、意前兩個的身、口不去造諸惡。一般聽經聞法的聞持，大概是對治心理上的妄想與煩惱；在戒律上，也是行跟心一起來。身業是重罪，口業是雖然是比較小，但也是跟眾生結種種因緣，依止而保持戒體，稱為止持，當然如果能不做諸惡，依止而保持戒體清淨，稱為止持。止持比丘二百五十戒、比丘尼之三百四十八戒，止持來講的話，這是不該作則不作，以止持這個戒律，比丘有兩百五十戒，比丘尼有三百四十八戒。
（2）作持，作者造作，即策勵身、口、意，作持，作者造作，也就是能夠策勵身口意三業，造作諸善業，該做的就要去做，因為修行除了不造惡業，還是要多去積聚善因緣，所以要作諸善業。依作而保持戒體，稱為作持，依作而保持戒體更增上，稱為作持。作持戒眾善奉行，教導眾生作持。作持戒重三種行，我們有一句話「諸惡莫作，眾善奉行」，其中「諸惡莫作」，就是止持；「眾善奉行」就是作持。且菩薩所作善行，都要不執著，「不住相布施﹐不住色聲香味觸法布施」，其他的善行也是一樣。所以能夠以作持，來教導眾生做一切善行，這是聞持的另一種意涵。
「業隨智德」
第七三業隨智德。世間愚夫惡思所思、惡說所說、惡作所作，出世聲聞聖者超過彼法與彼相違，是故說名善思所思、善說所說、善作所作，三業清淨隨智慧行。
第七三業隨智德，再來跟各位解釋第七個功德相，三業清淨隨智德。世間愚夫惡思所思、惡說所說、惡作所作。世間的愚夫，所思的都是惡思，所說的都是惡心而說，所作的也往往都是不善的。出世聲聞聖者超過彼法與彼相違，大聲聞則相反，勝於凡夫之所為，是故說名善思所思，善思惟，能夠想一些一般人想不到的這種心，善說所說，能夠講一般人所不能講的道理，善作所作，不起心動念，要規範自心，怎麼做都能善做所做，都能自在無礙的達到目標。三業清淨隨智慧行，也就是第七個業隨智德，三業隨智德。善思所思，就是心；善說所說，就是口；善作所作，就是身業。由三業的智慧所形成的道德，稱為業隨智德。
（1）思者思惟，思惟cintan2，善思惟即思考推度，思考真實之道理，稱為正思惟，係八正道之一；反之，則稱邪思惟（不正思惟），乃八邪之一。
第一個，善思所思，思者思惟，這個思惟cintan2，善思惟就是思考推度，思考真實之道理，這道理有很多，世間的道理上，種種善行、孝順、善心，還有色界天打坐修行產生的調伏妄心的道理；還有出世間法上，如何解脫內在煩惱？這些如何對治呢？我們在佛法上稱為正思惟，係八正道之一。你要去推理四聖諦、十二因緣觀，甚至三十七道品裡面的種種法。那善思惟是八正道裡面的，也是三十七道品裏的一種。
反之，則稱邪思惟（不正思惟），乃八邪之一，反過來，你想的都不對，邪知邪見，這樣的話，你所講出來的，或所做的，都是不正當的、不好的。同樣都是一個心，為什麼有的人想的都是正的？有的人想的都是不正的？這跟智慧都有關係。你把很會思惟、推測的心，用在不正當的方面，比如說去作奸犯科，或者你要用腦筋想，想出來的都是造不善業，這就是不好的思惟。我們的正思惟，一定是要求解脫，去想怎麼脫離輪迴的這種道理，因為八正道對上八邪，一對一，故邪有八種，不正思惟乃八邪之一。
據《長阿含經》卷八眾集經云：「復有二法，二因二緣生於瞋恚，一者是怨憎，二者不思惟。復有二法，二因二緣生於邪見，一者從他聞，二者邪思惟。復有二法，二因二緣生於正見，一者從他聞，二者正思惟。」
據《長阿含經》卷八眾集經云，根據《長阿含經》一部卷八的眾集經，裡面有說道：復有二法，哪二法呢？二因二緣生於瞋恚，對我們的瞋恚心﹐有兩個因、兩個緣：一者是怨憎，第一個是怨憎，怨恨憎惡；二者不思惟，第二個是不思惟，不去想好不好、對不對。所以這個因緣如果用在容易發脾氣的心地上的話，你要去想：「我為什麼會有這個發脾氣的心？」當然是過去的因、現在的緣，造成容易發脾氣，發脾氣的根本就在於你。怨恨、憎惡哪一件事？哪一個人？如果你不思惟如何來轉它，你讓它去發作，那當然就隨便生氣啦！所以你要去思惟：「對這個人、這件事，我為什麼會怨恨？為什麼會憎惡？」從心裡面去找出問題來，要找問題、要轉這不好的心態，當然就要思惟。
所以第二個就要想，要正思惟去想。一般我們修到一個程度的時候，當然就是「執杖牧牛」，要看你的心起、心滅，不去管這個妄心在想什麼，直接看著你的念讓它起不來，只要起念就止住，不讓它想，不讓它想的話，它連思惟都不必。還不到這一個程度的話，沒辦法體會怎麼會這樣；如果你心眼打開的話，第八意識打開了，就知道起心動念是因緣在起心動念。我們真心有一個覺知，它可以觀照到我們的起心動念，知道起心動念是好的念頭或是壞的念頭。
例如在憎惡、怨憎之際，因為你有覺知去觀照它，所以就會察覺自己對某個人、某件事，還存有不善、不正的心。一般人未到此境界，往往覺知無明，所以只能跟起心動念攪和合一，合一了當然它想你也想，就變成是它主導在想，至於它在想什麼、憎惡之類的，你也無法超越、超然以對。如果有覺知，清明、無無明的話，那你可以執杖牧牛，以覺知的心觀照自己的起心動念，包括你對這個人所講的這句話有什麼反應，那你覺知觀照它，又不加進同夥，當然這個憎惡怨恨的心它起不了作用，即使瞋心會冒，冒起來一下又消下去了，這個是真正有境界的人所修的，也比較好修。
這裏講你要思惟，思惟對一般沒有開悟的人而言，修起來就比較難。像小乘行者他們心眼都不打開，也不認識有第七意識、第八意識、第九意識、第十意識，這些概念都不去探究，看的大概都是《阿含經》，但《阿含經》不講大乘佛法的八識或九識，或十個心，書中都沒有這些資料，所以只能認識到第六個心、第六意識，現在想的就是心嘛，哪有那麼多其它的心呢？所以這時所能想的，只是以不清淨的心，在思惟一個比較清淨的解脫之路而已。
第二段又講，復有二法，二因二緣生於邪見。為什麼會有邪見？一者從他聞，也就是從外來的因緣。世間的人有很多種，善知識是善於解開你的心，讓你能夠斷除煩惱的；邪知識呢？你去聽這個邪知識，他講出來的，會把你的知見誤導偏差，因為他沒有真正的法眼，所以自以為是、胡說八道，很多人都會親近這種邪知識，且此種人大部份都有一些怪力亂神的能力加在身上，所以大家會因眼睛看到他有這種能力，便以為他所說的都是真理並執著這樣，所以從他聞所得到的不正當的知識，會導致你邪見連連。
二者邪思惟，再來就是你又有邪思惟，縱使聽到的都是正的，偏偏你想的都不一樣，都搞成邪的，那還是歪曲不正的。所以我們常常有一句話說：「正法邪用也是邪，邪法正用也是正」，端看用的人如何，而不在於法的本身。法的本身沒有什麼善惡，但是用的人把它用在不好的，就變不好；用在好的，縱使是不好的法，它也會變正。所以講來講去都是因跟緣，這是第二段所講的。
第三個，復有二法，二因二緣生於正見，一者從他聞，如果你從他人所聽聞的法是正的，那當然很好，因為你全盤接受可以得到好處。二者正思惟，不然就聽了以後，你自己思惟，有正思惟，也可以把講的人不對的地方校正過來。所以有正思惟的人不怕邪知識，邪知識講的，你剛好用反面的教材一樣，知道這個人所講的不對，不對你知道了，因為你有正思惟、正知見，所以不怕他會污染你的思想、行為。如果所講的是不好的，你可以思惟；如果所講的是好的，你更可以思惟，加上自己的正知見，這個心念會更堅強：「原來是君子所見略同，你看某某人也這麼想，我也這麼想。」當然這是好的。
所以不管是怎麼樣，用在心地不淨、用在邪思惟上、用在邪見上，或者用在正行上，都跟因緣有關係。你會到正法的道場，去接觸到正法，那你也有正因緣，因緣也是正的；邪因緣者來的話，他會覺得這個正法道場講的好像不聳動，就不契機。佛法是很平淡的，教你如何把心地擺平，哪有什麼轟轟烈烈？沒有！如果你去邪的道場，看見主持人搞一些怪力亂神、搞一些什麼光、或者一些什麼幻相，你就說這修證得有境界，但有境界又怎樣呢？你心地不淨，還是不淨，反而增加一分的執著、增加一分的煩惱，也不知道修行要怎麼修。
所以說這個不能說哪個對、哪個不對，都是自己過去的因跟緣所致，所以智慧不夠的永遠跑錯道場，智慧夠的他有時候運氣不好，會繞一些彎路，這還是由因緣。為什麼有的人就不繞彎路，直接就接觸正法道場？這也還是過去的因緣。講的清楚一點就是，你過去有修佛法的話，你理念很清楚，哪一個道場或哪一個教派講得對不對，你都很清楚，心中自有定論，所以就不會迷糊。就算一時迷糊，若有正思惟的話，你還是會走對。不是批評那個宗教對不對，是看你有沒有智慧。
我常常舉自己的例子：十幾歲以前時住在鄉下地方，常常經過一間教堂，也在那邊玩過，總是看到這樣的字句：「神愛世人」、「博愛」，以及「信我者得永生」。像這種字詞，我十幾歲時看了就想：「哎呀！有語病！」如果你不挑剔，這沒問題，這簡單的敘述「神愛世人」，沒有錯；「博愛」沒有錯；然後，「信我者得永生」，這就怪怪的了！「不信的人怎麼辦？」如果不信會怎麼樣？不能永生？也許會下地獄也不一定？邏輯上，既然要博愛的話，不愛你者你也要去愛，不信你者你也要去愛。既然又博又愛的話呢，就不管你信不信，我都要愛你、救你、度你。所以「博愛世人」對「信我者得永生」，這兩者是有衝突的，有這樣的思惟，你還會去受洗、會去聽他們講經說法嗎？不會，因為理念不一樣。
這還是正式的宗教，還算好一點，如果是那些後來興起的邪教，他們的發展都很快，有的人就很喜歡去聽，而且都有廣多的大眾追隨著，幾年之間每個鄉鎮都可以有一個道場。所以末法時期的魔眾很多、很吸引人，因為他很會用魔力去攝受這些人，弄得他們迷迷糊糊。所以要有正思惟才能分辨正邪，而且善思惟、善知見，在佛法的修行路上，都是要去踐履，如果不去作都沒有用，不然你看，佛陀就在這邊啊，但你不來學祂的法，到底也是沒有用啊。
有時候，那些不正的、邪的言論，讓你聽聞了會有一股衝動去做，這大概都是政治人物擅長的，偉大的政治人物講出的話，往往是語不驚人死不休，可以激聳大眾一股熱血沸驣，然後凝聚士氣，眾人結合在一起，齊心做很多轟轟烈烈的事情，這些總是不正當的、與解脫背道而馳的。所以我們修行就是要止息，停止、安息我們自己內在不正當的心，這是佛教這麼教的。你信佛或者信神、信其他的宗教，祈求給你安祥，那是無可厚非的，但你若只求安祥、不求解脫，那還是要輪迴的。要求解脫，就要從心裡面，在佛法上多用功。這些都是因緣，以上這部份是講三段因緣，都是因跟緣產生了瞋恚心、產生了邪見、產生了正知見，各個不同。
《瑜珈師地論》舉出不正思惟有：我思惟、有情思惟、世間思惟三種。
《瑜珈師地論》舉出不正思惟有：我思惟，以我為中心的思惟。「諸法無我，諸行無常」，這是佛教講的，一般人不這麼講。一般人心中都有一個我，有一個我就有自己的主觀意見，有自己的個性、習氣、好惡等等。因著我而思惟的話，這個心地必然比較偏窄、自利，故這我在想，就是不正確的思惟。有情思惟，有情指六道眾生，眾生的特性是知見有限，都在想喜怒哀樂、七情六欲，或者是色身香味觸法等等的法，緣念身邊的一切。另一種是世間思惟，世間的思惟，世間無論是欲界天、色界天、無色界天，種種思惟都各自不同。欲界中，人的思惟、動物的思惟、天神的思惟，也各自不一樣，就動物而言，牠們會表達需求，但不大容易去表現很強的私利，雖然可以表達喜怒哀樂，但是思惟上很困難，故講到思惟時仍是以人、天上的來講。總之，不正之思惟有上述這三種。
《大智度論》記載，諸聖於諸法空無所住，如是正見，觀正思惟相，知一切思惟皆是邪思惟，乃至思惟涅槃、思惟佛皆如是。而斷一切思惟分別，是名正思惟。
《大智度論》記載說，諸聖與諸法空無所住。得到聖人果位的人，對一切法都觀空、無所住，如同金剛經裡面講的「應無所住而生其心」。有一個網友來信問：「你說無所住，是誰在無所住？」當然我們的真心才能無所住。妄心呢？那當然有所住！住在那裡？住在貪、瞋、癡、慢、疑心病，或是邪見，這六根本煩惱上，一切煩惱離不開這六個，這是根本，所以造成你種種的輪迴果報。既然要成聖人，你就是要學習在諸法上無所住，無所住就是空。
空又有兩個意義。第一個是絕對的空，第二個是相對的空。絕對空的話，他是有一點斷見，什麼事都不理，什麼事都當作沒有；相對空是有法無執，無執不執著它，無執就是無所執，這真心要現，真心覺知；覺知不究盡的時候，他覺了還是會迷，覺後迷是有的。第一念覺、第二念分別，往往當下沒事，過後就又鑽牛角尖、迷糊掉啦。所以如果真心現起來的話，什麼事情都可以無所執、無所住。這是第八意識清淨的人，心裏已經清淨，叫做聖人，聖人應該以諸法空無所住。
如是正見，這就是正知正見，正知就是上述這條道路、這個法相。這一條道路你清清楚楚的懂了，懂了就要去做，做到了就印證了正知正見。正知正見那只是一種智慧的代表，但是你要去證；如果沒有證得，光說有正知正見，那你還是不究竟，所以還是要去證。再來，觀正思惟相，你要去思考怎樣叫正思惟。如果你是聖人，當然正思惟就是：「如何從內心不淨中解脫出來？」如果你是菩薩的話，你正思惟要去觀：「眾生苦難怎麼去協助？」有時候絞盡腦汁思索該怎麼去作、怎麼幫助更多人。
最近接觸到密法，佛要渡化大眾，還是要介紹密法，那我們剛好慢慢跨入密教裡面，學好了就能幫助很多人！以前看到垂死邊緣的，你只能睜一隻眼、閉一隻眼，愛莫能助，毫無辦法；如果心煩要講解脫，是可以跟你講，但一碰到重病，沒辦法就是沒辦法！所以我們從這個禮拜六開始，要開始誦《佛頂尊勝陀羅尼經》。這部經的緣由就是，有一個天上的太子，忉利天天子，他玩玩玩，玩的正高興時，聽到有一個聲音告訴他：「你七天以後要死了，你死以後要下地獄去，下地獄去受報完，還要出生做旁生，（也就是動物、走路橫走的，像是螃蟹或什麼之類的），好不容易有一世出生做人了，兩個眼睛也不見了。」
他一聽嚇死了，去找玉皇大帝，帝釋天主。帝釋天主說：「有這麼一回事情嗎？」便用他的禪觀一觀，真的有這麼一回事情，乃思考要找誰來解救，立刻想到釋迦牟尼佛，所以來拜見釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛遂講了這部經與這個咒。這個咒可以讓人長壽，臨命終可以延長壽命，然後消除轉生「下三道」地獄道、惡鬼道、畜生道的因緣。因為我們過去造無量業，所以還有受地獄報的因緣，像剛剛講的天子，天子不是已經升天很好了嗎？那過去他造的惡業呢？還是要受報，等這一世壽命終了就要下去受報了。
所以我們誦這部經，有一個好處，就是利益自己或利益別人能延壽，也可以去除我們未來下生三惡道的因。以前無明的時候造業了，像現在網路上在講，動不動方便去學密法，學密法又不知道去皈依、又不知道去念＜大輪金剛陀羅尼＞，所以果報就是犯了「偽盜獲罪」，死後要下地獄，之後還要出生做畜生，這果報很重！大家知道後都害怕。不要怕，佛是很慈悲的，你無意中造很多業，我們有這一部經，夠斷除三惡道的業，依經文所講要怎麼修，拿來唸唸唸。像這一部《佛頂尊勝陀羅尼經》，你要唸一千遍的咒，自己就可以延壽，也可以斷以後的三惡道。
《金剛經》裡面不是說：「當知是經義不可思議，果報亦不可思議」嗎？你誦《金剛經》，然後會受別人輕蔑，這是過去有三惡道的因緣，那如果你說誦《金剛經》不能究竟解脫出來的話，那就要誦這一部《佛頂尊勝陀羅尼經》，或者我們也有《大通方廣懺悔滅罪莊嚴成佛經》裡頭的咒可以唸。學佛不要只怕造業、怕墮落，就怕你不知道怎麼懺悔、怎麼去修這個法。今生有幸，在活著的時候，我們要趕快趕快去誦某一些經、某一些咒，斷掉我們未來的惡業，那我們今生也可以得到菩提、證得菩提。所以懂這些也要有正知正見，如果你沒有到一個層級可以接觸較深的密法，所接觸的都比較簡易的，如六字大明咒，那還是很好。六字大明咒講起來是六字大明王咒，觀世音菩薩講的，也是很殊勝的，你如果很認真唸，當然也可以斷除一切煩惱業力。
回過來看，《大智度論》在講，知一切思惟皆是邪思惟，如果你觀你的正思惟相的話，然後有一個能力，漸漸可以知道，一切思惟不管是正的、邪的，都是不好的，雖然說正思惟是很好，但哪一個人隨時想出來都是很對的？修解脫道不能去想、不能去動腦筋。《大智度論》不是普通人在修的，是菩薩以上的人，所以菩薩連用心都不行；小乘的呢？瑜伽地的時候還在修行，還是可以思惟，到菩薩的境界的時候，就不要你去想。所以說能夠知道一切思惟皆是邪思惟，你起心動念都不對。這是我們要稍微去了解的，為什麼有些人要想？有些人不必想？菩薩是自性清淨，隨緣去做事情，不是用腦筋，腦筋想的話，這心不一定是很對。所以你要求解脫，你就是以清淨自性為主，然後你要當菩薩、要度眾生，就利用一些咒語、一些什麼法門，就可以利益大眾，不落於思惟，所以要觀一切思惟皆是邪思惟。
乃至於思惟涅槃、思惟佛皆如是，思惟要入涅槃、思惟要成佛、思惟要怎麼樣，都不大好，因為這些呢，都是小乘的行者所計度的，才會想入涅槃，甚至更貢高我慢者，光想著要趕快成佛成佛，偏又不想去好好行菩薩道，如此怎麼可能會成佛呢？所以這是不知因果！你要成佛，要多種善因、多行菩薩道，不是光用想的，那想成佛就可以成佛？不行！成佛是要去從積福德、行菩薩道而來。入涅槃也不好！入涅槃會進入小乘的修行心，當然自在沒有錯，可是未來還是要轉成發菩提心成佛，等於是中途多休息一陣子而已啦。再來，而斷一切思惟分別，是名正思惟，這就是正思惟，我們修到後來不必思惟，如果有思惟、有分別，要把它斷掉，那才是真正正思惟；如果斷不了，就要想一個方法截斷它，這所發生的思惟心，方是正思惟。
《長阿含經》眾集經舉出，思惟有種種分別，（1）少思惟、（2）廣思惟、（3）無量思惟、（4）無所有思惟等四種。
再來，《長阿含經》裡也有一段卷八《眾集經》很多經聚集在一起的，舉出思惟有種種分別：第一個是少思惟，想一點點；第二種是廣思惟，廣大的思惟，什麼都想；第三是無量思惟，這無量就很多啦，你要用印度的數學來講，就起碼都是五十位數以上這麼多的思惟；無所有思惟，有想又好像沒有想。這四種思惟，當然裡面的含意，我們可從字面上的用語稍微了解一下。
《顯揚聖教論》列舉正思惟有離欲思惟、無恚思惟、無害思惟三種。
再來有一部論叫做《顯揚聖教論》，列舉正思惟有三個。如果要所謂的正思惟，就是要思惟讓你離開貪、瞋、癡、慢、疑、邪見等等的法。第一個，離欲思惟，當然離欲只是一個代表，欲是最難斷的。第二個，無恚思惟，也就是不要有瞋恚心。以瞋恚心而言，很強的，那當然是嘴巴罵出來啦；較微細的，會心裏起種種不甘願。第三個，無害思惟，瞋心再下來就害人啦，這無害心這是很難的。比如說你有一些修行的境界、能力，你說自己安詳，可是碰到有人罵你、在網路上寫文章踢館或幹什麼的，你如果還有害心的種子、脾氣不好，種子就會一直冒起來、冒起來，這就是害心的顯現，顯現在對「我是你非」的執著，顯現在心底詛咒對方，種種不好的心都會起來了。
這些思惟通常也是彼此相關的，往往貪欲心會引來瞋恚心，然後引起害心。比如說貪著淫慾、貪著男歡女愛，你就容易涉入糾紛、跟人家搶對象，搶不到瞋心就起來啦，甚至殺來殺去。因為你要奪得所愛，光瞋心、生氣還不夠，有時候還會加害人家，所以拿刀、拿槍把人家殺掉。這個害心針對身業而言，包括你去殺人、傷害人，你認定搶走你所愛的都是仇人，就起了殺害的行為；這害心針對口業、意業來講的話，包括更多，像喜歡詛咒人也是害心，你想：「我雖然沒你辦法，但是我內心或者嘴巴可以碎碎唸，不停詛咒你」，這也是害心。
我們這個心很細。說自己安詳，往往碰到境界就被考倒了。所以你要能夠一個人心平氣和，被欺負時都是忍辱、忍辱，都不起心動念，這種修行很難啊！所以你看這個忍辱菩薩、忍辱仙人，釋迦牟尼佛做了五百世的忍辱仙人，無所不忍，像那種拿刀割他的，他都可以忍，不起瞋心，不瞋心就沒有怨恨啦。離欲思惟、無恚思惟、無害思惟，這真正用在正思惟上，所以你也可以參考、引用這些經典，把你有的毛病拿來思惟，看看要怎麼離這些毛病。
（2）說者說法，善說及善說法，說法dharma-de0an2 ﹐巴dhamma -desan2。即宣說佛法，以化導利益眾生。與說教、說經、演說、法施、法讀、法談、談義、讚嘆、勸化、唱導等同義。諸聖說法以眾生之能力、根機等，各施以適當之教法，以達完全效果。
再下來善說所說的第二段，說者說法﹐善說及善說法。有的人雖然道理懂很多，但是他沒有辦法講得給人受用，像有些教授都已經拿到博士學位與通過升等了，但嘴巴就是很鈍拙，不知道怎麼表達，在台上講了半天，大家還是聽不懂，你在學校如果碰過這種教授大概都很頭痛，知道他肚子裏很多東西沒有錯，但他就是「茶壺裡裝湯圓——倒（道）不出」，表達得稀哩呼嚕，不能讓你一清二楚，這也很傷腦筋，所以要把很繁雜的事情簡單化，幾句就講得很清楚、很明白易懂，這是要有一點智慧啊！
有的同學思惟比較細膩，會把事情從頭到尾這麼講講講，有時候我聽了就反問：「你講那麼多幹嘛？講重點就好了嘛！或者說要做什麼、為什麼要做，幾句就完啦，你不要像在說書一樣啊！只要說是因為這個人、因為這件事、結果怎麼了、我要怎麼做，這幾個重點就好了啊！」這就是在淬鍊你的知見、訓練你的表達。所以禪宗公案，用簡單幾句話，就呈現一篇故事了，包括：你來參問什麼問題，我知道你心病在哪裡，用幾句話去點破，你就受益了，毋需講得長篇大論。會長篇大論的，常是像我們在講經論說的，或者像菩薩們闡釋經典，也會長篇大論，那是經律論中屬於論的部份。而喜歡抬槓的人，更是喜歡論說。
那麼，善說法的大聲聞，智慧也已經算不錯啦，雖然不像菩薩有那麼通達、廣博的智慧，但是他要表達自己的思想、理念與佛法，都可以表達得很好，而且可以引經據典，或者任舉例子來跟你講。有些人，你跟他講「法相」，他聽不懂，你以為講「觀實相」就好了嘛，那什麼是實相？實相要再解釋，就是「實相非相」。那實相非相的「非相」是什麼？非相者，是「有相你觀它不是相」，就是非相，或者是「根本沒有相」。那本來就非相，幹麻還叫「有相」？所以光是這個「什麼叫非相」的問題，就要搞半天，一個名詞接一個名詞，沒完沒了一直解釋下去。
你要守住你的心，不要起心動念，一句話「放下」就好了，不用去觀什麼、分析什麼。禪宗為什麼智慧那麼銳利？就是這樣子，把心管死！對外面的人事物，你通通不去管它，這不是很簡單嗎？修行就是這麼簡單的事情，對你自己怎麼做很簡單，我剛講修行很簡單嘛，「執杖牧牛」呀，但問題是有一些人，他的智慧不足，也沒開悟、也沒進入那個狀況，怎麼修？就是沒辦法，沒辦法就要跟他們講粗淺的：「要怎麼離煩惱？」包括守戒律、不要造業，就沒有煩惱！為什麼守戒律、不造業就沒有煩惱？比如說，你不去造什麼業，夜半敲門你不會害怕，也不用煩惱啊！所以同理可證，你就不要去犯錯。
比如說，一個團體裡，有人掉東西啦，然後就有人說：「唉，誰拿的？自己出來承認吧！」大概沒人會出來，不出來就用搜的，如果你沒有拿，會害怕嗎？搜就搜嘛，只要我們不去做，就不會害怕。當然也不是說沒做就一定沒你的事，萬一真有人想害你的話，把偷到的東西放在你袋子裡，一旦搜出來，就硬說是你偷的，人真的倒霉的時候，什麼事都會發生。所以若發生這種事，你就要修忍辱，至少心不會更煩惱。不修忍辱，如果東西明明不是自己偷的，真的會起瞋恨心，卻又百冤莫辯，有時後冤獄就是這樣來的。然而我們要知道因果，對於過去造很多的業，當業力臨頭、因緣和合時，確實什麼事都會發生，所以業這種事很難講，重要的是心要把守得住。
所以你懂得法的話，要善於表達，就要善說所說。說法，這裏講的是dharma-de0an2，de0an2是說，dharma是法。巴利文這裡也列出來，dhamma -desan2，比較一下，這dhamma由r變成m，就比較好唸，dhamma就不需要在那裏轉舌。你若讀過很多梵音、梵文，就知道r往往讀成轉舌音，最常見的是garbha「胎藏」，意義上，就像女性的子宮一樣可以孕育出孩子，這garbha有特殊唸法就是轉舌，轉舌音目前悉曇課還沒有教到，下一次才要提到。dharma也是，有的翻成dhalima，我喜歡讀dharma，garaba這轉舌很難，你不要說這梵文讀半音，古時有的譯者是整個把音翻出來，garab2、garbha有轉舌﹐這個dharma，這r 變成m。dhama、desan2，你們英文行的話，可以順便記好幾個單字，背這個比較簡單的，dharma -desan2，我們說巴利文，是梵文已經被簡化的。
也就是說，宣說佛法，所謂的「說法」，這裡專以佛教來講，當然其他的宗教也在講經，基督教、天主教叫佈道，把道理傳揚給大家知道，教信徒怎麼學習耶穌、耶和華這些菩薩的思惟，宣揚上帝、聖母的神力，神教比較會現神力。那佛法要講到神通變化，都已經是在密教裡面了﹐一般不講神通變化，頂多是形容阿羅漢他要入滅的時候，飛到空中現神足通，然後上出火、下出水，或下出水、上出火，然後燒掉自己，用三昧真火焚滅自己，這是阿羅漢，而且平時也不能現神通。所以每個宗教所用的名詞不一樣，佛法講說法、說法，是說佛法，以化導利益眾生。
眾生有煩惱，又沒有正思惟，又貪、瞋、癡、慢、疑俱足，你要救他們要怎麼救？依他的毛病，就跟他講很多佛法，如果他是大乘種性的話，你用大乘法去跟他講：「應無所住而生其心」，那他聽得懂，把心放在一切法上不要生心，那可以體悟到啦；如果他還懂不了那麼深，那你就很粗淺的去跟他講：「你這煩惱不會因為你想就會改變，你想有什麼用？沒有用，那何必想！好好睡覺、吃飯就好了，事情來了再看著辦。不然，你又不能轉業力，又放不下煩惱，那求菩薩嘛！持咒、發願，菩薩會幫你，一樣的。你去拜鬼神都有靈力了，何況你求佛菩薩，祂們難道不會幫你嗎？」
萬一你不想求，說：「我要求解脫！我要逆來順受，安住我的心在平靜上。」那也好啊，是吧？修忍辱，這樣也可以，也許正是菩薩要你這麼做的。那如果你做不來，就誦經、持咒，求菩薩保佑你，讓你心安祥下來。菩薩放光你看得到、佛放光你能夠感受得到，這樣你就能夠慢慢改變，你的煩惱就漸漸消失了。要指導大眾的話，用什麼法都可以，要看這個人程度到哪裡，如果他喜歡有為，你就用一些有為跟他講；如果因緣成熟，要教他學無為、學解脫，你也可因材施教，教他怎樣解脫。
像維摩詰居士最會教訓人啦，你修什麼、修到那裏，他就針對你所執著的來罵，例如你執著空、執著解脫、喜歡無為，他就進一步把你導入有為。所以這些你都要懂，當你要對眾說法，就要懂得很多，如果你連道理都不清不楚的，怎麼利益眾生？所以關於這一點，你要學習用自性觀照眾生的心地，然後他講自己在煩惱什麼，你馬上就能抓住重點，並用幾句話就把他的執著化解掉，讓他覺得：「對啊」、很受用！所以這個智慧從那裏來？這是你打坐之間的經驗，跟你心地所修證的智慧，你才有辦法這樣去度很多人。所以這些大聲聞，都是經過長期的打坐修行，長期的培養智慧，於是可以善說所說。
這裏講的說法，與說教、說經、演說、法施、法讀、法談、談義、讚嘆、勸化、唱導等同義，意思都一樣。所以佛法在講名相的時候，一個名可以用千萬個名來取代。就像說涅槃，什麼叫涅槃？能發光就是涅槃、能夠無二就是涅槃、能夠……怎麼樣的，也都可以用千萬個名來代稱。所以上一次講義發給你們上悉曇課的同學，光在講「阿不生義」，佛隨便講，就有一百個，且祂說還沒有完呢，可以講個一劫、十劫、千劫都講不完，這就是智慧啦。像我們就沒有那個智慧，光講一件事情，能舉上三個例子，就已經很不錯了。菩薩的智慧大，佛的智慧更大，不知道多大，無所測量！所以比較高層次的講經說法，都是講很多名相、很多名相，因為都是高人對高人，講的都聽得懂，不必再多問。
初學的人，比如有很多同學說：「來法爾聽課，有時要聽上一年、兩年，才能夠進入狀況。」因為很多名相你剛開始不懂，要慢慢聽、慢慢學，或者多去翻辭典，懂了一些基礎以後，人家講到什麼你就比較懂了，講到實相你也懂，講到非相你也懂，講到涅槃你也懂，講到什麼都懂。所以《大般若經》裡面，為什麼提了那麼多名相卻沒解釋？因為有一些是大學程度在學的，不用再跟你講，像在教小學生那樣，說：「這個 狣怎麼寫？這個一怎麼寫？」不是在講這些。所以對大菩薩講經說法很簡潔，講名相就好；對於初學的眾生，你要才要完整設教。如剛剛講的，一個說法就有那麼多名辭可舉一反三，說教、說經、演說、法施、……，內涵都大致相同。
諸聖說法以眾生之能力、根機等為對象。例如，你知道這個人脾氣壞，就跟他講：「脾氣壞的，要用慈悲心來觀眾生。」如果他淫欲心重，你就教他：「去觀這個不淨觀。肉體充滿屎、尿、涕、唾等骯髒之物；如果肉體壞死的話，會腫脹發青、會流濃散血、被蟲蛆噬爛，有什麼好貪愛的呢？」如果真的這麼觀都觀不起來，淫欲心還是很重，那只有唸咒語求菩薩加持啦。有一個咒語，＜文殊師利菩薩斷淫欲咒＞，是幫助斷淫欲的。淫欲來自於貢高我慢，貢高我慢有時候是來自於懂得多，有時候是來自於自卑，這兩個不正常的心也會讓你起淫欲心。所以那部經很奇特，唸那個咒，先斷淫欲，淫欲斷了，連這個瞋心、脾氣也就沒有了。
所以你看外面那種脾氣很壞的，大概吃肉也吃得特別多，除了脾氣不好外，肉吃多了更會飽暖思淫欲，所以這個要一起去轉。要從貪欲心、瞋心，一起去轉。一般我們不會去思惟這些關聯，但如果你經典看得多了，經典講的是真實不虛，每句話怎麼講，你都要相信，如果你信不來的話，就是沒有「無礙智」。什麼是無礙智？這很重要，你「相信佛菩薩講的法，沒有絲毫懷疑」，這就是無礙智。為什麼有人對經典會懷疑？像一個mail進來我還沒回，他講說：「經典上講怎麼樣、怎麼樣，這是真的嗎？真的這樣嗎？」
因為你不到那個境界，又沒有無礙智，所以會懷疑。像書上說，菩薩可以十方國土來來去去，有人就問：「真的可能這樣嗎？我好像沒有看到這個菩薩來來去去各各世界呀！」因為你沒有那個功夫、你不到那個境界。你到那個境界，就會相信：「哦，原來是可以的！」不用完全到那個境界，差不多的時候你就會相信。所以很多世間的事情我們不懂，出世間的事情跟外太空世界的事情，我們更不懂。當然智慧受限制時，你多少會懷疑，所以你要深入經藏、閱讀經典，就可以知道更多事情。
我以前也不知道，為什麼淫欲心跟脾氣壞有關係呢？跟貢高我慢心有關係呢？經典就這麼講，你要斷貢高我慢心，要先把淫欲心斷掉，想把淫欲心斷掉可以靠持這個咒，持這個咒以後當然淫欲心沒有了﹐然後貢高我慢心也會滅。當然，有的說可以用「五停心觀」，不淨觀、慈悲觀、因緣觀、念佛觀、數息觀，這五種能使過失停止於心的觀法。你可以用慈悲觀觀眾生，破掉你的瞋心啊，但要是你的菩薩心，慈不夠大、悲不夠大的話，就會專挑人家毛病：「你這樣不對！那樣不對！」
有位師父跟我講：「以前我們的當家也好，我們的這個住持也好，我們的這個阿闍黎也好，都教我們，不要有行為去惱怒眾生、不要去礙到人家，我就聽進去了」。「這樣對啊，有什麼問題？」修行應當要這樣，不去妨礙到別人、不去觸惱到別人。所以他也這麼做了，但是他這麼做，心內也要求別人這麼做，之後這個不平的心就來了，因為他自己這麼規規矩矩，不去犯著別人，也會要求希望別人不來犯著自己。一旦起這種心就不對了，因為你要求自己可以，但不要要求別人要像你這樣，別人也未必跟你修得一樣好。所以他後來心態就不平衡啦。
我說：「你不能這樣，你要修不惱怒眾生可以，是自修；但是眾生來怒眾你，你更要修慈悲、修忍辱啊！」人家不能觀察到你是這麼好的、規規矩矩的，也不會反觀自省：「自己怎麼沒做到這樣？」更由於同樣是出家人，他對師兄弟的要求難免更高，尺捏得更嚴。看不過去時，這位師父難免心裡嘀咕：「你們也是出家人，你們怎麼做不到？」講起來，那我們在家的對在家的，態度就更隨便啦，甚至彼此看了更不習慣、更不順眼。
行菩薩道，我們要有慈悲心，來包容眾生、對待眾生，讓自己慈悲心日益廣大，完全接納別人的錯誤。你要挑剔別人，很簡單：「哪一個事情對、哪一個事情不對、哪一句話對、哪一句話不對……」，這個都是比較簡單；你要做到不去挑惕別人，那才難！「這樣也好，那這樣也好，我全盤照收！」這菩薩的心有多大，量有多大！菩薩之所以成為菩薩，就是這麼慈悲啊。所以你要想一想，前幾個禮拜我常常告訴你們的，有人寫在網路上：「有慈不夠大，有悲不夠大」，見賢思齊，我們要學習大菩薩的大慈大悲、如來的大慈大悲。
這裏講的，諸聖說法都是以眾生的能力、根機來對證下藥，各施以適當的教法，以達完全的效果。當然有的人是智慧比較淺一點，你要分段讓他達到，善導善誘，先帶到這裡，然後讓他知道，這裡還不是究竟，要再跟他講更進一步的，讓他一步一步往上前進。所以有看《法華經》就知道，經文說菩薩對眾生要連哄帶騙，然後這麼按部就班，一步一步把他們帶上來。像我們同學之間，有的人是希望被讚嘆，一讚嘆他就很高興，就什麼事情都很願意做，並且就天天來上課；有的人則比較沒有這些想法，天天上課原來就是他最大的一種享受了，不必老師用哄的，不必跟他說：「噢，這裡有許多好東西、有……怎麼樣的」，他照樣會來。
所以每個人的根機都不一樣，你要善巧方便、投其所好，目的就是要引導對方來學佛，然後最終要令其證到聖人的境界。這中間的手段都是方便。一講起方便，我最常舉例的，就是密教的方便。「喔，你要賺錢？讓你賺錢！」「「喔，你要看風水？我幫你看風水！」但如果做完了，讓他賺到想要的錢之後，他也不來學佛，那你做的就不是方便。經典裡面講的：「方便不是隨便！」不是讓他滿足欲望後，卻不來學佛，那你就不是方便。你若做了有達到目的，那算方便；但是「先以欲勾牽」之後，無法「後令入佛智」，反而令他更亂七八糟、增長貪念、想賺錢，那就不是智慧、方便了。
比如說你幫他看了風水、幫他插了五方旗、幫他結了界，然後他賺了錢，源源不斷，反而忘記要修行，到死了還不知道要修行，那你根本是害死他！如果你讓他沒有錢賺、不做怪啦，那搞不好還會乖乖的、認命的修。有時人在落魄的時候、生病的時候，才會想到學佛，這正是俗語所說：「逆境中好修行！」遇上順境啊，他會說：「我退休再來修」，然後拖到了退休，有沒有辦法活那麼久，活到修得有成就，都還不知道！退休後一下子就死掉的例子也好多，一來是不適應退休的生活，二來是年紀也真的大了，身體各種毛病也多了。所以不要想說什麼等退休再來，如果你有機會，就應該趕快來學佛法。總之這裏講，你要當善說法者、當菩薩的，你要能善觀眾生的根機，說法作法都要對機。
說法屬於法施，為諸聖行者應行布施行為。有關說法所應注意之事項，《優婆塞戒經》舉出十六事，是為善說所說。經云：凡有所說具十六事。一者時說、二者至心說、三次第說、四和合說、五隨義說、六喜樂說、七隨意說、八不輕眾說、九不呵眾說、十如法說、十一自他利說、十二不散亂說、十三合義說、十四真正說、十五說已不生憍慢、十六說已不求世報。
再來，說法屬於法施。我們說布施有財施、法施、無畏施。你會講經說法，就幫助人家斷煩惱、增長慧命，這是功勞最大的，所以法施的功勞很大。而為諸聖行者應行布施的行為，你既然成為解脫者，你要發心、發菩提心，來講經說法給人家聽，同時也能從中得到好處。有關說法所應注意的事項有十六種，在這《優婆塞戒經》裡面，有舉出這十六事，告訴你要怎麼說法，也要注意思惟善說所說。如果包括這十六種的話，就是這裏講，大聲聞他們具足的善說所說的內容，是為善說所說。經云：凡有所說具十六事，以下一一介紹。
一者時說，這時間、因緣到的時候，或者發生那一件事情的時候，你就要說。該說不說，就不是善說所說。所以時間很重要。一般叫做隨機教化，因為發生這個事情，就跟他開導。不發生事情，你也不會想到這個事情，所以時間點很重要。所以叫時說。在釋迦牟尼佛的時代，都是那個因緣時節之中，大家應當聽到什麼經，世尊就講什麼法。所以，祂是善觀因緣，進入禪定觀因緣，觀今天與會的多少人、心裡面的毛病大概在那裏、要講什麼法，然後就講，講完了，這個經應命名什麼經，祂就安一個名字稱之為什麼經。當然，其中有很多經也是過去諸佛所說過的。
譬如說，阿難跟摩登伽女，兩個人曾為五百世夫妻，恩恩愛愛，但是阿難他這一世出家啦，剛巧走到他以前的妻子處，她此時是淫女，然後愛習未忘，所以她一見阿難就生愛心，藉這個因緣就開頭啦。開頭就是講述這個背景：大家去受供，只有阿難走錯路，托缽托到這個妓女戶去了，那釋迦牟尼佛有神通，知道：「唉呀！有事情要發生了！」因為這個摩登伽女的媽媽會梵天咒，這個梵天咒讓女兒可以引誘阿難破戒。為了要破解這個梵天咒，釋迦牟尼佛馬上唸＜楞嚴咒＞，叫文殊師利菩薩拿著這個咒去救阿難，因為這＜楞嚴咒＞裡面，有破解很多鬼神、梵天，或者仙人、或是什麼咒的威力。
邪魔外道的咒它都可以破解。你看第二、第三會，都在講這些，gindayami gilayami，可以制止，叫你要抑制，不管是來自梵天的咒，來自仙人的咒，或天神的咒，都要以gindayami gilayami 制止制止。當文殊菩薩領了＜楞嚴咒＞，就趕快到現場去解救阿難。咒一到，兩個人的心都涼了，安忍下來了。菩薩又說：「兩個人來吧，一起跟我到世尊那兒去。」接著世尊開始講《楞嚴經》：「阿難，你修了那麼久、聽了那麼多，為什麼還會迷糊？定力不夠！碰到這種邪咒，不……這不是邪咒，是梵天咒，你就控制不了自己。因為你都是光說不練！」
然後就開始講述「自性」的課題，包括怎麼去探討自性，識心怎麼虛幻，虛幻的法是怎麼樣等。這就是《楞嚴經》產生的背景。所以《楞嚴經》真正是一部很好的經典，只有外行的人才在那兒主張它是偽經，搞得天翻地覆，天天在辯論這些。沒有一個人可以講出這種經典，探討自性、探討修行過程之間的魔相、探討什麼，哪裏有人那麼會講這些呢？除了魔會神變、會怎麼樣，能夠破解魔的道理的，只有佛才會講這些道理。
二至心說，第二個是至心說，很誠懇的說，不是專挑人家毛病在講的，像我有時講你們的事情，都是對事不對人：「這事情是不對的，你要怎麼樣做才對。」至心說是要誠懇的說，不是說幸災樂禍的講，風涼話更不行講。不要光講：「你怎麼這麼做？這是退轉啦！或怎麼樣啦！」就光講這些不著邊際的話。你要講經說法或舉例子，都要心存正念，至心的來講，人家自然都可以感受到。
三次第說，第三個就是次第說，有次第的說，從淺到深，從這個什麼、什麼因緣來講。我們在解釋佛經，看似沒有次第，但你看我們從開始講《解深密經》，雖然就在＜序品＞那一個地方講很久，接著講主角是誰？參加法會的有誰？一直講過來，仍是依循經文講述，有其次第的。最先從佛的十八種功德，到二十二種別德，到現在講參加法會的有誰？講了大聲聞眾聚，底下還有菩薩哩，菩薩也有菩薩的功德，等介紹菩薩的修行功德時，又要講一大堆。
講了一年多都有了，光講這皮毛就還在這裏兜，還沒有近入正式經典，第二品、第三品、第四品、第五品那些內文。比如你要學到這個瑜伽的打坐境界，還要到第六品才有；你要學到釋迦牟尼佛神通變化的種種知見，還要到最後一品第八品，這遙遙不可及啊！不過如果你認真聽了這課，大概就不必聽別的經了，所有的法相、所有的什麼，在這裏我們都不厭其煩的拿出來討論，這些都能增長我們對佛法的知見。
四和合說，再來第四個和合說，用和混合說。如果總結、次第是有的，但是一個總相、一個別相，以用來解釋經典，如上面在講的，一個總、一個別，這往往是先賢們的解釋法。總、別，以現在來講的話，總論、別論一樣的，都是在論述經典。既然別論一樣的，那別論裡面，為何又分什麼、什麼的一大堆呢？這個道理在於，如果你是善於說法的人，自然就具足這種條條敘述、解說的能力。
五隨義說，再來第五個是隨義說，隨義而說，你要以這個義理、真正的理來說。當然啦，如果是我們講經說法，難免會講一些閒話，或連結到別的地方去，這有時候可以引申出其它的故事、或要說的法。像經典裡面也有這樣子。但是對於這一部經裡面真正要表達的義理，你仍要清清楚楚的說明。你說《解深密經》在講什麼？在我們總論的時候，有介紹過，你聽過就應當清楚了。第一品在講什麼？第二品講什麼？第三品、第四、五、六、七，直到最後第八品，都在講些什麼？每一品裡面都有一個主角，那個主角所談的，都是針對某個義理在講。
譬如在第六品裡面，彌勒菩薩講《瑜伽師地論》，裡頭就是談修行的境界，要如何禪觀等等，就講這個。然後文殊師利菩薩他講什麼？觀世音菩薩講什麼？到最後，是文殊師利菩薩問：「成所做智如何化解神變？」這大菩薩代我們問，他當然也懂，有一些不懂，等於為自己、為眾生來請問。所以各位學這一部經有一個好處，就是快接近《佛地經》的境界了，現在講的內容大概跟《佛地經》有一點相當，這兩部很深的經，《佛地經》和《解深密經》，都是在講佛的境界，所以你能夠從這個慢慢薰習的話，對於佛的神通變化、祂的德行功德圓滿、為什麼這樣、為什麼那樣，就可以大略的暸解了。
六歡喜說，再來第六個歡喜說。你要講經說法，你要笑嘻嘻的講，不要譬如講到不好的事情，就講得歇斯底里、嫉惡如仇那麼激動，不必這樣，要心平氣和、歡歡喜喜。因為你臉笑笑地講話，就令大家都比較願意聽。有個同學說我過去都不茍言笑，講經說法都一板一眼，大家看了也是硬梆梆，不易感動。我都不覺得啊！很多人也說：「唉呦，這個老師很嚴肅！」不跟你們開玩笑，你們就說：「老師很嚴肅，唉呀，看了就怕！」我說：「我有那麼可怕嗎？」既然很多人看到我就怕，所以現在要講一些笑話，你們才不會怕。這個是你要說法、真正度眾的話，要你喜樂的說、他歡喜的受，讓有覺受的人也可以哈哈大笑、暢然接受。
七隨意說，第七個隨意說。當然我們義理把握得住，但是解說時要發揮的話，比如說舉人為例、舉事為例，舉什麼的例，要能隨時想到什麼就引伸什麼。也許你會說：「唉呀，這是故意想的嘛！」有時候不是，是腦筋裡面自然就冒出那個念頭，那你抓住那個念頭就講，不是你先打好稿子想好要講什麼。因為講經說法的人已經不太喜歡動念了，這都是你被動的，第八識那先知先覺的念，都會常常飄飄，飄一下你就抓住它，講這一件事、講這一句、講這個名相，很自在、很隨意的；不是很僵硬的要絞盡腦汁，在那邊想半天要講什麼、要講什麼。不是，是你站上來就能夠鋪陳開講了。
所以我常鼓勵同學說：「你不要害怕，上來講看看嘛！」有時候上來講，突然間就冒出某個念頭，你就知道要講這個。自性冒出哪個念頭就講哪個，就是那麼簡單，不會那麼困難的。冒一下就講，冒一下就講，這是隨心所欲的。你隨意，讓它意念飄到什麼就講什麼。所以該嚴格，主目標的義理不能亂動，人家才不會譏嫌你不著邊際。其它的，如要引申啦、舉例子啊，都是可以隨意而說。你看有一部經叫《譬喻經》，為什麼釋迦牟尼佛善用譬喻法？
也就是，你粗的習氣就像鹽巴嘛，要用水來溶解。鹽巴整塊整塊很硬，你要用水來溶解。水是柔軟的，溶解以後就看不到毛病了，講說看不到毛病，其實只是把大化細而已，毛病還是在裡面。像這些引申的、譬喻的說法，就便於加深你概念的記憶與理解。釋迦牟尼佛經教的內容分為十二類，叫做十二部經，也叫做十二分教有十二種題材，「譬喻說」就是裡面的一種，以種種譬喻令眾生容易解悟，佛善於運用這個方式，引用種種假設的、世間的故事來說法，大家便容易懂。所以你要講什麼經、什麼論，都要懂得很多，然後如果闡釋一些因果故事、引用一些公案，更能增加大眾對佛法義理的印象，讓大家都聽得津津有味。
所以跟他講因果多可怕，講做這個會怎麼樣、做那個會怎麼樣的，不如讓他去看釋迦牟尼佛的本源論、本生經。在《本生心地觀經》這類經典裡面的，就像講故事一樣，談到祂為什麼會成佛，過去誰跟誰所發生的哪一件事，是現在的誰跟誰怎麼了，過去世誰跟誰有因緣，以迄於現在法會上的誰跟誰也如此。從中我們就可以瞭知，無數的歷史事件一直在重演，我們的輪迴就是這樣！暫時不跟你講因果怎麼樣，只讓你去看這個故事，你也會看得很有興趣，讀得津津有味，然後懂得因果原來這麼可怕，包括像講一句話就受報、一件事怎麼樣的就受報，都不必在那裡強調因果很可怕、多恐怖，你讀了漸漸就會明白、就會開竅了。
時間超過了，暫時停在這裏，預告再來要停課兩次，因為有法會。如果你願意來共襄盛舉，誦這一部《佛頂尊勝陀羅尼經》、也學這一部咒，趕快來！如果要消三惡道的業，藉這個機會，連續十五天，從初一到十五。希望你們有空，為別人、為自己，都來誦，不過要先拿法本回去唸一唸，唸熟一點，因為這部經這裡沒有誦過，這個咒也沒有人誦過，目前我已經翻譯出來，大家也還沒有好好去讀它，所以要參加法會的人，都要先回去唸得熟一點。
(2007.11.07.講於法爾)