試解《解深密經》的奧祕(1-45)
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
一、序品(續)
諸聖所證得的功德相
「多聞聞持，其聞積集。」(續)
（7）開甘露門，諸聖行者因多聞而能深入如來深藏，了知無上法味，復以此普潤眾生，令其善根增長，是為開甘露門。
阿羅漢他們的圓滿功德相，第六種講多聞，多聞了以後去修持聞持，這樣慢慢的把聽到的法聚集起來，就能夠增長很多知見跟修行的境界，那現在講《月燈三昧經》裡面提到多聞有十種利益。第七個是開甘露門，甘露am4ta在佛法來講就像醍醐一樣，簡單的一句，就能夠讓眾生了悟而得到修行清淨的境界。
當然多聞以後自修，修了以後有成就可以度眾生，所以發菩提心，首要發願度盡一切眾生，願力發了以後你就要修自心。所以在古代，盡量參加釋迦牟尼佛的法會，現在沒有，我們也可以深入經藏，或者去聽經聞法，以增長我們的修行境界，之後開甘露門，為眾生講解脫法門。
所以這第七點，諸聖行者因多聞而能深入如來深藏，釋迦牟尼佛以清淨法身流露出一切的法，這法從低階到中階到高階，從凡夫到天道到小乘解脫道，到菩薩或者如來菩提，這些都有講。無論接觸到哪一部經典，都包括在修行的路上，所以你越深入高深的經典，就越能接觸到如來的修行境界。當然如來藏包括很多，包括世間道、欲界天、色界天、無色界天、聲聞乘或者菩薩乘，有無所不包含的法，你如果多聞的話就能夠聽得到。
為什麼大藏經要擺在那裡或者網路上，那麼多人為什麼不去看呢？或者有看沒有進、有看沒有懂，這是知見還不夠。所以現在的電腦發展的很快，網站、網路都把大藏經全部掛上去，有因緣則你可能看到哪部經，沒有因緣就是看到這部經也是不能受用，或者看一看忘記了，這就是你沒有到達一個境界，也就很難去接受這些法。
所以說你如果有一點基礎了，成阿羅漢的境界了，如果不多聞，那便成寡聞的比丘。釋迦牟尼佛常常講，懂一些法、已經進到阿羅漢境界了，但是以得少為滿足者，就不夠謙卑、不能夠去聽聞更多的東西、更多的佛法，像這種比丘他智慧受限，所以沒有辦法進一步的成就。能夠成為大羅漢者，都是多聞聞持，然後把所聞積集起來，這進步就會非常的廣大，所以你如果進入一切如來心地裡面，能得到很多的法。
了知無上法味，法味有很多種，比如說講戒律，守戒清淨，比如說叫你修十善：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不嗔、不癡，修這十善都可以生欲界天，你再進一步的修打坐、禪修，就可以跨越欲界進入色界天，若突破肉體就進入無色界的境界，你再往前轉成菩薩道，你可以薰習很多大乘佛法，也可以了知無上法味。
像《解深密經》在講佛的境界，《佛地經》也在講佛的境界，這個《佛地經》跟《解深密經》這兩部經的序大略是一樣的，序品大略是一樣，翻譯的人有不同，若翻譯者相同的話，裡面的語句應該都一樣才是。我們現在講《解深密經》的序品，很多的佛境界都跟《佛地經》裡面差不多，比如我們前面講解過的，佛的十八種圓滿功德相，很多菩薩大德的解釋都引自《佛地經》，因為兩個內容差不多一樣。
你能夠讀到《佛地經》，或者《大乘理趣般若波羅蜜經》，或者《解深密經》，你就能更深入了解如來的境界是怎麼樣。祂是怎麼樣，我們就要學習祂證到這個樣子，方能了知無上的法味。當然法味離不開空的修證，離不開有的修證，這法味有很多種，依智慧、依跟你解說的人不同，可以產生很多不同的境界，比如《金剛經》講的實相，你要觀世間相如實，或者是諸法如義，這都是《金剛經》裡面的義句。
觀這個宇宙，觀這個世間相裡面，還有六道包括各個佛剎土，同樣都是用我們的自性觀。世間相比較好體會，像是看著人的層次，看著發生的事情，要如如不動的面對這些法，比較容易做到；如果跨越了六道，例如看到地獄相，你會不會害怕？有的人會害怕地獄的下油鍋、煎炸什麼的，看到獄卒迫害或者修理造惡的人，心裡會害怕，這個就沒做到實相觀，實相觀是如實的去見地獄相而且不害怕。
如果再給你知道過去因果報應的現象，或者看到未來要輪迴的很多現象，你也都不能害怕。所以像這種實相觀，不是只有涉及表面的人的層次。至於佛的境界，對於宇宙佛剎土裡面種種所有的，我們稱事相，都能夠安然的面對每個境，不害怕、不恐怖，這個就難了！給你知道你未來怎麼樣、怎麼樣，那好的可能會喜歡，不好的你當然會害怕。若懂得越多，又要符合實相觀，就要靠修行了。
所以無上法味三不等，你體會的境界不一樣，哪一部經講的比較初淺，或者是哪個人依經而講都是一樣，但是有的人講的比較深入，有的人講的比較點到為止，這些現象你要去思維，你要去多聞，要聞持然後去思維。我現在也常常在想一些問題，今天還跟一位出家師父討論，在經典提到，很多佛就是一尊佛，佛只有一尊，那怎麼會一尊佛化無量的佛，有藥師佛、阿彌陀佛…，那麼多佛？
你到達某一個層次的時候，便會去思考這些問題，既然佛可以化無量無邊的相，為什麼不可以化一個藥師佛、阿彌陀佛？可以的。因為眾生善分別，比如說有病，就希望有一個做醫生的佛，會看病嘛，便講一個藥師佛，其實釋迦牟尼佛也可以化藥師佛，毘盧遮那佛也可以化藥師佛。證到如來境界，在十方虛空，無來無去，比如說你唸阿彌陀佛，阿彌陀佛就來了，這個內涵很複雜。
有一個詞叫「諸尊」，每一尊，我也講過。佛有不一樣嗎？都一樣。有時候佛化菩薩，有時候佛化到六道眾生裡面去救渡眾生，這在前面已經講過。佛在六道之間都以祂的應化身，化無量無邊的身，去接觸大眾、救度大眾，所以像剛剛提到的譬喻說、實相觀來講，你就可以體會到一般人的、阿羅漢的、菩薩的實相觀，跟如來可以遍照一切宇宙世間佛剎土的那種智慧，有何不同。因此多聞、多聽、多進入大藏經，你就可以了知一切無上法味。
復以此普潤眾生，懂了以後，因為你要行菩薩道，所以就要去利益眾生，將懂的這些法，以甘露一樣的，把它開放傳施給一切眾生，讓他們受益。這就是此處所謂的普潤一切眾生。令其善根增長，有的人善根還沒有發起，要讓他增長。我們常常聽到一句話，「先顧腹肚，再顧佛祖」，講這種話的人，多半善根不具足，也許財產已經有幾千萬、幾億了，他還是覺得肚子沒飽，要再賺更多的錢。其實講這種話的人，銀行存款起碼都有幾十萬、幾百萬，甚至於上千萬，他也還是先顧肚子，沒有在顧佛祖。
這種人就是善根還沒有發起，那麼你要講一些道理給他聽，講修行有什麼好處給他知道，尤其對於每一世輪迴的現象，你要盡量闡述，令他願意脫離三界輪迴最好。不行的話，起碼要往生天上，愈高的天當然壽命越久。「欲界天」比較初淺，因為它的天壽比較短，我們叫下劣天，下劣有六天，它短歸短，在他化自在天也有93億年，非我們地球凡夫的壽命所能相比。如果再往上去的話就是「色界天」，修禪坐、斷淫欲心，就能夠入色界天，這色界天天壽就比93億要多。至「無色界天」最高，非想非非想處天還可以到537兆年。
像這樣如果不學佛法、不懂佛法，還是要輪迴。你要如何修到實相觀，如何修到說業障來了你可以安住不動，這就很難了。所以我常常講，修的好不好都要受考驗，一切法都要考驗，不是說好像平時心平氣和、心情愉悅，然後就說不錯不錯。碰到逆境來了、碰到障礙來了，你還是可以保持一個平等心、愉悅的心，這就是有實相觀的樣子。如果再有宿命通、天眼通，甚至有神足通可以到其他的星球去，擁有這些神通，見識了很多都沒有掛礙，這個就算做到了實相觀。
你學到佛法、領略好處，除了有更多能力、慢慢增加智慧外，對於初學的人，也要讓他善根能發起，善根一發起他就會做善事、修心，當然看他的程度而定，如果他是想升天也好，很多經文講的都以升天為主，如果他的根基是這樣，那就升天去了。如果精進心很夠，要修解脫道，那就要修阿羅漢道，依照阿含經裡面所講的戒律而修，守戒嚴格、不犯錯誤，就可以成就阿羅漢道，會現起五神通。
如果你要行菩薩道，目標是要放在無上的如來菩提，累劫修，花不可數的時間，這個要很久的時間，三大阿僧祇劫，或幾大阿僧祇劫，才能夠成佛。不管怎麼樣，你要成佛就是要度眾生，所以這裡告訴你要多聞，以這個多聞的智慧，來加持眾生，給他甘露門，然後讓他善心發起，善根發起，是為開甘露門。甘露一灑，你就腦筋清楚，就知道你要什麼，不會沉淪在人世間的五欲之中迷失掉，這是第七個開甘露門，自利以後能夠利他。
（8）近佛菩提，諸聖行者因多聞而常勤修習，則知戒、定、慧之行能趣入聖果，故心常在道，精勤無怠，因而近於佛果菩提。
第八個近佛菩提，菩提有好幾種，如果是阿羅漢的境界，出到菩提就已經可以解脫了，但如果你要像佛一樣，就要到如來菩提，這是如來才有的智慧，這智慧無量無邊，所以菩薩要伸入度眾生間來求得如來菩提，不是求解脫而已。第八個是能夠近佛菩提，菩提是智慧，要什麼樣的智慧？就是實相觀的智慧。實相觀的智慧就是面對一切境能夠不動心的智慧。我們說佛的總德是最清淨覺，為什麼祂有最清淨覺？因為祂的心是最清淨無垢的！
有了這種如來菩提的智慧，即證得剛剛所講的實相觀，可以觀一切宇宙虛空之間的佛剎土或眾生心都不動，這是如來的菩提智慧。如果你心不淨，就會去抓哪一個相，當然也起不了大神通，觀照不到宇宙虛空的一切佛剎土。要能觀照到，又對一切眾生都不罣礙，這個就是如來的境界。只要有因緣可以救度，如來就以應化身去救度，若無因緣那就只有等待。這因緣就是指有無善根、善因。
所以我們常常講眾生像螞蟻，或者像早期廁所裡面的蛆，古代挖了糞坑難免都會長蛆，像這種低類的動物、眾生，我們想佛為什麼不一下子把牠們全部度盡就好了啊？有，祂有那個能力，但為何不把阿貓、阿狗的業力都化掉，讓牠們直接成佛？不可能，因為成佛唯有自己這麼去磨練，這麼去增長智慧，才是真實可靠的。所以我們《金剛經》雖然在講，要度盡一切眾生，這句話重點是提醒你要有願力、心力，否則像如來擁有無盡神通，祂也沒有度盡一切眾生，畢竟因果律是不能破的，所以佛是有神通力、有無量的智慧，但眾生要解脫，還是要自己來。
以前有一個女孩子在舍衛國，一天死了五個親人：丈夫上山砍柴突然橫死，兩個小孩接著也死掉了，然後娘家父母也死了，像這樣一天死了五個至親，在這個時候，世尊看這個人有因緣可度，因為她已經走到最痛苦的時候，給她點一下，她就放下一切，不再執著世間這些情愛、親情了。當祂出面跟她講經說法，當下她就解脫，證阿羅漢果！又如剛剛提到的那些卑微動物，也是眾生沒有錯，但是其業力一定非常重，才會出生到那麼低賤的靈裡面去，所以還要這麼無數劫、無數阿僧祇劫地輪迴，輪迴到哪一天，善根發起了，才有機會向上進展。總之都是要有因緣。
上面這些在講救度，近佛如來菩提，諸聖行者因多聞而常勤修習，你聽得多，除了增長你的智慧之外，更要去做。所以不要貢高我慢，不要說自己有多行，然後就閉門造車，甚至閉門了卻不造車，在那裡放蕩過一生。有機會就要多看經典，多聽多聞，能夠認真精進的去學習，學習戒、學習定、學習慧，當然還可說是要學習般若智慧，要學習陀羅尼門，學習無量法門、五藏三學，要學菩薩道就要五藏、戒定慧三學。
戒定慧之行能趣入聖果，一般是講戒定慧三學，我們修習一切佛法，通常從戒開始，有戒能得定，有定智慧就會產生，所以戒定慧三學是佛法最基本的。這是最基本，小乘依這樣就可以成就，脫離三界，證到阿羅漢境界；你要學菩薩道，要加上般若智慧，加上陀羅尼，才能夠去利益眾生。所以如果能學到咒語，你也可以教眾生如法的去唸咒語，他就會受用。腦筋唸咒語，就會理智一點、聰明一點，然後所學的佛法，就能夠自在的接受、能夠吸收進去。
故心常在道，這個道不是有一個相，「道可道，非常道」，這個道，連道家的老子都這樣講。我們所謂的道呢，是心無執，觀一切相、實相，不去執著它。世間有世間的道，每天接觸的人事物，你不要掛礙，打坐過程之間的現象不要掛礙，這個就有色界天、無色界天的境界，這些講來講去名詞不一樣，其實講的都是同一回事情，你能夠這樣心常在道，也可以說守住空寂、心不起的話，常守空寂，縱使內心裡有感受、有因緣起法了，都不去執著它，讓心住在涅槃的境界，空寂就是涅槃，這樣還有什麼煩惱呢？
精勤無怠，精進，這次網路上有一個同學問了，怎麼更精進？你看了就知道，隨時隨地能夠觀照你這個心，就是最精進。如果你不能隨時隨地觀照這個心，只有在打坐的時候觀照這個心，或者在聽經聞法的時候心安靜一點，其他的時間讓它胡思亂想，不去管制它，這也不叫精進。所以真正精進你就一定要有能力去管制這個心念，平時不要起心動念，因為那些都是妄想，你起心動念幹嘛？
你要起心動念，可以，是為眾生而起。發菩提心的人要度眾生，為眾生起心動念是可以的，不要去想一些有的沒有的、自己的事情，那個是沒有營養，也沒有好處的。心不動搖，過去事不動搖，未來事還沒到不要動搖，現在事也不要去思維，這樣三心了不可得，你就能夠無懈怠。一般人都是講，有打坐、誦經了，叫做不懈怠，這還不夠，應該要隨時隨地都能夠觀照你的心，不出差錯、不起邪心邪念，甚至於連胡思亂想也沒有，就是最精進了。
精勤無怠，因而近於佛果菩提，這裡講的佛，還是偏向於覺悟而已，如果要像果地佛這麼神通廣大、智慧無量，那已經成如來了。我常常講，如來跟佛是不一樣，佛只是一個覺悟者，超越輪迴了、超越一切的世間因緣果報現象。過去的，因為超越了，所以不會去受報，不會受報但種子還在那裡喔，因果要搞清楚，那個種子不會滅的，還在那裡，但是祂有能力在那種子現起要勾引人去受報時，祂不去受，就算是阿羅漢也有這個境界了。
所以這個因果的因永遠不會滅，你修的好就解脫，不受它左右，那就是有覺悟了，有佛的菩提了，這還不夠，還要繼續修，修到如來菩提，如來菩提就成十號具足的佛，「應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、如來」，總共十個名稱，十號具足。這十號具足的話，就是像釋迦牟尼佛這樣，所以，我們這裡講的，得到佛的菩提，還是覺悟而已，這個佛跟如來菩提要稍微分別一下，不然會誤以為佛菩提就是如來菩提。
（9）為作光明，諸聖行者因多聞而知眾生皆為無明所覆，常受長夜之苦，故以智慧之燈作諸光明，令眾生出離幽闇。
多聞的第九個利益就是為作光明，你多聞後修心養性，當然能夠心發光，或者為作其他眾生的明燈一樣，為作光明。諸聖行者因多聞而知眾生皆為無明所覆，無明，指根本無明。今天一位師父看了我們架子上的《金剛三昧經》，他說看了很喜歡。這書開頭就請問世尊：「一個人如果無明了，那該怎麼辦？」世尊就回答請法的菩薩說：「要觀十二因緣。」
「無明緣行」，無明是最根本的，由於根本無明，所以一有因緣，就會去做出各種行。這個行有兩種意義，一個是行為，另一個是行蘊裡面很多我們輪迴的種子，微細的在那裡飄飄飄。再來，「行緣識」，你有行為也好、腦筋裡面有無始無明的種子也好，你有行就會緣識，產生識心。「識緣名色」，心有名色，一看到桌子，你就說：「喔，桌子！」看到人，你就說：「喔，人！」在色相之間給它們各式各樣的名稱、名相。有名有色的話，「名色緣六入」，六入就是六根入六塵，六根指眼、耳、鼻、舌、身，還有加意，意就是心，名色緣六入，入六塵境。
「六入緣觸」，六根入了六塵叫做觸、接觸。「觸緣受」，六根入六塵，觸了以後有覺受，受就是我們喜怒哀樂的感覺、覺受。然後，「受緣愛」，你有覺受，就有愛好厭惡。「愛緣取」，如果愛，你當然會去取，這個愛包括喜歡與厭惡，如果是不好的呢，你就會厭惡，譬如殺人，是討厭對方還是怎麼樣的，也是取。這裡的取也是取其相，取相，你犯了、動了心去造業了。「取緣有」、「有緣生」有就是有生，乃你造業的根本。「生緣老病死」，一出生了就有老病死。
無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老病死，這叫十二因緣，你這麼去思維，一個行為，為什麼會受生，就是以前你過去跟誰造了業，依這個行為模式這麼的進展。解脫要怎麼解脫？逆觀回去！你怎麼淡掉生、斷掉生？你要不來受生，你不要有嘛！不要去造有漏業嘛！有就是有漏業，不清淨的、會輪迴的，善、惡都是有漏業。你善法生天，惡法墮地獄，這善法、惡法都是有漏業，會受報、受果報。
所以你觀：「怎麼樣不老病死呢？」不老病死你就不要來受生嘛，不來受生就不會死嘛，無生則無死，對不對？想不來受生，你就要斷掉有，怎麼斷？那你就不要取，不要面對一切事情時，好就要拿，不好就要殺，不要有的話就不要取，不要取的話就不要起覺受，愛、厭惡心都不要起。不要起愛的話呢，你就沒有感情覺受，沒有感情覺受，通通維持平常心、平等心。
所以如果沒有這個受的話，眼耳鼻舌身意所接觸的色身香味觸法，都不會起作用，所以就無所入，六入皆無所入。無所入的話，這個觸就不必怕，你不必怕眼睛接觸塵境。觸緣受，不受就不要觸，不要觸的話就不要六入，沒有六入的話你就不要在名色上分別，你看到、聽到什麼，都不要去分別好壞，不要分別，這個心就如如不動，無名色乃心不動，心不動就不必緣這個行，這個行不緣的話，根本無明就不會犯，這就是十二因緣的破解。
在自己生活上，觀所有因緣，自己怎麼脫黏、怎麼解脫。釋迦牟尼佛在菩提迦耶證悟的時候，可以沒有限制地觀過去無量劫以來，自己跟眾生之間的種種因果，觀見無始劫以來都是這麼輪迴！那現在要怎麼解套、解脫出來？真正佛法不是叫你做善行，而是教你如何從因果輪迴解脫出來，教你如何去改變一切行為模式。這樣去思惟，這樣去打坐，然後落實在你的行為上，落實在你生活起居之間的話，你就可以證到緣覺。
從無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老病死，你要解脫，要從後面往前一直斷，不是只有思考、把道理搞懂就好了，而是要落實。在這裡最難的，像是眼耳鼻舌身接觸到色身香味觸，怎麼不動心？怎麼不要起分別心？這些能夠控制，你才有辦法「明」，如果沒有辦法控制的話，做一半，仍無法解脫。一定要到達心不動，心不動行就不來，行不來就不能緣無明，根本無明就破，所以叫做有明，這是十二因緣觀。
另外還有一個四聖諦「苦、集、滅、道」，先思考苦集滅道這個問題，思考四聖諦才可以解脫。現在的因果輪迴的「痛苦」，是過去因緣果報所聚集在我們阿賴耶識裡面的，你要懂這個道理。現在的果報，不管你是否很有錢，死了話照樣痛苦，或者是你還沒死以前，也沒有錢生活，也很痛苦，這些都是痛苦。或是生活還算過得去，但身體就是有病，這還是在受苦，這八大苦一直在受，這受的苦，是過去因果輪迴所造的業，「聚集」在一起，現在出現果報。
那我要修行，就要控制過去的因、或這還沒有報的因，那就要去「滅除」，滅這些種子、這些因，不要讓他起作用，然後就可以「悟道」了。這個滅要怎麼滅？就用十二因緣觀來滅，用十二因緣觀來解套。所以世尊在菩提迦耶證悟的時候，苦集滅道觀先建立，又思維了輪迴的根本是這麼樣來的，然後修戒定慧三學，或者是十二因緣觀，後來還發展到三十七道品，三十七個法。在第二周，都是在思維這些，思維怎麼解脫出來，怎麼開發出真正的解脫佛法。
這裡講，諸聖行者因多聞，而知眾生皆為無明所覆蓋，有的是蓋得很重，有的是選擇性的會覆蓋其自性，所以你的貪、嗔、癡、慢、疑、邪見，種種毛病哪一個最重？哪個蓋得最重？都是無明，常受長夜之苦，還沒有解脫以前，就佛法來講，都像是處在漫漫的長夜，黑暗無趣。有的人說自己生活很愉快，哪裡有什麼痛苦？年輕當然愉快，金錢不缺乏的話，生活也很愉快，但是等老了，多半還是要受病痛折磨，老來了也當然要面臨死亡，所以到最後，往往還是要體驗老、病、死，這個講來還是痛苦啊。
除了有生、老、病、死四苦以外，然後還有「求不得苦」，你要求當總統，很拼、沒日沒夜、罵來罵去，求不得苦，求到了也要苦。各種「憂悲苦惱」，憂悲苦惱什麼呢？像下雨啊，有的比較善心，看見一些菜都被颱風吹走了，菜價又要漲了；或是沒有風雨但鬧乾旱，各類作物都枯死了，也很麻煩，也要憂愁，天天都在憂愁這個。還有「愛別離苦」、「怨憎會苦」，喜歡的人無法留在身邊，碰到的又老是那些不喜歡的人，當然苦。最後還有一個「五蘊熾盛苦」，我們這個肉體，煩惱色受想行識這五蘊身，也是根本煩惱，所以這些讓我們都痛苦。
如果詳細講，痛苦也有分為十六種或是幾十種的，在佛典中有好多部經，都在深入分析這些痛苦，尤其《唯識》可以講一大堆煩惱，九十八種的煩惱都有。一切為無明所覆蓋時，必然常受長夜之苦，故以智慧之燈作諸光明，令眾生出離幽闇，學了那麼多佛法，四聖諦告訴你要從黑暗的這邊走出來，或以十二因緣觀、三十七道品來修行，這小乘的法最基本的就是這幾個，然後遵守戒律，以得脫離幽闇。
有時候你去看律藏，就會明白為什麼要守那些戒律，書上會講釋迦牟尼佛制作這個戒律的來龍去脈，像小說一樣有故事情節。從中就可以得知，當初制作這個戒律的因由，背景是由於發生什麼事情，所以佛才制定某某個戒律，預防以後的人再犯。也不是只有我們一般講的，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒戒幾條而已，不是那麼簡單的事情。照道理來講，如果去受戒，戒師都要跟你講得很詳細才是。
出家眾一個月要講兩百五十條的戒律，有時會講不完；那我們在家眾受五戒或菩薩戒，有的過去還用到七天，現在通常縮到剩五天，有的方便戒用三天也在受，戒師能細講多少戒？也只能講講名目與內涵，提醒不要犯這個、不要犯那個，沒有講背景故事的時間。且根據戒律來講，你沒有受戒的話，也不能去看那種經典，有時候你看了也會起煩惱，會起什麼煩惱？因為太嚴格了，你要成阿羅漢要很嚴格，你看多了卻做不到，就會煩惱。你看，守兩百五十條戒就能成阿羅漢，那麼簡單？為什麼要做沒辦法做？就是不容易，末法時期更難！
以前有一個人，去受戒前，高高興興，去到戒壇，聽戒師講經，他才發覺聲聞戒這麼難守，他就不敢受，所以他捨戒，說要守出家的菩薩戒就好了。出家的菩薩戒比較簡單？為什麼簡單？菩薩戒可以通懺悔，出家眾的兩百五十條戒，不能通懺悔，那個是行為的戒，行戒很細，不能犯這一項，不能犯那一條。像南傳的出家師父更嚴格，同一個屋簷裡面，不能跟女生在一個屋簷底下。為了避免干擾到他們的戒律，所以走到哪裡，知道在守南傳戒律都會離開。
像我們一九九五年去美國萬緣寺，有位南傳的師父來掛單，我們原先在那邊住的好好的，結果被趕出來，我們男生被趕到另外一個房間。所以說就是由這些戒律，讓修行者不起心動念、不會去犯戒，要成就阿羅漢道很簡單。所以，早期出家成阿羅漢的很多；末法時期，交通、環境、行為都很離譜的時候，你要說修得很好，除非你自己隔離，不然接觸的外境都是這麼亂，你怎麼修得好？所以這是一個困難點。
但是他這裡講，多聞的智者能夠令所有的佛法都像火炬一樣，照亮黑暗，讓眾生走向光明的道路。就怕自己智慧不夠，或者是所接觸的不是正法。你也不能捨去小乘的這些戒律，你說：「我在修大乘，我受菩薩戒，重點放在度眾生。」是沒錯，但是利益自己之前，在有智慧之前，也還是要守戒嚴謹，這個就是一盞光明的燈，所以，自己成就以外，還要令眾生出離幽闇。
（10）不畏惡道，諸聖行者因多聞而曉知萬法乃體本空寂、無苦無樂，故發廣大之心，隨類化度一切眾生，縱遇險難惡道亦無所畏懼。
再來，第十個不畏惡道，什麼叫做不畏惡道？雖然前面講的八大苦，人生很痛苦，那為什麼阿羅漢他不覺得人生痛苦？諸聖行者因多聞而曉知萬法乃體本空寂，因為他已經解脫了，所以他不覺得人生痛苦。如果你能夠自在死亡，今生也沒有病痛，然後生活也很自在，有錢、要買什麼都可以，那這樣真的沒有痛苦、福報很好。有的人今生不修行也有這種福報：在世的時候有錢，生活得很優裕，個性也不錯，死的時候，很好死，昨天才看他躺下去，怎麼一下子就死了，死得沒有痛苦，也是有這種人。
你在證到阿羅漢的時候，是能自在生死，自己決定怎麼死，普通阿羅漢要死的時候才示現神通，跳到空中，跳到空中去的時候，上面噴水，下面噴火，然後示現三昧真火，自己燒掉自己。《金剛三昧經》裡面講，可以修三昧真火，怎麼修？古代的人有講要怎麼修，世尊在的話會教徒弟怎麼修，死的時候用三昧真火，自己燃燒自己。剛剛有出家師父講，燒的時候衣服穿在肉體上，但只有肉體燒掉，這個衣服不能燒，這個出家眾的衣服還不能燒掉，古代真正的修行人他們就是有這個功夫。
現代人就看有沒有要認真修，要修不是放放蕩蕩就可以修，要認真去修，把心地弄清淨。怎麼清淨？把這個佛法認識清楚，從空、無為之間，要破無為的境界，要回到有為相，這個也就是不怕惡道。我們一般都是修解脫比較簡單，觀空、觀無相，像實相觀也一樣嘛，實相觀你只要觀空、觀其沒有，這樣比較安定。你知道很多事情又要實相觀它，不簡單。譬如說，你的父母親過了一段時間要往生了，你現在知道了，不知道還不會煩惱，知道了你就捨不得，捨不得就會煩惱。
經典上有很多例子，說下一世會墮到三惡道去，像這樣的話，你不知道還無所謂，知道了，心想：「哇！我怎麼會墮落到三惡道？」於是就吃不下、睡不著了。修行修到一個境界，就不去怕這個不好的、以後的事情。你這個心地要解脫，心地沒有解脫的話，果報在那裡等著你！我們過去無明，沒有神通還不知道造多少無間地獄的業。上一次我講五百比丘，證到阿那含境界還沒有得到阿羅漢的時候，知道因果，知道過去造了「殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧」五種無間地獄的業，出生地獄，果報無量無邊的久，地獄道果報完了，還是一直出生在地獄道，這是無間地獄，時間沒有間斷，五百比丘就很害怕。
這個造五逆罪中的「殺阿羅漢」，已經證到阿羅漢還會被你殺死？你說阿羅漢有神通，為什麼還給人家殺死，因為他修忍辱功夫很好，你對他怎麼樣，他都無所謂。就像釋迦牟尼佛過去世修忍辱心一樣，歌利王拿刀割祂，祂也一樣沒有嗔心，任由他割。祂怎麼不會跑？菩薩有神通為什麼不跑？就是修忍辱。「出佛身血」，是指傷害到佛的身體、讓祂出血。「破和合僧」，僧是一個群體、群眾，不一定代表出家人，一個團體裡面和合的群眾，你去破壞，這都是重罪，要受無間地獄的罪報。
當時這五百名比丘就很害怕，去找釋迦牟尼佛問清楚：「您教我們法，為什麼我們修到這裡，有這個神通、知道過去造無量業，心卻罣礙、不能放下，怎麼辦？」釋迦牟尼佛認為機緣已經成熟，可以跟他們講進一步的法了，就用神通力加持文殊師利菩薩，表演執一把智慧劍來刺殺佛的戲碼，向佛坐的地方一直逼過來，然後劍快砍到的時候，釋迦牟尼佛說：「好、好、好，表演到此為止。」接著就問大家：「你們都看到了文殊師利菩薩犯上沒有？」「有！」拿劍要刺殺釋迦牟尼佛，「大家看到了，剛剛那一幕現在還在不在？沒有。為什麼？過去了！過去的事情是幻化，不過是存在腦筋裡面，那是真的嗎？」
關鍵就在這裡了：「你造業，那時候不管過去是幾千萬億年之前，或者怎麼樣，是事實沒有錯，但現在還在嗎？只是一個種子、一個影像在你腦筋裡面，一般人都把這些當真，所以沒有辦法脫離輪迴！那現在這個事情還在嗎？不在了，只留在記憶裡面。留在記憶裡面是真的嗎？心是真的嗎？你想起來的這個心，是真的嗎？它是虛幻不存在的。如果是真的，拿出來給我看看！交不出來？表示這個心是虛幻不存在的！」五百比丘一聽，馬上歡喜領悟：「原來是這樣！」悟道了，進入阿羅漢的境界。
阿羅漢就不怕惡道，不再畏懼過去所造的業，不然過去造的無間罪很多啊！你說：「殺父、殺母有可能嗎？」我們現在就很多人，動不動把母親殺掉、把父親害死，新聞常常在報導，所以表示我們以前無明的話也曾做過，在無量劫的時空之間那麼長，都有可能做過，那你怎麼擺脫這種業力的糾纏呢？從心理面去學、去看破它。所以最後一點，你多聞了以後，就可以有能力觀體本空寂，我們的自性空，一切法所依的體性本自空寂。
這個空寂要注意了，因緣來就起一切法，因緣滅了一切法也滅了，自性還是空寂。自性空寂，因緣來它起法，它還是空寂；因緣滅了，一切法也沒有了，它還是空寂。我們的自性就是這個空寂、空寂、空寂，你要這麼認知，這麼去體會，那因緣來的時候，你怎麼安的住？這就是你要學的，你內心的習氣，一切能夠滅盡的話，你自然便空寂就是空寂，因緣來的時候，它起法歸起法，它還是空寂，就不會有內在的習氣去抓一切法。
比如說，剛剛好像有一個殺父母的影像出現，但你心很安祥的看著過去殺父母所造的的業，你不起恐怖想，你就體會自性空寂，面對那個泛起的法，你不害怕，不害怕，就是以後你殺了父親殺了母親有因緣來了，他要殺你，你也能夠不害怕死亡，這個還是體性本空寂的道理。你學很多、聽很多的佛法，這是最後一個境界，戒律叫你不能夠犯這個不能犯那個，那個還是過程，你要到最後自己搞懂，這虛幻不實在的法，或者因緣所起的短暫的法，你都能夠擺脫這些糾纏，你當然就自在了，所以佛法就是在講這一部分，體本空寂。
無苦無樂，當你果報來的時候，在受苦的時候，不要把它當痛苦，或者有善因緣、或者享樂的時候，不要執著那種快樂。大家都認為，享受快樂比較好，例如氣上來的話很舒服，心安祥；氣不來了、障礙來了、感冒了，就頭痛、頭發脹、不舒服，都在追逐快樂、討厭痛苦。如果你修到體本空寂的話，痛苦也不是痛苦，快樂也不是快樂，以平常心面對那些境，學佛法就是要這麼學。所以，無苦無樂，故發廣大之心，如此一來，到這個境界你就會發起廣大心。
廣大心幹什麼？還不是為了要度化眾生嗎？所以，會起而隨類化度一切眾生。你能夠體會體本空寂、無苦無樂的境界的話，你應該會起神變，神通變化。你就隨各種因緣神通變化，要度哪一類眾生就進去哪一類，就變化。你學佛幹什麼？學佛就是要度眾生，度眾生有大慈悲心，縱遇險難惡道亦無所畏懼，你練功夫自己修簡單，你行菩薩道修的是要度眾生。你隨緣度眾那太有限了，所以要跨出去，讓更多人認識你，善因緣的他當然跟你學，惡因緣的他就會阻礙你、會作法害你。
所以，《佛心經》裡面有一個佛心決定相就是：「要有能力去降伏這些壞人、外道，要有能力降伏想害你的人。」你自修容易，要降伏惡人就難了，但是修到一個境界，就要無所畏懼。避著在一處講經說法簡單，但要能夠讓人家廣為知曉，除了名聲之外，你還要亮相，當然隨之而來的因緣就很複雜了，而且已經超越你自修自利的範圍了。碰到各種惡道，你都要能夠自在，並降伏這些心地不正的人，不讓其得逞、不給他害到。所以，最後一點在告訴你，你多聞的時候，就要練一身功夫。
練到自性空寂，眾生要怎麼起害心，都害不到你，碰到險難你也不能夠退轉，要無所畏懼，這也是《佛心經》裡面的一個佛心決定相所提到的。原先這個在《佛心經》裡面，少了第四點沒有譯出來，西元2003年，我去菩提迦耶那裡，就特別提出來請教釋迦牟尼佛：「這部經典這裡為什麼會缺？是講什麼？」內心就流露出答案來，大意是這樣：「你要有能力降伏這些邪魔外道，有這樣的能力，才是佛心決定相，有佛的樣子。」就在講這個，要練一身功夫。
所以，多聞，《月燈三昧經》裡面第十點就在談這個，這是最後的，你要行菩薩道一定會碰到障礙，碰到障礙你要能夠降伏這些外道、邪魔眾生，這個就是你最後要練的功夫，不是嘴巴講一講就好，嘴巴講一講行不通，常常會碰到障礙。至此，剛好把《月燈三昧經》裡面多聞的十個好處講畢。你如果不能自己看懂經典，就要聽人家講，就要好好吸收，吸收以後反射到自己的心裡面去，規範到你的行為、你的心，好好的用功去修。
(2007.10.31.講於法爾)