試解《解深密經》的奧祕(1-43)
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
一、序品(續)
諸聖所證得的功德相
「趣求法樂。」（續）
此為大聲聞的第五個功德相（續）。
趣求之樂得現法樂住，現法樂住d4=6a-dharma-sukha-vih2ra，又作現法樂、現法安樂住、現法喜樂住。據《俱舍論》記載，即依淨、無漏之四根本靜慮而得現前之法樂。色界四等持之一，禪定七名之一，即依定之結果而有此稱。d4=6a是d40之過去被動式，覺知、觀照之義。dharma是法，sukha是樂，vih2ra有住於之義，亦有消遣之義。無學之聖者經由修善靜慮，住於解脫之法樂。
參與解深密經法會的大聲聞眾，都具有十三種功德相，此處講到其中第五種「趣求法樂」，趣求之樂得現法樂住。聲聞阿羅漢比較在意心能入涅槃，住在這種寂靜法樂上，所以，當下享受這種法樂住，也就趣求法樂。現法樂住，d4=6a-dharma-sukha，（vih2ra原為精舍或寺廟，這裡是指住於樂），又作現法樂、現法安樂住、現法喜樂住。vih2ra是住的意思。最大的快樂就是住在涅槃的那種快樂。大家都要了解，如果身形安穩的話，坐在那裡心安祥，那種快樂是最快樂的，什麼天塌下來的事情，都引不起祂的在意，這種寂滅才是最快樂的，是阿羅漢追求的快樂。
據《俱舍論》記載，要怎麼證得這個禪定之間的快樂呢？即依淨、無漏，聽佛法聽到現在，都是在追求這個淨，淨或者清淨或者清淨覺。佛是最清淨覺，衪的總德相是最清淨覺，而阿羅漢則是得到初步的淨，雖然沒有像佛一樣得到最清淨覺，但是他所追求的這個淨、無漏，亦是各種功德具足，較沒有煩惱的法，無為法、無漏法，依淨、無漏之四根本靜慮，四根本靜慮就是色界的四禪。
初禪是有覺有觀，如果你打坐修行，還沒有修到你的覺知能夠觀照到自己妄想習氣起滅起滅，那不是到初禪的境界。初禪的境界雖是不高，但可以知道自心起滅，到這個境界，如果不能夠定住的話就會散亂，所以要捨去「有覺有觀」的境界，才能夠進入二禪喜俱禪。二禪時一顆心會非常愉快，進入法喜充滿的禪定中，如果你執著這個歡喜心，那不行，你不會進步，所以還是要捨去，才能夠進入三禪樂俱禪。三禪時整個身體充滿了氣，因為身體非常舒服、愉悅，所以稱為樂俱，這是世間最快樂的身體，但如果你執著這種氣充滿整個身體的快樂，你就不會進步，所以要捨棄這個樂俱禪，繼續進入四禪境界。四禪它是一境性，這個自性跟外境合一不動，我們初步雖然沒有像佛的如如，但到此也可以算是初步的禪定，心能夠如如。
依這四禪而修這四根本靜慮，靜慮就是禪dhyāna，禪有時意譯翻成靜慮，而得現前之法樂。初禪的有覺有觀的快樂，你可以初步觀你的心，但不會煩惱，因心還會動，所以也說”未到地禪”；二禪歡喜心起，法喜充滿，你可以看著它而不執著；三禪身體產生無量的真氣，所以身體非常的快樂、舒適、愉悅，但你執著它就不會進步，所以要捨去三禪，繼續進入四禪。為什麼可以一直進步上去呢？就是用般若智，觀一切「無所有、不可得」，有什麼境界，你就要用般若智觀它，以無所有、不可得的這種心態，才能夠這麼一直進步進步上去。
再上去就是無色界境界，無色界四空處定，這個阿羅漢進不了這裡，因為如果進入無色界，當然不學佛法就會是天神的境界，學佛法而進入無色界境界，那就是登地菩薩，因為登地菩薩沒有神我身，只有一個心識，沒有身就跟無色界的四空處定一樣，沒有身只有一個心，他又學佛法、解脫道，斷無始劫以來的習氣，地地往上升。阿羅漢只有到色界天的境界，然後修五上分結，也就是色界結縛、無色界結縛、掉舉、我慢、根本無明這五個，至色界結就已不被初、二、三、四禪境界所縛住。
如果一進入到無色界結的話，他也不會住在四空處定之間，四空處定是空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定，非想非非想處定是世間禪定裡面最高的境界，一般入阿羅漢境界都不能夠究竟。像無所有處定，就是受想滅盡定一樣的，大迦葉尊者就處在這個境界，入涅槃定中，在雞足山守護這個衣缽要傳給彌勒菩薩。這個五上分結斷時，等於三毒貪瞋癡斷，證得阿羅漢果解脫，不再來人間，這是他所得到的現前法樂。
色界四等持之一，等持就是定慧等持、平等心，每一個境界都有它的定跟智慧，初禪有初禪的定跟智慧，二禪、三禪、四禪、四空處定也是一樣，不偏於定也不偏於慧，達到阿羅漢果才能真解脫。上回講到心善解脫、慧善解脫，都是從心裡面得解脫，用智慧得到解脫，定慧具足得解脫，稱俱解脫，到此最後境界當然成就阿羅漢果。是禪定七名之一，即依定之結果而有此稱，叫做現法樂住。如果聲聞乘阿羅漢對一切境，不執著那種涅槃寂滅的快樂，即能得此現法樂住。
菩薩則不是這樣，菩薩是對與一切眾生往來所加諸的種種障礙，都能夠自在無礙，這不是在定中修現法樂住，而是在生活起居之間，也能夠得到安祥，不必入定，你也能在跟眾生攪和之間得到安祥，這才是最真實的。所以，佛禪跟一般的禪定不一樣，是在練這個心地，佛禪是以般若智來修，看一切事情、人、什麼都無礙了，這種智慧，才是真正的菩薩要修學的。可以說大聲聞眾聚，他們的福德、定力還是差一點。
d4=6a是d40之過去被動式，覺知、觀照之義，你觀照它，它就現起。dharma是法，sukha是樂，vih2ra有住於之義。寺廟也是稱vih2ra，vih2ra亦有消遣之義。無學之聖者，阿羅漢是無學位，不必學解脫的學分，因已確得。當然大乘的八地菩薩也不必學，他是不動地菩薩，其定力、解脫力、神通力跟阿羅漢相當，但是，菩薩還多了一種無礙辯才的智慧，這就不是阿羅漢能夠學習到的。
阿羅漢只有定力特強，是有解脫的智慧；菩薩則是以定力、以般若智慧，來度眾生。因此菩薩要有很多方便智慧，除了布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若六波羅蜜以外，還要學另外四種波羅蜜，也就是第七個方便波羅蜜、第八個願波羅蜜、第九個力波羅蜜、第十個智波羅蜜。波羅蜜多就是到彼岸，就是你懂得這個道理，又做得到、能度到彼岸，無所煩惱，就是波羅蜜多。
無學之聖者，經由修善靜慮，靜慮也有不善的、不對的，就像我們講善戒時講過，戒律、律儀也有好的、不好的，這裡說他修善靜慮，就是指善的禪定、解脫的禪定。住於解脫之法樂，這是阿羅漢所追求的現法樂住。學到這裡，我們認識了佛的功德相，就知道阿羅漢為什麼差了一點。一談到佛，具足十二種真如性，法身清淨遍虛空，又能化成六道眾生、度一切眾生，你從頭聽來的話，就知道阿羅漢的功德還是差一點。
「多聞聞持，其聞積集。」
此為大聲聞的第六個功德相。阿羅漢都從聞思修悟道的，都是從佛的教導而悟道，不太自己能夠思惟或自己知道怎麼修。後來的人則是看經典，或者是聽師父的教導，然後由多聞、聞持，繼而其聞積集。如果你光修行，有一點境界卻不再去聽聞的話，就成了少聞比丘或者寡聞比丘，這有時候會造成執著、偏執，因為你不多聽，道理就懂得很少，又不能夠解釋給人家聽，一談到真正的道理，你不懂，也無法跟別人論辯，更無法降伏眾生。
所以，為什麼要深入經藏，智慧如海，因為我們的智慧不像佛是自己修來的，我們的智慧還不到那個境界，都是用聽的，所以聞思修這三法很重要，聽了然後經過思考，自己生得智慧起。如果從聽聞、思考了，不去修，或者光喜歡聽，不喜歡去練這個心，那都會很糟糕。聽了以後，就要去做，修這個心才重要；不做、不想去做，進步當然就很慢，為什麼？很多同學他喜歡聽，聽懂了卻不去做，這樣仍等於有聽沒有懂，不是真的懂。
阿羅漢要變成大阿羅漢，還是要有點智慧，大阿羅漢祂也是在行菩薩道，接引、教導眾生，祂所教導的是把眾生也帶到阿羅漢的境界，不是帶到菩薩的境界。有時候有人這樣講，大小乘之分別在於，小乘的聖人祂也有在教導後學，但是，祂把人帶到小乘的修行路上。譬如有人在電視弘揚，專門講《阿含經》，祂叫做阿含道，阿含道就是在守戒律、修這個心，使自己得解脫，禪修後得到現法樂住，心非常自在。這樣也是在教導後學，也在接引後學，不是只有菩薩才在接引眾生，很多小乘的聖人祂也在接引眾生，等於說是大阿羅漢把人接引至成阿羅漢。
如果大乘的菩薩，則偏向於講經說法，偏向於傳授經典的義理，把眾生帶到大乘境界，這是真正的菩薩行。不過，真正的大乘菩薩也不能忽略小乘的修行，畢竟小乘的修行是很基礎的，所以兩者不應互相毀謗。你如果說你是菩薩，但你的戒律不清淨、威儀不圓滿，人家修小乘的會笑話，小乘就笑你這個大乘根本修都修不來。小乘的聖人有神通，像三果阿那含就有五神通，四果阿羅漢則是加上漏盡通後有六神通，他們都是因為心清淨才會起神通，如果一個人心不清淨就會起神通，那就是著魔了，因為魔可以給你這個能力。
《楞嚴經》講的五陰魔相裡，在想陰魔相、行陰魔相中，有些人因為著魔才有那麼大的能力，但那種心根本不清淨，並非證到阿那含、阿羅漢果，甚至以後還要淪墜。心一定要清淨才會現起六神通，如果清淨得差不多了，就有阿那含、不還果的境界，祂有五神通，只是沒有漏盡通而已。小乘修行，主要就在看威儀夠不夠、戒律守得嚴不嚴謹，不是光嘴巴會講。有些修大乘的會譏嫌小乘，說他們只自求解脫，沒有菩薩精神，不想去度人家、怎麼樣的，大小乘兩邊毀謗來毀謗去，這樣很不好。所以我們不懂要多聽，聽了以後懂了，你就不會犯這個毛病，不會去毀謗人家，很多事情我們不懂，對任何法我們不懂就不要去講它。
末法時代有時是很無奈的，什麼亂七八糟的法都會出現，像密教裡面的雙身修行，有的真的是雙身修，裡頭有很高的境界與密意。但像釋迦牟尼佛哪裡有修什麼雙身？都是自己成就的，菩薩也是要這樣，不一定要修什麼雙修。我們一般人搞不懂，然後就有人不懂裝懂或心存不良，藉修此法之名去行淫欲之實，當然會走偏了或是著魔了，更容易造成一般人的誤解與訕謗。所以我們還沒有圓滿、懂得一切法之前，最好不要去毀謗人家，無論大小乘、密教、禪宗或者淨土宗或者什麼宗。一批評人家，自己心就不清淨，心不清淨當然是修不好；修得好的人一定心清淨，也不會批評人家怎麼樣的。
第六聞持積集德。多聞bahu-0ruta者即多聞經法教說而受持，聞持係隨所聞義皆能憶持令不忘失故名聞持，數習文義令其堅住是故說名其聞積集。持者dhara，如持律vinaya-dhara，又作持比尼、知律。即持守戒律不犯。持守律儀乃比丘所特重當務之事，雖小事亦不忽略，故稱持律堅固。此等大聲聞聞持後積聚其精要，得無量解脫功德相。
第六聞持積集德。多聞bahu-0ruta（聞、聽）者即多聞經法教說而受持，你光聽而不去受持也沒有用，所以要聞持，像你讀誦《金剛經》卻不去受持《金剛經》的經義，那實在沒有大用。很多人都是這個樣子，唸了《金剛經》好幾年，永遠都沒進步，因為他光會誦經，但是不知道裡面的義理，或者不去實踐《金剛經》裡面的義理，當然老是原地踏步了。《金剛經》裡面的義理其實很簡單，簡單的概括就幾句話而已，第一個發菩提心，發菩提心就是發阿耨多羅三藐三菩提心，後要誓度一切眾生。如果你受了菩薩戒，卻從來不想去度人家，這樣就違背誓願，不具菩提心，所以要誓度一切眾生，想辦法去度人家。
這個大前提有了，再來則是離四相：不要有我相、人相、眾生相、壽者相。怎麼修到這裡？第一個布施波羅蜜，第二個忍辱波羅蜜，第三個般若波羅蜜，而且這些事情用「無為法」一句話就可以涵容，用無為法就可以做到離四相！布施了以後，觀它無所有不可得，這是般若智慧；忍辱要安忍，不要有忍辱的心，這是般若智慧；般若智慧在用時，不要有用般若智慧想。故一切都是以無為法，無有少法可得，也就是《金剛經》的義理，歸納起來沒有幾條，但你偏偏就不去諦聽、善思、踐履。以後看到什麼，放下，不要執著；一切經典、義理、教理，聽了就要受持，要去做，不要光說不練。
聞持係隨所聞義，你所聽到的義理，皆能憶持，先記起來它的道理，令不忘失，叫做聞持，你剛開始時，對某些經句，有時候記不起來，聽了聽了就忘記了，那個時候是障礙，你要多懺悔、誦經，慢慢重要的經句、對你有用的就記得，像《圓覺經》裡面有句話很好：「居一切時，不起妄念，於諸妄心亦不息滅。住妄想境，不加了知，於無了知，不辯真實。」這個時候是最好修心的，經文是說你在生活起居之間，不要打妄想，居一切時不起妄心，這是很重要的一句話。
修行就是用這種經典所講的，於諸妄心亦不息滅，平時不要打妄念、打妄想，但是，妄心起來時，什麼叫做妄心？不是你在想的心，是感招外在因緣的心，這時候，你不要壓抑它，不壓抑它，你就可以從這起心動念之間，看到一些消息。你神通怎麼來？大神通沒有，我們這種心的小神通會有，有時候你覺性知道，起個念，這件事到哪裡、怎麼樣了，有時候，你把它看成妄心，壓抑它，妄心起不來，就像拿石頭壓它，那個石頭沒有辦法起作用的。
到這個階段開悟的人，這個心不要去壓抑它，就觀這個心，因為平時你不起妄想念，當然就不會胡思亂想，但是，真正有因緣，感招你的心起妄心時，你不要壓抑它，可以看它；住妄想境，不加了知，這妄想境不是你在想，是感招外境起的念，你可以讀它，哪件事情大概怎麼樣、怎麼樣；於無了知，不辯真實，在無了知之間，不要去說這件事是真的、是假的，管它真的、假的，知道一下就好。這是修行時很實際的一個圓覺法門，你如果搞不懂的話，看一看覺得這沒有什麼內容。其實這內容很好，這是真正在修行，這是在認知「隨順覺性」，認識你的佛性，你要懂得它，你要去認識它，就從這段話去認識它。
以後你學咒語，咒語就是一種記憶式，你學了咒語，不去記怎麼唸得出來？你要唸，就要唸得熟、唸得快、唸得順，你要每天唸，唸那個音。剛開始很拗口，不大會唸，因為是外國話，就算是本國話你不好好去唸幾次，你上台去唸也講得嘀嘀咕咕、不靈光，何況是外國話？都要唸，不厭其煩的去背、去唸，唸得嘴巴很順，到時候你會覺得剛開始是用腦筋在想，這一句接下一句是什麼，好像是用腦筋在引導你嘴巴在唸，但唸了幾千、幾萬遍以後，腦筋就是不想了，嘴巴自然會唸，那個時候你就算腦筋被人家障礙，但嘴巴照樣可以唸，不會起妄想。你要唸咒，需有禪定的力量；如果沒有禪定力，外力來干擾你，你就唸咒唸得不莊嚴，效果就會打折扣。
不忘失，學什麼經教都要這麼樣記一記、思惟，把它用在你的行為、心地上，來清淨你的心。數（好幾次）習文義令其堅住，讓文義很堅實的住在你的心中，是故說名其聞積集，把所聞聚集在一起、集中在一起，變成你以後講經說法也好，或者在行為上規範自己也好，都要用得上。阿羅漢他能夠成就阿羅漢道，也是聽聽聽，然後去做，這麼一直推積起來，變成他的功夫，多聞聞持其聞積集。
持者dhara，如持律vinaya-dhara，又作持比尼、知律。即持守戒律不犯，持守律儀，持守戒律或者律宗所修的法，律儀就是戒，有善、有惡，後來一般講守戒，已變成佛教的專有名詞，指的比較屬於好的方面；但在印度的說法，這個戒是律儀，律儀就會有善或惡，所以談到戒，就要講明是守善戒，不能光說守戒。所以如果你思慮周延一點的話，要跟人家講解清楚，說是守善戒，不是守戒，否則戒只是律儀，律儀又有善與非善之別，守不好的律儀做什麼？故我們要強調是守善戒。
乃比丘所特重當務之事，比丘一定要守戒，乃能夠成就，我們這個法身，有五分法身──戒法身、定法身、慧法身、解脫法身、解脫知見法身，從戒開始，一步一步往上修持，阿羅漢、大阿羅漢祂們都是由守戒而成就的。一般我們講佛法有多種層次，經、律、論、方等、般若，然後醍醐，也就是入陀羅尼門。依每個人的根機不同，所學重點也不一樣。你如果進到陀羅尼門，接觸的人就多，度的眾生就多。
如果你自修的，這個律戒就可以成就阿羅漢道，打坐、看經也可以得到阿羅漢道，或者跟人家辯論經典愈辯愈清楚，搞通了，他也可以證得阿羅漢，這是小乘的人可以這麼修，比丘第一個一定要受具足戒，比丘尼持守三百四十八戒，都可以成就。雖小事亦不忽略，他們守戒很嚴謹，《阿含經》裡面講的很清楚，故稱持律堅固，小錯誤、小事情，他們都不忽略，這樣心管得很嚴謹，才能夠得解脫。此等大聲聞聞持後積聚其精要，得無量解脫功德相，他能夠證到俱解脫，也就是心善解脫、慧善解脫這兩種解脫都得到，才能夠真正證到脫離三界。
據《月燈三昧經》記載，多聞有十種利益，在禪宗來講，你還沒開悟以前，不要看經文看的太多，原因之一是，看再多你也不能了解，確實也是這樣，有時候自以為是的這樣講、那樣講，似乎有點境界，又喜歡打妄想，胡亂思惟，其實都是錯解。若到達一個境界，再來看經典，就能觸類旁通；否則就是要有過來人，來跟你解釋清楚。萬一碰到演講者他自己也未臻究竟，那麼你也還是搞不清楚。故自己思惟好像這樣、那樣的，都不算真的明白，因為你還不成熟，沒有一個究竟，想的都是自以為是的概念。這個就是大乘佛法特別之處，當然不是說絶對的，如果你沒有善因緣的話，有時候少聞反而著魔比較快，因此既要多聞，而多聞中又不要去打妄想，且聽了以後能知道重點。《月燈三昧經》這部經講，多聞有十種利益，即：
(1)知煩惱資助，諸聖行者因多聞而知自身及眾生所有一切煩惱之惑，皆能資助業因，而受當來果報，故求出離，不為所惑。
你多聞的話，碰到煩惱、障礙時，可以幫助你用智慧化解，或者知道該怎麼做，這個是你多聞的好處。譬如我們常在聽《金剛經》，知道要用般若智慧觀一切「無所有，不可得」，有聽過的人，打坐就不會出問題；沒聽過的人，打坐時一下這邊氣來了，或一下見光、怎麼樣的，他就投入去練這些，這就走錯路了。我們天天熏習、熏習要「離四相」，是對周圍生活起居之間練心，但是對於修行之有氣、看見光或者異聞，鼻子聞到香臭味等等的魔相境界，更要聽經，要用般若智慧觀它，不要執著、不要執著。
多聽就有好處，你天天在法爾熏習的，你碰到什麼異相、光怪陸離的事，你都不會驚慌，可以正確面對，不管正、邪給我們的加持氣，都不能執著。一般人都是自己學打坐，進入有光、有氣什麼的，然後他就執著，也不知道這是正的、邪的，很麻煩，最近有兩個相關例子，都是出現在西安這邊的。有一位是出家師父、另一位是在家居士。在家的這位，有幾次碰到問題，就寫mail來問，回答他時，他說懂，他在修心中心法，也讓人家灌頂修法，碰到什麼問題，他就都不執著；而另外那位師父，他也受人家灌頂修法，他也會身動，動得很厲害，從來就沒有聽到人家講怎麼安住這個身、不要執著，所以修起來就很累。他說，因為出家師父沒有電腦，出家人大概也不好搞電腦，他也想買一個電腦，好跟法爾網站相連，可以跟我們通訊，但五、六千元的人民幣，也是蠻大的一筆支出，我當時要他先暫時不要修，把身體的不舒服搞好。
像最近我們在觀梵字，有的同學一觀就化出五方塔，五方塔就來加持他的頭，他的頭本來很痛，加持後就不痛了，如果你說就此一次為例，下一次不再執著它，那就沒事，如果你希望下回再來一次、再來一次，有這種乞求的心態的話，這個魔障便很容易滲透進來。我們修行沒境界倒無所謂，有境界的話，都要抱著以般若智觀它。你有多聞也有好處，這裡講的你對煩惱，包括你修行出現境界也是煩惱，你道理搞不懂也是煩惱，或者一般家裡大小事情造成的煩惱，你的業與眾生的業之間的煩惱，你都能夠在聽了以後，抓一重點來破解它，轉自我的觀念，這個就是求出離煩惱。
(2)知清淨助，諸聖眾行者因多聞而悉知一切清淨梵行，皆能資助菩提之道，故精勤修習，以證無上佛果。
我們修行就是要求清淨，佛是最清淨覺，我們要怎麼得到最清淨覺？那是幾個阿僧祇劫以後的事，沒關係，但是我們就是要求心清淨，拿掉內心的不清淨、內心的罣礙。你看佛的法身，為什麼可以遍虛空一切世界？衪連一點點的微塵都沒有，無為法修得愈徹底的人，法身自然愈清淨，這是一個目標。如果不這麼強調的話，你以為《金剛經》講的很多離四相，講布施波羅蜜、忍辱波羅蜜、般若波羅蜜，無為法講了半天，目標到底該放在哪裡？
目標就是要清淨你的自性、清淨你的內心，我們起心動念有不清淨，要警覺，跟人應對間的話，有點不慈悲，也要警覺，不是只有你們，我也要思惟，以前為什麼會這樣？因為不懂，有一次看到，「你如果對後學罵了他、跟他生氣了，他就不來了，不來，就是你沒有慈悲心。」所以不能對後學發脾氣，要連哄帶騙，請他再來用功，不能罵他。以前沒有看到這個經文，看到以後，馬上思惟，過去犯了什麼錯，要改。這種從清淨之間所產生的慈悲，也是看經典、聽聞來的，所以，看你是針對哪一方面，為了要清淨，聽聞以後奉行，就會令你得到清淨。
知清淨助，諸聖眾行者因多聞而悉知一切清淨梵行，清淨是代表什麼意義？心的清淨、行為的清淨、度眾慈悲的清淨或者怎麼樣，這些都有不同的意義在。你經典看的很多，哪部經裡面特別點出哪幾個道理，因為所有經大部份百分之七八十都差不多，但，應有幾個特點是別的經典所沒有的，一句話、二句話；譬如密教的經典，它是說失菩提心才是真的犯戒。什麼是失菩提心？就是你放棄了度眾生的心，就真犯戒了，這是菩薩的戒，也叫菩提戒，菩提心的戒，這個是很重要的事情，即便是你吃肉、做了一些不好的行為，那都只是小事情，反倒是只要你放棄救度他人，你就失了菩提心，真破戒了。
戒律，剛剛講阿羅漢要守戒很嚴格才能夠成就，到了菩薩境界，這已經變成次要了。有位同學帶我去見一位師父，這個人也不錯，他就講這三個階段，第一個普通的戒，第三個菩提戒，這個才是菩薩的戒，你如果要度眾生，那個小戒，我剛講連小戒都不犯是阿羅漢做的，菩薩連小戒都不犯，那個不可能的，你要度眾生，那麼人跟人在攪和，怎麼會不犯？你如果很在意這些小戒的話，就處處動彈不了。因此對菩薩來講，最重要的，就是不能捨去度眾生的心，哪一個人能度就一定要度，不能放棄，這是最重要的。
講到清淨是一回事情，講到慈悲、度眾，那更進一步，多聽也好，讓你們了解，要知道清淨梵行，皆能資助菩提之道，我們說要得到如來菩提，如來菩提是最高，如來菩提的自性最清淨的、神通智慧最廣大的、慈悲心最大的，如來成就不是為了在那裡涅槃，像阿羅漢那麼住涅槃，享受現法樂住，不是，成如來就是要度一切眾生。衪很忙、很忙，那麼辛苦幹嗎？也不會辛苦，因為衪法身、報身清淨，然後化身無量，衪不用像我們用起心動念去度眾生，衪是用眾生的念，憶想衪，衪化一個身出去度他，這很隨緣自在。
你搞清楚佛法要修的目標以後，我們就是要清淨覺，清淨覺就有佛的這種能力，這個心要怎麼清淨，愈清淨愈能幫助你在菩提道路走得對、走得快，所以要多思惟，聽了以後要想、要反省。有時我點你們，我又聽到你說在家裡對你的另一半講話不客氣、怎麼樣的，我只是跟你點一下而已，沒有跟你說清楚。其實我們自己都要反省。我以前也是一樣，夫妻之間最隨便了，動不動就大小聲，其實也不是生氣，就是講話大聲一點，如果你跟他講道理，認為要這樣、要那樣才對，彼此又要吵了。
後來乾脆不講、不抬槓了，反正一碰到出現諍論時，就說：「菩薩，是！是！是！」就沒事了，這樣就沒得吵。只要說「你是菩薩，對！對！對！你的才對，聽你的」，其實就是隨順，隨順就是修忍辱的心，隨順對方，他高興才不會跟你吵，你修自己也蠻不錯的，覺得很好。以前不是，一定要講道理，跟人講清楚，要求這樣才對、那樣才好、才怎麼樣，這樣其實沒有用，因為我們永遠不會清淨，佛法不是講道理的，佛法是學放下！放下！如此才會清淨，如果我們還執著這樣對那樣錯，跟我們家人或者這些眾生講道理，自己就永遠沒有辦法清淨。我們知道梵行清淨，若多聽，多聽佛所教導我們的，我們就可以得到清淨。
故精勤修習，以證無上佛果，無上佛果，就是如來菩提，沒有比這個更高的。我們不是說只有要求等覺，等覺再上去還有妙覺。佛衪為什麼智慧神通廣大？因為衪是最清淨，有妙覺，妙覺就產生無量的神通變化，一切世界都看得到，一切世界發生大小事都知道；如果等覺就是無為法，這個還不夠，還要化成無為法變成有為法，這有為法是為眾生，不是幹什麼，都是為度眾生而弄一些有為。所以我們多看經典、精勤修習，都可以增長見聞，受益良多。
(3)遠離疑惑，諸聖行者因多聞而於世間、出世間一切諸法及外道邪魔等論，悉皆明了通達，無所疑惑。
遠離疑惑，我們對一些所不知道的，常常會起懷疑，譬如一看經典，發現這個菩薩怎麼從這個世界又飛到那個世界，那麼自在，有可能嗎？你會起懷疑。如果你心清淨的話，什麼事情都可以辦到。好比說，曾經有一個公案，講到一個比丘尼，守戒嚴謹、內心清淨，某日遇到一個強盜，除了搶她東西外，還把她關起來，並姦污她的身體，她就覺得很慚愧：「我這個肉體髒了，修了半天，什麼結果都沒有了！」有另一位阿羅漢用神通觀照到這件事，知道這個比丘尼已經修到心清淨，沒有三毒了，只是沒有神通而已。
於是這位阿羅漢就示現在她被關的地方，問她：「你怎麼不出去？關住了你還是可以出去啊！」「我沒神通怎麼出去？」「你不是修的清淨了嗎？」「我的身體被姦污了。」阿羅漢就問她：「你身體被強暴時，有沒有淫欲心起來？」「沒有！」「沒有，那你心還是清淨，不是身體被污了就污了。心清淨就是清淨！」阿羅漢就教她神通，一個心清淨的人，學神通很快，在那裡三言二語告訴她怎麼弄，這位比丘尼的神通就現起來，自己就遁出去了。
一定要心清淨了，才會起神通；如果心不清淨，花天酒地，又幹什麼的一大堆，還有神通，那肯定是著魔了。佛法要心清淨，才會起神通，而且是自然現，不是刻意學的，不是像世間法這麼練的。世間法要怎麼練？譬如要天眼通，用一根蠟燭在那裡一直看，看完了就閉眼起觀，觀光明，這個光明就愈來愈亮，這等於是練出來的。宿命通也是練來的，就從生活中一路練，從你早上起床開始回想起，然後下床是從左腳下還是右腳下，走幾步，然後去廁所、去刷牙，吃早餐，然後坐什麼車、幾號車。你都記得很清楚，今天過完了，繼續回想昨天的，每個步驟想，昨天想完了，想前天，這麼一直想，往前推想到你還沒有投胎之前的等等。
由世間禪定法來修練宿命通很累，佛法則都不必要，佛法是修內心清淨，清淨到你要起神通變化的話，一念之間，你看到經典或者諸佛菩薩教你一下的話，你就會了。現在你要做的是，如何清淨你的身、心，而不是去練什麼功夫，經典上哪裡有在教你什麼功夫？頂多只有禪定、白骨觀什麼的這些功夫，那是小乘阿羅漢在修的，他真的守戒清淨，也會現神通；我們修菩薩道到八地也會現神通，或者到如來六地更會現一切神通，這些觀念你要注意。
我們現在是修內心怎麼清淨，最重要的是你要遠離種種疑惑，起心動念起了懷癡心，就要放下！不管這件事情，真的會這樣或者假的這樣，不要去懷疑別人。往往障礙來了時，一大堆妄念就輪番出現，尤其身體不好的話，開始疑心是不是有人作法在害我，常常會起這個受害的念。你們有沒有過類似的懷疑？不順時，認定哪個人他會詛咒你、怎麼樣，什麼亂七八糟的想法都來了。像這種在修行過程之間的順逆境界都要放下，不管真的有這回事情，或者假的有這回事情，你都不能懷疑是人家對你要怎麼樣。
如果你好像跟某個人有些瓜葛，對方也懂得一些邪法，你就會想：「是不是他作法來害我？難怪我現在身體不舒服！」愈想好像愈真，其實不是這麼回事情，是你自己在胡思亂想，明明自己受風寒感冒了，還要懷疑是別人幹什麼的，很多這種例子。這裡為什麼說要斷、要遠離這種迷惑？在第一個層級修須陀洹果，首要就是身見要斷，戒禁取不犯，疑心病要斷，要斷這三結。疑心病每個人都有，但若這個不斷，你就沒有辦法得到初果。疑心病要怎麼斷？碰到疑心的念頭起來時，馬上把它壓下去，不要去懷疑是否這個人在害你，那個人在作法怎麼樣等等的。
如果你現在默默修行，沒有大的障礙會來找你；如果你在網路上曝光，就容易有事。一曝光，就會有人想辦法弄一些事出來整你。例如有時候在你睡覺時踢你一腳，你仍然要當做沒有這回事，翻個身繼續睡。修行過程中，多少都會有這些無聊的人事出現，那些人自認為修得很好，已經可以出陽神、出陰神幹什麼的，可惜他們都是修的不夠清淨。所以你不要管別人修的好不好，管你自己修清淨就好，如果你在障礙來時，常常會起懷疑心，那個心要打死。遠離種種疑惑，不要胡思亂想，就是真的你也不能想，何況是真是假，你也搞不清楚，一念之間，你自己都要注意。
多聞而於世間、出世間一切諸法及外道邪魔等論，悉皆明了通達，無所疑惑，對世尊所講的法，不管深淺、大小你都能夠相信，因為衪所講的法是適應每一個根機的，你不要說這個不可能、那個不好。那對外道的法你也要知道其毛病在哪，譬如世間禪定，他住在那個境界，他還缺內心的解脫、毛病的清淨，他還有輪迴，我們懂得很清楚了，怎麼會懷疑，根本不會想去看其它外道、邪道的經典。那天我跟一個同學在吃飯，談到某大德書寫的很多，不知道的讀者會迷糊在那個名相上，如果懂的人，看了就知道他犯了毀謗四眾罪。
比如有人講「性空唯名」的理解有所謬誤，「性空唯名」有什麼理解不對？自性本空，自性本空，就不能現出世間相嗎？當然可以，能應緣現有世間相，當現起世間法相時，您有執就給它安一個名字、名相，如此它就是一個世間相；您能無執連個世間分別相都不給它安一個名字，就回住於性空中，有覺而無住，因此有名、無名，皆沒有執著與煩惱。對於這個實相觀、中道觀，如此簡單的道理，有大德看了不懂，就罵人說沒開悟、不理解、怎麼樣的等等，到底是誰不懂？是不知道。那天有位師父說，看某人的書就會生氣，我說因為我們的淨心是會反射那個境，可見他的書裡面都是用瞋心寫出來的文字，讓人看了會有瞋心起，自性就是如此可怕耶。
你不要小看這個道理，假如那篇文字寫出來很柔和、心平氣和的，你可以感受到，不必來跟你講什麼道理，你就感受到安祥。如果寫書的人是用暴戾心寫出文字、看法，當中就充滿暴戾之氣。一般人看不懂，看得很有興趣，我們一拿到手翻開，內心就起起瞋心樣，這表示這本書裡面注入多少瞋心在裡面？而且幾乎每一行，都在罵出家人跟在家人。經典已經講的很清楚了，不應講人之過，何況那些大德根本就沒有講錯過。
你們還沒有曝光以前比較沒有這些事，也不太懷疑別人會害你，但等到你要行菩薩道，不曝光不行，接引不了幾個人，被逼著要曝光時，很多障礙都會來，那時候，你可能就會想著，是不是有人要作法害我？你是要修清淨心，不要去懷疑東懷疑西，懷疑是不是有人要作法害自己。這個懷疑心一定不能起，不管它有沒有真的這回事情，你看經典就懂了，不要起懷疑心。放下！放下！盡量解決自己的困難，身體不舒服就弄好一點，有一點怎麼樣，就吃吃藥就好了。
這些雖然很簡單，看都看得懂，但你有沒有去思惟比較寬廣的一些事情？我是把我的經驗告訴你們，要學會把一切事都盡量放下，當成沒有害人的這回事情，如果有人真的要害人，也不要愈想愈真，否則搞得神經兮兮，那不完蛋，還修什麼佛法？所以這個很重要。多聞的第三種利益，有正知見、有佛法的熏習，要修清淨心，不去懷疑東懷疑西，能遠離疑惑，就能悉皆通達、無所疑惑。
(2007.10.17.講於法爾)