試解《解深密經》的奧祕(1-41)
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
一、序品(續)
大聲聞功德相(續)
「皆是佛子。」
我們已經介紹到佛在講《解深密經》時所參與的大眾，第一類是「無量大聲聞眾俱」，經文中也提及大聲聞具足的若干功德，第一個是一切已經調順，第二個是皆是佛子，都是佛的弟子。
第二紹隆佛種德。佛子buddha-putra，巴buddha-putta。依經典解釋，佛子有三義：一唯約聲聞以釋佛子，如此《解深密經》、《佛地經》等。有義皆是趣大聲聞，能紹佛種，令不斷絕，故名佛子。二唯約菩薩以釋佛子。三近代係指信順佛之教法，而承其家業者。即欲成佛而使佛種不斷絕者，即欲成佛而使佛種不斷絕者，乃大乘用為菩薩之美稱，或指佛教徒受大乘菩薩戒者。亦指一切眾生，眾生常依順佛，佛之憶念眾生，且眾生本具成佛之性，故稱眾生為佛子。
第二紹隆佛種德，佛種性、佛子也就是使我們佛的種性愈來愈開展。佛子buddha（佛）-putra，巴buddha-putta，依經典解釋，佛子有三義。一唯約聲聞以釋佛子，有一種說法，就是只有聲聞乘的才能稱為佛子，因為是佛所教導出來，修行小乘的守戒律，修至阿羅漢果、辟支佛果，才稱為佛子；如此經（也就是《解深密經》）、佛地經等，都把聲聞當做是佛子，釋迦牟尼佛的信徒、衪的弟子。有義皆是趣大聲聞，能紹佛種，主要意義，就是說這種所謂佛子者，都可以精進證得大聲聞的境界，也可以開展一切的佛種性，令不斷絕，故名佛子。如果你還沒有到這個境界，就不能稱為佛子。
二唯約菩薩以釋佛子，第二個是你受了菩薩戒、發了菩提心，這樣也可以稱為佛的弟子、佛子，這樣就概括一個小乘的聲聞，另一個是大乘的菩薩，都可以稱為佛的弟子、佛子，這是古代的說法。近代更寬廣，係指信順佛之教法，而承其家業者。我們說佛證得法身清淨以後，自然流露出無量的智慧，依眾生根機不同來說佛法。你信仰佛陀所講的家法，而且要秉承衪的如來家業，如來的家業就是你發度一切眾生的心，也要來做度一切眾生的這種工作，這就是繼承佛的家業。
承其家業，即欲成佛而使佛種不斷絕者，都可以稱為佛子，我們學佛法，信仰佛衪所教的覺悟法，如實繼承、依循、修習佛衪以前所發的願、所走過的修行路，也可以得到佛種性建立，不會斷掉佛種。乃大乘用為菩薩之美稱，一般稱為大乘菩薩，主要是能度眾生，能繼承佛的慧命使其不斷絶者，這就只有菩薩才能有這種美稱。總而言之，你要能承擔如來家業、行菩薩道的，才可以叫佛子。近代另外一種講法，或指佛教徒受大乘菩薩戒者，只要是有去受菩薩戒，好樂修習菩薩法，要學習度眾生，這樣也可以稱作佛子。
第三種或指佛弟子、佛教信者。佛弟子，皈依了就是佛弟子。亦指一切眾生，眾生常依順佛，佛之憶念眾生，我們依順佛，佛憶念我們眾生，衪好像父母一樣在憶念我們子女；且眾生本具成佛之性，故稱眾生為佛子，先決條件是你要信佛。综述這三種，第一種是菩薩，第二種是受了菩薩戒的，真正的菩薩是大菩薩，你受菩薩戒不見得就是大菩薩，但你想修學如來法，學習度眾生，受了菩薩戒，也可以稱為佛子，第三種是只要信佛教的，都可以稱為佛子，外道不能算為佛子。
「心善解脫、慧善解脫。」
第三個功德相是心善
解脫、慧善解脫。解脫的內容有很多，阿羅漢總共賢聖共有二十七位階，後面的九個，有分阿羅漢不同的境界、不同的解脫境界，前面的十八個是方便，還沒有究竟，同樣是解脫，有不同的意義。這裡大聲聞這些聖人，他們已經得到心善解脫、慧善解脫。第三心慧解脫德。契經云心善解脫者心離貪時與心相應勝解解脫貪故，即說勝解名心善解脫。慧善解脫者慧離無明時與慧相應勝解解脫無明故，即說勝解名為慧善解脫。若依《智度論》云，諸結使屬愛、屬見，屬愛煩惱覆心、屬見煩惱覆慧。如是愛離故，屬愛結使亦離，得心解脫；無明離故，屬見結使亦離，得慧解脫。
大聲聞祂們的第三個功德相是心善解脫、慧善解脫、心慧善解脫。佛法講的很細，心善解脫是怎麼樣，慧善解脫是怎麼樣，心慧都解脫證得，俱解脫又怎麼樣，心的清淨程度都有所不同。第三心慧解脫德。契經云心善解脫者，心已經離開貪欲，時與心相應勝解解脫貪故，也就是對我們三毒裡面的貪欲心，有殊勝的解脫功夫，對種種貪欲能夠擺脫，不受它影響，有心就是有真心來克服我們種種的這些妄想心，能對我們內在的貪欲心起解脫作用，即說勝解，因為善於，因為非常殊勝，而且能夠了解我們貪欲心怎麼様，而得到脫黏，又名心善解脫。
心善解脫比較初淺一點，對你的貪欲心能夠解脫；慧解脫是對根本煩惱無明，能夠得到解脫。慧善解脫者慧離無明時與慧相應勝解解脫無明故，你要斷根本無明，就要用菩提智慧、般若智慧、不黏不著的智慧。般若智慧指我們有能夠脫黏一切境，觀無所有、不可得的這種能力，這就是有智慧，這智慧是般若智慧。根本無明，是我們因果輪迴的根本。前述的貪欲心只是一種欲望，我們可用心善解脫來克服它；但你要破根本無明，這是牽涉到過去種種因果種子，你要用般若智慧觀照它，跟它沒有瓜葛，這種智慧就是破無始無明，即說勝解名為慧善解脫。
若依《智度論》云，解釋了《大般若經》的諸結使屬愛、屬見。所有的毛病、結縛或者是驅使我們去做什麼業的，都是欲望在作祟，變成一個結、打結了。結使屬愛、屬見，結使屬於愛，有愛則為取，有取則為有，有有就有生死。例如你對某件事情起了貪愛了，那是起了覺受，覺受的貪愛，你就會取，取就有，有就會受生，這是「十二因緣觀」裡面講的。結使也屬於見，你執著外境五塵，這些都屬於見、見惑，見聞嗅味觸種種的毛病。見惑是對外在的，是對外境了知了以後，然後執取、放不下，執取其境，但對外在也要努力去克服貪欲心；如果思，思惑也是修惑，是講內心的境界，最根本要破無明的話，你要用思惟的去破心執，要去用思慮修行，要去修斷根本無明。
契經講結使屬愛、屬見，屬愛煩惱覆心，有愛就會產生煩惱，煩惱就覆蓋我們的真心，屬見煩惱覆慧，五根所觸成見，不能釋懷就執著成見。如是愛離故，屬愛結使亦離，如果心裡面生不起貪愛心的話，你愛的結使這部份的貪欲，就會調伏了，得心解脫；無明離故，屬見結使亦離，得慧解脫，見結使要能離，要用一點智慧，要用心去思惟，才有辦法斷。當然，禪宗講的比較直接，你面對一切境不起妄想心，安住你的真心，就能自在如如。小乘的修法，他是要想，發生一件事，我怎麼從裡面不去執著，這麼去思惟，內心有不平，你用思惟讓它平，這是從根本上面解脫出來，乃屬慧解脫。
所以說此等聲聞、大聲聞佛子已得善法，以善得心解脫，用心解脫於種種欲望，以善得慧解脫，用慧解脫於根本無明。以上非言無為涅槃解脫。一般言善者ku0ala，巴 kusala，其性安穩，能於現在世、未來世中，給與自他利益之白淨法。善與不善、無記（非善亦非不善）合稱三性。其中，善為白法（清淨之意），不善為黑法（汙濁之意）。廣義言之，「善」指與善心相應之一切思想行為，凡契合佛教教理者均屬之；狹義則指法相宗心所法之一，包括信、慚、愧、無貪、無瞋、無癡、精進、輕安、不放逸、行捨、不害。
斷外境的執著、調伏內心的妄想，這些都是善法，所以說此等聲聞、大聲聞佛子已得善法。以善得心解脫，行善多了，心會安祥，得心解脫，用心解脫於種種欲望，要檢視自己犯了貪瞋癡這三毒的什麼毛病，以善思善行得解脫。以善得慧解脫，進一步的再觀照內心種種的種子，甚至對於人跟人之間的心，或人跟眾生之間的種子，都能化解開的話，那就是慧解脫，就能破解根本無明，用慧解脫於根本無明，根本無明不起，就無所謂的「無明緣行、行緣識、識緣明色、明色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生老病死憂悲煩惱」，這十二因緣都起不了作用，所以根本無明要滅，就得慧解脫時。以上非言無為涅槃解脫，聲聞乘最後是以真如無為得究竟解脫，但上面所提不是以無為法證得解脫的，還是用內心的思惟調伏，用有為之法克制，去破解一切的欲望跟內在的根本無明。
一般言善者ku0ala，巴 kusala，這裡講心善解脫、慧善解脫的善是什麼意思？其性安穩，能於現在世、未來世中，給與自他利益之白淨法，給自己清淨心，給眾生也是清淨意法。佛法講分屬兩個法，一個淨法、一個染法。白、淨，白就是乾淨，乾淨就是白；染法則不淨，且包括善、惡，不是只有惡法才是染法，連善法也是染法。你做了善事有善報，還會去感召輪迴，惡法當然更不好，惡法就是有惡報的。
善、惡道，對佛法講解脫的而言，都是污染法；而淨法、白法都是跟利益眾生有關，主要因為其心清淨，就沒有什麼染著。縱使利益他人、造業了，因為其造業是做白淨法，又般若智不去執著這些業，就不會受其報，故為淨法，菩薩都是性安穩才可做到這樣。善與不善、無記（非善亦非不善），總之，業有三種，善法、不善法、無記法，無記法是不善不惡、非善亦非惡。這三種合稱三性，這裡的三性，不是《解深密經》講的遍計所執性、依他起自性、圓成實性，這裡講的是種種自性，應緣所產生的法，離不開善、惡、無記這三種性，其中，善為白法（清淨之意），不善為黑法（汙濁之意）。
廣義言之，「善」指與善心相應之一切思想行為，你用善來得到解脫，那要看是用心還是用智慧，如果用心就是心善解脫，如果用慧就是慧善解脫，凡契合佛教教理者均屬之，這是善法，佛法都是教你如何做善事、如何得解脫；狹義則指法相宗心所法之一的善法，法相宗是大乘佛法裡面的一宗，談及心王跟心所是相對的，心王是講八個心王；心所，是八個心王活動的空間或者它起心動念起的法。譬如你有瞋心，它會起的瞋心的念，相對來講就有瞋心它活動的場所，如果一個人沒有瞋心，就起不了瞋心的念，這就是心所法在談的內容。進一步來講，這心所法包括信、慚、愧、無貪、無瞋、無癡、精進、輕安、不放逸、行捨、不害。
當中，行捨是指行為上的施捨。各位看到這個捨，要馬上能夠分辨，講「捨心」的話，就是在講平等，能捨一切善法、惡法，讓諸法平等平等，捨念清淨是讓諸法能平等，這樣心也平時就清淨了。沒有分別，無差別相；如果講「行捨」，是在講布施，布施是一個善行。而不害是指沒有害心，對一切眾生，起不了害心，這個要很高的修證。一般人如果種子不滅的話，碰到什麼因緣，雖然理智上講不要害人家、不要咀咒人家、不要怪人家、不要怎麼樣。但是，你那潛在的微細習氣，還是會冒，這個就要你自己去體會了，你去體會不害是到什麼境界，如果內心還在繼續想那種不利於眾生的念，你就要馬上警覺。修菩薩法就是這個樣子，盡量不要惱怒諸眾生，你起了害心就會讓眾生受報，然後，你以後也會受報，這個害心要特別注意。此處所講的善，包括以上這些，如果要弄得更仔細，可以參考《唯識》裡面對這些名詞的解釋。
此處之善指勝義善，即指涅槃之善。據《俱舍論ko0a 02stra光記》載，善有七種：(1)生得善，指先天之善。(2)聞善，指由聞法所得之善。(3)思善，指由思惟所得之善。(4)修善，指由禪定所得之善。以上之善均屬加行得善。(5)學善，指有學位所起之善。(6)無學善，指無學位所起之善。(7)勝義善，即指涅槃。此中，前四者乃見道（初生無漏智之位）前凡夫所起之善，即有漏善；後三者為見道以後之聖者所起之善，即無漏善。
此處之善指勝義善，勝義就是空、無、不執著，勝義是最高的，做了善事不要去執著，就是勝義善，我們上次講殊勝義，就是指空證，要證得空，不管你做任何善，都要觀空，譬如布施波羅蜜，你用布施要度到彼岸，就要觀空，這樣才能有解脫。勝義善，即指涅槃之善，做不做都可以，做了就做了，不做也可以，修佛法到一個境界時，不一定常常要去做善事，因為你要求解脫，善不善都好，到阿羅漢境界，祂如果還沒有發起要度眾生心的話，他就安住在寂靜中，在心如如不動的涅槃中，安住在沒有做善的涅槃中。
另一類是像大聲聞一樣，做了善事、度了眾生，但心住涅槃，不會去執著那個果報，不會執著有個我在度眾生的這種心，這是勝義的善。據《俱舍論ko0a 02stra光記》載，《俱舍論》是跨於大乘、小乘、方等之間的一種經典，把相關內容聚集分析，所以有關《唯識》或者法相宗他們所談的很多法相，都屬於這部論裡面所講的，等於把佛法講得很精細，其中記載善有七種，到底是哪七種善？
前四種都是加行位修的善：(1)生得善，指先天之善，你過去熏習的善，今生生下來的話，內心自然就很善良、很安祥、很慈悲，此為先天遺傳之善，生得的善。(2)聞善，指由聞法所得之善，這是由聽經聞法所得到善的概念。(3)思善，指由思惟所得之善，你要想這樣做對自己、對別人都好，思善，用心想的。(4)修善，指由禪定所得之善，乃由禪定中所得到的種種好處，這個好處包括妄心的去除、毛病的減少，自性真如的現起，這種種善都是修行的人由禪定中，才會顯現出來。
以上之善均屬加行得善，加行prayoga，就是用你的力量來做各種善行，還是有一種力量去做，就是正修前的前加行。密法裡面有前加行，你修「心中心法」前領懺悔印去修，也是做前加行的事，反正還沒有修到正法之前的前行階段，只要是在培養你善根的都叫加行。每個人修加行的程度不一樣，像密教的經典在講，若唸一個咒得不到定，那麼釋迦牟尼佛便講一個咒，或者用毘盧遮那佛所講的某個咒，來讓你唸唸唸，你就會得到定，就不至於打坐還是坐不住，或者唸咒還唸得不三不四的沒有專心。
我現在發覺有一種現象就是，腦筋它自己會唸某種咒的，表示過去世有熏。換句話說，雖然唸的是今生才學的一個新咒，但這樣唸唸唸，唸不到幾十聲，腦筋裡面它就自己會用唱的，那就是表示自己過去世有唸過。甚至你沒唸，它也在念，這種心念心聞，是它自己唸的，你只是打開了那個開關。過去有修密法的人，他不用唸到一百萬遍，他隨便唸一唸，就能勾起過去世的種子。譬如過去世常唸阿彌陀佛的，今生打開以後，自性它自己就會唸阿彌陀佛，當然這也表示你過去唸佛唸得很多、很勤，種進去一個很厚重的種子。
如果沒有的人，今生唸了，嘴巴唸唸唸，要唸一百萬遍，才會種進去深深的種子，所以密法的前加行，為什麼要唸咒唸那麼多？因為你過去沒有修，你根機不夠。這可以看出一個人的根機好不好，現在我們進到陀羅尼門，有的人感覺上沒這方面的興趣，常常怎麼樣、怎麼樣的，很不想學，這表示你過去沒有這個種子。你跟跟跟，跟到現在，我教你唸咒語，你唸得雖然不是很喜歡，但若能隨緣跟著一直唸，慢慢你就會喜歡，每個人潛意識裡面的種子何時萌芽不一定。
密法，根據經典講，你要修如來的法，唸祂一個咒一百萬遍就好了；你要修菩薩咒法要唸二百萬遍，你要修金剛菩薩咒法要唸三百萬遍。所以，你要能學如來的法，表示心地比較高一點，過去世的境界比較好一點，稍微唸一下，你就可以誦如來的咒語、承接這個法。你要學佛教你的菩薩咒語，要先唸二百萬遍；你要學那個比較小菩薩、金剛菩薩的咒語，要唸咒三百萬遍。當然你能夠接觸到，或者喜歡學哪一類咒語，也是因果報應，較常見的是一看就喜歡哪個菩薩的咒語，較少說是喜歡如來的咒語，這也是受各自心地程度的影響。
再來底下這三種，是見道以後的聖者所起之善：(5)學善，指有學位所起之善，有學是阿羅漢有九位、地前菩薩有十八位，及地上菩薩之七地以前，都還要學；你受了菩薩戒以後，開始就要學習如何調伏內心，讓心清淨。 (6)無學善，指無學位所起之善，到了八地不動地菩薩就無學位、不必學了，不必再學一些佛法來調伏內心的不清淨，所以叫做無學位，不動地以後的菩薩，要學的是神通變化、怎麼發光、怎麼救助眾生的這些法，而不是去學斷內在的不善、不清淨。(7)勝義善，即指涅槃，勝義是涅槃、寂靜、不執著，這種是所有學佛法都要得到的，勝義善或者住涅槃善不執著，或有做善而不執著，甚至於不做善，都可以很安心、放得開。
此中，前四者乃見道，前面四個善是在修見道，見道不是入道，只是你已看到修行的道路，知道修佛法要這麼走，把方向弄對了，知道要修哪個心，用什麼法來修這個心，過程會怎樣怎樣，這叫見道。見道前，初生無漏智之位，前凡夫所起之善，是有漏善。上述前面四種，乃凡夫所起的善，尚未真正見道，因為還沒有做到見道位，只是凡夫所起的善；開始要生起無漏智之位的，也就是後面第五、六、七這三種，才屬真正見道，是見道以後之聖者所起之善，這些善比較有智慧，稱為無漏智。總之，學善、無學善、勝義善，見了道就是要修，修到最後的勝義善能不執著，隨緣做善事、不做善事都好，一切無執，住在涅槃中。
心解脫vimok=a，音毘木叉、毘目叉。或vimukti，音毘木底或mukti；巴vimutta 或 vimokkha 或 vimutti。意謂解放，指由煩惱束縛中解放，而超脫迷苦之境地。以能超度迷之世界，故又稱度脫；以得解脫，故稱得脫。心解脫citta-vimukti，係指心由一切束縛中解放；解脫之當體即為心，故稱心解脫。慧解脫 praj#2-vimukti，巴pa##2-vimutti，指僅由無漏之智慧力斷除煩惱障而得解脫之阿羅漢，以智慧解脫者，則稱慧解脫。
心解脫vimok=a，音毘木叉、毘目叉或vimukti，音毘木底或mukti；巴vimutta 或 vimokkha 或 vimutti，意謂解放，指由煩惱束縛中解放，而超脫迷苦之境地。以能超度迷之世界，故又稱度脫；以得解脫，故稱得脫。心解脫citta-vimukti，citta是心，vimukti是解脫，係指心由一切束縛中解放；解脫之當體即為心，故稱心解脫，你心不執著一切境，當然就解脫了。慧解脫praj#2-vimukti，巴pa##2-vimutti，指僅由無漏之智慧力斷除煩惱障而得解脫之阿羅漢，以智慧解脫者，則稱慧解脫。
但後世將無明之滅稱慧解脫，將渴愛之滅稱心解脫。更以心解脫連結於禪定，謂依定而解脫定障，與無貪相應者，稱為心解脫。依慧而解脫煩惱障，與無癡相應者，稱為慧解脫。心解脫、慧解脫此二者同時解脫，則稱俱解脫。又從禪法之用意言，慧解脫稱為壞法，以其不好事用之功德，修不淨觀乃至白骨相觀時，尚執著其白骨或觀白骨燒灰之想。俱解脫稱為不壞法，因其好事用之功德，由白骨眉間，觀想放青、黃、赤、白、地、水、火、風等八色光明，以此修練而得神通。
將渴愛之滅稱心解脫，貪愛念滅的話，就稱為心解脫，根本無明滅是慧解脫。但後世將無明之斷滅稱慧解脫，如果根本無明沒有破滅，不能叫做慧解脫，更以心解脫連結於禪定，禪定得解脫，世間禪定得解脫，是假相，我們知道世間禪定的人，他好像看得開了，對貪欲心看得開，但他為什麼還會輪迴？根本無明沒有破滅故，所以就是這個樣子。等於說，他只用心解脫連結於禪定中，似現沒有欲望，其實僅是壓抑，根本無明並沒有滅掉，他這個算是心解脫，謂依定而解脫定障，與無貪相應者，修世間禪，他對貪欲心慢慢沒有，對於種種欲望都沒有了、不相應，稱為心解脫。
依慧而解脫煩惱障，與無癡相應者，與因果相應、牽涉的就是愚癡。貪瞋癡三毒，這個瞋早就要斷了，這個貪欲比較難斷。一般斷的次序，是瞋心要先斷，再來是貪欲，最後是愚癡。瞋心不斷，就沒有須陀洹果；瞋心斷了，再加上身體破解了，身見斷了、斷疑心病，就有須陀洹果。貪欲很多，沒有辦法很容易斷，故排在第二順位，如果你貪欲沒有了，瞋心不斷，有沒有這種人？有。但是，瞋心不斷，《菩薩戒經》裡面講的，貪欲心難斷，瞋心易斷，如果不斷瞋心，這罪過就比較大。
因為貪欲本來就較難斷，所以你瞋心要先斷，不然你的罪過比貪欲的菩薩還要重，因為瞋心會斲害菩提心。你不要說你已無貪，無貪但你瞋心很重，經典講的，你的罪患大過於貪心的菩薩。現在貪心也沒有了，又能深明因果，對於這根本無明的果報體，也就是愚癡，都能明白瞭悟，就能無癡。知道因果之利害，善觀因緣就無癡了。慧解脫是來自於斷根本無明，依慧而解脫煩惱障的，與無癡相應者，稱為慧解脫。
心解脫，只是禪定力壓住你的心沒有貪欲，你如果用智慧來斷根本無明，這種解脫才是最真實的。心解脫、慧解脫此二者同時解脫證得，則稱俱解脫。俱解脫，就是兩種都解脫了，俱解脫已經是真正的阿羅漢了，俱解脫是九個無學位的最高阿羅漢，前面是心解脫，再來是慧解脫，這兩個都解脫了，是稱俱解脫阿羅漢，是真正的阿羅漢。如果心解脫而慧解脫沒有得，那是阿那含，有時候會現神通，但是其根本無明沒有辦法滅掉，他還是要來人間一次或者在天上證阿羅漢果。
又從禪法之用意言，慧解脫稱為壞法，以其不好事用之功德，為什麼說慧解脫是不好的法呢？因為還是有為法，還是用你的智慧，或者用你的什麼法去壓住習氣的，沒有真正用無為法去做到解脫，所以對大乘菩薩來講，這還是不怎麼好的。以其不好事用之功德，不好事用就是你不喜歡用心，你怕用有為法，但若修到菩薩境界，不用有為法，怎麼去度眾生呢？像進入陀羅尼藏時，你就用陀羅尼去度眾生，用陀羅尼就要唸唸唸(持咒)，這也算是有為法。
只修證到慧解脫者，他是破根本無明，沒有錯，但是他還不想去玩有為法。你要得到內心清淨、解脫，不能用有為法，但若要度眾生就要用法，不宜用真如自性去度眾生，否則會很累，用心法、心力、念力度眾，那是很累人的。你要假藉佛的法身，然後用佛的咒語、手印，自己本身既不會受傷害，利益眾生也很簡單，這個就進到有為法境界。假若你證到了慧解脫，仍屬於壞法，因為這時不想用心、不想用法、不想用有為法，以其不好事用之功德，所以稱它為不是很好的究竟法。
像在修不淨觀乃至白骨相觀時，這種小乘的行者，從白骨觀開始觀骨頭或者死亡以後肉體的變化，這樣他會厭惡這個肉體，這樣他只會觀白骨，或觀白骨燒灰之想。至於俱解脫稱為不壞法，心解脫、慧解脫兩種都證得而解脫了，稱為不壞法，為什麼？因其好事用之功德，因為他已經可以用前面的心，與後面的慧，兩者都用，祂可以用有為法，由白骨眉間，觀想放青、黃、赤、白、地、水、火、風等八色光明，心解脫、慧解脫都得到時，你就可以用這個心、意念來成就佛道，讓你的心產生發光，畢竟有一些法是要用有為法的，才能顯示化境。
譬如釋迦牟尼佛常常能夠發光，那你要學發光，就要去觀火，觀它的火焰怎麼旺、它的火性怎麼樣？你要學發光，從眉間去發紅色光、白色光、赤色光、…等等的。你也可以化成地大、水大、火大、風大，四大都可以化。像證到阿羅漢的聖人一定能夠飛，身上能夠出水、能夠放火燄，這樣才是阿羅漢，你光修證到心解脫還不行，光有慧解脫而不再回來用心，那佛性就死了一半，把自己壓抑住，解脫是有了沒錯，但玩不起神通，那也等於未究竟。
所以到俱解脫的話，心解脫、慧解脫，不再是對心管得很嚴，而是反過來玩這個心。世間禪定裡面的遍一切處，也是如此，阿羅漢的解脫程度當然比世間禪定還要高、要真實，但世間禪定後面有一個遍一切處。八背捨，八種解脫的法門，再過去九次第定，從色界、無色界等等定，你都要得到。定得到了心解脫，還不行，你還要能玩神通，就是遍入一切色，色是指顏色，你的心能夠進入青色、黃色、黑色、…等等色，你都要讓自己的心能發各種光；還要四大能夠化四種性，肉體色會變沒有，地大變空，火大發起等等。
阿羅漢要到示涅槃時，身體飛到空中，上半身噴水、下半身噴火，這就是以有為示用，有為示用做了以後，你才是真的俱阿羅漢，心也能夠解脫，也會玩神通，這就是講遍一切處的修證。用這個法，八色光明，地大、火大、水大、風大，它們也有一種色相，以此修練而得神通。神通是放開你的心，不要一直要住涅槃、住寂靜，不要一直說不動、不動，你既然已經可以自在無礙於種種欲望，根本無明都破解了，你就可以再來用心意念，進入種種神通變化的學習，這樣才是真正的俱解脫。
「戒善清淨。」
大聲聞的第四個功德相，聲聞乘的人，他一定要守戒，戒得到殊勝的境界，叫做善，既然戒，得到殊勝的境界，就是心善解脫、慧善解脫，就是說心性解脫、清淨了。解脫是對心有病的脫黏，現在心如果沒有病了，根本無明也沒有了，那大阿羅漢，就是清淨心愈來愈顯現出來，當然還沒有像佛的最清淨覺，佛是最清淨，阿羅漢是已經有清淨出現，這個清淨還依在善上，是守善非常殊勝而得到清淨的，戒善清淨，這是他的第四個功德相。
第四戒善清淨德。諸大聲聞心清淨、安穩、寂滅，故已得善戒清淨心地，趣向。戒01la，巴s1la，音尸羅，意指行為、習慣、性格、道德、虔敬。廣義而言，凡善惡習慣皆可稱之為戒，如好習慣稱善戒（又作善律儀），壞習慣稱惡戒（又作惡律儀）。佛教一般限指淨戒（具有清淨意義之戒）、善戒，特指為出家及在家信徒制定之戒規，有防非止惡之功用。
大聲聞的第四功德相是戒善清淨德。諸大聲聞心清淨、安穩、寂滅，寂滅是不動，對一切因緣、一切相都能如如不動，故已得善戒清淨心地，守戒律守到最高境界的話，祂得到殊勝的清淨心，善戒清淨心地，趣向是趣向於清淨。這裡講的戒，我們以為戒，就是戒律，佛法某些部份或印度文化裡面的戒，其實它有另外的意義，它只是代表一種律儀，若這個律儀是好，那就是善戒，若這戒儀有不太好，就是惡戒。因此戒只是在講說一個人他的行為好或不好。你要守善戒，就遵守善律儀；如果，你不守好的律儀，那就是惡戒、惡律儀，戒不加善字是有語病，但中國已習慣講戒是善行了。
戒律上有四大威儀「行如風、坐如鐘、立如松、卧如弓」，小乘出家人行住坐臥就是朝這個目標走；菩薩就比較不一樣，菩薩在度眾生之間，無法完全守戒嚴謹，因為你一嚴謹就不能動，很嚴肅、死板板的，不講話、也沒有表情、也不怎麼樣示意的，這樣怎麼去度眾生？因此菩薩要很活潑，要突破這個心地框框，不是被戒綁得死死的，而是照樣行善戒律、惡戒律，為眾生做了以後都能不在意，這才是菩薩的高明之處，要能有這個境界。我們往往犯了戒以後，心很不安，這樣也未臻究竟解脫層次。
所謂戒01la，巴s1la，音尸羅，意指行為、習慣、性格、道德、虔敬，虔誠的心，都可以叫做戒。廣義而言，凡善惡習慣皆可稱之為戒，戒，只是一個行為，不是說好、不好，還沒有下定義，一個行為，如好習慣稱善戒（又作善律儀），壞習慣稱惡戒（又作惡律儀），此處的戒不是像我們現今定義的戒律一樣，這裡的戒只是指一種律儀、一個人的行為或心態樣子而已，還沒有進到好、壞之區別，是到了後代傳入震旦成佛教專用時，才把戒當做是好的來看待。
佛教一般限指淨戒（具有清淨意義之戒）、善戒，你懂得這樣以後，就對佛法更了解了，後來佛教慢慢轉變成這樣，把具有清淨意義的才叫做戒，中國佛教尤其如此，但在古代印度，戒只是一個習慣行為而已，並不含什麼正面的界定。總之，一談到戒，一定要是清淨戒，譬如守戒，你守戒要守清淨戒，不要去守那個壞戒、不清淨戒。特指為出家及在家信徒制定之戒規，有防非止惡之功用，因能防非止惡，故稱之為善戒。
據《菩提資糧論》所載，尸羅共有習近、本性、清涼、安穩、安靜、寂滅、端嚴、淨潔、頭首、讚歎等十義。其中，自「清涼」以下為淨戒之再轉釋。戒為實踐佛道之基礎，故與定學、慧學共稱三學。又為五分法身之一，稱戒身、戒品、戒蘊（身、品、蘊三者係表示複數）。同時，大乘佛教舉之為六波羅蜜、十波羅蜜之一，而稱為戒波羅蜜（又作持戒波羅蜜）。
《菩提資糧論》有所載，尸羅共有習近、本性、清涼、安穩、安靜、寂滅、端嚴、淨潔、頭首、讚歎等十種義理。其中，自「清涼」以下為淨戒之再轉釋，清涼就是第二個本性，本性好壞，也不管好壞都是戒，佛法慢慢轉成清淨戒體來解釋。戒為實踐佛道之基礎，這裡是善戒，你剛開始不去守善戒，你就學不了佛法，故與定學、慧學共稱三學，我們常說戒、定、慧三學，一個人剛開始無法用智慧去觀道理、觀內心的習氣毛病時，就要守善戒。這裡戒有兩個層次，一個是行戒，另一個是心戒。
行戒，是規範行為上的戒，你守行為上的戒，就不會去犯，像小乘的守具足戒，他看到螞蟻，他不去踩死就不算犯戒，這叫行戒不犯；菩薩不是，你說家裡那麼多的螞蟻在走來走去，心裡恨不得把它們殺死，但是因為要守戒就不能殺，其實心已起了殺心，就已經犯了心戒，犯這個心戒更嚴重。菩薩為什麼要自在無礙的接納一切眾生？因為眾生平等平等，更不能起害心，這種害心起，就是犯了心戒，菩薩是守住心戒，不是光守行為戒。小乘的人守行為不犯，叫做行戒，他這個不犯、那個不犯，才有真定力，起碼他是只有心想而行動沒有去犯、去殺。
然而這種定也是一種假相，用一個東西把自己框住，守住這些戒不去犯惡。真正的修行應該是，你要練到心裡面已經沒有那種犯戒的驅動力，那就很自在了。這個時候是真正的定，倘若戒、定還一起用的話，這個定不強，因為有著戒律規範你不要犯，這種定不是很強；如果戒放下了，但是你面對一切事，都沒有惡行的念頭、沒有壞的行為念頭出來，那就是真正的定。所以不要說戒定，好像是有戒就有定，不見得，心框在戒裡面的這個定還會不足，要等到戒律對你來講不是很在意，你自己內心與行為又能自在時，這種自在就會產生出一種定。定有的話，智慧就會開顯來了，世間智慧或出世間智慧就會慢慢顯現出來。
又為五分法身之一，稱戒身、戒品、戒蘊（身、品、蘊三者係表示複數）。五分法身是「戒法身、定法身、慧法身、解脫法身、解脫知見法身」。你只要修到戒成就心空了，你戒法身得到了，亦即你既能守戒，又不會天天對著戒念茲在茲，這戒就空掉，戒空掉就是戒法身得到。如果還常常在誦戒，像你們有在做布薩的，初一、十五要唸戒、誦戒，來提醒你自己現在正在守這個戒，不要犯、不要犯，這個就是還有形、有相、有罣礙。證得法身者心就清淨無礙，也不會去在意守什麼戒，當然他也不會去犯那個戒，這是戒法身證得。其次定法身得、慧法身就得，加上後面的解脫法身得、解脫知見法身亦得，五分都具足就是如來境界。
同時，大乘佛教舉之為六波羅蜜、十波羅蜜之一。六波羅蜜為地前菩薩在修的，照排起來是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，其中第二個就是持戒波羅蜜。而十波羅蜜乃前面的六波羅蜜，再加上另外四個：方便波羅蜜、願波羅蜜、力波羅蜜、智波羅蜜，這是地上菩薩在修的。地上菩薩就有方便力，地上菩薩修方便波羅蜜，不會很執著一定要這樣或一定要那樣，能運用方便力，依照眾生的實況、根機、困難、怎麼樣的狀態，對他們方便開導，讓他們心自在，慢慢走，最後總是能走向解脫。這就是方便智慧、方便波羅蜜。
至於這個願波羅蜜，一個不究竟的人不敢去用法，究竟的人，就敢發願、有所願求、故意作法，而且用了也不會去在意。菩薩到地上菩薩以後，就要學習願波羅蜜。我們以往說還在修三三昧時不要有願求(無願三昧)，這樣你就不會有起心動念，不會去想要或不要做些什麼，能夠都不要有這個作意，這樣你才能解脫。現在解脫到一個心清淨的程度，已經跨入另一個層次的話，你若沒有願求、作意，你就不會有動力，就不能做更大的事情，尤其以後要度眾生、要行菩薩道，你要愈做愈大，就要有所願求。
剛開始在修三解脫門時不能有願求，到了七地菩薩才有方便、八地菩薩才有願求，為什麼要有願求？因為祂已經證到心不動了，沒有什麼能動得了祂的心性，祂是徹底解脫了，不怕做了什麼事情，好壞祂都能自在無礙。再來是力波羅蜜，產生無量的力量，滿足度眾生的目的。至十地菩薩就有一切智，不全能像如來佛的一切智，但已能十方國土來去自如，度化一切有緣眾生，利他外也成就自己智慧增長，是為智波羅蜜。
以上這是十個波羅蜜，十個波羅蜜裡面每個波羅蜜都有含容一個戒波羅蜜，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若、方便、願、力、智波羅蜜等，都不能全離善律儀，這才是稱為戒波羅蜜，又作持戒波羅蜜多。
(2007.09.19.講於法爾)