試解《解深密經》的奧祕(1-38)
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
一、序品(續)
如來的第十九種別德
「極於法界。」
如來的第十九個別德，極於法界。極是最高，最高是能夠達到所有法界，法界無量無邊，有盡虛空界，虛空界中有一切法相，都是稱法界；沒有事相，就沒有法界。有法界諸佛的法身，甚至於法、報、化三身都可以達到各法界，這是佛的第十九個別德。
遍第十九別德。極者得佛住，住至高無上、極證悟之位者，有遍入一切法界之力，此通常係指佛果而言。《法華文句記》云：「若極位者，則一切下位而皆不知也。」如來法身、報身、應化身遍極入於一切法界，住於一切法界。法界dharma-dhātu`，音譯為達磨馱都，指意識所緣對象之所有事物。界為種類、種族之義。法界唯心即指總該萬有之法界，悉為自己一心所變造，如《華嚴經》所示明者：「若人欲了知，三世一切佛；應觀法界性，一切唯心造。」
遍第十九別德。極者得佛住，住至高無上、極證悟之位者，這是最高修行的境界，有遍入一切法界之力，不是只有娑婆世界(sah2 lokadh2tu)，只要世間一切有相，產生因緣的法界，如來衪都可以遍及。我們講佛如來衪靜態的能力，可以遍入一切佛剎土，虛空有多少佛剎土衪都可以遍及，一個佛剎土有3×109 那麼多的世界或銀河系。一切佛剎土，都是因緣所現的一切相，這屬於法界；如果縮小到一個世界裡面，像娑婆世界，我們也有特稱十法界，有四聖人、六道眾生等，稱為十法界。
此通常係指佛果而言，沒有得到最後如來果，沒有這個能力，有如來果的佛，衪就可以極於法界，修行菩薩境界也可以入無量法界，但沒有像佛的能力可以遍及一切法界。《法華文句記》云：「若極位者，則一切下位而皆不知也。」能夠得到極位的行者，所做的一切，不管是能力或神通變化，都不是下位者可以測量的，所以我們說，須陀洹不知斯陀含的心，斯陀含不知阿那含的心，阿那含不知阿羅漢的心，落差一個階段就不知上位之心，像這些聖人，只要低一位，他都沒有辦法知道上位的行者心。佛是極位者，最清淨覺，下位的人沒有辦法了知衪的境界，衪的智慧、衪的神通變化都了不可測知。
如來法身、報身、應化身遍極住於一切法界，每個地方都可以遍住，也能夠入於一切法界，所以住於虛空界、住入一切法界，衪都能夠到達。法界dharma法-dhātu`法界，音譯為達磨馱都，指意識所緣對象之所有事物，法界就是因緣所緣的事相，你的心能夠緣這個事相，就是入於法界。界為種類、種族之義。譬如我們修行有三界九地，三界指欲界、色界、無色界；九地，包括五趣雜居地、色界四禪、無色界四禪，總共九地，其中有各式種類、種族，也涵蓋修行不同的境界。法界唯心，沒有心就沒有法界，有心就有法界，萬法唯心造就是這個樣子。如果你把心攝受回來入空，雖然外有法界，但你心不住法界，你就不執著它。
法界唯心，即指總該萬有之法界，悉為自己一心所變造，你心不起變現，則法界歸法界，跟你沒有關係；你心起了變造功能，化一些新的，或者執著一些舊的，這世間相就在你心中。同樣的道理，修行人在入滅時，不起一心，一個法界都不會現，一個現象也不會起來，這樣可以安穏去入滅或者去往生。還不究竟的行者，他都要練不起心動念，這叫空解脫門。如果你有一點能力、定力，可以觀有相但不執著，即進入無相三昧或者實相觀。如果你從空相到無相三昧之中，能夠不起心動念，沒有願求，守住無作，沒有作意，也就是無願。最後就可以得到這三三昧(正定)或三解脫門。
一般魔術師，可以變幻出一些真真假假的東西，如果進入識陰魔相時，你善用心的話，一心也可以變造一切法，讓一切幻相化起。從這理念來看，法界唯心，所化的一切因緣相，也是虛幻不實在的，要有能力這樣去觀。如《華嚴經》所示明者：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」這一句話很重要：修行上要用它，神通變化也要用它，你要觀世間一切相不執著，也是要用它，你要供養、觀想七粒米化成無量須彌山的食物，也要它。萬法唯心造。若人欲了知，過去、現在、未來一切佛，這些佛都善於了解萬法唯心造，了解法界真實，而且衪們心可以遍入一切法界，及一切虛空界等等。
你要觀法界，它本來的自性、特性，一切都是由心所造。懂得這些佛法，你在起心動念之間，都可以利益眾生，這是有為性用。菩薩他們當然不必那麼辛苦去使用有為心用，祂們心最清淨時，自然能夠應緣化一切應化身，但是如果祂要方便化度眾生，祂也是可以變。當然我們初學的人若要認識這句話，可以去用心看看，試用你的心力，看看到底能夠創造什麼效果；心眼比較開的人，你是可以觀想，你要利益哪個人，他影像現起，你隨心所欲用什麼法，讓他身體清淨、離煩惱、讓他不鑽牛角尖，這是要用有為心用。
《華嚴經》已經在講天界各個天的實際境界，雖然六十華嚴、八十華嚴，只有介紹到他化自在天，而再上去的色界十三天、無色界四天、淨居天五天，這些華嚴都不傳，因為境界太高了，我們也不能了解，就沒有被傳下來。你要學的法愈多，法界愈廣，所以要學的多。譬如梵天界是色界初禪天，有梵眾生、梵輔天、大梵天（是人間最主要的主宰），你生到梵天、有修到色界升初禪境界的話就知道，梵天都講梵文，你還搞不懂梵文，怎麼知道別人在講什麼？最古老的悉曇咒語都是以梵文來傳，所以你要學梵文，要學什麼咒？悉曇梵文要懂。不然你怎麼遍入法界？遍不進，因為你都沒聽過。現在佛也不在了，沒有辦法再講一些新的法爾道理。這《華嚴經》講天上的境界怎麼修，但在色界四禪跟無色界境界，甚至於五淨居天以外的解脫道，這些阿羅漢、辟支佛，我們已想像不到他們的實際境地了。
據《俱舍論》記載，受、想、行三蘊與無表色、無為法，稱為法界；於十二處之中，則稱為法處。然十八界中除法界外，其他之十七界亦稱為法，故廣義泛指有為、無為之一切諸法，亦稱為法界。就字義而言，界有「種族生本」之義，例如山中藏有金銀等種種礦脈，一身之中具足眼等諸法，各各自類相續而生。又界或為「種類各別」之義，即諸法的自性各異之意。
據《俱舍論》記載，Abhidharmako0a-02stra，略稱俱舍論，意譯對法藏論、聰明論。Ko0a又作句捨，譯作藏、繭、鞘。即包含、攝持之義。俱舍裡有善行的意思，專門在講修行，善心、去惡法的這種理念，講怎麼去除所有心的煩惱，怎麼成就善業。受、想、行三蘊與無表色、無為法，稱為法界，憂喜苦樂的覺受、心內妄想、行陰裡面的微細妄念，與沒有色相的法、無為法等等的，都稱為法界。於十二處之中，則稱為法處，六根眼耳鼻舌身意入六塵，稱為十二入；六根入六塵，產生六識，稱為十八觸；如果根塵，可以稱為十二處，法處十二處。
然十八界中除法界外，其他之十七界亦稱為法，十八界，指六根、六塵、六識的十八種境界。十八界的法是念、心，其它十七界也稱為法，故廣義泛指有為、無為之一切諸法，亦稱為法界，無為法也是一種法，空也是一種法，總共加起來，全部稱為法界。就字義而言，界有「種族生本」之義，每一個界都有他的種族性，生起他本來的心，成就他本來的業，例如山中藏有金銀等種種礦脈，一身之中具足眼等諸法，眼耳鼻舌身意等，各各自類相續而生，眼等諸法，眼耳鼻舌身意面對色聲香味觸法各個相續生法，產生眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，眼睛對著色相產生眼識，各個相對相續生法，耳朵、耳根面對聲音、聲塵產生耳識，…，如此產生種種的法。
又界或為「種類各別」之義，即諸法的自性各異之意。諸法的自性，本來不一樣，又各歸其意，各自了別，像你眼睛不能跟聲音混在一起，眼睛只能看色相，這是講一般的，六根各有其能夠接觸的塵境。可是開悟的人可六根互用，他的自性沒有限制，確實他是打破這些常理，可以去互用六根，不像我們凡夫各別了知諸塵境，自性各安六個，眼耳鼻舌身意六根在這上面，各別了知功用。總之，修到意根互用或者六根互用的人，他的意根能夠用來見聞嗅味觸，眼睛不是說只能用來看，眼睛也可以用來聽聲音，這是聖人才有辦法做到，說起來是很玄，我們用一般的道理不能了解。
十八界a=6ādaśa dhātava`，我人身中，能依之識、所依之根與所緣之境等十八種類之法。謂十八種類自性各別不同，故稱十八界，又作十八持。即眼、耳、鼻、舌、身、意等六根（能發生認識之功能），及其所對之色、聲、香、味、觸、法等六境（為認識之對象），以及感官（六根）緣對境（六境）所生之眼、耳、鼻、舌、身、意等六識，合為十八種，稱為十八界。十八界中，除去六識，則為十二處，而六識實際亦由十二處之意處所展開，依此，十八界或十二處攝盡一切法。
十八界a=6ādaśa dhātava`，我人身中，能依之識、所依之根與所緣之境等六識、六根、六塵等十八種類之法，謂之十八界，十八界就顯現出我們凡夫很熱鬧的人生。謂十八種類自性各別不同，六根跟六識本來就有特別的名相，六根入六塵，十二入，十二入產生六識，故稱十八界，又作十八持，這些各個不同，才叫十八處或十八持。即眼、耳、鼻、舌、身、意等六根（能發生認識之功能），及其所對之色、聲、香、味、觸、法等六境（為認識之對象），以及感官（六根）緣對境（六境）所生之眼、耳、鼻、舌、身、意等六識，合為十八種，稱為十八界，這就產生我們一切世間萬法，我們與煩惱不能脫離，也是六根執著這六塵很強，你放不開、很在意，就煩惱無量。
十八界中，除去六識，則為十二處，而六識實際亦由十二處之意處所展開，如果沒有六識裡面的第六意識，就沒有所謂的根入塵境的概念，對任何人有見沒有到、有聞沒有到，就能夠稍微自在；如果見聞嗅味觸都執著一切塵境的話，就放不開，就有很多的煩惱。依此，十八界或十二處攝盡一切法。六識實際亦由十二處之意處所展開，第六意識有了知、了別的意思。了知只是知其境；了別，是分別其境，分別其境就有某甲、某乙、某丙，某什麼、某什麼的差別。如果純粹了知這是色相、這是聲音、這是香臭味，僅是知它各別的塵境而已，但加上了區分這個人是誰，是男、是女、是好、是壞等等的差別，就會現起一切法，所以由意處而展開。其實六根也可以講法界，六根還沒有起用的話，六根等於不存在；如果塵境不起來，六根有存在也沒有功用。
現象界千差萬別諸法，其法性（dharmatā）具有實體，亦即緣起之諸法悉為實體，現象之外無有實體，實體之外無有現象，此即法界（dharma-dhātu）之實相。法界之形成，係以一法而成一切法，以一切法而起一法，是故一關係著宇宙之一切（一即一切），一切亦含攝於一之中（一切即一）。如是法界之一與一切互為主從，相入相即，圓融無礙而重重無盡，稱為法界緣起。
現象界千差萬別諸法，其法性（dharmatā）是具有實體，亦即緣起之諸法悉為實體，有因緣就起法性，有法性就起法相，一連串法的生起，就有成住壞空的事相，現象之外無有實體，除了現象界以外，都是空體(實體)，現象界諸法沒有實體，實體之外無有現象，能夠產生因緣法，起法相的，就是所謂的實體，除了這個以外，沒有什麼現象，這些都是法界的實相，此即法界（dharma- dhātu）之實相。
法界之形成，係以一法而成一切法，以一切法而起一法，是故一關係著宇宙之一切（一即一切），一切亦含攝於一之中（一切即一），這些有時候難懂，《華嚴經》裡面在講這個現象，一是為空，空體來講，二以上不管到千萬億，就是代表一切、一切法，一切法從一而起，你要懂得一，可以化一切法，就是「萬法唯心造」，你既然可以化一個法，可以衍生成一切法，法法是相續，不斷的演變，像你的念頭一樣，你想的整個事情過程，它都連續前一個字接到後一個字，那變成一句話，這麼無量無邊的演變下去，關係著宇宙一切，一即一切，如果你把它攝受回來，一切就含攝在一之中。
很多世間相，千萬億的法，你只專注一個現象；譬如你現在在意哪個人，你就侷限在這個人，其他的人不存在嗎？還存在，但是，你不會去在意他，攝受回來變成一，在一之間好辦事，你要怎麼利益他、清淨，如果你再觀一之間，化無量無量，所有眾生也可以納進來，就變成一切一切眾生，看你心念有多大，這隨你菩薩的心量在改變。要學定，也要攝一切法入一，我們說萬法歸一，如果都歸於一句佛號，唸阿彌陀佛、阿彌陀佛，其它你都不會去在意，自然就可以碰到一切法而不會形成一切法，因為你都攝入一句佛號裡面了，這樣初步的定力你就會有。至於要利益眾生，一化一切，或者無相之間化無量應化身，這是佛、大菩薩的境界，在有相、無相之間變變化化，當然一切法界只有如來衪最高。
如是法界之一與一切互為主從，一化一切或一切攝入一，一化一切之間，相入相即，這在華藏世界，或者我們講的彌勒菩薩，衪在兜率天內院，也是一層一層的這麼連接下去。這種都是你心量夠大，就能夠遍入一切法相裡面，法相是一層一層，一個世界包容一個世界，沒完沒了、不窮盡的，不像我們簡單、單純所知的空間範圍，就是這麼幾個幾個。而在無量虛空之間，你要能夠觀照到這無量無邊的種種法界各體，而且一個相在一個相裡面，一個相又在一個相裡面，你怎麼分別哪個相是哪個相，一個地球後面還有地球，地球前面還有地球一樣的，這種包容萬象，很難去分別。
你只要圓融無礙，就能夠現出一切法重重無盡，諸佛菩薩衪們的神通這麼大，就是心空法了，能夠包容法界就是這個樣子，這些都是屬於法界緣起。法界有四種相，理法界是講空性，理法界、事法界、理事無礙法界、事事無礙法界。修行要先懂得理法界空跟事法界的分別，以後從理跟事相之間學無礙、包容，這是我們講的無相觀、無相三昧，這樣做到還是初步。你要進入事事無礙法界，事中還有事，理在哪裡？你都不要去管它，一事裡面含一事、一相裡面含一相，事事相望，多緣互應，重重無礙的包容，華嚴境界都在講這些現象，法界緣起是這麼緣起的。
法界緣起可分為染、淨二方面來說明。染法緣起，係說明迷界之緣起，乃真如無力而無明（迷）有力之狀況；淨法緣起，則說明悟界之緣起，即真如有力而無明無力之狀況。
法界緣起可分為染、淨二方面來說明，染法是一切業力、一切因緣，淨法是一切白業，要利益眾生才會起的法。染法緣起，係說明迷界之緣起，不清淨，還有有漏，所以說迷界之緣起，乃真如無力而無明（迷）有力之狀況，真如性有它不可思議的能力，會變現在哪個境界的真如。譬如初禪有初禪的有覺有觀，二禪有二禪的喜俱禪，三禪有三禪的樂俱禪，四禪有一境性等等的真如性，如果你沒有到那個境界，沒有這些真如性、真性沒有力量，是誰在主導你的心？都是這些無明，心裡面的煩惱來左右你的身心。
迷界的緣起，乃真如無力而無明（迷）有力之狀況，你要修行就是要讓無明少一點，真如性力量多一點、大一點，真如它不會有煩惱，它現什麼相，讓它現起，你的煩惱心沒有，無明少一點，定力、解脫知見慢慢就會形成；淨法緣起，則說明悟界之緣起，一個開悟的人或者一個心已經清淨的人，他所起的法，都是利益眾生，不然他起法做什麼？就像如來一樣、像諸大菩薩一樣，只要有所起法、緣起，都是為眾生，不為眾生，衪都住在寂靜涅槃之中，即真如有力而無明無力之狀況。這無明，已經過修行，以修行把它去掉，無明根本沒力，造成不了你的煩惱，但是你真如性非常有力量，你可以應緣去利益一切眾生。
《華嚴經探玄記》舉出法界有如下三義：(1)生聖法之因，(2)諸法之真實體性，(3)諸法各持分齊，可區別相狀。亦即指真如或指一切諸法。法界種類繁多，然一切終歸於一真法界，此即諸佛眾生本源之清淨心，亦稱為一心法界、一真無礙法界。若自現象與本體觀之，則可分為四義，稱為四法界：(1)法指萬法，界謂分界；諸法各有自體而分界不同，乃構成一”千差萬別”之現象界，稱為事法界。(2)諸法之現象雖繁多，然其真實體性則常住不變，平等一如，超越語言文字，為寂然聖智之境，稱為理法界。(3)所有現象界與本體界具有一體不二之關係，其一一之法，相即相入，一與多無礙，法爾圓融，稱為理事無礙法界。(4)一切現象界互為作用，一即一切，一切即一，重重無盡，事事無礙，稱為事事無礙法界。此外，就法界之當相而言，一切法互為一體化（相即），其作用互和無礙（相入），故說事事無礙、重重無盡的緣起，稱為法界緣起。觀此種法界之構造，即稱法界觀。
《華嚴經探玄記》舉出法界有如下三義：(1)生聖法之因，法界那麼多，有好、有壞，我們學佛法就是要求聖法，聖法就是解脫法、解脫道，你要住在法界種善因，能成就善法，要怎麼修？修你內心染法、不清淨法，讓你的自性愈來愈清淨，自然就可以得到聖果，得到解脫道。(2)諸法之真實體性，法界依真實體性空，此為諸法真實體性，遇緣產生一切法，緣起法就這樣子，大菩薩有大緣起、小菩薩有小緣起，我們沒有到那個境界，不知道虛空之間的重重無盡、圓融無礙，我們只能在心法上、因緣起法等的現象去求解脫，這跟每個人修行程度不同有關，所以在修行上來講，就是要去求解脫，得正法的果。
(3)諸法各持分齊，可區別相狀。諸法各個依在本自有的自性上是平等平等的，但是可以分別；譬如眼耳鼻舌身意六根，色聲香味觸法六塵境，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識等等，都有它各種區別的名相，六根有六根真如，六塵有六塵真如，你六塵不具足真如，現不起六塵的境。六識有六個真如，它產生六個心，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識等等的，一切法都有它的真如性，而且各個持分齊，持相等分，而且是平等平等的。
法界種類繁多，然一切終歸於一真法界，不要被一真這個名相搞混了，以為還有一個法，一真法界是無有的，所有的佛法是在求一真法界，《金剛經》告訴你無有一法可得阿耨多羅三藐三菩提，既然無法就無所得，你所要得的是空、無相的法，這一真法界，從解脫上來講是空無的，從運用上來講是諸佛的心能夠產生無量的神變。此即諸佛眾生本源之清淨心，佛也有這個清淨心，我們也有這個清淨心，一真法界，入一真法界才能現無量無邊的世界，在菩薩十地之間或者如來十地之間就能體證這些現象，我們現在只能試著體會，有清淨心就容易解脫，但還不知道本經第八品所講如來的神通變化是怎麼用。這最清淨心、最清淨覺得後，要怎麼化一切法界。每一部經深淺不一，你要聽這個《解深密經》是很深，就是讓你能夠了解，清淨心之間，要怎麼化一切法界。
一真法界亦稱為一心法界、一真無礙法界，只有空無才能化無礙於一切法界，一心也好、一真也好、一真無礙也好，一真法界都是相同的名詞，在說明它的現象，歸到清淨法身遍一切法界，遍入虛空界時，你就能夠了解一真法界的現象，如來藏到這個時候才能講，如來藏就是佛本來具足的自性，怎麼跟眾生、跟一切法界分別，沒有，佛心就是法界，法界就是佛心，衪要了解眾生很簡單，因為我們都在佛的心中，衪又沒有罣礙，所以能夠含容一切相。若自現象與本體觀之，現象界跟本體界來看的話，本體是空無的體性，現象界是因緣起一切法界的現象，我們可以用四種意義來說明法界，稱為四法界：
(1)法指萬法，界謂分界，界指一個一個的分界，一個範圍所屬的分界；諸法各有自體而分界不同，這個法有這個法的自體，但是，這個法所產生的分界，是不屬於相同的。乃構成一”千差萬別”之現象界，同樣一個因緣果報，不是像工廠生產出來的成品都一模一樣，同樣是人，有的高、有的矮、有的健全、有的殘缺，有的是享受榮華富貴，有的是生活在低賤貧窮不好的現象裡面，千差萬別，這事法界就是這個樣子；現象界裡面的一切事物也是一樣，同樣以樹木來講，有高有低，有活得久、也有活得不久的，稱為事法界。
(2)諸法之現象雖繁多，然其真實體性則常住不變，諸法的現象，雖然名堂、名目很多，但是，它的真實體性則常住不變相，這是我們要去思惟的，如果你喜歡用心的話，去想一想，不變的是我們的實體，能變的是因緣所產生不同的事相，如果你懂得真實體性跟事相，是無二無別、平等一如，這就已經悟道了。雖然在現象界裡面，有語言文字，與寂然的聖境有別，而超越語言文字，就寂然聖智之境，則稱為理法界。這理法界就是你體會到空無、無為的自性，你要去修證的。
事法界、理法界、理事法界，修證的愈好，你就能夠包容因緣所產生的一切法界。這事法界、理法界跟事法界要如何互相包容，不相流礙，不相罣礙？這就要看你心到底空掉多少。你心愈空，容納眾生的量就愈大，種種事情納進來的就愈多。所以理法界先悟，然後事法界懂得因緣，現一切事法界，理、事兩個不相留礙，就變成自在包容，這就是理事無礙，理事無礙到最後理不見了，就是我們的覺性不見了，就進入事事無礙法界。
理事無礙的這個理還是有一個空，好像說空體，剛開始要去找到一個空、要悟空，你很在意這個空，要抓住它，去否定這些事相；現在你空悟到了，有因緣的話，它起事相，雖起事相，但你是”空”跟”有”同時存在，同時存在而且你要能夠自在，那就是無相觀、無相三昧，這樣還有一個覺知，這個”覺”還在。空是有覺知，以空才能覺知事情，這還是有覺知，覺知等於是有頭，有頭的話就會被砍，無頭的話就不會被砍，修行到很執著有一個空來面對因緣法起滅起滅時，那個還是在修行的階段，到了最後你要把這種覺知也將它空掉。
好比在《十牛圖》裡面你要「找牛」，牛相等於覺知，因為你心妄不正、煩惱無量，才要用這個理對事能夠壓抑它、轉變它，如此才沒有煩惱；現在你已經沒有妄想心、沒有煩惱心，就不必用這個理一直來管住這個因緣所起的法，到最後你會變成沒有一個覺知，起心動念只有一個心，沒有兩個心。剛開始你還有兩個心，那最後走過來了，就只有一個心，因為這時候是真心，起心動念只有一個心，就不再像當初是一個覺知的心與另一個起心動念的妄心並存，因為這時候你清淨了，清淨的人都不會再有不清淨的心念在那裡起滅起滅，已沒有什麼事情可以罣礙，所以沒有起滅，只有緣起法相。
到了此時，有因緣才會起法，這是真實法，真實法之中你又沒有煩惱，它自起自滅、自起自滅，不必觀，不必緊緊的抓住它，當初要修行才要抓住它，怕有妄想，怕有邪心、邪識、不正當的心、有害人的心，你才要管它，但是自性它從來都沒有害人的心，慈悲心、清淨心，只讓它增長，不必管它。修到這一個境界，如《圓覺經》說，有頭就要被砍，地上菩薩沒有頭，地前菩薩才有一個覺知在那裡，覺知就是頭，有頭還是要被砍掉，那個還是不究竟。所以對於每個修行層次，都要懂得這些差別相在哪裡。
(3)所有現象界與本體界具有一體不二之關係，要進入理事無礙、事事無礙，其一一之法，相即相入，前面講相入相即，即，就是接觸、產生因緣，入，就是進入哪裡。相即相入，你主動意念要進入虛空一切法界，一個世界在裡面，你再穿插一個世界，就是先即後入，這就有一點菩薩的神通變化。南傳的這些修行者祂觀這個肉體裡面還有一個肉體，慢慢醞釀，醞釀到成熟，裡面已經變得跟你原來的一樣，從芭蕉或者香蕉莖幹這個體，多出另外一個肉體，這個肉體跟你真正的身又完全一樣，弄出一個化身出來，很多境界你聽了都覺得不可思議。
也常常聽說毘盧遮那佛化一個身出去，從一個身化兩個身甚至更多，這些身慢慢修行、慢慢修行，後來也是成佛，像釋迦牟尼佛這個人的身，就是衪這麼化的，衪累劫開始修修，最後衪成佛，這是方便示現來度眾生；有的人也是一樣，菩薩來投胎的，但知道就好，不要太執著，否則就很麻煩。也可以說，即使你是菩薩化生為人來累劫修行，你一開始也不會是修的很好，所以在還沒有成佛前，還是要修行。當然你要漸漸了解，所有的菩薩都以慈悲心，化成很多的眾生，然後到各個世界裡面都有衪的化身，一直修自己心，也度化別人，這個就是相即相入。
一與多無礙，法爾圓融，稱為理事無礙法界，理事空，由一與多兩個交融沒有罣礙。以前去大塔時，曾經思惟，一是空，如何化入一切相？剛開始要怎麼化？如果你要想用這個心去思惟，理事無礙法界，從空去化一切相，既然萬法唯心造，你看怎麼去化、怎麼去變？這種很高層次的修為，要讀很多的經典，然後有靈感，去化、去變。先學習理事無礙，理、空化一切相時，你能夠自在無礙，從空因緣起一切事相時，你不怕它起事相；如果你怕它，怕壓不住它，怕它未來所發生的事情不好或者怎麼樣，你有這種害怕它的心理，當然就算有理也起不了事相。如果你都沒有罣礙，先以空性面對因緣起事相，這個理跟它無礙，自然就能夠從空中化一切有相，這是第一階段修到悟空以後，進入空有不二階段，所會經歷的過程。
(4)一切現象界互為作用，一法生一法，最後生起千萬億法，沒有就沒有，有的話，是無量無邊的演變，就變一切，現象界互為作用，一即一切，一切即一，一變二，二變四、四變八、八變十六，十六變三十二、六十四一直變下去，這個變的現象都是等比這麼增加的，所以一即一切，一切即一，你神通變化或者對於空有之間的義理，也是這麼去思惟，用一即化一切，一切即一，這麼重重無量無邊的化一切相，重重無盡，事事無礙，每產生一個事相，你都不去罣礙。像以宿命通來講，如果你還有很罣礙的心，而宿命通給你知道了現在某個人是你過去的誰，或者曾經做了什麼事，所以今生又碰到一起，看，多煩惱？你懂得愈多，你都放不開，那不是很煩惱嗎！
悟到這個境界的人，知道很多事。因緣真的就是這樣子，過去有因緣，無論緣深緣淺，都要盡量能夠無礙，如果不能無礙，又隨緣去造業，那就麻煩了。尤其修行要求解脫的，如果你今生迷糊了，碰到緣重的，要再結婚，怎麼行？既然求解脫、求聖賢法，怎麼可以再講結婚？不行。迷糊時，才會結婚，無明重，才會想結婚。所以，要重重無盡以外，要事事無礙。總歸一句話，境界愈來愈高，你的眼界愈來愈廣闊，懂得愈多心胸愈要能放開，這樣才能夠事事無礙，進入事事無礙法界。我們不是只有解脫要練，連容納世間一切變化、一切世間神通，所現起一切相，也要試著去接受，不要慌亂，若懂得愈多愈害怕，放不下就很麻煩。
此外，就法界之當相而言，一切法互為一體化（相即），互為一體就是相即，其作用互和無礙（相入），一相容入一相，一切法互為一體，相即，一切法所發生的作用，互相沒有罣礙，甲法、乙法、丙法種種法都不會互相留礙，這是相入，一相入一相，這樣才能事事無礙、重重無盡，所有的華藏世界也一樣，一重又一重一重又一重。就像我們看鏡子，有一排鏡子互相對照時，你看到裡面映相很多，這一層映照那一層，這一層又映照那一層，無窮無盡的這麼一層一層進去，事事法界就像這個樣子，虛空法界就像這樣。問題是我們沒有辦法進入清淨自性，容納這些法界，所以你有生之年趕快懂得這些道理，趕快回到自性清淨，也許往生時，變成菩薩，你也懂得這些道理，怎麼去容納理事無礙法界、事事無礙法界。故說事事無礙、重重無盡的緣起，稱為法界緣起。觀此種法界之構造，即稱法界觀，你要有能力去觀這個。
總之，法界為諸法實相，前述如來真如境界言有十二名，有真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。又以如來現身不可分別，化入地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天、聲聞、緣覺、菩薩、等覺佛等十界，是總稱為十法界，此係由各相差別的分齊之義而言。
總之，法界為諸法實相，法界雖然是因緣起一切法的一種事相，但它是諸法的實相，實相就是法界所現的一切法，讓它安在法位上，不要去故意要滅它或者要怎麼樣。法住法位，你某甲就放在某甲的位置、某乙放在某乙的位置，每一個法都有它的定位，法住它本來的法位上，你要能沒有罣礙，因緣起這個法、起那個法，很多無量無邊的因緣法，你都能夠自在照單全收，無論好壞都是全收。你看釋迦牟尼佛在度眾生，對方所要發生的事情，衪都能先預知，然後觀他因緣成熟，衪才示現，三言兩語讓他開悟，他就徹底從最痛苦裡面解脫出來。
只有佛是最高段的，調御丈夫，能夠調理大家的心病，一言兩語就點醒你，讓你悟道、解脫。眾生無明，平時人家跟你講講道理，聽有在聽，回去就忘記了，事情來了，你更迷糊，就鑽牛角尖鑽不出來，很簡單的轉個彎，偏偏你就轉不過來，也不想轉，還是抓那個痛苦、煩惱比較好一點，因為太習慣了。調御丈夫就能夠在當下跟你講一個道理，讓你能夠轉過來，轉過來，就立刻天下太平、心平氣和。轉不過來的人，煩惱無量，抓那種事相，又沒有理法界，只有事相法界，無明就是這個樣子。我們要觀一切法，它是實相，就讓它存在那個地方。
前述如來真如境界言有十二名，如來的真如現象，如來這十二個真如，是唯獨衪才有的境界，跟聲聞緣覺的七種真如性不同。這真如法界十二名有真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。又以如來現身不可分別，不管現法、報、應身三身都不可分別，所現的六道眾生個別也不可分別，化入地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天、聲聞、緣覺、菩薩、等覺佛等十界，是總稱為十法界，如來化變十法界，其實沒有分別，是我們才有分別。
每一個界裡面的眾生，都可以接受到如來的應化身而受教。在我們娑婆世界有十法界，有的說十法界不包括佛，也不完全是說不包括佛，是如來佛才被不包括在這裡面，否則你等覺的菩薩、等覺的如來，還是包括在這裡面，因為你還沒有到妙覺，妙覺才是如來佛。故有的只講九法界，不能把佛放進去，佛有大小佛，有法界就是還沒有究竟的，光是覺悟但法身沒有完全清淨，甚至於還有一個人我身。
前幾天有一位網友，他問一個很有深度的問題：「我死時，如何跟虛空一體？」只有要進入虛空一體，還是導入佛光投射進去？虛空一體，是你空、無，沒有一個形相，一定跟虛空一體。你有沒有修到地上菩薩無法證解，地上菩薩就這樣，沒有一個神我身。很多人常常在講有一個神我身出離的，那種還有神我身出離的，就是還有身，有這個身就進不了虛空界，就像你現在有肉體，他那種神我體雖然沒有質量，但是，還有一個形相，不能跟虛空融入一體。
只有無色界的或者地上菩薩也是沒有身，祂如果入滅時，祂就跟虛空一體，就跟如來的大般涅槃一樣，盡虛空界。虛空有多大，衪的法身都可以到達，及於法界、虛空界。所以這是你要看看自己的程度，自己去了解。何況就是證到解脫，有時也只是有餘依涅槃，還有一個身框住你，阿羅漢還是有身，四禪天天神還是有個身，要如何突破這個色身跟如來一樣能夠進入虛空，這就是我們修行每個人的因緣果報不一樣。此係由各相差別的分齊之義而言，因為你有各個界、各個差別相，就有這一類、那一類，分成十種，平等觀它是沒有什麼十種，若要分界的話，就有十種法界之稱。
如來極於法界即有法界等流之真實義，能順應眾生之根機，從萬有本性之真如平等性流出之意，以此為佛之教法。《手杖論》云：「此聞之熏是極清淨，法界等流之體性故，法界即是如來法身。」
如來極於法界即有法界等流之真實義，什麼叫極於法界跟法界等流？等流是什麼意思？平等性自然流出，能順應眾生之根機，從萬有的本性之真如平等性流出來的自性，就產生一切法相，自然而然的流出，及於一切法界。由如來的清淨法身平等流出、化出衪的法相，這是自然而流的，所以稱法界等流。然後以此為佛之教法，在用一切法之間，從自性中流出一切佛法來教導眾生，自然成就。法界既然是有形有相，我們是要偏向於教化眾生的法，不是以因緣果報的法界，無明統馭一切的法界，我們是希望佛的教理，流出一切佛法，讓法界眾生、一切眾生，依不同根機能夠悟到解脫法，從裡面解脫出來。
《手杖論》云：此聞之熏是極清淨，聞熏就是學佛，但是，熏不熏、聽不聽，極清淨時，有聽沒有進。有位同學寫報告：「我以前很喜歡去記錄，聽到什麼好的，我要寫要寫，現在怎麼不想了？」現在就是聽經聞法都無住，不住在那個所聽到的法上，應無所住而生其心，既然是無住，就不想去記錄了，聽是聽了，道理懂了，放下，放下到底有沒有記進去？不知道。你要以後碰到事情要會用，你記在筆記上，有時記一記又忘了，因為那時你寫的，還派不上用場，於是抄完就忘記了。有些人記了半天，境界來了也不會用，因為別人講的那些並不是你自性流露的東西。
要練，等心眼打開，就不必記一堆，因為你隨時都能現出自性應緣的能力。每個人都在進步，每個階段都有不同的體驗，有心要度眾生才會去記一些東西、話語。當然修行路上，每個人的因緣不一樣，如何讓你的色身突破，這個是最重要的一關，你如果沒有辦法把這個色身打破，只用我們的思惟心在修，是比較難一點，所以你要多找機會突破，像這次禪五要開始了，可是報名的人數只有一半，有的人很用心抓住這類機會，道場舉辦長期打坐就來參加，有的人只是偶爾試一下，一次也沒結果。
剛提到此聞之熏是極清淨，極清淨者，就像佛，衪已經到最清淨覺，哪個法能夠黏住衪？不能！衪可以現一切相，事事無礙，到最後的境界，相即相入，衪都沒有罣礙。法界等流之體性故，衪有法界等流這種功夫，法界就是如來法身，如來法身就是法界，法界就是從如來的實相體性裡面流露出一切教法，來利益眾生，不可思議的也就在這樣，虛空一切法界，看起來沒見到佛，但是，你有需要時，就有一個念頭或教法進來，簡單、明了、扼要，你就懂得當下如何放下。
你如果沒有到那個地上菩薩境界，你就受不到衪的教導，因為衪有講而你聽不到，衪就算有心念給你、打PASS給你也體會不到，所以才會把很簡單的事情，變成很煩惱，不斷鑽牛角尖，叫你放下、放下！你偏就不放、不甘願放，這就麻煩。所以如來身幻化成六道眾生，用一些方便法、什麼法的，教導這類比較低淺的人。至於比較高層次的菩薩，都由如來親自來教導，無論化菩薩身、化佛身、無相身，都可以教導這些登地菩薩，起心動念之間都可以利益他們。法界即是如來法身，如來法身可以演化一切法界、一切相，衪是等流出一切佛心、佛法來利益一切眾生的。
(2007.08.29.講於法爾)