試解《解深密經》的奧祕(1-37)
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
一、序品(續)
如來的第十八種別德(續)
平等是諸法體相，由此所達到之智慧，應無所分別，主觀與客觀亦無區別，此稱智平等；對於眾生亦應等同視之，無高低、親怨之區別，在值得憐憫和具有佛性上，平等無二，此稱眾生平等。佛地稱為平等覺，自性法身稱為平等法身。自性法身，即是八地以上之菩薩已證平等寂滅之真如，雖任其自然，不加功用，亦能一時遍於十方世界，示現種種教化，作種種佛事，而無往來之想，亦無造作之想，故稱平等法身。七地以下之菩薩，雖證真如，然尚要加功用行始成平等法身。
上回講到平等顯示本體界之相貌，稱為空平等；真如平等，如果是能夠悟空的話，知道諸法體性平等。真如平等相，由體性所現的相，都是法相，自性本來平等，法相應該也是平等，要悟到法的真實性的話，就要這麼去思惟，當然能夠開悟自心的話，用你的自性面對一切因緣，自然就能夠慢慢體會這些道理。平等是諸法體相，體是空體，因緣所起之相是法相，體相指空，諸法是法相、指有相。邊是空有兩邊、中是中道，修證到邊、中都不執著的話，一切體平等、一切法相平等，這就是佛地所證的境界。
由此所達到之智慧，應無所分別，有分別就沒有平等，你悟到體性空的話，一切平等沒有分別。你對外在的一切人事物、一切因緣，都能夠以清淨的心去對待它，因緣是依你過去所造的種種業力在轉，但是，在轉之間，你因為悟到平等，所以不會很執著好的、壞的這些觀念，僅隨緣去運作。你愈不執著它，這個運作愈會漸漸趨向圓滿的解決；如果你執著它，加上你的情見、加上自己的主觀意念，認定事情要這樣處理才行、才合理，結果反而不見得完美。
平等法就是不執取種種善惡順逆的境界，這樣你才能夠說無所分別，並心空法了面對一切境，如此到最後都會圓滿。所以在應無所分別之下，主觀與客觀亦無區別，不加進去你的主觀意念，也不去執著客觀的角度，反正就是平等觀一切法，讓因緣它自己去發展，這種智慧稱智平等，也可以叫平等智慧。我們一般人都是喜歡好的，比較討厭不好的，這種心態會讓你沒有平等智慧。好、壞，不管是人、是事，通通只是種種因緣果報的現象，一個解脫的人、證得佛地的人，應該可以自在的面對這些法，這些智慧觀諸法平等，稱為平等智。
對於眾生亦應等同視之，證得佛地的人，對一切眾生、六道眾生等同視之，當然六道規範為一，不要有六道分別。若對於天神你恭敬，但對於下劣眾生你就不恭敬，這樣也不是很好，這就是有分別；對於人來講，不管是教內、教外，或者男女、或者是親疏這些都不要有分別，都要一視同仁，能救度就救度，不能救度就等待因緣，不要有分別。眾生無高低、親怨之區別，叫做平等，如果現在還做不到，就要朝這個方向去做，當然剛開始學佛法知道要這麼做，要大慈大悲，但是，做不到，一方面是能力，二方面是知見，真的沒辦法，就從你周遭之間，最親近的人去救度起，慢慢擴大到能夠救度有緣的眾生，都要去救度，不要有分別心。
在值得憐憫和具有佛性上，平等無二，如果，眾生需要照顧、需要憐憫、需要救度，不要有分別心。佛性上，基本上來講，眾生本來就具有佛性，只是因為因緣果報關係，有的比較清楚一點，有的是隨業流轉，這個佛性不顯，所以《圓緣經》講「始知眾生本來成佛，生死涅槃猶如昨夢」，你如果有修行的話，你放得下一切，超越生死涅槃，得到平等性智。每個人都有佛性，只要你無執、無取、無逃、無避，佛性即開顯。
無執無取，當然就是不去取那個境；但一般我們都會執著或者逃避。逃避就是去執「離」，有不執念也不行，你起了無執、無取就是捨，你起了逃避或者厭惡，這就是另一種不取之取，也是執著，不是你逃避就沒有執著，因為你執著，產生逃避的心，產生你欲離去的心，這樣仍是不對。如此慢慢修，無中、無邊，中間也不取、兩邊更不執著，空有、中道，這都不執取的話，有哪一個法可執？沒有法。沒有法，你才能體會到智平等、真如平等、一切法平等、體跟相也平等。講平等，是解脫的智慧，要到那個境界，一切都放下，有覺有知，但不執著、不逃避，這才是平等。如果對眾生不區別，憐憫他們具有平等無二之佛性，這樣觀眾生就是眾生平等。
佛地稱為平等覺，佛就是覺悟，覺悟的境界，地可以講境界或者覺悟人的心地，我們心地可以生一切法，善、惡都是從這心地上來，也可以生起無為法，無為法則可以證解脫、證平等，所以你只要能夠做到無為解脫平等、眾生平等、諸法平等的話，這個心就等於是佛心、佛地。佛是覺了，覺悟生死本來空、涅槃也是空，所以生死涅槃猶如昨夢，不去執取，不取涅槃、不怕生死，證到這樣叫平等覺，佛地平等、平等叫平等覺，自性法身稱為平等法身，這個時候的聖者，他的自性法身是平等法身，法身本來無相，依因緣它就會起法、起作用，但是，他起的作用是平等法，因為悟道的人只有平等法身。
修行這條路，各位稍微了解一下，如果是修天道，有孝行、善心者可求生天道；如果你開始修禪定，有色界四禪定，還加一個無想定天可去；如果突破色身卻沒修佛法，無身束縛了，只有心識，就進入無色界。如果還沒有突破色根，再修四加行，加行就是修佛法前行，知道去除內心的習氣，認真斷三結使、淡薄貪瞋癡，或者斷五下分結、斷五上分結或者永斷三毒貪瞋癡，那麼從無色界修佛法，就是初果、二果、三果、阿羅漢，到這邊還是要再接下去修菩薩道。
如果往上修佛法又突破色身的，祂就是真菩薩，地上菩薩，地上菩薩從初地到七地者，都是有學位，也就是還要學斷微習；往上再到八地以上，就是無學位，而且往上更有等覺位、佛地。此外，前述的這邊假設是證到四果，四果在定力上相當於八地菩薩。但相較起來，八地菩薩已是智慧無量，而四果聲聞則是定力是夠、涅槃的力量夠，可惜智慧欠缺。而且阿羅漢要兩萬劫、辟支佛要一萬劫，才會再發菩提心，若從這裡開始再繼續修，依然還是得從發菩提心這裡再繼續修，所以你要走哪一條路，今生你自己去選擇。
如果你斷了三結（身見、戒禁取、疑心病），也就是斷了身見、戒禁取見或者疑這三結使，就有初果須洹陀的果位，得須陀洹果者，不下三惡道，也就是不會下畜牲道、餓鬼道、地獄道。二果斯陀洹，則是淡薄三毒（貪瞋癡），貪瞋癡不會犯，只有略帶這種微細的習氣、念頭而不會去做，淡薄三毒可以得斯陀洹果。若能斷五下分結（身見、戒禁取、疑、貪、瞋），也就是再斷身見、戒禁取見、疑心病、貪、瞋這五個比較微細的習氣，則能得三果阿那含、不還果，跟前面提到要斷的六種相比，可以發現正是癡不容易斷，愚癡就是因果，因果要斷不簡單，但至此已能有五神通發起。若能斷五上分結（色界結、無色界結、掉舉、我慢、無明），就可以證到四果阿羅漢果，且已永斷三毒（貪、瞋、癡）、超出三界，此時六神通具足，只是定力解脫有了，而智慧尚嫌不足，且阿羅漢休息二萬劫、辟支佛休息一萬劫以後，仍須發菩提心，從菩薩道開始起修。
我們修，是要修什麼？第一個要先把色身打破，如果不打破而修佛法，那就走到阿羅漢這條路來，阿羅漢是初果、二果、三果、四果呢？不知道，依你內心斷掉的習氣毛病，來跟你印證，你自己就可以印證。如果身見不破，第一關就沒有了，打坐就腳痛，不能坐二十四小時都不起來，這身見等於沒有破。身見破的話，你就不會執著身體的障礙，達到這個目標要不要靠打坐？不打坐，你就破不了身見。戒禁取，這比較好辦，不要去守釋迦牟尼佛沒有講的戒律；疑心病，不要疑神疑鬼，不要不如意時就胡思亂想，怪東怪西。
說這疑心病容易斷，其實也不好斷，總之，念起時不要理它，不要罣礙有無這回事情，不要理它或怪誰，就算覺得大概會怎麼樣，也不要理它，不理它、不理它之間，它就起不了作用。如果，某個人不管講了什麼話，或者他哪件事情處理的怎麼樣，你就起了一個念，對他疑神疑鬼，那就很煩惱。這三個做到才是初果；再上去斷三結貪瞋癡、五上分結。其實修行也不是簡單，這條路直接了當的可以得到果位，解脫涅槃，但你是菩薩就會說：我不走這條路，我走菩薩道。
走到菩薩道去，經過十住、十行、十迴向、四加行，這三十四位階，有一天能夠進入突破色身，進入無色界的地上菩薩的話，還是要走更遠的路，更遠的路是學習無量智慧。初開悟的人，像無色界的天神祂也有法身，但是就不想或者不知道去清淨自性妄習心。當然法身是無相、本自清淨，你說不必去清淨，沒有錯，因為法身是無相，本自清淨，但你周圍之間卡了很多微細的習氣，是不粗、微細的習氣，這個法身不去清淨的話，微習讓你法身不能夠產生很大的功用。二地菩薩離垢地，離垢還不見得沒有煩惱，起心動念還是有煩惱，只是不受它影響。
為什麼說三地菩薩，才有一個應化身？因為祂也才只有一點點的清淨。也許你常常有這種現象，就可以體會這種感覺。你有沒有在意？你可能還是會罣礙什麼事情，不管錢、小孩、家裡的大小事，但是你念起來，馬上放下、不會很在意，腦筋裡面這個它還會罣礙，你表面的覺知，看一下，不理它。如果很在意的話，那就是你心還有很大的毛病；如果你不在意了，有煩惱，但是不明確、不去執著它，就是越來越清淨。這個法身要到最清淨覺的話，才是連這些微習什麼的都沒有了，這是真正的究竟空，這個能力就可以化度很多的眾生。
發菩提心也有從十信、十行、十迴向開始，如果祂修證沒有直接進入無色界開始的話，那還是在地前菩薩，這個路的相關性你要搞清楚，就不會落入小乘、大乘裡面的諍論。你現在喜歡小乘，未來一定要走向到大乘，那你現在毀謗大乘，就會很糟糕，你會眼睛瞎掉、耳朵聾掉、嘴巴不能講話，犯這種重業，因為你知見不夠，又喜歡講話、亂批評。至於你修菩薩道的人，若沒有小乘的這些內心清淨度，沒有定力、戒律嚴謹，會讓人家批評你修的不好──光嘴巴會講卻做不到──這樣也不好。
釋迦牟尼佛有講，如果你是菩薩的話，你沒有小乘四果他們的定力，那無有是處、不可能！且表示你不是真正修佛法的，是掛羊頭賣狗肉，假藉佛教名義而已，這種外道、邪道有很多。所以，德行跟你修證佛地平等覺等等都有關係，不是只有講會講，但卻做不到，這樣就不對。你用這個標準去評估一個人或一個團體，你就知道他們大概是什麼樣子。最重要的是不要犯戒律，犯戒律你等於違背了基本的修行道理。佛法到了在講大乘佛法，像《大般若經》、《金剛經》、《解深密經》時，其實已沒有在講那麼細、像是小學的那些課程，而都是在講要平等觀一切眾生、一切法，內心的一切法你觀平等覺，這樣從心裡面去用法相來做到。
譬如你看待戒律，守戒是守戒，對你來講心是平等，既然平等了，對你而言也不會去執著戒不戒的，其實在《阿含經》裡面有說明一個大乘的道理，衪講到律儀，我們都以為律儀就是守戒清淨，走起路來就非常中規中矩，但以世尊的畫法，就是只要心不動、心不動搖，就是有律儀。叫你不要去亂動心，心不動搖是什麼？就是能平等觀一切法。所以，大乘、小乘的法，你懂的話，沒有什麼分別，只是名相不一樣，只是衪告訴你心要不動，這裡哪裡有講不動的？
心，只是告訴你順逆、善惡，都要能平等觀之，不要去分別，這跟你心不動一樣的。不動，不偏於空、不偏於有、不偏於中道，都不動移。在《阿含經》裡面講心不動現在、心不動過去、心不動未來，你都不想、不執著過去、現在、未來的話，那不就是平等觀一切法嗎！我們一動念，就會產生十二因緣的現象，會起種種的愛，有愛的話，愛過去、愛現在、愛未來。愛過去，因為愛你過去所建立的，愛現在、愛未來就是愛現在面對的或者未來的想要得到好的果報。有這種觀念就是愛，這對修大乘佛法解脫道的，或者小乘要得到不動涅槃的境界來講，都是不對的。
我們要了解大、小乘之間的關係、走的路之間的關係，你現在來到這邊時，如果你不修佛法，不修上面所講的佛道，那你修天道、色界禪定或者無色界禪定，不管得到欲界十八天哪一天，這都是不究竟或者沒解脫的世間禪。我們假藉身體跟心所修的程度，難免會有色界天或者無色界天的境界，但是，你要記得修心，否則他們這些只有修一點點的斷表面煩惱、煩惱不究竟的，最後都還會再輪迴。以上這整個修行道路的概念要稍微了解一下。
自性法身或者平等法身，即是八地以上之菩薩已證平等寂滅之真如。八地是不動地，八地菩薩已經可以稱作是大菩薩，祂是住無學位，已得平等寂滅的真如，雖任其自然，不加功用。你不害怕就不必壓自心念，你不去祈求，就不必去斷你的種種的欲望；不必用功，因為你有不動的能力，八地是不動地，祂證到平等覺，祂證到智慧無量，觀一切法平等、平等，可以心不動移。不動地菩薩是一個非常高的境界，不加用功，亦能一時遍於十方世界，不必加持功用力，祂雖然在這邊，可以遍一切佛剎土，到處示現種種教化。如果你沒有到這個境界，你當然不知道怎麼去其它國土，怎麼去化導眾生。
到八地以上的菩薩，祂就有這個能力做種種佛事，而無往來之想，自身雖然在娑婆世界，但是在因緣感招之間，祂可能到處去化導一切眾生，且向來就沒有一個來、一個去的我這種想法。亦無造作之想，沒有用心去起心動念，要怎麼做怎麼做的這些念都沒有。你學佛法、學無為法，就要學這樣。大菩薩，不是沒做事，而是在你不知不覺之間去做事、去進行，這個能力就跟佛的能力是一樣的，佛衪住在大般涅槃之間，眾生憶想衪，衪隨時化很多應化身出去，但是，衪本身無覺無知，這種能力稱平等法身。
菩薩有心病，身體也有病，心也有病，沒有像小乘的行者一直修上去，很簡單，你是要成佛，現在不在意有習氣、病或不病，這叫帶病行菩薩道，如果沒有帶病的話，你沒有辦法跟眾生在一起；阿羅漢他們是心止住了，祂心不動移，管這個心不起心動念，管這個戒律不犯，也不能常講話，這樣的話跟眾生格格不入，沒有辦法跟眾生在一起，怎麼去度眾生？這，整個修行情形的概念要具備。七地以下之菩薩，雖證真如，然尚要加功用行始成平等法身。七地菩薩以下還要用功，雖然已經不錯了，證到入地菩薩，但是，心還不是很清淨，法身現起沒錯，真如性現起看到佛道道理，是沒有錯，但是，你沒有證到平等法身，還要用功。這是上面所講的「證無中間佛地平等」是如來第十八種的別德。
世親菩薩釋云，即是三種佛身，方處無分限功德，即是謂佛法身，不可分限爾所方處。受用變化，亦不可說爾所世界（文顯可知）。
世親菩薩解釋說，即是謂三種佛身，佛住於平等平等，就是證得法身清淨，報身具足三十二相圓滿，應化身無量無邊，這三身證得的話，就是證無中間佛地平等。方處無分限功德，不管哪一個地方，東、西、南、北、四維、上下十方，衪這三身都可以到達，沒有分別、沒有受限制。我們講法身遍虛空，沒有錯，連報身衪也可以到無量邊，衪的應化身也可以隨緣化無量到無量邊際，三身方處所無限制，即是謂佛法身，不可分限爾所方處，法身是遍十方虛空，不能分哪一個地方、哪一個地點。
受用變化，受用是自受用土跟他受用土，他受用是諸菩薩可以享受到諸佛如來的他受用身、他受用土，是佛所變化之佛土，這個亦不可說爾所世界，不能夠來說是哪一個方所、哪一個世界，這個就是說，你證到菩薩境界，可以感受到諸佛法身的話，他受用土要分給你，你不管在哪一個世界都可以感受到，你在娑婆世界也可以感受到，不是一定要到最勝光曜七寶莊嚴場那邊，那邊是很廣大、清淨，沒有錯，如果侷限在那邊還是有點分別（文顯可知）。
梁論釋云，如來三種身中，法身約處所，不可度量。應化兩身亦爾，不可言但此世界有、彼世界無。無有一法出法身外，無有眾生界出應化兩身外。
梁攝大乘論解釋云，世親菩薩所解釋的，如來三種身中，法身約處所，不可度量，如果法身對場所來講，是不可用我們一般的心來測量、來推測，因為法身是遍虛空、盡法界，應化身也是一様，應化身不是只有在娑婆世界成佛的人，衪的應化身就在這裡，衪也是可以遍十方虛空。應化兩身亦爾，不可言但此世界有、彼世界無，三身很難分別彼此，但無有一法出法身外，所有法都從法身起；無有眾生界出應化兩身外，眾生界要得到佛的加持，法身當然最基本，跟應化身（乃應身跟化身這兩個），兩個也一起的，沒有除外。這裡只沒提到報身，報身圓滿，衪居住在最勝光曜七寶莊嚴場那邊，不也見得就不能來這邊化現，其實十方國土衪報身也可以隨時隨處示現。
無性菩薩兩釋，初次中復有四種，意同世親菩薩，故彼論云如世界無中無邊，佛地亦爾，如果以虛空來講的話，虛空無量，哪一個世界在中間？你不可能說哪一個世界在中間，因為虛空太大了，哪一個剛好在中間點，哪一個在邊邊？沒有，所以這個世界不能說中、邊，亦不說無中、無邊，我們如來的佛地，心對一切法也是一樣無中無邊，中道不取、空有不取，空有不取就是中，連中也不取，這個就全部放下。你不要修到一半，還會執著一邊，譬如你要修解脫，就修空觀、很討厭有為，這就是只有走到第一步。好，等你不討厭有為，你已經慢慢從空之間走出來，學一些咒語、學一些心法、學一些有為法，學了，但不落於有邊，或者對一切法之間，你抱持著不空不有的中道觀。
到中道時，你還是要放下，不要說是在守中道。我們是要隨緣，中道是我們的心、我們的體性面對一切因緣時的態度，是要這樣沒有錯，但是你在行菩薩道之間，空、有都可以去碰，中道也可以去用，用完了也不必去執著到底是用中道或是空、有，不必落於這方面知見，否則一講你又執著了。一個菩薩祂究竟覺了以後，不是避免一切的法，而是祂在用法度眾生之間，用完就完了，度盡一切眾生，無一眾生可度。《金剛經》講的：布施做了，布施做了就忘記了，才能度到彼岸；忍辱，而沒有忍辱心，以般若來觀空有、中道都沒有，都不執著，這種能力是隨緣在變化，不要偏執哪一邊。
功德方處，無有分限，我們也了解，證到佛地的聖者，衪們的功德，有十八種功德相成就佛的報土，衪所有的總德跟別德相，總共有二十二相，這些都是菩薩未來要走的路。講這些，不是說在示現衪的功用，我們也不了解衪的功用到底多大、衪的功德圓滿到底怎麼樣，但是我們是要朝這方面去學習。或復世界方處無邊，假設來講世界地方、場方、方向無量無邊的話，諸佛三身即於其中，所有一切佛，悟到如來境界的佛，都是在這裡面，三身，法、報、應三身都在裡面。
就像我們現在在做《一切如來心秘密寶篋印陀羅尼經》，雖然以前印了一次，不過這一次咒語有重新校稿、重新要印。這部經咒就是如來三身在裡面，像建立這個塔咒，這個咒語、經典放在塔裡面，不管你用什麼泥沙、磚塊或什麼也好建成，衪馬上化成殊勝的七寶塔，非常殊勝的。這部經為什麼這麼好？法、報、應化身三身在一起的舍利塔，我們道場這邊放一座，上如下禮法師又做兩個來供養，這裡總共擺了三座。這個就是法、報、化三身在一起的一個舍利塔。同樣的道理，我們看好像放在這裡，不是的，衪可以遍十方虛空一切世界，都可以具足這三身，稱世界量平等遍滿，世界不管有多大，都是有佛如來的法、報、化三身，遍滿十方虛空一切佛剎土，才叫平等平等。
如果，這個佛，悟了成佛、成如來，只有在我們娑婆世界或者我們華藏世界嗎？毘盧遮那佛的功德修得很好，衪不是只有弘化一個佛剎土，衪有二十個佛剎土在弘化，華藏世界是有二十重，《華嚴經》就在講華藏世界，總共有二十重，一重有3×109這麼多的銀河系，不是只有一世界、銀河系這麼大。我們看起來只有一個地球，不是的，銀河系裡面就有很多星球，且一個銀河系裡面，應該有一個須彌山跟四大天下，我們這個娑婆世界、堪忍的世界，只是其中之一，我們這個世界在第十三重，你看，有這麼多的無人的星球，但無人的星球也有天神、什麼的一大堆，很複雜的在這宇宙之間，你要怎麼去分？不可能分。
你證到如來境界，衪三身遍滿所有世界裡面，平等平等遍滿，這樣你學佛法知見才會廣，不會侷限說，成佛好像只有在我們這娑婆世界，不會，因為十方虛空都在如來心中，怎麼有可能分別侷限在那個角落，不可能的，平等平等遍滿一切。以法身等即住，法身是無量無邊的空，虛空也無量無邊的大，所以虛空有多大，法身就遍到，就住到裡面去了。如是諸世界中非餘處故，沒有剩下，全部都到了。或法身等於佛地中平等遍滿，法身在悟道的如來地之間都是平等遍滿，無中無邊無有分限，不可能把它割離分一個一個的，不可能限制。虛空多大？不可能去分段限制，沒有，全部到達。
此法身等遍一切處，為諸眾生現作饒益，如來成佛、成如來，衪不是入涅槃，衪是為要度眾生，為度眾生衪又有這麼廣博大法身，遍一切世界，衪當然能夠化現起來利益一切眾生。然非自性無中無邊，衪的法身無量無邊，是衪證到的一個境界，但是，自性還是有中有邊，有中有邊是在度眾生用的，到底有法無法？到底是有邊無邊？對佛來講不能用這種理念去概括，衪需要度眾生，衪就用有為法，而且衪度眾生的能力是遍十方虛空、盡法界都可以做到，在做時，不去執著到底是中道、或空有等這些概念，不能夠侷限在這方面，所以說然非自性無中無邊。
這佛法學起來，你不要動心就可以跟著衪這個道理去做，如果你一動心念分別，你就鑽入牛角尖，你一下子講遍滿虛空無中無邊，你現在又回過來講，然非自性無中無邊，又回來了，你執著哪一邊都不對。你學佛法要自在，很簡單不要思考，隨你的自性去運轉，其實也很容易學。所以很多喜歡講話、推理的、辯論的什麼人，是沒有學到很好的佛法，才會是這樣，你會卡在那裡，在那裡鑽牛角尖。當然學佛法要降伏外道、要辯論，是沒有錯，但你執著辯論而把佛法僅當成是一種手段，或者你修行要藉辯論來前進的話，那難啊，反而被卡住了！
不執著一切法，一進入大乘菩薩時，般若智慧就是在訓練你這種概念，有因緣要度眾生，你做就做了，到底是中、邊、空，管它中間、有邊、中道觀，不必再去分辨，當下要用什麼東西去幫助他，用完就完了，不要再去分辯，你要學很多法，你才能夠隨時都能善運用。你要學咒語，這個情況要用什麼咒語、那個情況要用什麼咒語，你隨時運用，用了你不要執著說，有在用咒語，要知道：「我沒有用啊，我已經放下，哪裡有用？」這樣就能很自在的去隨緣應化。
解云：無中無邊有其四種，一約喻法釋無中邊，用法來講的話，這個法無中無邊，沒有空有兩邊，共四種狀況；二或復世界下約所依能，依釋無中邊，這個世界以下的把它規範在、依附在這個世界上，看這個世界無、空、有、中，不要在這上面，也可以這樣講，法是這樣無、中道、空有這三個方向；以世界來講，也可以看世界是依附在它之下的有、沒有、中道，也沒有說有、也沒有說沒有，這是我們《金剛經》裡面一直在講的道理，「世界者，即非世界，是為世界」的這種心。
三或法身等下唯約佛地，釋無中邊無有分限，因為佛地才有法身最清淨，以佛地來講，無中、無邊、無有分限，法身遍虛空，無中無邊、無有分限，不可能分割來限制衪法身；四此法身等下明為眾生故，法身就是要度眾生，如來法身就是要度眾生，眾生以下，衪沒有現身無分限，如來現一切身沒有界限、沒有分割，六道眾生衪都可以化現，到別的地方也可以化現，不是只有侷限在這個娑婆世界，不能夠分限，然非自性無中邊身也，自性不是完全的無中無邊，這是無性菩薩解釋的。
無性菩薩復云，非一非異其相云何？為答此問，故次說言，證無中邊佛地平等。解云，於此德中，先問後答，乘前不相間雜，故云非一。乘前得佛無二，故云非異。如是非一異相，云何應知？為答此問，故次說言，證無中邊佛地平等。雖復非一，各各遍周，若是無二，亦是遍滿，故無中邊。
無性菩薩復云，非一非異其相云何？如果不是一，那就是好多個，如果不是不相同，那就只有一個，所以非一非異，衪的法相到底怎麼樣？為答此問，故次說言，證無中邊佛地平等。上面所講的化現一切眾生相，或者是衪有什麼種種功德相，現起無量的神通變化等等的這些相，你證到無中間佛地平等的話，等於來圓融上面所講的這些功德相，把有慢慢歸入到無，歸入到平等平等。
解云，於此德中，先問後答，乘前不相間雜，衪是不相間雜解脫智慧，如來的解脫，衪的妙智不相間雜，是如來的智慧才有的，為什麼講那些呢？因為有這些，故云非一。乘前得佛無二，得到佛境界的人沒有兩樣，不相間雜其他智慧，你已經間雜了解脫道、菩薩道、解脫智慧、菩薩智慧、什麼智慧都有，證到佛的只有佛的解脫跟妙智，這怎麼可以變二個？沒有，佛只有一個解脫知見妙智，這個究竟，就無二，故云非異，沒有兩樣，非聲聞、菩薩所能比擬。
如是非一異相，云何應知？怎麼來認識它呢？為答此問，故次說言，證無中邊佛地平等，不管是一或者二，用這句話來圓滿解釋，證到佛地者，衪已證到無中間、無邊佛地平等平等一切法。雖復非一，各各遍周，非一就是有好多，不是只有一個，若是無二，亦是遍滿，故無中邊。你這樣去思惟，你才了解佛法它運用跟證得之間，永遠都是變化無量，你要去仔細分別沒有辦法，非一非異都有它實際上的現象存在，不要花在這裡去推敲這些，你這樣就學不到高深的佛法。
親光菩薩云，顯示世尊證真如相殊勝功德，謂真如相無有中邊遠離一切有為、無為中邊相故，遠離方處中邊相故。如是真如，即是佛地平等法性。證此佛地平等性故，遍知一切有為、無為等於中不染。解云，遠離一切有為、無為中邊相故者，如於有為執為定有，是常邊。執為定無，是斷邊。非有、非無，是中道。中道之義，待邊故立。邊性自離，中何所中。故佛證平等，中邊俱離。有為既爾，無為亦然。若隨俗說，方土、處所，有中有邊，如中國為中，餘國名邊。佛證平等，無方土故，遠離方土，中邊相也。或可有為、無為，為二邊；非有為、非無為，為中。邊既非有，中何所中。方所、中邊，準此應釋。親光菩薩後釋同世親菩薩說。
親光菩薩解釋云，顯示世尊證真如相殊勝功德，謂真如相無有中邊遠離一切有為，中是中道，邊是空有兩邊，不管是中或者空有兩邊都是有為法，或者無為中邊相故，無為相的中間或者空有的兩邊都不能偏於哪一個，遠離方處中邊相故，處所有方、有中間、有東、西、南、北方，也不能夠用這個來言說，不能夠講。如是真如，即是佛地平等法性，不依地點、不依法性，都是證得佛地平等法性，才能夠證此佛地平等性起，證到佛地平等，空性遍十方虛空，並沒有地方限制、範圍限制。
遍知一切有為、無為等於中不染，有為、無為是空有，但是，你在心態上保持中道：不染，就是不去汚染，也就是用有為法，用完了不會被黏；而用無為法，也不會守住空無，一個究竟的人就是這樣子，不會標榜說是有為還是無為。什麼比較好？隨緣都好，隨緣做了以後，都沒有罣礙。解云，遠離一切有為、無為中邊相故者，如於有為執為定有，是常邊，執於一定有，那就是常，執為定無，執於一定沒有，那就是斷邊。非有、非無，是中道，不偏空、不偏有，是中道。
中道之義，待邊故立，如果沒有邊邊，你就沒有中道可說，有空、有，你要取中間，才有中道的名相現，這些都是方便安立一個假名來說明，如果沒有空有，就沒有所謂中道，如果你有中道的心，空有又不見是空有，也不會執著空，也不會執著有，那就是中道，不要在這理念上去鑽牛角尖。邊性自離，中何所中，如果你離空或離有這兩邊的話，你要哪裡安一個中？不必安。
有一個婆羅門，他很喜歡枱槓，用你的話一直問你，把你問的沒有話講，有一天他去見一個菩薩，問說：「你是誰？」菩薩說：「我就是我！」接著又問：「我是誰？」答：「我是天。」問：「天是誰？」答：「天是你。」問：「你是誰？」答：「你是果。」婆羅門一直繞著問，菩薩也一直不講別的，一直循環講這四句，到最後把對方考倒了，婆羅門質問不出個所以然，這就是很有名的一個「我天你果」的例子。
故佛證平等，證到佛性平等的話，要度眾生該用就用，該用什麼法就用，不要太拘泥這些。很多人喜歡枱槓這些，要辯論的話，他這麼繞來繞去，你抓不到他的毛病，有時候，修行度眾生或者跟外道比智慧，就是要像上面那個故事一樣，動一點腦筋。如果悟到佛地平等的人，為什麼要討論這些？不必要討論這些，空、有不能講一定有、一定沒有、我守中道。中就是有，有就是邊，邊就是無為，無為就是有為，這到底是什麼？不要去執著這個，意思就是這樣。
中邊俱離，有為既爾，無為亦然。若隨俗說，方土、處所，有中有邊，如中國為中，餘國名邊，在一個很大的國家裡面，中間那個國家叫中，旁邊的國都是它的邊。佛證平等，無方土故，沒有什麼中間、邊邊無方土故，遠離方土，中邊相也，也沒有中間。或可有為、無為，為二邊；非有為、非無為，為中。邊既非有，中何所中，邊邊都不去執著它了，哪裡有什麼所謂中不中，方所、中邊，準此應釋。親光菩薩後釋同世親菩薩說。這等於是佛法的一種辯證，怎麼去講中、邊，證到佛地平等平等的如來，衪不麼會去犯這種毛病，因為衪法身遍虛空、無方所，就沒有這些枝節。
這過程中講有為、無為，都是講還在修行路程中間的阿羅漢、菩薩，才有這些修證不完全、不完美的境界，如果是證到如來佛地平等的話，這些都是戲論，都限不住衪。你說衪有邊，衪也可以到無邊，衪到無邊，也可以到中道，衪可以遍十方虛空。方所、世界跟法用上面，沒有所謂空有、中道的道理，衪可以全部遍滿，只是衪在用時，該用有為就用有為、該用無為就用無為，用無為、有為到底哪一個好？
智慧愈高就用無為，智慧愈低的，要度那些低淺智慧的人，用有為。譬如用有為法示現給他們看，他們看到佛、菩薩就很高興、很有信心；真正有信心、有智慧的人，他不一定要看到佛，他說：佛講「以色相見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」，明明叫我們不要執著有為相，何必要執著有為？像這樣的人、智慧高的人，從來就不會說要看到佛才有信心，他本來就有信心，本來就具足那這種智慧。
(2007.08.22.講於法爾)