試解《解深密經》的奧祕(1-36)
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
一、序品(續)
如來的第十八種別德
「證無中邊佛地平等。」
如來證第十八別德，指如來所證諸法，不住於中，亦不住兩邊，是住於佛地諸法平等平等。所謂「中」，指大乘根本思想之中道；所謂「邊」，有相互對立，極端觀念之意，也可說空有兩邊。此即離兩極端之對立而回歸於中道之意，平等及無分別。所謂「分別」，即是分別種種立場以把握教義之概念。
如來證無中邊佛地平等。修行就在放、不取一切法，不執空有、不執中間，邊就是空一邊或有一邊，不空、不有就是中，且對於中道也不能夠執著。空有不二，又能夠不執著中道，這就是覺悟的人所要修的佛地覺，如果是還沒有到究竟，就是還沒有到平等覺。如果究竟了，就證得佛地平等，不執空有、中道，這個怎麼做？像《般若經》裡面所講的，無有一法可得、無有一法能夠成就阿耨多羅三藐三菩提法。修佛法其實很簡單，只是大家往往不甘願。叫你放下，你又放不下，好的放不下還沒話講，壞的也放不下，一切妄想習氣毛病，都要放下！修行過程的境界有執著更要放下，這樣最後就能證得中而無中，佛地平等平等覺。
證得第十八別德，指如來所證諸法，不住於中，亦不住兩邊，是住於佛地諸法平等平等，現象界裡本來就有差別相，但是，當你已經證得空有不執、中道亦全時，差別相就不再為差別相，還是平等平等。對佛、對證得佛道的人來講，就平等平等，一體觀之，沒有所謂好或壞。現象界裡面，譬如眾生相不同、男女相不同、貧富貴賤不同、身體健康不健康，種種果報不一樣，這些都是世間相，但是以佛來看，一切現象都平等平等，不好也不覺得不好，好也不覺得好，就是所謂放下一切法執。
所謂「中」，指大乘根本思想之中道，在還沒有究竟以前，執著空也不好、執著有也不好，回歸到實相觀，實相觀就是觀空有不落於兩邊，就是中道，五根對六塵境都不執著，就是有中道的觀念，若有相互對立，就是落兩邊。所謂「邊」，就有相互對立，極端觀念之意。也可說空有兩邊，極端的偏於空、偏於有。剛開始修行是慢慢往空這邊走，你要求解脫，所以住在空上，你要斷煩惱，在有漏法上去斷除，慢慢從「有」這邊往「無」這邊靠，慢慢得到解脫智，待內習滅了，空就現前。如果內在的習氣毛病不去掉的話，空這邊你站不到，解脫智慧就沒有。
所以，對一切有相、現象界的差別相，不要去執著、不要去分別。有分別就會煩惱，你不分別就沒有好壞、對錯、合理不合理等等現象，自然你就會自在。你偏於空，當然好一點，但是，執著空亦是不究竟。至於偏於有，有，可包含妄有與真有。對佛法來講，在現象界裡面種種，都不宜當真，因為一切皆是妄有，是因緣合和假成的，因緣所產生一切現象，都是妄有，妄有你本就不能執它為有。再進一步講還有一種是真有，現象界你若看它真有，把這些因緣合和、因緣果報的各種現象，看成是有這回事，卻又能夠不執著。
既然看它也不是妄有，那你會讓它存在。回到中道，妄有不執，那你就真正有超越解脫的能力。如此一來，那現象界就會進入實相觀。實相觀時，觀一切法都存在，但又能不受其影響。知道事情在進展，但你不受它影響，建立這種實相觀，才是具足圓滿的解脫智慧。如果偏向於空的解脫，又不再超越之，就變成頑空，有頑空之執，那佛性就不具足。真正的佛性是可以超時空的觀照一切世界相，你如果沒有悟到佛性，僅偏執於空，前述這個能力現不起來，神通變化即受到限制，無法擁有像諸佛如來的這種能力。
此即離兩極端之對立而回歸於中道之意，不要極端地偏於有、偏於空，而需回到中道。平等及無分別，平等也就是無分別。所謂「分別」，即是分別種種立場以把握教義之概念。在一般的生活上，都依現象界在生活，但是，在修行上所謂的分別，乃是你要了解哪一個法是在什麼時候修，哪一個法要怎麼樣才是究竟，這些在分別上是好的。例如，你要先有正知正見才能修行，正知正見就能夠把我們修行的道路釐清。修行的道路很遙遠，欲界天的善行、孝道，色界天的初、二、三、四禪的禪定，種種的心世間性清淨，無色界的四空處定，這些都還是世間裡面的東西。
你道路搞清楚了，就知道修世間禪跟佛禪不一樣，修佛禪亦有空有不二的中道境界，也有菩薩道的境界。你是要落入小乘，還是進入大乘，這都要去思惟、了解，如果沒有具足完整的因緣的話，你可能會執著小乘法。當然聲聞乘、緣覺乘，他們都可以超出三界、得到解脫，但是聲聞辟支佛待在涅槃中一萬劫，聲聞阿羅漢在解脫狀態二萬劫，之後時間到了，他們還是要轉成菩薩道，入菩薩道才有究竟，是要求到如來菩提的。我們發無上正等正覺的心，就是要求如來菩提，如來菩提才能夠顯現出最清淨覺，最後、最後要具足種種圓滿功德相或者十八種別德，所以說上求如來菩提，都為利益眾生而成就的。
行菩薩道要發菩提心，什麼是菩提心？第一個要誓度一切眾生，不是嘴巴講，你要練功夫，你要好的也要度，不好的也要度，有情、無情，六道裡面都要度，這個要去學很多的能力，這個就是在成菩薩道時要去做的。發了度一切眾生的誓願，再來第二個就要進入伏心菩提。我們這個心不清淨，所以要伏心，伏心方法有很多，除了自己的內心不淨要修以外，還要修六度波羅蜜──布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若等六度，如果進入真正菩薩道後則要修十度，所有這些，都是為了要圓滿如來菩提的智慧。
有八不中道觀，稱八不即中道，即遮止「生滅、常斷、一異、來出」等四雙八計所發起無所得中道之理。又作八不中觀、八不正觀、八不緣起、無得中道、無得正觀、不二正觀、八遮。為古印度大乘佛教中觀學派與我國三論宗重要理論之一。意謂宇宙萬法，皆由因緣聚散而有生滅等現象發生，實則無生無滅。如謂有生或有滅，則偏頗一邊；離此二邊而說不生不滅，則為中道之理。龍樹菩薩《中論》中講：「不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不出。能說是因緣，善滅諸戲論；我稽首禮佛，諸說中第一。」其中不生、不滅、不常、不斷、不一、不異、不來、不出，稱為八不。用「不」來遮遣（否定）世俗之八種邪執，以彰顯無得中道之實義，故稱八不中道。又此八不皆講諸法緣起之理，故稱八不緣起。此不生、不滅等八不，總破外道之邪執，其中不斷、不常等六不，共明不生不滅之義。依此，不生不滅為八不之本，又因不滅由不生而有，故不生為無得正觀之根本。不但中之義，是天台宗作空、假、中三諦之說，以雙遮雙照為中道之實義，其中，觀即空、即假、即中，即三觀圓融，於空假二邊即談中道，稱為不但中。為圓教所詮之中道義理。觀此不但中之理，稱為不但中觀。
有「八不」中道觀，八種「不」入中道的概念、理念，「八不」才能夠做到中道，意指藉由八種「不」，而能得到中道觀的理念，稱八不即中道，即遮止「生滅、常斷、一異、來出」等四雙八計所發起無所得中道之理，四雙八計，四雙就是有四對，八計是八種不同的計度，計度就是推量、思想，一大堆的想念、思慮。對這四種名稱，八種現象，你發起中道觀觀照它，這樣就是由四雙八計做到中道之理。
不執著「生滅」，你念頭生起來時，不要去看它，就算看了也不去執著它，一切法都有生、住、壞、空這四相，這是法的四相。當法生起，你要看它也好、不看它也好，看了以後，要能夠守住中道，守住是覺而不住，中道，就無所謂法、不法。其次，不執著「常斷」，永恆不變就是常，空是永遠不變的，空也是常；而不常就是斷，無常就會斷，譬如生滅法，有生就有滅，在壞滅時就是斷。常時，你不執著它：空、無常時，也不執著它。無常不執著它，會解脫，空不執著它，不會進入頑空，這二邊都不著，就是中道，這是恆常的概念。
再者，不執著「一異」，一是一相，一種法相；異，是二種以上的法相，也可以講常、無常，無常才有很多，空只有一個相，不管是一或者很多，都不須執著。心如果是對一法不動時，剎那之間它是一；如果你這個心動了，那它就不是一，它就有無量的妄想接著來了。除非你一念覺，一念覺就是菩提，菩提你不執著它，就是守住這個中道；如果一念迷糊的話就沒完沒了，一念不覺，無量的妄想就一直出來、一直出來，我們人都是這樣，往往一直閃神、打妄想。
當然，平時好像沒有什麼想，但某一件事情從腦筋現出來，認真想時，你就鑽牛角尖進去，這個想完想那個，那個想完想另一個，沒完沒了的想到神經衰弱。修行上不能夠去動心，一有動心就會亂！你說心要怎麼不動？那就要修打坐、修禪定、修定力。你如不修，當然是凡夫一個，生活之間的起心動念、如意不如意，天天在攪和這些，心散亂不定，這就是沒有一念覺。最後，還有不執著「來出」（或稱來去），來所指的是法的起，而去指的則是法的滅，對於法生法滅都不執著。
不執空、不執有、不執生、不執滅、不執常、不執斷、不執一、不執異、不執來、不執出，這叫八種不，八不的中道觀，又作八不中觀、八不正觀、八不緣起。這代表不執著，代表不黏那個境，緣起時，有生滅、常斷、一異、來出的現象，但你不去執著，這就是要修無為解脫。無得中道，八種都無所得，不管偏空、偏有你都無所得，回到中性、中道、無得正觀，這些都是不一樣的名詞，都在講同一件事情。還有不二正觀，不二就是不執空、不執有的不二，《維摩詰所說經》中的「不二法門」，就在講這個。
八遮，這八種現象都不去執著，所依只有這個不二法門，這樣才能走到聲聞乘，（世間禪還離此太遠，沒有辦法脫離三界），進入阿羅漢、辟支佛，甚至於菩薩的境地。補充說明：菩薩有地前菩薩跟地上菩薩；而阿羅漢、辟支佛果者，勉強講這個位階是於菩薩道上的十信位住。其後方為十住位地前菩薩，十行位、十迴向位地前菩薩，再來過了四加行位，到此之後才登入地上菩薩，進入十地菩薩的話，已經是第四十四位階了。真正的地前菩薩只有這三十四位，最前面的十信位還不算菩薩，他只是小乘的解脫阿羅漢；要進入菩薩位，只有到十住、十行、十迴向、四加行、十地，到這些才是真正的地前菩薩或登地菩薩。
為古印度大乘佛教中觀學派與我國三論宗重要理論之一，此重要理論指的就是這「八不」中道。你要修大乘，就是不落於空有、生滅、常斷、一異、來出等等觀念。不要去戲論、不要在那裡辯論，你執著那一點，或你說這個才是正確，這個態度都不對。佛法是不執一切法，如此才能走到最後、最後階段。意謂宇宙萬法，皆由因緣聚散而有生滅等現象發生，一切法生起都有因緣，這就是佛法所講的緣起，如果無緣就起不了法，像我們講的無風不起浪一樣，有因緣才會起法，是謂緣起法。
這個緣起法，理論你要怎麼去反駁它都沒有辦法。有因，加上這個緣具足了，才成為果，這個果又變成下一次的因，因又加上這個緣，又成為另一個果，因最後結果，果就是因，因又變為果，果又變為因，一直在輪迴，這就是我們眾生輪迴的根本道理！譬如這一世我殺了你，下一世換你殺了我，表面上下一世你殺我是你殺我，但是，這個因緣種在我過去曾殺了你，一報還一報，沒完沒了的。因果、因果循環不斷，這個就是我們無明時，所造的業，如果不能跳脫這種因因、果果的緣起法的話，你沒有辦法解脫，更不用講要成佛了。
實則無生無滅，一切因緣法起滅、起滅，如果你有定力觀著它，哪有什麼生滅？這內心起了一個念，你對這個念不執著它的話，這個念就不足成為一念，過一下子就忘記了。我們就是內心不清淨，常常會執著，才形成一念，因為有住故。真正有因緣或者是菩薩在考試，當然這個都不會是很好的境，都是很刺激的，因為刺激你才會注意，如果只是說些不刺激的中性語言，你不會太在意。如果要讓你恐怖、驚嚇，很簡單就給你起個念頭：你快死了！你就很在意，自己的生命沒有了，是要碰上什麼樣的事呢？是發生車禍？還是怎麼樣的？不然自己現在身體好好的，怎麼會快沒命了？然後就鑽牛角尖，這麼胡思亂想下去。這就是你執著法的生滅有，就會沒完、沒了。
我們修行就是在練這些功夫，一切法不管真假，都能夠坦蕩蕩的面對它，不執著它。你這樣去觀它就無生、無滅。秉持這八不執著，就有中道的能力。如謂有生或有滅，則偏頗一邊；離此二邊而說不生不滅，則為中道之理，這個我們對初學佛法的人，比較難理解，你說有，要怎麼看成沒有？世間的有相，怎麼說沒有？我們的空性，內心裡面有一個空無的自性，它又能夠依緣而成就一法。法起在住的階段之後，總是會滅，滅，當然因緣的緣先滅，彼法因緣盡。法身緣生偈：「諸法從緣起，如來說是因，彼法因緣盡，是大沙門說。」彼法如果是因盡了，緣也盡了，那麼這個法也盡了，大沙門就是指釋迦牟尼佛，這個緣起偈是祂講的道理，概括一切法都是這樣子的。你要是懂的話，你就悟道了；能夠做到的話，你就究竟解脫了。問題是你內心不清淨，就算知道因緣起法，但是，你看到這個人，就有完結了嗎？不會，你仍會沒完、沒了起念，所以你的毛病就發生在這個習氣。
龍樹菩薩《中論》講：「不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不出。能說是因緣，善滅諸戲論。一切講出來就是語言，沒有就是在內心裡面的妄想，你怎麼去看它，在這生滅法之間你看它為不生不滅，就像你看到這個是人，你不再加以分別，第六、第七意識都不起作用，看到就看到了，讓他走過去，不起心動念，這就是不生不滅。不一不異，你產生一個人相、二個人相、三個人相、四個人相，你都不去執著，管他幾個人相，都不去在意、思惟它，管它一或三，心不動，這是一。看到是來，去掉是出。或者，這個自性是空的話，是常；產生一切法是無常。如果這個斷滅的話，這個常它不會斷，有斷的是生滅法才會斷。
這些現象，用這樣去思惟，你要怎麼去做到這個八不？觀它不生亦不滅，有生，我看它不生，有滅，我看它也沒有什麼滅。不常，空性有法生起時，它會產生法，當然法生起，不破壞它的空性，不斷不滅，沒有什麼空破壞掉了。不一，不一就是有二、有三，就是我們講有因緣時，這個空跟有兩邊都生起；不異，那就只有空相。因緣來或者因緣不來、因緣出等等都是因緣，你不去執著它的話，就不會有什麼戲論。
「我稽首禮佛，諸說中第一。」其中不生、不滅、不常、不斷、不一、不異、不來、不出，稱為八不。用「不」來遮遣（否定）世俗之八種邪執，一般人沒有學佛法或者外道的婆羅門，他們執著偏空或偏有等等的法，都沒有辦法究竟，這叫邪執，乃不當的執著。以彰顯無得中道之實義，我們要修行的是中道觀，要了解這八不的道理，這沒有得一法的這種佛的道理。你要得到如來菩提，是沒有一法可修，沒有一法可得的，這樣你的所知所見，都要放下、放下，才能夠最後得到無上正等正覺。修佛法很簡單，你不要練很多功夫，你要練的就是「捨」，捨去你的執著，問題是你捨不得，捨不了，拾又捨不得，一直把它拿著，習氣毛病捨不得把它拿掉，永遠在那裡鑽牛角尖，就是這個樣子。
故稱八不中道。又此八不皆講諸法緣起之理，緣起時又不去執著它，故稱八不緣起。此不生、不滅等八不，總破外道之邪執，你執著在哪裡都可以用這個理念破解它，其中不斷、不常等六不，共明不生不滅之義，不斷、不常這六不，可以完全說明不生不滅真正的道理。依此，不生不滅為八不之本，不常不斷，常，如果是空時，它是常，法來的話，它又變成不常，不常就已經斷了，斷了本來是空，有相生起就斷了這個空相，這兩個基本的，常是空相，有因緣它起了法，起了法破解了它的空相，就不常，不常就斷了這個常，這兩個最基本，產生一、不異或者不生不滅、不出不來等等，這六法，空、有是基本的，一切法之間有六種相，又因不滅由不生而有，你沒有生就不必要滅，故不生為無得正觀之根本，你要觀一切法不生，這就是你正確的觀念，你要從這裡下手。
如果你把心觀進去了，有法生滅，你執著了，再要回來就難一點，當然，有時候，三秒鐘、五秒鐘的迷糊掉，但是馬上警覺，不再隨妄想流轉，那還好一點；有的則是鑽牛角尖鑽了一個星期、二個星期，一個心都放不下。被考試時常常都是這樣子，例如被哪個人欺負、被哪個傢伙罵了，都放不下心，你只是一直住在那個被罵、不痛快上頭，而沒有趕快把它回到空觀，等到你一念覺的話，才知道自己的一念無明，已經耗費了一個禮拜、二個禮拜，甚至有的過了一、二年還在糾纏不清、恩恩怨怨。你如果有冤家的話，就是這樣子，糾纏不清、沒完沒了，一件加一件就沒辦法解脫。
法，剛生起來時，你觀它不生或者根本都不黏，它生起沒有根，就下去了。它為什麼會有根？就是因為你內在不清淨。譬如你害怕、害怕死，一個念頭，如果有關死亡的念頭，你就很執著，念頭一生時，你沒有警覺，就一直鑽牛角尖，一個念、二個念、無數的念就一直想想想，就失去你本來要修中道的能力。這裡講的不滅，是由不生而有，不生才是無得正觀之根本，你要從一切法觀不生、不生、不生，有生滅也觀它不生。
不但中之義，不，不是說絶對否定，是執著中道的意義，這在講八不，但是，後面要得到中道，八不中道觀，這是天台宗作空、假、中三諦之說，天台宗他們在觀這個法，開始在練時，就是用空、假、中來觀，空，本來是我們的體，體性，空性會應緣，應緣起法時，這個法，要把它看成是假，看成是假，你才不會執著，如果，可以看到成功了，看為假的話，這就轉入中道，我可以看這個法，但我沒有起心動念相應，這就是中道，空、假能夠成立，就得到中道，如果，空應緣產生的相，你把它當真，這個中道就得不到，你就鑽牛角尖，妄想就在這裡現起，那你就迷糊掉，這是天台宗他們修的，修這八不，回到中道。
以雙遮雙照為中道之實義，其中，觀即空、即假、即中，即三觀圓融，於空假二邊即談中道，不偏於空，不偏於假。假就是假有，假有還是有，空與假有，你要能夠慢慢練。要是你練不起來，怎麼辦？你會執著一切相的，那就要唸佛，用唸佛來壓住你種種執著，讓佛法生起那個覺知的境。不落空、假兩邊就是談中道，稱為不但中，不偏於空、不偏於假，但中，就是把它擺在中間，這個就是中道觀。
為圓教所詮之中道義理。觀此不但中之理，稱為不但中觀。不執著生滅、不執著常斷、不執著一異、不執著來出等等，但是，不是否定它，是把它擺在中道；我可以看它，了知它的境，但不執著這個境，這樣才有辦法住在中道觀。所以，佛性是不絶對空哪一邊，如果，你要求解脫知見，你空掉，當然解脫，但是，一直下去的話，就變成很多事情不明瞭、很多智慧得不到。佛法不是這樣，佛法是什麼都要看、什麼都要懂、什麼都要有能力現起，但，又不去執著，這才是究竟。
佛地者是等覺位之上，得妙覺位是謂究竟佛地，修學佛法有不入種性(凡夫性)，即是十信位者，然後入種性者俱六種性，一者習種性，是十住位行者，二者性種性，是十行位行者，三者道種性是十迴向行者，四者聖種性是十地菩薩位行者，五者等覺性是入法界心佛地，六者妙覺性是具寂滅心，是如來位行者，究竟佛地是十號如來，極位。
佛地者是等覺位之上，我們修無上正等正覺，能平等觀一切法，就是等覺，你對內心裡的舒適或痛苦，都不執著的話，那痛苦跟歡喜沒有兩樣，身心一切憂喜苦樂都不會有分別等等，平等平等，求這種平等法就是等覺。好比說，高興嘛，每個人都希望高興，但修行的人，其高興跟憂煩沒有兩樣，一樣平等平等；或者感到身體的痛感跟氣所帶來的樂感沒有兩樣，這個就是平等，你要建立知見，突破種種分別，若身心沒有分別，都一樣平等平等，你做得到就是等覺之上。
得妙覺位是謂究竟佛地，等覺還不究竟，還有妙覺。等覺是比較用被動的心去平衡你的善惡、合理不合理或者順逆種種心境，這在修行上觀等覺，但是，你神通變化起不來，你還不會用。佛法不是只有求解脫而已，佛法要度一切眾生，你要有很多的智慧、很多的能力、很多的神通變化，這些都要去學的，佛法是學不完的，一到妙覺位，才是究竟佛地。一般阿羅漢，他也說是佛，是覺悟者。這次網路文章剛好在說明佛、如來，這兩個不一樣的名詞。佛只是如來的十分之一的功德相，佛已經覺悟了，如果做到八不中道能力的話，衪是覺悟了，沒有煩惱了，跳出三界了，還沒有到究竟覺，佛上去有十地，如來有十地，一地一地上去。
如來地就在講這個佛地，根據《般若波羅蜜經》裡面講到，至如來六地的話，所有神通變化，自然就現起，不必假練，因為你心裡面已經最清淨，你到最清淨覺時，神通變化自然就現起。靜態的來講．神通變化觀宇宙所有一切佛剎土跟眾生，甚至於他們的因果報應都知道；動態的而言，眾生的起心動念衪都知道，像《金剛經》裡面說講的「諸心皆為非心，是名為心」，眾生心在起滅起滅，如來都知道，當然菩薩也知道。你在那裡打妄想，佛、菩薩都知道，你打好的妄想、不好的妄想，祂們都知道，但懶得理你，懶得理你，就做到八不。八不，你想好的，當然，有因緣，就給你加持加持，你想不好的、亂七八糟的、為非作歹的，他懶得理你，你造業，他也沒有辦法。
我們修行，用這八不，來練我們的中道觀，進入佛地覺悟了，平等平等觀一切法，這還不夠，還要進入如來十地，這個都是在學神通變化。修學佛法有不入種性(凡夫性)，即是十信位者。種性，本來有生起一切果位的種子，現在你沒有那種種性，就叫不入種性，就是聲聞，因為聲聞只要求內心的空解脫，跳出三界就好了，不是求圓滿，他的種性不入、不算。不入種性聲聞，我們今生能夠聽聞到佛法，你就要去發菩提心，讓它形成一個菩提種子，這樣以後才能夠有六種種性，這個十信位，聲聞他是在十信位的九、十，這在菩薩道裡面是不入流的；十住、十行、十迴向才是菩薩，但是，尚為地前菩薩而非地上菩薩。
然後入種性者俱六種性，這裡面他有講六種種性，可以開花結果，可以發芽成為哪一類的聖人。一者習種性，是十住位行者，你還有妄想習氣毛病，沒有滅，習種性。第二者性種性，我們的自性具足哪一種的種子？譬如你具足菩薩種性、如來種性，是十行位行者。三者道種性，智慧的話，包括這三個；一切相智，是聲聞的智慧，得到解脫的；一切道相智，是菩薩空有不二的智慧；而一切種智或者一切智智，這是最高的如來智慧。這裡菩薩能以空智得解脫，又能以有為入一切法，去度眾生，他兩邊都學得很好，八不裡面中道觀，他證得，這就是菩薩，依這個道種智，讓你生起種種的智慧，這是十迴向行者。
四者聖種性，有解脫才叫做聖，到十地菩薩位行者，才是真正的解脫與智慧俱足，其實講起來要到十地菩薩中的第八地才是真正的解脫，但是，這裡偏向於智慧，初地到七地偏向於智慧的學習，到八地，他就是真正的不動地，就有真正的解脫，也有無量智慧可以度一切眾生，這是聖性、聖種性。到了五者等覺性，佛地佛地就是等覺，等覺性，是入法界，心住在佛地上。最後六者妙覺性是具寂滅心，是如來位行者，究竟佛地，具足十號如來，極位，最高的位就是如來。以上這六種，是依照各個階段之習氣，或者已經修到什麼具足，而把它劃分成了六種種性。
平等sama，即均平齊等，無高下、淺深之差別。係指一切現象在共性或空性、唯識性、心真如性等上沒有差別，稱為平等。所以平等即是虛空，謂真如之體性平等，於一切法皆平等而無有差別。諸經論中有關平等之思想與用語極多，例如認為佛、法、僧三寶，以及心、佛、眾生三法，於本質上均無差別，故說平等；或顯示本體界之相貌，稱為空平等、真如平等。平等是諸法體相，由此所達到之智慧，應無所分別，主觀與客觀亦無區別，此稱智平等；對於眾生亦應等同視之，無高低、親怨之區別，在值得憐憫和具有佛性上，平等無二，此稱眾生平等。佛地稱為平等覺，自性法身稱為平等法身。自性法身，即是八地以上之菩薩已證平等寂滅之真如，雖任其自然，不加功用，亦能一時遍於十方世界，示現種種教化，作種種佛事，而無往來之想，亦無造作之想，故稱平等法身。七地以下之菩薩，雖證真如，然尚要加功用行始成平等法身。
平等sama，即均平齊等，無高下、淺深之差別，這就是你要修八不的一種功夫，做到了，就是觀一切法平等、沒有高下，不會說好的事情發生你就很高興，懊惱的、不好的事情發生你就很懊惱。好事情、壞事情對一個修行人來講，都只是事情而沒有好壞之別，這種心態要慢慢建立，你不要說不好的事情發生就說倒楣，什麼事情愈想愈倒楣，不要這樣。事情是因緣，依因緣而產生這個果報，有什麼好或不好。
很多人喜歡去算命，光算命有什麼用，算到不好的命還是要來，該來還是要來！不如你天天什麼事情發生了，就如實地面對它，用八不去觀它，平等觀這些相，你就沒有煩惱了。反正事情來了，就去處理，處理好了，也就圓滿，且圓滿了也沒有什麼好或不好之想，反正就是這樣子，這就是對一切法沒有高下、深淺的區別，種種差別相都沒有了，做到平等平等。
係指一切現象在共性或空性、唯識性，唯識是心跟空，唯識裡面有講二個事情，唯是偏向於空、唯一，識是偏向於心，這比較多樣。唯識學，是講空有之間所現的一種現象。心真如性，我們各個修行層次的真如，所現出來的心的功用都不同，你如果觀它沒有差別，你就不會去執著它。比如說，你在這欲界天，只有一個天性就是孝順，這是善心，觀它無所有不得，就可以往上再進到初禪境界，若又把有覺有觀都觀空，你就可以超越覺觀；到二禪喜俱禪境界，你可以同樣去超越這種愉快感的心地。
具體來講，初禪的人就可以觀這個心，用覺知來觀自己的心，所以有覺有觀。通常沒有修打坐的人，就不知道什麼叫覺觀，他們只有一個心，怎麼觀？若你修到一個境界就有兩個心，可以知道你的心在起滅起滅，如果做不到這樣，你連初禪都沒有到，你要慢慢打坐、慢慢打坐，氣到腦筋裡面去的話，以後你起心動念，都可以看到它在想什麼事情、在罣礙什麼事情，這就是有覺有觀。能覺的是你的自性、你的覺知、你的真心第八意識，所覺的就是你的妄想心所現的法塵或者外在因緣、實際有因緣來感招的生滅法，你可以看著它，有覺有觀，這也是你的真如所現的。
到了二禪，你的心會發起快樂，這是喜俱禪。喜是它所現的真如，心會高興。但心起快樂也不行，一般人都想要快樂，都希求安祥，一般的宗教也都這樣在求安心、求家庭快樂、求什麼就好；可是我們學佛法不是在求這個，學佛法在求解脫，在求我們的心要平等平等觀一切法，喜也不能讓它喜，高興也不能讓它高興。到了三禪樂俱禪，這個真如性產生，氣充滿整個身體，快樂無量，身體的快樂，每個細胞像一個世界一樣，氣太多、太旺了，這是樂俱禪。
四禪，一境性，一境是面對因緣所起的影像、心念，一境是一法，這裡一境也有一性，一境性就是一境又一性，一性就是只有空性，這個空性能平等平等觀這個境，這個性不動，才能依，這個境就是法，觀這一法，四禪就有這種境界。總之，你心真如所現，如果沒有觀它平等平等，它就有差別相，如果觀它都是平等的話，就有中道觀，這是我們要訓練的，用八不的理念去觀照它。
所以平等即是虛空，虛空才能平等，如果有一個相，那就不平等了，虛空只是一個代名詞，我們在修的是讓心像虛空一樣，心像虛空一樣的話，就可以容納一切相、包容一切相，像我們人世間一切人事物，你都包容接納了，就沒有什麼事情好壞、如意、不如意的種種的分別，這是我們心態形成的虛空相，不是說你真的能夠進入虛空，那個要到如來或者到無餘依涅槃的行者，才有辦法跟虛空等齊。平等就是虛空，把善惡等等的法，都看成像平等一樣的接納，謂真如之體性平等，於一切法皆平等而無有差別。
我們講初禪有初禪的真如，天性有天性的真如，人性有人性的五根六塵六識的真如等等的，四空處定也有四種不同的真如。直至三摩地三解脫門、四無所畏、四無礙辯解，大慈、大悲、大喜、大捨四無量心，五眼六神通、十八不共法、一切智、道相智、一切相智、恆住捨性、無忘失法、一切三摩地門、一切陀羅尼門……等等，都是各有它的真如。前述的這些名相，你去看《大般若經》，也要曉得都是你修行過程中，會得到的種種境界，不管智慧、神通、能力，都是真如所發生，真如所發生，真如所發生，你怎麼觀它平等？不執著它就是平等！你執著這裡就死在這裡，例如你執著二禪就死在喜俱禪這裡，不會再前進。
如果你到最高的無上正等正覺，跟佛一樣的所有神通變化都得到了，你也不執著，那你就是如來。你不能在前面這裡執著，如果你在天性這裡執著，像一些人經常做善事、幫忙蓋醫院之類的，他的天性慈悲、有仁愛小善心，會受天報，但也只有得到天報，因為他執著他的報。你在修行打坐，進入初禪、二禪、三禪等等的境界，你都不能執著，一執著就卡在這裡，就沒有平等心，沒有八不。八不，不是只有用在轉煩惱，須在善境界修行過程之間也用八不去觀它，一切都不要執著，建立這種平等觀，雖說只有佛地境界的人，才能夠體會真實的平等。
諸經論中有關平等之思想與用語極多，例如認為佛、法、僧三寶，以及心、佛、眾生三法，於本質上均無差別，這在一部經裡面講，佛是什麼、法是什麼、僧是什麼，怎麼樣怎麼樣，最後佛、法、僧就是一，沒有三，如果你把佛、法、僧好像分成三，你就有分別，你就不平等。佛，表示一個如來，衪所說的法就是法，然後，衪所建立的僧團或者依佛教皈依三寶出家受具足戒者，這是僧寶，其實，這三個都是一個，都可以相互代表。我們還在分別的話，才會視作三。又如心、佛、眾生這三法，在本質上都一樣，佛就是眾生，眾生就是心，心就是佛，你要懂得這些，走到很高段的修行都要這麼去觀，你才沒有分別。
故說平等；或顯示本體界之相貌，稱為空平等。其實你只要能捨一切法就是做到平等，跟虛空一體就平等，平等就是虛空，沒有執著。我們剛講的現象界，現象是差別相，本體界就是空相。我們在禪宗公案裡面常常用這種，本體界就在講空、空體、體性；現象界在講因緣果報的現象，就在講差別相，這個我們一定要學習，觀它平等平等。不要認為說，明明有法怎麼說它無法？這樣你就修不到空觀，你要用空，用八不來學習中道，中道學習到的話，所有本體界跟現象界裡面，都能進入空平等平等。真如平等，到如來真如境界或無為真如時，才是跟虛空一體的，沒有執著的一種平等法。
(2007.08.15.講於法爾)