試解《解深密經》的奧祕(1-35)
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
一、序品(續)
如來的第十七種別德(續)
「不相間雜如來解脫妙智究竟」(續)
妙智指巧妙智慧，即一切智智，謂遠離、永息一切戲論，則能生巧智慧。《大日經義釋》：「巧妙智者，即是一切智智之別名也。」一切智智sarvajña-jñāna，音譯作薩婆若那。指佛陀之智慧是一切智中之最殊勝者。一切智通於聲聞、緣覺、佛三者，今為區別佛智與前二者，故稱佛智為一切智智。《仁王護國般若波羅蜜多經》：「自性清淨，名本覺性，即是諸佛一切智智。」《大日經》：「離一切分別及無分別，而彼無盡眾生界，一切去來，諸有所作，不生疑心；如是無分別一切智智，等同虛空。」由是可知一切智智是智中之智，猶如虛空界，離一切分別；又如大地，為一切眾生所依；又如風界，除去一切煩惱塵；又如火界，能燒一切無智之薪；又如水界，眾生依之而歡樂；非但以一切種遍知一切法，亦知此法為究竟之常不壞相，不增不減，猶如金剛，故為究竟實際之實智，亦唯如來自證之解脫味。
妙智指巧妙智慧，即一切智智，如來得一切智、道相智、一切種智都具足，叫一切智智，妙智究竟；阿羅漢能得一切相智，菩薩得道相智，只有如來才能得一切種智，謂遠離、永息一切戲論，則能生巧智慧，如來的最清淨覺，衪怎麼修？遠離一切的戲論，永息內在的一切煩惱，裡面沒有煩惱，就能遠離外在的一切戲論，不必跟人家辯論。講東講西都是不究竟的法，回到清淨自性，才能產生巧妙的智慧，這智慧包括了知一切世間相、懂得如何度化一切眾生。如來之所以成為如來，主要是要度眾生，眾生種種的煩惱、障礙都能夠幫其化解，有此清淨自性才能夠產生巧妙的智慧。
《大日經義釋》：「巧妙智者，即是一切智智之別名也。」阿羅漢的一切相智、菩薩的一切道相智、如來的一切種智，這裡稱一切智智，這個智慧不是我們凡夫可以去測定，連大菩薩也測不出。你只要問得出的，如來衪都可以答，你要說哪個眾生有什麼罪過、要怎麼化解，衪也可以講述因果、唸一個咒，讓你去執行。這種智慧懂得太多，過去、未來、現在什麼都懂，叫巧妙智，為一切智智之別名。一切智智sarvajña-jñāna，音譯作薩婆若那。指佛陀之智慧是一切智中之最殊勝者，加上一個妙字，有究竟之意，菩薩有智慧，但不究竟，阿羅漢有智慧，更不究竟，只有佛才是唯一究竟，所以最殊勝。
智通於聲聞、緣覺、佛三者，聲聞、緣覺、菩薩不懂佛的智慧，但他們的智慧，都被涵蓋在佛的智慧裡面，當然佛可以懂得。今為區別佛智與前二者，故稱佛智為一切智智，一般講在《大般若經》裡面一切相智、一切道相智、一切種智；種，代表可以發芽，可以形成一切。一切法由一切種智來說明，衪無所不知才能說明，如果不懂道相智、一切種智，僅侷限在某個部份，就不算一切種智。這個種字安上去的話，就表示可以產生一切的智慧。這到底多大？不可宣說的，這智慧只有佛才具足。
每到農曆七月十五日都有齋僧法會，供佛齋僧以後都要唸《仁王護國般若波羅蜜多經》這部經，這部經主要是為國家社稷祈福的。這部經的開始也是這樣，十六諸國王等請示釋迦牟尼佛：「這些國家要怎麼安定，使國境不要有戰亂、天災、人禍？」釋迦牟尼佛便開始講十四種忍，修忍辱、修無生法忍，才能修到最清淨覺。修佛法不是嘴巴講出來的，心清淨不是辯論贏了就清淨，沒有這回事情。你要能夠遠離一切的戲論、永息內在一切的不清淨，內心若清淨，就不想跟人家辯論，除非要度這個人，產生一種智慧來讓他信服，不然，不必去跟沒有因緣的、不對稱的這種外道、邪道，說法、辯法，鬥來鬥去、爭來爭去，沒有究竟，因為他智慧不夠。
這部經裡面說：「自性清淨，名本覺性」，我們本來的佛性、覺性，是本覺，它本來就自性清淨，這是從理地上講，佛性，不因為你不清淨的習氣毛病增加一點一滴，叫不增不減、不垢不淨，雖然講清淨清淨，本來清淨也無所謂清淨、不清淨，就是那個樣子，叫做名本覺性，「即是諸佛一切智智」。如果能夠回到本覺，那就可以產生一切智智，本覺，就是佛的智慧、佛的本來面目，這至少要到《解深密經》裡面所說的圓成實性，才算回到本覺，這是自性清淨。至於《解深密經》講的依他起自性，這個在修行上是始覺。圓成實性、清淨自性是本覺，證悟本覺者，可以產生一切智智，可以觀照十方一切佛剎土的佛世界，可以知道一切眾生的因緣果報，這個神通變化無量。
本覺跟始覺這個名詞要了解一下。始覺，也可以說對依他起性、對一切因緣能覺知，如果你修不到能夠覺知因緣來去，那是凡夫，有覺但不能安住，則是遍計所執，仍是凡夫。你如果一切因緣能覺知，但不能安住，什麼叫不能安住？就是第一念覺知這個境，起了第二念之分別，第三念之妄想，第四念甚至所有習氣加進來，沒完沒了的，後面種種就是凡夫的遍計所執性。第一念覺依他起性的功能，如果你覺得不能安住，那就要學習忍法安住，學習安住就是在修行，開始懂得這個心，懂得什麼是應緣，懂得這個心有在起分別、起妄想，若它一動了就能自己知道，才算上路了。如果始覺一動，都還不能覺知，那怎麼修？就還像一般人一樣，沒有辦法覺知歷歷，修起來就很困難。等你證到如來本覺性的，才有具足一切智智。
《大日經》云：「離一切分別及無分別，而彼無盡眾生界，一切去來，諸有所作，不生疑心」，不是只有離分別，無分別的心也要去除，內外都離，對外一切因緣能知，覺知以後能離，修行就在做這工作，能離，解脫了，但，你又執著一個自性的本覺，這邊還是執，執空、執有，執空要離空，執有要離有，兩邊都能離，圓成實性也要離，依他起性也要離，離分別及無分別。而彼無盡眾生界，這樣的話，你的自性清淨，就可以無盡到眾生界裡去，一切去來，如來是不來不去的，眾生才有去來，如來如果要有去來，就要現應化身，法身清淨無相，應緣的話就是哪個眾生憶想衪，衪就應緣，應化身就出去了。
這個來去來去都不生起懷疑心，諸有所作，不生疑心。不必問：「這樣行嗎？對嗎？這樣、怎麼樣？」一切有為法的作用，就是來自於自性清淨所感招眾生因緣的現象。所以，做了以後，就不要去想：「對嗎？有效嗎？怎麼樣了？」這些都是多餘的、心不清淨的、沒有智慧的。如是無分別一切智智，空不執，應緣有相起法也不執著、也不起懷疑心，這樣的話，沒有分別一切智智，等同虛空，跟虛空一樣，有法也虛空，無法本就是虛空，修最清淨覺，回到如來的等覺性，就是這個樣子，我們要了解就是這麼去修習，沒有一法可得，若有法可得，心就不淨。
佛法講那麼多，把境界、方向、手段搞懂了，就是這麼回事情，你要去做，儘量的推翻你的妄想心，這個妄想執著這個好、不好，執著要怎麼樣、不怎麼樣，這些都是多餘的。怎麼安置這個心？如虛空！如果你的習氣現起，你當然要去校正，怎麼校正？也沒有方法校正，就是放下！放下！叫自己放下，例如大家心急時，最喜歡闖紅燈，或者搶黃燈，遇到黃燈也趕快衝過去。你會想，爭取幾秒鐘也好，若你有這個心起時，你就要叫自己放下！放下！不要急。在你的生活上有很多這樣的事情，問題是你有沒有去察照它？你說無所謂，大家都這樣，我也這樣，如果你還是有這種心的話，要怎麼回復到本覺、回到最清淨覺？沒辦法！
只要起心動念都是不對，好的不對、壞的也不對，要回到跟虛空一樣，沒有執著，沒有執著才會現一切智智，一切智智現起，會進入有為法的境界，有為法之間你又不去懷疑：真的嗎？假的嗎？會改善嗎？……等等的。抱著這些懷疑，就是心還不清淨，智慧還不究竟。由是可知一切智智是智中之智，智中之智，智慧中的智慧是什麼？沒有，如虛空一樣沒有。你要懂什麼？你學了什麼？會講的，不是智慧，要能回到跟虛空相等的，那個才能產生一切智慧。
猶如虛空界，離一切分別，好的不分別、壞的不分別、法不分別、空不分別、種種相不分別，你就在學這種功夫。要做，可以不做嗎？如果可以不做的，就不要動。該做嗎？該做就做。學這種沒有分別的，隨緣而進展的，你會有什麼煩惱？沒有煩惱！你既然沒有種種的欲望、所求，怎麼會有煩惱？沒有，自然就會自在；離一切分別，分別包括正的分別、逆的分別、空有的分別都包括在內，離一切分別。
又如大地，又如一塊大的地方、土地，為一切眾生所依，這塊地要有眾生來依靠的，我們要修心，心地可以生一切法，叫做地。一般人的心地會產生好的法、壞的法，心地、心地，心地清淨。這塊地可以生心，生心就生一切法，這一切法，當然要回到最清淨覺，是無分別，生一切智智。這塊心地為眾生所依，眾生希求能轉煩惱、修解脫，你有修證到這種境界的話，這一切智智就可以化導一切眾生，讓他能夠得解脫。
又如風界，除去一切煩惱塵，風開始發動時，就是我們情開始發作了，一般我們講風情、風情、不懂風情，懂風情就糟糕了，因為風動情就亂，情亂就是凡夫的境界，煩惱、欲望都來了。我們有地、水、火、風、空、識等大，風大動時，情見就會發起這些憂喜苦樂的感受。你要修憂喜苦樂都不動，就要令這個風大不動，不然情見一動，煩惱就來、煩惱塵就來。若你在風界之間讓風能夠不動，就可以幫眾生斷除一切煩惱，你不動，眾生才可以依靠你、依止你，你修到空觀，心自在無礙，別人一走到你的範圍裡面，自然心安、無畏，不用害怕，或者是打個電話到距離很遙遠的美國、或哪裡，談幾句話，你不用講什麼大道理，對方也可以安住這個心，這是你本身已經修證到空。
所以，風不動、情就安，無所謂情、不情。心空法了，這樣外人一切心投到你的心裡面來的話，他們才能感受到那種安祥。這都不必用講的，佛法不用講、也不必教。你如果要行菩薩道，就要懂很多，所以要學很多；如果要學解脫道，就很簡單，只要放下一切！你要學輕安，就依著某個人，他心入空時，隨時依著他就可以得到安祥；誦經、拜懺，都是還不究竟時在用的，究竟的人，他就是心亂，感到有外緣，只要把心空掉，菩薩、佛的光就能照到心中去，一被照到，心自然就安祥不亂了。
你如果遇到境界不能保持住，會起很多妄想情見，這樣就不能接受到佛光，佛光隨時都在發，二十四小時發、無時無刻不發，不管在那個地方，有屋簷、沒屋簷，衪照樣可以沒障礙的照射到，關鍵是你不要起心動念，不要先慌亂，一慌亂你就照射不到祂的光、吸收不到了。你把心投入佛心，你也可以感受到安祥。一切智智等於風界一樣，除去一切的煩惱塵，風可以把煩惱吹走，風也可以讓我們起情見，風也可以讓情見去除，得到煩惱塵滅。
又如火界，能燒一切無智之薪，我們的煩惱來自於胡思亂想，來自於情見太重，如果用我們的火，火界的火大來燒掉煩惱、燒掉一切的沒有智慧，這沒智慧像一堆柴火一樣，薪柴一樣，用一切智智把它燒掉，這是一種譬喻。又可以把一切智智，看成水界，眾生依之而歡樂，如魚得水。像這幾天颱風來了，水比較滿足一點，晚上就不會那麼熱，不然天天晚上吹電風扇都是熱風，跟你的體温一樣的，讓人感到不舒服，如果有水就可以讓我們降低熱惱，所以有一切智智也可以讓你得到歡樂。以上都用地水火風這四大在譬喻。
非但以一切種遍知一切法，一切種智這個種才重要，佛是一切種智，種就可以產生無量的法，不管你是什麼法，都可以從這一切種裡面生，包括你是什麼法，然後，產生各種智慧，當然都可以克服煩惱。佛的智慧，一切智慧、一切種智，也能夠遍知一切法，亦知此法為究竟之常不壞相，最重要是究竟，知道種種法是一種有為相，還要知道這個法，它究竟根本相是什麼？是無相、是住相的相、常不壞相，永恆就是常，常是不壞，不會壞掉，這種法相不壞。永恆常不壞相是什麼？空相。
只有空，才能夠永恆，現起有為法不破壞它的空相，空之中涵容有相、有之中涵容空相，你這樣去觀，一切有為法裡面有空，怎麼空？就是你對一切有為法，不執著，就是有空在裡面，你對有為法能夠自在無礙，則這個法，不管是外緣、或是內在的自心應緣，都能夠不執著的話，就是有一個空、自性清淨的空體在裡面，這才是究竟。我們本覺，產生一切智智，這基本的本覺，自性清淨，它是不增不減，《心經》裡面還加了不垢不淨，不因為你有汚垢或者想要把它清淨，而改變它？沒有！不因為你造業，它就增加？沒有！不因為你修行，就把它減少，沒有！它還是一樣的。
猶如金剛，像金剛鑽石一樣，金剛是代表無堅不摧的一種物質，如果用有為法來顯現這個名相的話，這個一切智智，佛的究竟智慧、妙智、巧智，像金剛一樣，金剛可以割壞一切物質，對玻璃是最容易的，劃一下就破了，連堅硬的金銀銅鐵它都可以破壞，它才是最堅固的，故為究竟實際之實智，究竟，所以說沒有，實際也是本來的這種智慧。你光學一些怎麼樣怎麼樣的智慧都沒有用，這是一般世間的智慧，譬如叫你練一個功夫，你這麼練這麼練就可以得到什麼好處，那個都是有為的智慧；你要去學一切空無智慧，才可以產生一切智慧，我們學習一切智慧，是無所求的智慧，在無所求之間，回到清淨自性，才能夠產生無量的智慧，這種智慧才是實際的智慧。
亦唯如來自證之解脫味，你沒有到如來的境界，就不知道如來的一切智智是怎麼樣？光從文字相講，我們引了幾段經文來說明，好像懂了，懂了也不體會，它一切智智能夠做什麼，此皆我們所不可思議的，連菩薩都不知道佛的智慧怎麼樣，大菩薩猜測不了。反正你問什麼如來衪都懂，甚至還有我們不知道怎麼問的，因為我們智慧有限，問不到衪還有的智慧。一切智智，這個是一種無法用凡人的語言去說明的智慧，此處只能很勉強地，提出這些來讓各位了解；唯有佛，衪才能夠自己證得諸解脫味道，也同時用衪這種智慧來度化眾生，令有情、無情都能得度。
究竟 uttara，音譯鬱多羅，形容至高無上之境界，或對事物徹底極盡之意。如佛示現至高無上之真理，即稱為究竟法身；大般涅槃顯示佛教之最終目的，即稱為究竟涅槃。
「不相間雜如來解脫妙智究竟」，究竟是什麼意思？究竟 uttara，音譯鬱多羅，形容至高無上之境界，沒有比這個更究竟、更高、更至高無上的，就像無上正等正覺阿耨多羅三藐三菩提，修得無上正等正覺就可以得到如來的解脫究竟，也可以得到如來的究竟妙智。無上正等正覺，三是正，藐是等，菩提是覺，究竟是無上，或對事物徹底極盡之意，徹底、徹底，乃究極最後無上之意。如佛示現至高無上之真理，示現無上的真理，就是究竟法身，法身無相究竟是最清淨的，講一個東西的最極至，就是究竟；你說法身會有不清淨？有！還沒有完全究竟就是不清淨，我們才會分為五分法身：戒法身、定法身、慧法身、解脫法身、解脫知見法身。
五分法身的功德相，你從戒，持戒修行，依戒而得定時，得到的戒法身，這是一分；戒法身，不為戒所縛。守了戒，不是被戒綁死，而能現起法身空相，法身是空相、無相，自然可以去守這個戒，不必因為戒來綁死了，且心中雖然無戒，但你不會去犯錯。然後，依戒得定，受戒以後，心比較安定，不會去造身口意業，定力真的夠的話，就產生無相，不為定所縛，是定法身，有了定法身，才能夠自在。有定，就會產生慧，慧得，就產生慧法身，這是三分法身；解脫法身，有智慧就能解脫，解脫法身，乃四分法身；最後得到解脫知見法身，五分法身，知見上又帶有智慧，智慧又不被智慧綁，也能空掉智慧，方為五分法身具足。
還沒有成佛以前的，要得解脫法身是阿羅漢，或者是八地菩薩法身清淨，阿那含或者地前菩薩、八地菩薩以前，這些都還在修學慧法身、定法身、戒法身，沒有一個究竟。直到最後才是究竟，那已經是佛的境界，究竟是在最後佛的境界，佛得到解脫智慧，法身還是把它空掉，沒有所謂解脫知見法身，一切進入虛空，那是最究竟，即稱為究竟法身；大般涅槃顯示佛教之最終目的，清淨法身都無相時，就遍入一切虛空界，這就是佛法所要教我們的究竟涅槃境界，我們要像如來一樣，顯示佛教之最終目的，就是得到究竟涅槃，即稱為究竟涅槃。
你唸到《心經》的「究竟涅槃」，你要怎麼究竟涅槃？「依般若波羅蜜多故，心無罣礙，無罣礙故，遠離顛倒夢想」，不要胡思亂想，遇事不要逃避，心放下，就有解脫了，不是逃避，逃到哪裡都一樣被束縛，把心放下就好了，這樣才能得到究竟解脫，《心經》裡面這句話，怎麼得到究竟解脫？空掉一切相，回到法身清淨、自性清淨、本覺自性，就能夠得究竟解脫、究竟涅槃。
世親菩薩釋云，謂於無雜如來智中，勝解究竟，此中勝解名為解脫。即是隨其勝解，示現差別佛土功德。解云：世親論意，依無性菩薩解釋而可了知，言不相間雜者，如來勝解所現佛土，不相間雜。言如來解脫者，即是如來現土勝解，於所現中無不了知，故名妙智究竟。
「不相間雜如來解脫妙智究竟」，世親菩薩解釋云，謂於無雜如來智中，如來智慧，不相間雜其它智慧，但是，衪的不間雜如來智慧，卻具足概括眾生一切的智慧。解脫勝解究竟，勝是無上、最高的這種了解究竟，此中勝解名為解脫，你要說了解每個法的真實，就能夠解脫；你要說不用一法面對一切法，也是解脫。解脫勝解，也可以用智慧的累積，到最高究竟，也可以用智慧得到解脫。如果以佛的清淨法身為主的話，那是不起一法、不起一智，一個智慧也可以得到究竟解脫。
即是隨其勝解，隨如來所得到的勝解或者勝解脫，示現差別佛土功德，佛土就佛土，為什麼還要有差別？因為每個菩薩修證到一個境界，要能夠依止如來的他受用土。自受用土是如來最清淨的最勝光曜七寶莊嚴場，是衪的道場，這個道場多大？無量的大，不是只有我們這個小世界，自受用土指的就是最勝光曜七寶莊嚴場。他受用土是提供諸菩薩來安住的：大菩薩，他是清淨完美的一大塊，這一大塊有多大？不知道，不能形容。一個小菩薩心不清淨，他的福報還是有優劣，小菩薩修行有點樣子，但，還不夠完美，感招的他受用土，只有一點點，大小、優劣不一樣。如來以最勝解脫智慧、最勝解，示現差別佛土功德。
解云：世親論意，依無性菩薩解釋而可了知，言不相間雜者，不相間雜在講如來勝解所現的佛土，衪不是在講智慧、也不是在講怎麼樣，如來勝解所現的一切佛土，這佛土裡面沒有間雜其它的不清淨的，因為佛土是依如來圓滿功德所現的他受用土跟自受用土，要有差別的話，差別在他受用土，菩薩大小不一樣，所能夠依止的他受用土，有優劣、大小之分，但是，如來所現的自受土當然不會有分別；他受用土雖然表面上有分別，其實也不能夠強加分別。
譬如小菩薩佔的這塊他受用土，比較小、比較差，小、差對大體來講，如來他用土一相，不會變好多相，不相間雜，意思就是不間雜其他修證過程所產生的福報，不會，都是一樣的。小菩薩，為什麼感招比較低劣、不莊嚴的，或者小一點的他受用土？因為這是他的業力、果報所感招。這個並不能夠否定如來所現的一切佛土是一如、一樣的，總之沒有什麼差別的，要這麼去思維。
言如來解脫者，即是如來現土勝解，於所現中無不了知，故名妙智究竟。在如來所現的一切自受用土、他受用土之間，得到勝解脫，所現之中的事項，如來無所不知。這裡講我們凡夫的境界以外，還要講殊勝微妙的如來智慧，譬如佛土是他受用土、自受土，他受用土之間的種種大小不一樣的感招，所得到的佛土，當然如來的心都知道，如果不知道他們的差別相，這智慧還不夠，所以如來一定知道的，衪無不了知，都知道，大小事都知道。
哪一個菩薩分享哪一塊他受用土，衪當能夠了解，也知道你修到哪裡的境界，修到只能得到哪一塊，他受用土殊勝、不殊勝都依你的業力在演化，都知道的這種智慧是妙究竟智，其實這樣講還太偏窄了，侷限於解釋在佛土裡面的現象。擴而言之，像我們娑婆世界裡面眾生的一切現象，當然如來都知道，過去也知道、未來也知道，現在更知道，衪的智慧很難去講，不是只有一個娑婆世界，是遍虛空一切佛剎土都知道，然後一切佛剎土裡面各個眾生的因緣果報也知道，大小事都知道，這才是究竟智慧，只有衪具足這種智慧，我們想一想這境界實在是很不可思議。
無性菩薩釋云，謂觀眾生勝解差別，現金銀等種種佛土不相間雜。世尊勝解現在前時，隨眾所樂，悉皆顯現，無不了知。無性菩薩復云，聞一切佛得平等，言即謂一切應同一性。為遮此疑故，次說言如來解脫妙智究竟。
無性菩薩解釋云，謂觀眾生勝解差別，他是對眾生來講，世親是依佛的修證解脫境界智慧來講，他是說觀眾生勝解差別，現金銀等種種佛土不相間雜，哪個眾生他修證到哪個境界，一定有差別的果報，世尊要給他好處、要給他分享世尊的清淨佛土，現金佛土、銀佛土、銅佛土、鐵佛土、什麼等等的這之間不相間雜，他是說以各別眾生之間業力所現的果報佛土不相間雜。有時候佛法就是這麼微妙，你怎麼解釋都好，反正都是戲論，回到清淨智慧什麼都沒有了，不必講這些，但是，為了要讓大家了解、有一個概念，至於講的對不對、你思維的對不對，是另一回事情，不用太計較。
世尊勝解現在前時，示現在眼前時，隨眾所樂，不管現金佛土、銀佛土、銅佛土、鐵佛土等等的不間雜外，示現在某個眾生前面的，一定讓這個眾生起快樂、歡喜心。悉皆顯現，無不了知，這是佛的智慧都知道，贈予佛土給某個人，令這個眾生非常滿足、快樂，世尊也了解，種種的這些現象祂都無所不知。無性菩薩復云，聞一切佛得平等，只要證到佛如來境界，大家都平等平等，沒有大小，言即謂一切應同一性，一切法同一法性。
《解深密經》講遍計所執性、依他起自性、圓成實性，講起來好像三，其實沒有三只有一，有三都是我們自作分別，也是為了要讓大家理解。依眾生的修行境界不同，安立三個名相，三個其實就是一個，一個化成三個，這些你要了解，雖然不懂而聽歸聽，但你要涉入這些思惟的境界。上面所說一切即同一性，一性中化無量的自性，一性是空性，空性又能化有為性，此有為相、無為相兩者具足，有為相又能化無量無邊的自性。
譬如我們的見性、聞性、嗅性、味性、觸性、心性這六根有六心性，一化為六，這個一從哪裡來的？從佛性、空性自化的，你不能說這六個好像有分別，實際上是沒有分別的，只有一個，修證到某個境界的人，他甚至眼睛可以聽、耳朵可以看，不像我們凡夫，眼睛一定用來看、耳朵只能用來聽。互用六根、六根互用，六根不能互用就是還沒有境界，這在《楞嚴經》裡有講過，一根可以化成六根來用，你心性也可以感知，認知有沒有眾生。有時眾生你看不到，但可用心感知，因為有的眾生無相，你用眼睛看沒有，不見得就真的沒有，無形眾生你看不到，但以心來覺照，牠一定無所遁形。
有一些眾生會隠形，要來捉弄你，他會隠形，你也看不到，心倒可以感覺到，你感覺他壞心眼，知道他心壞，知道有人在那邊起壞心，雖然看不到形像，你仍知道實有眾生在，可見這個心才厲害。一心化六根性，無量一切，就是無量同一性。為遮此疑故，次說言如來解脫妙智究竟。一切佛智得平等平等，為什麼這裡有高低勝解？只有動相的這些才有高低差別，你修佛法像爬階梯一樣，持續往上爬，如果還在往上爬才有高低之別，但爬到究竟時，這裡的人都是如來，如來哪個大、哪個小？這時就沒有大小之分，通通平等平等。如來對於下面的來比才有高低，但衪本身是最清淨覺、最解脫究竟、妙智究竟，所以是這麼相較而來的。解脫究竟是最高，智慧無量究竟，是最有智慧的。
親光菩薩釋云，顯示世尊受用身分殊勝功德（立功德名）。謂受用身不相間雜一切，如來受用身體各各別故（釋自受用身不相間雜）。如來妙智，能令一切眾生解脫，故名如來解脫妙智。佛於此智已得究竟，如是即說，如來妙智不相間雜（此釋妙智不相間雜）。於淨佛土現受用身，亦不相雜（此釋他受用身，不相間雜）。大集會中，現種種身，與諸菩薩受用法樂，亦不相雜（釋受用法樂，不相間雜）。如來於此智，所現身，亦到究竟（重釋究竟）。
親光菩薩釋云，顯示世尊受用身分殊勝功德（立功德名），受用身是衪的報身，受用身、受用土都是佛的果報所應得的，衪是殊勝的功德，具足非常殊勝的功德。謂受用身不相間雜一切，當然佛的受用身，最清淨的法身，不間雜其他的一切，如來受用身體各各別故（釋自受用身不相間雜），衪的身跟體，若說有分別似有分別，說無分別則是合一。像如來的受用身，現各個不同的相，受用土好像是一大塊清淨佛土，且可以讓大眾安住、居住的佛土，在我們來看是有分別，但依照親光菩薩的解釋，是自受用身不相間雜，當然最清淨所感招的確實不間雜其他菩薩、聲聞、緣覺等等的這些，是故稱之不間雜。
如來妙智，能令一切眾生解脫，故名如來解脫妙智，沒有一個眾生不能依如來智慧得解脫的，除非你不學，要去為非作歹，讓心汚穢、昏暗了，不能感受到佛光，就沒有智慧，也沒有靈知靈覺的智慧來體會佛法。否則你多聽多學，就能有一分耕耘，一分收穫，你的心就能愈來愈清淨清淨，你就可以直接承領佛光智慧。你們聽我講，你們有受用，我也有受用，我講原來這樣，再拿來把心不清淨的部份儘量放下！放下！放下！你們聽了，用在哪裡、有需要用，還是從你內心把不清淨的清淨、清淨，從你對外放不下的，把它放下！放下！這麼學佛法，如來是可以讓我們每個人都成就的。
這種妙智不間雜，用其他一些階段性的智慧，是可以給你得到階段性的解脫，但不是一個究竟。你的根基、材質就只有能夠修到空解脫、阿羅漢境界的話，那你就學阿羅漢的法，有時候因緣是勉強不來的，因你的智慧不夠、福德不具足。如果一個人福德夠、智慧夠，他每一天都可以進步，因為所聽的佛法或者所看到的佛法，每一天都在增長。所謂進步，就是內心少一點，以前一個和尚說：「去年貧，今年更貧」，去年窮，今年更窮，也就是說去年有一百個毛病在心中，今年剩九十九個或者五十個，你到底進步多少？雖然表面上心性貧窮，但你的智慧增高、富有，你的空性現出一點，你的智慧更容易開發出來，你去除了多少的妄想執著，你的靈性、自性就會顯現出多少，這是相對的，一消則一長。
如來妙智不相間雜（此釋妙智不相間雜），衪可以依各個眾生的果報，給你什麼、教你什麼，然後你就得到什麼好處。於淨佛土現受用身，在佛淨土那邊，衪現自受用身，現自受用身就是三十二相、八十種隨好相，相好具足，你們看三十二相、八十種隨好，兩個加起來就是相好，相就指三十二相，好就是指八十種隨好相，這是隠密的、比較細部的，比較不是表面看得到的，衪的受用身是衪的報身，具三十二相、八十種好，亦不相雜（此釋他受用身，不相間雜），不間雜其他的、一絲一毫的相，不間雜，在講佛的受用身不間雜，你要講地、身、無相都可以，看你怎麼解釋，才引用那麼多菩薩的解釋，此釋他受用身，不相間雜。
大集會中，現種種身，每一種法會，衪可以現種種身，與諸菩薩受用法樂，給予諸菩薩受用法樂，給眾菩薩各種法，使其得到快樂，這是如來所給的受用法樂，亦不相雜。如來給的，雖然大菩薩給大、小菩薩給小，這個法有分別，但是，彼此所得的法樂不間雜，不是說你小菩薩，佛所教的就是小的，只是你理解比較低淺。所以佛的法樂並沒有分別、不間雜；像你在修空觀時，這空觀是阿羅漢或開悟的菩薩在學的，這好像是阿羅漢的法，不是，那是如來給你的法，還是如來不間雜其他的法，只是一個法你初步得到這樣，修到空三昧變成無相三昧，無相三昧變成無願三昧，其實都是一個法，並沒有特別的阿羅漢法、菩薩法、什麼法。
這個法教你是最上究竟的如來法，但是因為你根基不夠、功夫不夠，學到變成空解脫這部份先學了，接著還是那個法，進一步的體會到無相解脫第二個法，再進一步的無作解脫。如果，空解脫排第一、無願（無作）解脫第二，再來無相，無相解脫是實相解脫，給你一個法，不是給你一個空解脫的智慧，是給你一個同樣如來的不間雜的智慧，然後你只悟到空，那是你的智慧、福德不夠，所以悟到這樣。利用那個法悟到無作、無願，沒有絲毫的願求，到最後還是用那個法，來證到實相解脫。不是說有好幾種法。沒有間雜其他的法，這個法是一樣的，這個一法給你，你要怎麼證就怎麼證，是要這麼去思惟。
像《阿含經》在講的，那時候，大家才開始學佛法，從內心裡面去求解脫，衪給的還是究竟最高的法，但是，你要用在解脫、守戒，得清淨，去端正身口意三業，不造作、不造業、不惱世間諸眾生，不要去煩惱別人，不要造一些口業、意業、心業什麼，去讓別人煩惱，這樣再觀自己內心，證到心清淨，這在修行，這樣是法，那樣也是法。但是，只有一個法，不是有很多法。看起來很多法是因我們根基不夠，方有差別相產生，以上意思是在講這個。亦不間雜，沒有間雜其他的受用法樂，（釋受用法樂，不相間雜，總共包括一個是妙智不間雜、一個是自受用身不間雜，一個是他受用身、他受用土不間雜，一個是法樂不間雜）。如來於此智，所現身，亦到究竟（重釋究竟）。所現的身也是究竟，重釋究竟的這段意旨。
親光菩薩後解同無性菩薩初釋，上來五釋文顯可知。
上面五位菩薩所講的，可以知道他們解釋差別在哪裡，這都是在解釋第十七個如來別德「如來不相間雜如來解脫妙智究竟」。
(2007.08.08.講於法爾)