試解《解深密經》的奧祕(1-34)
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
一、序品(續)
如來的第十七種別德(續)
「不相間雜如來解脫妙智究竟」(續)
據《華嚴經隨疏演義鈔》列舉菩薩解脫之五義，即：
(1)生死不能縛，謂眾生為生死所縛，菩薩不為生死所縛。(續此)
(2)境相不能縛，境相，一切境界之相；謂菩薩雖見於一切境界，然不生執著。(3)現惑不能縛，現惑，現前分別之見；謂菩薩於所見之境不執著，了知能見之心亦空而無有。(4)有不能縛，有，指一切有為之法；謂菩薩於一切有為之法，所見皆空，而無所執著。(5)惑不能縛，謂菩薩了達迷妄即真如、煩惱即菩提，故無著無不著。
解脫，前面提過阿羅漢的解脫，也講到菩薩的五種解脫，第一個是生死不能縛。講菩薩的解脫中，不畏生死也不愛涅槃，比阿羅漢要高一點，能不住涅槃也不怕再來受生、行菩薩道，生跟死不能夠縛住他。菩薩雖見一切境界，但不生執著，世間一切相，第一個生死不能縛，眾生為生死所縛，菩薩不為生死所縛，不住涅槃、不懼生死，所以他可以一直示現，在無量劫中度一切眾生。
(2)境相不能縛，境是境界，相是一切法相，這境相不能縛，表示有實相觀、般若智，能不被一切境界所縛。修行有各種境界，世間一切法都是相，境界不能縛，境相，一切境界之相；謂菩薩雖見於一切境界，然不生執著，這個要磨練，一切境界好壞都要能夠不執著，好的，你可能比較不會在意，你不執取他，不受因緣果報，這樣比較容易；而這個不好的一切法，你要不執著，則要有一點般若智慧，觀一境界、一切法相，都不受它左右。
(3)現惑不能縛，這個分別相現的時候，不執著，菩薩既然有實相觀、般若智，對這種分別相不會起；我們會有執著，分別相起，分別相起就有法的執著，現惑，現前分別之見，你有執著就是見，五根對六塵有執著，就變成一種自己的知見，執著不放，菩薩儘量捨一切法，謂菩薩於所見之境不執著，了知能見之心亦空而無有，你如果不能修到實相觀，般若智具足的話，空，修證不到，菩薩能夠度過三個境界，一個是空三昧、一個無相三昧、一個無願三昧。空是脫黏，絶對空一切相；無相三昧是實相觀，是相對空一切相；無願三昧也可以說是無作意三昧。
這境界愈來愈高，先空一切相，你才有初步解脫，再來懂了一切法而不執著，相對解脫，這就是實相觀，般若智的在現，對一切法無所作，不起心動念執著，不為自己，這樣才能解脫，這是三解脫，做不到就是空、無相、無願要修學，做到了，就變成這三個究竟的時候，叫三解脫，三解脫門。沒做到就三三昧，做到了就變三解脫門。那你跨入菩薩境界，從三解脫門就進入陀羅尼門，八萬四千萬億陀羅尼門，進入真言、咒語，佛理的精華，僅憑簡單的幾句連結在一起，就可以成就一些佛事，當然這些佛事都是利益眾生。
為什麼阿羅漢不能學咒語？阿羅漢是要求解脫的，你不能學一個咒來求解脫，否則等於是搞錯了法門，解脫要修忍辱法，對一切法不起心相應，才能解脫，因為你不能解脫，所以要唸阿彌陀佛、阿彌陀佛，讓心安定，讓那個境界消失掉，如果有冤親債主來，你唸一句佛號，佛就現光，把它消除掉，這樣你怎麼能解脫？不行，解脫，你要自己面對那個境界，讓他作法、用什麼武力、用什麼武器加諸在你身上，你都能自在，這樣得解脫。
《阿含經》裡面講，一個比丘要證得解脫，用一句咒、百句咒、千句咒，無有是處，不能這麼做，要證得解脫，無有是處；另外一段，世尊又講一個比丘為了利益眾生，學一句咒、百句咒、千萬句咒，是有是處。在《金剛經》我們講了真正的聖人有九位，地前菩薩有十八位，究竟的阿羅漢分九位，總共有二十七賢聖，修阿羅漢道是自己解脫，這在他們求自我解脫之間不能學咒語，連唸佛都沒有，不能唸佛、不能唸什麼。
同樣都是在《阿含經》裡面講的，在修三解脫門之前不能學咒語，除非我們一開始學佛法要唸大悲咒，最起碼六字大明咒也會唸，這些是幫助去除障礙、增加智慧，或者有的還沒有成就的，唸這些咒讓諸佛菩薩，如觀世音菩薩給你加持，讓你身體變化、開悟。開悟以後還是要修心，修心還是不能用什麼咒，還是要磨練你這個心，磨練你這個心對一切境界與有形、無形眾生都能自在，度過空、無相、無願三昧，得到三解脫門，要開始發菩提心度眾生，大乘佛法是要度眾生，要直接面對眾生，要進入陀羅尼門，這都有秩序。
我們沒有如來、大菩薩的境界，不像祂們可以用法身、應化身去解救眾生，眾生憶想祂，祂化一個化身給他，很簡單，不用很辛苦去到那裡。我們無法很簡單度眾生。所以來出生的菩薩用嘴巴講經說法，或用咒語來解除眾生苦難，這樣世尊說是有是處。《大般若經》的境界、秩序，就是三解脫門之後就是陀羅尼門，陀羅門就起大慈、大悲、大喜、大捨，四無礙辯、四無所畏，再來五眼、六神通、十八不共法，這都是佛的境界，一直愈來愈接近佛的境界。修行有次第，你不要滿足，得到一點點的小東西，就走路有風，見人都是貢高我慢，表示你心有病，心有病才會有一些不正常的心。
像今天某法師來，他說他喜歡跟人家辯論，辯到哪個人先冒火那就是這個人輸了，因為心不清淨，會冒火就是輸了！心不清淨者，講不過人家、道理沒有人家懂，結果就生氣了。生氣表示瞋心還在，明明最好斷的是瞋心，卻連瞋心都修不好，其它的佛法就不用講！佛法在修什麼？修到這個心性柔軟，像就麻糬一樣，你怎麼捏，它就怎麼變，這才是修佛法的真諦，苦集滅道，還不是在講最後清淨，怎麼清淨？順逆境界來的時候，你都能自在去面對它，這是第三個現起一切惑的時候，不起分別，先不起分別，就不被這些惑所左右，謂菩薩於所見之境不執著，了知能見之心亦空而無有，這種修學才能夠解脫。
(4)有不能縛，空，學到了，有也不能縛，進入無相觀，無相觀，有不能縛，有，有時候不是只有現相，有時候還包括你心的應用；心的應用包括什麼？就是咒語、手印，一切度眾生的法，用完就完了，你不要在意，不要執著，你才能夠自在。為什麼菩薩用法，不執一法，用法，用完了就放下了，忘記了，這個眾生度完了，度完了就不會考慮他到底怎麼樣。《金剛經》裡面講，須菩提尊者問，一個發阿耨多羅三藐三菩提的人，云何應住、云何降伏其心？世尊就說你發菩提心，要誓度一切眾生，培養你大慈大悲大喜大捨的心，這是你的目標。然後怎麼做？先把目標訂在那裡？怎麼應住？應住於無相布施。怎麼降伏其心？要離四相，不要有我相、人相、眾生相、壽者相。
如何無住相布施？要觀一切功德無福德性，不要去執著。這些都是學大慈大悲大喜大捨的心。這個心，這個一定要度眾生，菩薩就是要度一切眾生。小菩薩做小事情、中菩薩做中事情、大菩薩做大事情。我們是學菩薩道，當然不是那麼如意，菩薩道難行要能行，也要講也要行。心也要動，該用心就用心，用完就放下。如果得不到真正的功力的話，那就是你心還不定、不清淨，不是說最清淨，最起碼要清淨一點，清淨一點，你唸咒才會有威力。你唸咒的時候，不能起妄想，持咒的時候，不能被外面的這些冤親債主被打岔進來，打岔進來就亂了，要唸的非常專心，不起一絲一毫的妄想。
像你以前自己唸「心中心咒」，一邊唸一邊打妄想，現在唸新版的「心中心咒」，看你會不會打妄想？除非你停下來，否則一句接著一句的，根本沒有時間讓你去起妄想。目前在修學就要這樣，以後你持咒也是這樣。持咒綿綿不斷一直唸一直唸，你所有的咒語發揮威力的時候，跟佛的法身相應，當然會有真正的效果產生，效果產生，你要度化眾生、離苦得樂，這種工作才能圓滿。
有為法做了，不能夠被縛住；有眾生度，度完就算了；有法用，用了就算了，不會再去在意。有，指一切有為之法；謂菩薩於一切有為之法，所見皆空，要是對解脫境界來講修空觀，對一切的順逆境修無相觀，雖然講無願三昧，是對自己來講，若對眾生來講是有願、有作。作是作意、要起心動念，你不作意，怎麼能夠起法？這是自心的運用，要起法、觀想、唸咒、什麼的，都是有為法，有為法用完不要在意，不要被有為所縛住，乃而無所執著。
(5)惑不能縛，惑有很多，分別相是比較粗的，見惑也是很粗的，主要是你五根六塵之間的一種執著，思惑是修惑，修行之間、思惟之間的一種執著，這些過了以後，還有微細惑，像《楞嚴經》裡面阿難所講的須慎審除微細惑，一層層剝進去，還有微微細的、極微細的各種惑。如果你在剛剛講的空三昧、無相三昧、無願三昧，能夠修得好的話，那你這個見惑破了，思惑破了，微細惑，當然也破了，對它不動心，微細惑已經影響不到你。
像阿羅漢不夠究竟，他心裡面還有煩惱種子，但煩惱種子現起時，他不會煩惱，有時候冒冒冒，有在冒但是動搖不了他，這就是他的初步解脫。那菩薩更要學，微細惑、微微細惑、極微細惑，所有無始劫以來的行陰區宇，行陰就是我們微細心裡面的這些種子起法塵的時候，我們的因果輪迴都是這些，在冒冒，一剎那，有九百多個念頭在裡面發，這一般人看不到極微細的。你不要說解脫，解脫那麼好修，各層次進去，但是，愈來愈淡薄是無可否認，謂菩薩了達迷妄即真如，最終我們要找到真如自性。
那個迷糊掉，那個妄想習氣所現，或者是因緣果報的種子，它所現的法塵，菩薩到這個時候，都可以觀煩惱即菩提，有這些種子、法塵，它是一種煩惱境，但是，煩惱又不能成為一種煩惱，你要覺，面對境不迷糊就是覺，菩提就是覺，菩提就是般若智，如果你起心動念，自性觀這個念頭，不能覺的話，那你這個人差太遠了，修了半天連初禪境界都沒有，更不用講要怎麼做菩薩。你起心動念之間要能夠警覺，所謂起心動念就是煩惱。你要用你的覺知觀它還有什麼毛病，任何事情在進展，不管怎麼樣進展，跟你有關或無關都要自在，不是覺了以後就煩惱。
起心動念是我們的自性真如感應到，自己內心未來的法塵、果報的法塵現，也會起滅起滅，那個比較好對治，那一覺，反正它也起不了作用，因為實際的業緣還沒有來，那個力道不強，你不理它，它起滅起滅就完了。但是外來的因緣，有一個人真正的到你面前打你，你說沒有，有，有也要觀成沒有，沒有且又要能自在，這個就要有智慧、定力。煩惱，只是一個法的現起，至於內外因緣你要能覺知，覺知以後要能夠自在，那就是般若智慧。有般若智慧就是覺，能夠安住在你如如不動，煩惱能夠現、勾引起你的菩提覺性，這兩個法是對應的。
煩惱就是菩提、菩提就是煩惱，把煩惱一鑽牛角尖，你一鑽牛角尖就沒有菩提，煩惱現起，你可以知道這個因緣、可以知道這件事、可以知道什麼，但是，你不能迷糊，要看著它而心沒有罣礙，把煩惱看成是菩提，這是菩提覺知性圓滿，可以觀這個煩惱不是煩惱。你為什麼可以現起這個煩惱法？因為你心還不清淨，因為你不是最究竟覺，也沒有最清淨覺，難免你自性真如裡面還會感應到。感應現起的時候，你用覺知、有為的覺知去面對它，安住，這還是有為，不像最清淨覺，這些根本都沒有了
像佛最清淨覺的時候，衪沒有什麼業力、沒有什麼種種的黑業，衪入滅也沒有什麼，在世的時候，還有白業，起心動念都是清淨，沒有不清淨的，最後受報，入滅之前最後受報是喝了髒水，這也是過去的因緣：衪是小牛的時候，母牛要喝水的時候，衪在那裡搗蛋，在那裡跑來跑去，弄汚了水，衪喝了汚水，這是衪最後受的報，其他的以前在無量劫菩薩道之間所造的業都還了。其中最糟糕一點的是調達，調達過去跟衪打擂台爭取一位員外的女皃，因此而結怨，生生世世就是冤家。
衪生在動物界，調達他也出生在動物界，而且是大型動物，專吃衪小型的；若衪出生做人、且為國王，調達也當國王來攻擊衪，生生世世都一直在冤冤相報。在成佛這一世也是一樣，雖然出生做衪的堂兄弟，但是，最後還破壞衪、破壞僧團，這個故事很多，你看佛密經裡面或者佛的本緣論裡面，提到很多這種事情，破壞合和僧，他講十點釋迦牟尼佛當時僧團裡面的規矩都不對，講得大家都認為很有道理。真正修行就要像這樣，譬如當時世尊出家眾托缽，人家供養什麼就吃什麼，你去一般的民家供養，大概都是魚肉什麼一大堆的，調達就說不行，要素食，吃動物肉就沒有菩提心、慈悲心，這樣講對，但是，他不知道因果。
當初在二千五百多年前，這些修行人，每一個出家修行的都是福德都很好，足夠眾生捐獻肉體給他們吃都無所謂，調達他只知道吃葷不好，那樣的戒律不好。世尊後來就說明，為什麼當時的比丘可以吃葷，這樣講的話，西藏的比丘、喇嘛他們福報比較好，可以吃葷。但是，世尊衪講經到末期的時候，講大乘經的時候，及較早之前的《楞伽經》裡也有講，大乘思想要度眾生的菩薩，當然德行與自我要求要更高，從今以後，所有發菩提心的這些人，都不能再吃眾生肉，從那以後便跟小乘自修的區隔開來。
煩惱即菩提、菩提即煩惱，這兩句話常常被人家拿起來用，但，真正懂得人不會很多，甚至有的人把它認為煩惱即菩提，煩惱讓它去發展，亂七八糟糕去發展，因為裡面有菩提，不是這樣。煩惱起來，就是我內心有煩惱的種子，還有習氣毛病，起來的時候勾引起我的覺知菩提性觀照它，學習不煩惱、不煩惱。如果你煩惱起來，你沒有菩提跟它攪和一起去狼狽為奸做壞事，甚至不做壞事，在那裡煩惱，那你也沒有菩提，哪裡有菩提？不是你煩惱起來就是菩提，你要有覺知，要有安住你的心的能力，才有菩提，才是菩薩要學的解脫。
要讓種種有無著、無不著，無著是你煩惱起來的話，用菩提智慧觀它，無著、無不著，你不著之間，佛性要讓它自在，讓它去接觸一切緣。不接觸一切緣，這佛性少了一半，有的部份沒有辦法發揮，神通變化沒有辦法發揮。你要讓它無執著、讓它發起，無執著，就是否定跟否定，就是讓它執著，執著，就是你真性現起你該有的境。譬如眾生有一個心念進來，你專修空觀的話，不理它，你感覺了就把它化解掉、不理它。
菩薩就不能夠這樣，菩薩是有一個心念進來後，讀出是誰的、起了什麼心念，都要覺，覺了以後再把它擺在那裡，如果該怎麼做就會怎麼做，不必做就不必做。菩薩不能絶對空或者絶對有，在有之間，讓自性應緣、真如應緣之間起法的時候，還要能安住，如果不能安住，就沒有解脫。菩薩做到最後，煩惱、菩提俱在，能夠做無著、無不著；著就是執著，無執著或者無不執著，兩邊才能夠成為圓滿實相觀、圓滿無相三昧、無相解脫。
未究竟三解脫門trīni vimoksa-mukhāni。指得解脫到涅槃之三種法門，略稱三解脫、三脫門、三門。即：(1)空門（śūnyatā），觀一切法皆無自性，由因緣和合而生；若能如此通達，則於諸法而得自在。(2)無相門（animitta），又稱無想門，謂既知一切法空，乃觀男女一異等相實不可得；若能如此通達諸法無相，即離差別相而得自在。(3)無願門（apranihita），又作無作門、無欲門，謂若知一切法無相，則於三界無所願求；若無願求，則不造作生死之業；若無生死之業，則無果報之苦而得自在。三解脫門乃依無漏之空、無相、無願等三三昧而入，此三昧猶如門戶之能入解脫，故稱三解脫門。然三昧通有漏、無漏，三解脫門唯通無漏。以其具有淨及無漏等世、出世間之特別法，故為涅槃之入門。《瑜伽師地論》謂，三解脫門係依三自性而建立，即由遍計所執之自性而立空解脫門，由依他起之自性而立無願解脫門，由圓成實之自性而立無相解脫門。
未究竟三解脫門trīni vimoksa-mukhāni。指得解脫到涅槃之三種法門，略稱三解脫、三脫門、三門。即：
(1)空門（śūnyatā），阿難在講楞嚴頌的時候，「舜若多（空）時可銷亡，爍迦羅心（就是金剛心）無動轉」，空性可銷亡，但是，有為心不動轉、金剛心不動轉，觀一切法皆無自性，這是《解深密經》裡面所講的，遍計所執性、依他起自性、圓成實性，這三性無自性。不管佛性、凡夫性或聖人性，都觀一切法無自性，你要解脫就要這麼觀，觀其無自性。《解深密經》裡面所講的，唯識宗裡面所依的三論。
遍計所執性，這是凡夫包括世間禪定的，乃無所不執著的凡夫性，這是要不得的，沒有修以前或修的過程之間都犯了這個執著的毛病。依他起自性，這是聖性，阿羅漢或者聲聞四果或者菩薩都有依他起性的自性；我們是有這個性，但不認識它，你修修修，能夠開發出依他起性，就是剛剛講的「煩惱即菩提」，煩惱心起滅的時候，你以菩提心觀照、覺照，不會煩惱，這依他起性的聖性，要慢慢培養。圓成實性，到佛圓滿了，這就是佛性、如來性。
這三性無自性，觀這三性無自性。自性，自己生起的，自性，不是心生，就是生心，心生是主動的，生心是被動的，不管主動、被動它都起一切法，起法的時候，你要觀它，用菩提覺性觀它，不要煩惱。一切法無自性，不管有為、無為法皆包括在內，由因緣和合而生；若能如此通達，若你瞭解了緣起觀，不是只有意念懂一懂，不是在理論上講了半天怎麼緣起，而是能夠觀照到了，能從覺知去觀照自己的依他起性，這是自性生法。
我們依他起性可以體會緣起法，在緣起之間，如果有因緣來會緣起，沒有因緣來，你自己打妄想，雖然那也是緣起，但這種沒有緣的緣起是妄想，不要常常去去打妄想。真有實際外在因緣來，你的覺知要知道它心起心滅，不管是怎麼樣、是人、是什麼境，都是實際因緣，是心生或者非心生，你都能夠清清楚楚，清清楚楚之間，又要能夠把握你自己的心不相應，要觀，要這麼通達通達。你如果做不到，不用講到菩薩道，是根本連初禪都沒有到，根本體會不進去。而圓成實性我們更難去講它，因為它是無量神通變化的一個佛性。
則於諸法而得自在，能夠通達緣起法者，生起覺知以後要能自在，菩薩學習無著、無不著，這麼自在；初學的不能自在，就要學空三昧，先絶對否定它，不要說有，就算是有這回事情，也要說沒有，這樣你才能自在。那你就會明白，原來法就是這樣，「一切有為法，如夢幻泡影」，對外來的法你敵不過，先忍耐個三天，如如不動，這樣最後仍可破解它。所以你要先懂得緣起，如果自性緣起都搞不懂，那你學佛法差得太遠了，你這打坐基礎都沒有弄好，還沒有讓氣到腦筋裡面去，這自性現不起來，現不起來怎麼作用？沒有用。有用都是你的妄想，跟你主觀意念自以為要怎樣怎樣，那沒有用的，一點解脫的境界都還談不上。
(2)無相門（animitta），又稱無想門，謂既知一切法空，乃觀男女一異等相實不可得。如果你還沒有去掉分別心，你會把人看成有男、有女；如果你去掉分別心以後，人就是人，你就不在意男女，無論男女都是一樣的。沒有分別心，就沒有淫欲心，對男、對女沒有什麼差別相，這是平等心觀一切法。平等觀就是實相觀，若能如此通達諸法無相，即離差別相而得自在。先把分別去除，去除了分別後才得平等性智。你要從世間法裡面，自己去磨練平等性智，看你最在意什麼不好的事情，便要去突破、不再去分別，能夠這樣突破掉，你才會有進步。通達只是懂了，如果不能通達，只讓遍計所執性發作，則本身圓成實性、依他起性，這佛性的潛在力量，這部份你不會認識它。
譬如你眼睛看到，眼睛看到是眼根真如性的作用，但是，你眼睛看到後，馬上就起念：這是男的、女的，我喜歡、不喜歡，然後妄想一大堆，遍計所執就在這裡發作。原先佛性顯現的真如只在剎那之間，但是接著你馬上加入自己的妄想習氣翻騰下去，這樣，就是一般凡夫，這個樣子怎麼有通達？沒通達！所謂的真正通達，就是我們的眼根、耳根、鼻根、舌根、身相、意根真如，這六根真如發揮作用的時候，你要知道這個緣起法，然後你面對這個境，沒有煩惱，照常自在。譬如看到這個人，以前很分別、不喜歡他，一看到就有氣，一見到就討厭，這個就是你還有瞋心，還有分別心。
修行就在推翻這些，你佛法懂太多有什麼用？光會講，會講你卻不去推翻，光說不練沒有用。真正有修行的不會到處講。像南傳有的專心在修的時候，修得好的什麼真的貪心、瞋心、什麼心，貢高我慢在後面，貪瞋癡這三毒都一直推翻、一直推翻，到三毒斷的話，貢高我慢心也沒有了，原始無明、無始無明也破了，什麼都沒有，心很柔軟，回到最清淨覺佛的境界、如來的境界。你要去思惟，不是你聽了，聽懂了有什麼用？要去做！隨時打坐的時候，要聞思修、要去想。你每天打坐的時候，找一個事情來反省，你才會進步，不要去推計什麼空解脫、無相解脫、無願解脫怎麼解釋，沒有用。聽了要講，是到講經說法階段才要跟人講這些。
你是要聽了這些，就能真正去做。例如空解脫，好，這個人我以前為什麼要氣他？現在我把它抓出看，我怎麼能夠不氣他？氣他的原因拿不掉，我分析一下，哪一件事情我氣他？我為什麼要氣他？我為什麼不能夠擺脫氣他的心？這麼反省才能夠進步，不是光把空、無相、無願，講的頭頭是道，到時候你都不會去用，你天天犯的都跟是空違背，看到這個氣這個、看到那個氣那個，看到這個事情要講一下，看到那個事情不痛快，天天都過不去，哪裡有空？無相解脫門，通達一切法的根本，但是，你最後都要自在，不自在你就沒有得到三昧，要解脫更要自在，差別門要破解，能自在。
(3)無願門（apranihita），又作無作（作意）門、無欲門，無願就是你不要主動去胡思亂想要求什麼、要求什麼。還在求解脫的時候，你不要在那裡安了一些冠冕堂皇的願，以為要一個道場是很正常的，認為要弘法、要講經說法，要有一個道場，其實這種心都是貪，這種願不能有。在還沒解脫以前，不能發這些願。你要學習隨順自然，不去想這些，反正等因緣成熟、你又學的好，諸佛菩薩自然就會安排，你該有道場就有道場、該有徒眾就有徒眾，該怎麼樣就會怎麼樣，因緣會慢慢形成。如果你光在那裡亂搞，希望別人捐一億、二億、幾億，天天在那裡打妄想，這求來的，自己都沒有解脫，有什麼用？這些對於修學佛法都不究竟。
這裡講無願，可以說是你都沒有願求；或者稱無作，表示你對一切事、一切什麼事情，都不起心動念去相應；這裡又翻作無欲，沒有欲望，因為正面的欲望跟負面的欲望都不對，負面的欲望在初級修行已經去掉了，要是你現在正面要度眾生的欲望很強，這樣還有欲也是不對，一切要順其自然。在三解脫門要證得，不能有欲，謂若知一切法無相，則於三界無所願求，你洞悉了知一切法，根本是無相、實相無相的時候，你為什麼會起心動念？三界的法不求、出三界的法不求、度眾生的念也不求，求解脫就是這樣，自在、不能罣礙。
若無願求，則不造作生死之業，你既然什麼事情都死心塌地的不相應，怎麼會去造三界的生死業因呢？不會。在修解脫之間，還沒有到要度眾生以前、進入陀羅尼以前都不能用心。無為法，無為是清淨的另一個說法，空也是可以講成無為；無為，包括實相，有感覺，我都不起心動念相應，我不去主動憶念我要做什麼。無為，真如無為的境界，最後的，獲得真如無為的境界；若無生死之業，則無果報之苦而得自在；在修無願三昧的時候，或者無願解脫門的時候，都不能起心動念，不要正面的說要度眾生、要道場、要求智慧。智慧要幹嗎？要解脫、要能背咒語，好像講的頭頭是道，有道理，其實這些都是意求、願求，都不行。
可是如果我現在腦筋笨笨的，沒有智慧，什麼都記不起來，又不行有願，怎麼辦？沒關係，該會記的時候就會記了。像以前我記一個咒語都記不起來，像大悲咒我都背不起來，甚至不想去背，雖然其它的咒語，我背的很快，像往生咒、小咒、往生廣咒，不過菩薩、佛要讓你背的時候，你就背的很快。我現在能背很多咒，以前都是背前面忘後面，記後面又忘前面。到了該學的時候，丟的差不多的時候，丟了不能再丟了，煩惱不能起的時候，你要推積的就是這些陀羅尼，大、小陀羅尼。
九月十五日要開悉曇咒語研究班，要研究，當然你不見得得到三三門、三解脫門，但是，你薰了十幾、二十年，有初步定力，該聽的也聽的差不多了，學一點咒語，知道我們有起碼基礎的定力，用咒語化解眾生的苦難，也可以，學一些小小菩薩道要用的法，也可以做。
三解脫門乃依無漏之空、無相、無願等三三昧而入，你修空三昧、無相三昧、無願三昧，得到定力的時候，正定，就是對境按步的空，絶對空；無相，相對空；無願，什麼欲望都沒有，相對欲望、解脫欲望、什麼欲望都丟了，都沒有，這樣得到三昧的時候，你就得到無漏。有漏就是有業，我們修學不要說要修無漏，有漏、無漏這兩個是互相交融的去練心，不是一個人說要修有漏就一直抓無漏，不可能，因為你工夫不夠，沒有開悟的人練心很難。叫你不要胡思亂想，你自己行嗎？你自己都想胡思亂想，還要用你的覺知，來叫你自己不要胡思亂想，若兩個自己是自己是合一，怎麼去叫？搞不清楚。
開悟的人練心很快，觀照這個心「執杖牧牛」、不讓它起心動念很簡單。你要把你的自性開發出來，把覺知開發出來，知道覺知跟忘心是分開的。打妄想時，覺知的我就可以看著你這顆妄心，打你、逼你、壓你！若沒有那種分離的兩個心，你怎麼去修？剛開始沒有，不要用有漏，有漏就是有為法，唸佛也是有為法。剛開始唸咒，雖然我們說唸咒語要進入陀羅尼門者才能修，不過現在有需要的，修修大悲咒、六字大明咒，簡單一、兩個就好了。你修太多其它的也沒用，你也不會用，因為你心不淨，障礙來的時候，沒有辦法用，倒不如阿彌陀佛、阿彌陀佛一直唸，至少你心安住了，沒有被障礙搞亂了，這是有為法。
有為法練無漏，你的無漏還不究竟，就用有漏來修。這世間禪都是這麼練的，初禪、二禪、三禪、四禪也是這麼練的，像你在初、二禪看到光、看到什麼會驚嚇，會害怕，怎麼有這個光，以前沒有看過，什麼白色光，這樣對不對？有沒有著魔？心慌意亂，就是沒有般若智。你現在就是要觀它無所有不可得，不要動、不要動，讓它去放去放。以有漏法來安住你的心，雖然這樣做也是假的，但是，沒有用有漏法去練你的無漏心的話，也練不成。用般若智觀它、用什麼法，定住定住，用般若智觀它無所有不可得。為什麼你要跟自己說無所有不可得？因為你定不住，所以要唸無所有不可得；如果能夠定住，光是光、什麼是什麼，你可以自在無礙，那些好像跟你沒關係，讓它這麼去演去演。
到最後你能夠把三三昧練好的話，就得到無漏的三三昧，是最清淨的，那是自然能夠進入解脫門。此三昧猶如門戶之能入解脫，故稱三解脫門。然三昧通有漏、無漏，正定的時候，還用有漏、無漏去練這個定力，練這個心，三解脫門唯通無漏，三三昧通有漏、無漏，因為你還不究竟，所以用有漏、無漏之間在練心、練定。如果真的做到了，這個三解脫門只有通無漏，無漏就一點煩惱都動不了你，這個無漏智就形成了。
以其具有淨及無漏等世、出世間之特別法，境，是清淨，無漏智慧是最清淨的，這些世間法也要清淨無漏、出世間法也要清淨、也要無漏。先學出世間法，再回過來世間法裡面，也可以練到清淨、無漏，此與先修空觀，再修有相乃一樣的道理，故為涅槃之入門。如果你這兩個世間、出世間特別法，清淨、無漏得到的話，就可以入涅槃，所以三解脫門是入涅槃之門，也可以說你到這個時候，解脫智慧具足。《瑜伽師地論》謂，瑜伽師是修行瑜伽行的這些人，哪一地、哪一地共有十七地，都有不同的境界，彌勒菩薩解釋論說佛所談的這些境界，這些在《解深密經》裡面有講到，三解脫門係依三自性而建立，依三自性而建立，即由遍計所執之自性而立空解脫門，由依他起之自性而立無願解脫門，由圓成實之自性而立無相解脫門。
遍計所執性就用空來對治它，修空這個解脫；依他起性這個自性就用無願解脫門來對治；圓成實性就依無相解脫門來對治它，無相是圓滿了，這是《瑜伽師地論》裡面，把三解脫門跟三自性之間作連結。你可以知道你要修空解脫門，你就對治你的胡思亂想、遍計所執，眼睛看了執著、耳朵聽了執著，什麼無所不執著的，就用空解脫門化解它，不要去執著；依他起性，對一切境起了相應法，用無願解脫門、無作解脫門去對治它，不要有願求；如果你現起圓成實性的話，已經進入佛如來的境界，用實相觀觀它，用無相解脫門對治它，把這三解脫門跟三自性連結在一起，你要修哪個自性所現的因緣法，就用什麼觀去觀照它。
唯如來住究竟解脫道，可謂真解脫、真實解脫，斷一切煩惱而證得佛之涅槃，又稱如來解脫，亦可為如來別名。二乘之解脫住於涅槃，故非真解脫。佛以大悲故，不住涅槃；又以大智故，不住生死，此即不住之涅槃，故稱為真。《涅槃經》記載，不生不滅，即真解脫，真解脫即是如來。佛具十種不思議解脫，《舊華嚴經》所說，佛有十種無礙解脫。何等為十？(1)一切諸佛，於一微塵中，悉能普現不可說不可說諸佛出世。(2)一切諸佛。於一微塵中。悉能普現不可說不可說諸佛轉淨法輪。(3)一切諸佛，於一微塵中，教化調伏不可說不可說眾生。(4)一切諸佛，於一微塵中，普現不可說不可說佛剎。(5)一切諸佛，於一微塵中，授不可說不可說菩薩記。(6)一切諸佛，於一微塵中，普現三世諸佛出世。(7)一切諸佛，於一微塵中，普現三世一切佛剎。(8)一切諸佛，於一微塵中，普現三世諸佛自在神力。(9)一切諸佛，於一微塵中，普現三世一切眾生。(10)一切諸佛，於一微塵中，普現三世一切諸佛佛事。是為一切諸佛十種無礙解脫。
唯如來住究竟解脫道，上面講的阿羅漢的解脫境界、菩薩解脫境界跟阿羅漢跟菩薩之間，要跨入真正解脫的三解門，都講了，這些還不是如來的境界，因為如來是不間雜究竟解脫妙智，妙智解脫究竟，妙智究竟。這裡如來住究竟解脫道，才叫做真解脫、真實解脫，斷一切煩惱而證得佛之涅槃，佛入涅槃是遍虛空的，叫大般涅槃。大，是無相，就是大，有相就不大；般，是趨向。《大般若涅槃經》也有北傳，也有南傳，北傳內容講得比較多，南傳則敍述了比較多實際的修行，北傳講較多大乘的道理。
既然佛住涅槃境界，又稱如來解脫。佛跟如來是不一樣，把兩個一起稱呼如來佛，才是最好的稱呼。你光講佛，人家都會誤認為是釋迦牟尼佛，但佛只是覺而已，是覺悟者，覺悟遍計所執性是凡夫性，覺悟我們有個心是依他起性會應緣，對於緣起法這一部份還不知道、不懂，若已懂了又能夠做到者，已經很不錯，是阿羅漢、是菩薩，但真正的圓成實性還不見得會現起。
如來有十號，裡面有一個名稱是佛，是覺悟，應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，這十號具足才是如來。如果你光講佛，佛是覺了，卻也不見得能夠應供，因為至少要證得阿羅漢才是應供，你若覺悟遍計所執性、覺悟依他起性，覺是覺了，可以觀緣起，但你還沒有解脫，還沒有六神通，也未究竟。佛有的是小佛，像地前菩薩也是佛，地上菩薩也是佛，但這些都會退轉。《圓覺經》裡面講，你證到佛的境界的時候，始知眾生本來是佛，有的人看到這句話很高興，我以前也是佛，修到心清淨的時候，依他起性，你這時候才知道我也有佛性，未來成佛也有我的一份機會。
古代有一個裴休居士，他把這個本來翻成原來是這樣。本是本覺，本覺是佛性；始覺是你的依他起性的時候，你知道，有依他起性，遍計所執，知道要修行，開始知道不對著妄想習氣的時候，要修行，這是始覺。起心動念你知道有法，也是你第一個始覺的動作。本覺本來不動的，本覺是空，本來就清淨，我們的佛性是這個，他不直接翻作本來就是佛，用本覺、始覺之間會認識它，眾生都有本覺，也有始覺的這種佛性。如果你是佛卻會退轉，那就是小佛，是十住的第七住，他才位不退轉；你要到登地，也就是入地菩薩，才是打死不退轉菩薩道。初地乃行不退，行不退就是菩薩行不退，碰到多困難，他還是勇往直前，只是休息一下，碰到障礙休息一下。
像有法師心臟不好，心臟手術完了，再出去弘法；腦不好，剖開腦，縫好了再去弘法，菩薩就是這樣要不退轉，但是，表示十信位的阿羅漢還會退轉，阿羅漢他二萬劫還要發菩提心回小向大，辟支佛一萬劫以後，他還是要發菩提心。阿羅漢不是永遠住在涅槃裡面，他涅槃還是不究竟，他涅槃時間到了，最後還是要發菩提心，到最高的十信位是阿羅漢。如果你不入阿羅漢的涅槃境界，直接去修十住，這地前菩薩，地前菩薩有十住、十行、十迴向，中間還有一個四加行，這個都還有可能會行會退轉，在地前菩薩的菩薩行不牢靠，一碰到障礙，就休息了，到天上的化城去休息一下，他不像登地菩薩。
登地菩薩已經不怕生死、不愛涅槃，隨時都可以來受生，生死生死都不懼怕，因為他已經做到行不退轉；到八地菩薩，菩薩心、菩提心才不退轉，菩薩心也好、菩提心也好，到這裡求如來菩提的這種心，永遠不退轉，到心不退轉。我們常講不退菩薩為伴侶，是要依八地菩薩的這類不退轉菩薩為伴侶，小菩薩自身都還難保，還不能做依止。現世裡面的這種八地菩薩有沒有？很少。以前說虛雲老法師，是八地菩薩來受生的，他出生的時候胞衣沒有破，出來才弄破，八地菩薩其實也不簡單，他自己要能學咒語，陀羅尼門不是只有學，要能講咒語，這個咒語當然不是他創造的，是過去哪個佛講什麼咒，他也應該能講，這樣才是八地菩薩。
八地菩薩是不動地，他的解脫能力跟阿羅漢一樣，但他的智慧不得了了，比阿羅漢不知要多多少！阿羅漢是有定，但沒有去學智慧。從開悟到八地菩薩，以釋迦牟尼佛而言，修行要一大阿僧祇劫。所以你不要說自己現在開悟了，很怎麼樣。觀世音菩薩的大悲咒有講，誦誦大悲咒就可直趨八地，當然定力是有了，智慧還是學、累劫去修，八地菩薩應該能講咒語。你看過去世釋迦牟尼佛時代，文殊師利菩薩請問，破了八重罪的婆羅夷（比丘尼），要用什麼咒來救度她？世尊不會說祂不知道，如來當然知道，只是你不問我不講而已，你問我就說，告訴你要誦什麼咒？誦多少遍？如何誠心懺悔，或者要再找一個法師來在其面前懺悔，殺、盜、淫、妄以外四種，女孩子、比丘尼，這種男女之間的，沒有行為曖昧、不清不楚。
如果你到八地菩薩，你就能憶想，因為你過去一定聽過哪個佛、有講過哪個咒，一直想這個事情、要度這個眾生，譬如犯八重罪的比丘尼要用什麼咒來度她，自己就會推想出來。如果都沒有，你過去可能沒有當過八地菩薩。所以更要學學學，不要以得少為滿足。我們差太多了，不要動不動就說是佛、是菩薩，是幾地菩薩。懂得愈多，你就會覺得差得太遠了。差得太遠也好，無所執著，什麼都沒有最好，阿耨多羅三藐三菩提，無一法可得，有所得就不對。如來解脫，亦可為如來別名，也可以是如來的另一個別稱、別名。
二乘之解脫住於涅槃，聲聞、辟支佛他們所求的解脫，是偏向於入涅槃，讓心意不動，住在寂滅、快樂的情況之下，那是入涅槃，心永恆不變的守住一個空寂，不以有為法來讓他起心動念，這非真解脫。對於如來佛所說的法來講，這只是解脫一半，不是真正解脫。佛以大悲故，因為你既然發菩提心要成佛，佛是大慈、大悲、大喜、大捨的四無量心，你修到三解脫門後進入陀羅尼之間，只有慈悲喜捨四心，這三三昧進入陀羅尼門，產生慈悲喜捨的四無量心而已，還不能講大，大慈、大悲、大喜、大捨只有進入如來的境界才會有。你這麼累劫用陀羅尼去度眾生，慢慢培養從慈悲喜捨去培養變成大慈、大悲、大喜、大捨的心，這樣變四大無量心，再上去就是五眼、六神通、十八不共法，那是已經靠近佛如來的境界。
佛以大悲心，不住涅槃，一般涅槃就不做事情，這種涅槃也不是究竟；又以大智故，不住生死，佛沒有所謂生死，衪有生死都是應化身來示現，此即不住之涅槃，在不涅槃之間又得到有涅槃的境界，在這世間、度眾生之間，又有涅槃的境界，這個才是如來要教我們的法，你要懂得，不是像小乘住空寂，觀「諸法無我、諸行無常、寂滅為樂」那個是不究竟，佛所要教我們是不懼生死，度化眾生之間又有涅槃心地境界的，這才是真正的涅槃，故稱為真，才是真正的涅槃。《涅槃經》記載，不生不滅，即真解脫，不生不滅是根本佛性，來生、來滅也可以看成不生、不滅，你要有這種能力，要有這種知見，這才是真解脫。
如果你光說不生，永遠不化一切有為、不入三界，那你沒跟眾生結緣怎麼度他們？沒有度眾生，那就是阿羅漢。所以二乘之間的涅槃，不是真涅槃、真解脫，只是我們一個譬喻：石頭壓草的解脫，你沒有看到草在長，你看到解脫、以為沒有草，但等石頭搬掉了，草又長出來。如果你對那些草認為不是草，不會怕，草不影響到你心慌意亂，不影響到你造業，那你可以用你這種智慧去度眾生，雖跟眾生生生世世攪和在一起，但不會迷失掉。這種內在的真實解脫，就是我們菩薩、如來所要追求的。
真解脫即是如來，如果真解脫還沒有做到，那就是菩薩的境界，如來境界才有真解脫，此有程度上之不同，所以如來是究竟解脫、究竟妙智，差別就在這裡。這個就涉入最清淨覺了。菩薩同樣是大菩薩，但仍非最清淨覺的心地，佛如來很多的境界，菩薩還不能測量、知道。有的是大菩明知故問、為眾生問，有的則是他根本推測不到佛如來的智慧到底到哪裡，因為他還沒有辦法清淨到最清淨覺，他的法身還是有點汚垢，雖然知見可以遍一千大千世界、千萬大千世界或無量微塵數的世界，但還不盡虛空一切世界，所以大菩薩距離佛還是差一截，大菩薩是未來要成佛的，這個知見跟境界，當然還有差，要講真解脫，就一定只有佛如來才具足。
佛具十種不思議解脫，佛當然要具足十號才算真正的如來，如來有十種不可思議的解脫，《舊華嚴經》所說，《華嚴經》有新譯跟舊譯，舊譯有四十華嚴跟八十華嚴兩種，它說佛有十種無礙解脫。何等為十？
(1)一切諸佛，於一微塵中，悉能普現不可說不可說諸佛出世，以一微塵中現出一個佛來講，有無量微量數的不可說的佛出世。(2)一切諸佛，於一微塵中。悉能普現不可說不可說諸佛轉淨法輪。轉法輪，只有佛才能轉法輪，佛轉的法輪是解脫的法輪，轉輪聖王所轉的法輪是戒律的法輪，可以轉鐵法輪、財法輪、銅法輪、金法輪，這四種法輪都在講戒律，以戒來得解脫的，轉輪聖王可以對他的子民先講，要守戒律，法輪聖王出現的時候，這些子民戒律嚴格。當然他的福報不錯，但這個不是解脫法輪，只有佛才可以轉解脫法輪。法輪是求內心清淨、無為、解脫，這才是大轉法輪，只有釋迦牟尼佛才能講的，菩薩是學釋迦牟尼佛所講的法來宣講，代釋迦牟尼佛講，像現今的講經說法也是一樣，依如來的德行加持代講這些法。
(3)一切諸佛，於一微塵中，教化調伏不可說不可說眾生。(4)一切諸佛，於一微塵中，普現不可說不可說佛剎，一佛剎是3x10 9的世界，一佛所弘化的佛剎土世界，等於3x10 9的恆河系，一恆河系多寬，現在還搞不清楚，每一個佛土，衪化一個佛在那邊，毘盧遮那佛可以化多少佛？在華藏世界裡面有二十重，20x3x10 9，是毘盧遮那佛衪的功德相所感招的一種，如果以一個佛最小的衪化三千大千世界，則感召二十重，表示衪過去所修的功德非常殊勝。我們娑婆世界在第十三重，華藏世界裡面，你沒有到那個境界，沒有辦法把那個知見打開，這些你有興趣可去看經典，多看、多聽，深入經藏才能智慧如海。
(5)一切諸佛，於一微塵中，授不可說不可說菩薩記，一微塵中可以對眾生授菩薩記，你是菩薩、你是菩薩，就教導很多不可說不可說微塵數的菩薩，授記你是菩薩，當然，教導 從身、語、意三化教導，菩薩一定講登地菩薩，登地菩薩才可以直接受佛的教化，身、語、意，尤其是意化，你如果開悟了、是登地菩薩，佛在清淨、無相之間，衪知道你修到哪一個境界，你現在起什麼煩惱心，衪一個念過來，就是衪在二十重外的佛剎土，你也可以感受到，因為衪是對你發話。佛的能力很奇怪，衪要讓你知道，只有對你，如果衪要給大家知道，那每一個人都可以聽到，如果衪不被其他人知道，只有你，那就對著你。
《首楞嚴三昧經》一開頭就在講佛的能力，衪說每一個人都希望，我的這個獅子座，請釋迦牟尼佛來坐，每個人都有這個心態，好，世尊就知道他們這種心態，我每一個都滿足你們的願，但是，你們都不知道，個別都不知道、看不到你如來坐於別處。只有你看到如來坐在這個獅子座，皆大歡喜，滿眾生願，如來就是這麼慈悲，你要什麼衪就給你什麼。衪意化，你如果心眼不開，衪講什麼話你都聽不到、衪起什麼念你都不知道，你怎麼辦？像這種，衪會以化應化身，對於地前菩薩，衪會化現應化身。此一切化身跟如來無別，沒有分別，衪可以化天人、人、阿修羅、畜牲、鬼道眾生、地獄眾生，六道眾生衪都可以化，愈低下化的眾生，衪一樣正行、邪行衪都都來，跟對方沒有兩樣的。教化你，但是你看不出來衪是如來化的，衪對不可說不可說菩薩授菩薩記，我們要了解，佛的神通變化確實不可思議。
(6)一切諸佛，於一微塵中，普現三世諸佛出世，過去、未來、現在可以同時普現的這些佛出世，這個我們看不到，只有菩薩境界才可以觀。
(7)一切諸佛，於一微塵中，普現三世一切佛剎，過去、未來、現在的佛剎，過去的佛、現在的佛、未來的佛，衪的佛剎土是怎麼樣？因為每一個佛剎土都有它的壽命，住無量億劫也是一個時間，過去、未來、現在，這個實在是太遙遠的時空的一種境界。
(8)一切諸佛，於一微塵中，普現三世諸佛自在神力，過去、未來、現在諸佛衪所有的能力，這個能力你要懂得，我們已經在學很多如來功德相，都是在講衪的能力，你要再懂得更多的如何化度眾生的能力，就在第八品裡面的成所作智講的要怎麼做、怎麼做。
(9)一切諸佛，於一微塵中，普現三世一切眾生，一切眾生都現在衪心中，衪對一切眾生過去、未來、現在、無始無終的因緣果報，都無所不知，如來的智慧就是這樣子；阿羅漢跟世間禪定的行者，得到的宿命通只有八萬劫以內，而佛對眾生的因果報應，無始無終的都能夠知曉。(10)一切諸佛，於一微塵中，普現三世一切諸佛佛事，是為一切諸佛十種無礙解脫。一切佛事，該發生、未發生或者正發生的一切佛事，對哪一個人、哪一個菩薩、哪一個眾生所現的，甚至於清淨佛淨土的部份，一樣，衪都可以示現，不過這些講起來都太深奧了，我們懂一下、讀一下，或者也可以打妄想去思惟、思惟。
(2007.08.01.講於法爾)