試解《解深密經》的奧祕(1-32)
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
一、序品(續)
如來佛的十六個別德(續)
「得佛無二住勝彼岸。」(續)
聲聞、菩薩學者有四念住，依身、受、心、法四念住之體而有如下三種分別，即：(1)自性念住，又作性念處。四念住各以慧為體，此慧有聞、思、修三種。(2)相雜念住，又作共念處、相應念處，以慧與所餘之俱有法為體。(3)所緣念住，又作緣念處、境界念處，以慧所緣之諸法為體。
聲聞、菩薩學者有四念住（身、受、心、法），我們在學的還是四念住，還不能做到三念住，這是佛的十八種不共法。我們從初學的四念住，四念住在三十七道品裡面叫四念處，還沒有成就叫四念處，成就了又叫四念住，像今天所講的得佛不二住，這個住都在住什麼法界、什麼境界，還沒有可住於遍法界的，就學習注於身、受、心、法。相信四念處這個大家都耳熟能詳，這是幼稚園的課、初基的課，三十七道品裡面世尊說，未來修行者要教哪個人修法，第一個要教他修四念處，四念處就是「觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我」，這樣在打坐之間，用南傳的做法這麼去觀，很容易成就。我們在家居士都是兼業的修行，所以成就很難，出家師父要專業修，專業修就是摒棄外緣，好好在那裡雙腿一盤，南傳的坐姿或者北傳雙盤也好，就是修這四念處。
在《色身功用行》中有介紹這四念處的作法，從呼吸、身體的感覺跟外界的影響，教你怎麼去安住你的心？你天天這麼修，很快就有成就。你工作太忙了，時間有限，當然成就也有限，回來至少撥一、二個小時坐坐，修這四念處。這講來也是因果道理：你投入少，得到的就少；投入多，得到的就多。釋迦牟尼佛在三個月之間證到十六種殊勝境界，從呼吸快慢，到有呼吸、沒呼吸，到身體的變化、振動，振動、不振動，到心裡的變化歡喜心、不歡喜，到身體神識脫離，不讓它脫離再抓回來，要死也不能讓自己死，有十六種殊勝，都跟你講得很清楚，修行離不開這個從身體的變化，到呼吸的變化，到心的變化，到神識要不要死掉，要體會死亡一下，死時，不能真的死，真的死未究竟就入滅了，那就升天去了。
開悟以後要學佛法，才不會殘留習氣，毛病沒有斷盡，就死掉了，很可惜。今生有幸修是修了，窠臼蓋住你的頭，有修沒有到，講了半天有聽沒有懂，有懂又修不到，有修是不究竟。我們常常在兜圈子就是這樣子，這個道場跑到那個道場，那個道場又跑到這個道場，跑來跑去的，所有全省道場都跑光了，所有大小師父都見過了，你個性習氣還是沒有改變。那種人看多了，愛講話還是愛講話，嘴巴嘰哩呱啦，眼睛看到什麼就講什麼，好的也講、不好的也講，造業無量，這樣你跑再多道場也沒有用。應該要像佛講的，回心返照，把這個心由不清淨弄到最清淨覺，那就好了。
這邊跑那邊跑有什麼用？當然跑也是有用的，看的人多。但如果你不迴光反照慚愧心，然後懺悔心不起來的話，你跑太多也沒有用，反而增加造業。跑多了，你要去反省，不跑，當然沒有這些因緣，讓你反省如何跟人家產生互動，若沒有互動對象，你也不知道自己好、不好，沒有對象來污辱你、輕賤你，你不知道你到底修得好、不好，能不能全盤接受順逆。但是，是要你知道修行宗旨才來跑，你不知道怎麼修行，亂跑也沒有用，跑多了，只是多造業而已。這四念處就是在講這裡。
依身、受、心、法四念住之體而有如下三種分別，即：
(1)自性念住：我們講比較深一點的，不是身受心法，那是初級的。自性念住，什麼是自性？自己的體性能夠發起一切法，這叫做自性。創生就是起法，出生、產生，讓一切法生起，有為法，把七粒米化成須彌山那麼大量的東西，供養一切眾生。自性，就是能生心，或者心生，雖然你可以進一步去咬文嚼字說有不一樣，生心好像主動意念去妄想煩惱，心生是被動應緣可以生起念，不管怎麼樣總是自性起作用、自性起法。自性起法要住，自性念住，我們毛病就在這裡，眼睛看到一個人，這個是人就好了，你偏偏要分別一下是男的、女人，是我喜歡、不喜歡的，煩惱就在這裡，你只要眼睛看到、見性看到，這個人就是人，你不要再進一步去想，這叫自性念住。
這樣不是很簡單嗎！為什麼我們自性念起要不住？因為胡思亂想，譬如眼睛看到人了，第一個你就在分別認不認識，認識了又分別是冤家還是喜歡的，喜歡的人就對他微笑，講一些好話，冤家就一臉臭臭的。後面這些分別念頭就是自性念不能住，住於一境，毛病就在這裡，我們的煩惱就在這裡。修行那麼難嗎？禪宗講管住你的心不動，管它好不好，管它法起不起，「執杖牧牛」把這個心管得死死的話，自性念就會住。我們自性都有一個應緣的能力，你不可能眼睛看了沒有到，耳朵聽了沒有進，但你可以不起心動念去加以分別好不好、喜歡不喜歡。你天天生活在辦公室、家裡、道場，你都用這種空無的心，面對所接觸的這些人，你就會讓你的自性念住。我們第一階的修行就在這裡。
又作性念處，四念住各以慧為體。慧是智慧嗎？不是，佛法的慧是來自於空，不要講這一般的智慧，像什麼我有智慧可以應付這個人、讓他服服貼貼，這不是智慧，這是你為人的思想、作法，那不叫智慧。佛法的智慧是空，用空可以轉一切境，就是說剛開始境不好，最後也會圓滿，這是佛法的修證，你用空才可以轉成圓滿。為什麼《金剛經》裡面的須菩提尊者叫慧命須菩提，因為他是悟空第一、智慧第一，不是衪懂得最多，不是，因為他悟空第一，所以叫慧命須菩提。我們對一切事物，怎麼以圓滿的智慧應對？這是由空性而起的，空性起，你才可以讓這件事這麼轉、那麼轉，到最後圓滿了；如果，你心不空，你有執著，硬要這麼做、那樣做，最後結果就不圓滿了，也許只滿你的意，不是結局的圓滿、皆大歡喜。
佛法在修的是這種智慧，要以慧為體，不是指用一個智慧當做體，一談到智慧，就變有為法去了，那個怎麼能當成體，那是用。此慧有聞、思、修三種，因為你開始還做不到空觀，所以須聞思修，我們佛法常常講的，你要聽、思，最後要修，缺一不行，尤其缺這個修，那更不好，但你光自己隨便修卻不去聽也不行。這個聽包括看經典，世尊不在人間，用眼聽聞祂所說的佛經。如果你程度比較高的話，你去聽程度低的人講，不如自己去看經典，深入經藏，你可懂得比去聽人家講的還多。見聞或者聽聞也好，都是聞，你的眼睛聽或者耳朵聽都一樣的，要去深入經藏。有的人沒辦法，經藏擺在那裡，他從來就沒有想到去看，那麼一百冊的大藏經，他從來連一部都碰不到，有的人甚至連一部經文都沒讀聽過、一句佛號也沒有聽過，真是有這種人，果報就是這麼微妙。
你現在信佛了，也說你是佛教徒，也去受五戒、菩薩戒甚至於具足戒，你到底看幾部經？有的喜歡比較，我們不要有高低分別之心，《佛地經》裡面告訴我們，對佛所說的法，不要有良賤分別心。不用認為很高深的《解深密經》是已經學習快成就的人看的，比較好；那個初學的《阿含經》是比較低，自修自利守戒律、除心病，沒談到心性種種，若這樣就是自己有分別心。這些都是修行所要的，《阿含經》、高深大乘精典，是沒有什麼分別，大小乘也不必分別高下，因為你都要涉獵、都要走過去。自看經典你要有那個能力，不是你看的意解就一定對，明明世尊講的不是那個意思，你卻把它讀歪掉了，這種人很多。聽經聞法後你要去想一想，講得有沒有道理，不管是凡夫天講的、世間菩薩講的，你都要想一想，因為不是每個講的都有道理、都切合你的境況。
但是，你懂了就好，不要去跟他抬槓，不要寫文章罵他，你不要去造業，我們懂他講這句話有毛病、那句話不大圓滿，我們說他講得不大圓滿，但是，程度比他低的仍聽得法喜充滿，只是對你來講，你可以看出他講經說法的漏洞，你程度比他高，但也不能因為這樣，就想去拆人家的招牌，不要這樣，這樣反而是你修得不好，不知道釋迦牟尼佛告訴你什麼？要修什麼？修忍辱。修眼睛、耳朵、鼻子、…，六根要清淨，何必去給人家拆招牌？罵人家你有開悟、沒開悟，有開悟的人就不會講一大堆有的、沒的！這表示不是佛弟子。真正佛法聽了，要想，想，如果是正規佛所說的法，你去思惟更深一層的道理在哪裡。
每一回我講經說法，不會去咬文嚼字、引經據典，雖然講義編是編了，我都是想到就講、看到就講，這麼做，首先，我會有進步，因為我理解才能講，而不是逐字解釋字面意涵而已。其次，今年講的深度與修證，也會跟去年不一樣，我們不是佛，不可能一下子就證知所有境界與般若智慧，所以教學相長有好處，鞭策自己日日都能進步。但你要知道，真正修行到要能講經說法，二十幾年不為多，有的出家三年就在講經說法，我是在1980年左右去某某寺，有意念想：「你要講《金剛經》。」雖然當時我天天在誦《金剛經》，但是，要講《金剛經》，《金剛經》的道理是什麼？我都還搞不憧，直到四、五年前才開始講《金剛經》，那已是廿年後了，也是我第一次講經，我所謂「講經」是指完整的講「一部經」─《金剛經》，另一部經是 現在也在講的「解深密經」。
以前我都是找每部經裡面跟修行有關的重點經文來講，這跟修行人直接有關，像解釋《圓覺經》的地前菩薩隨順覺性、地上菩薩的隨順覺性，當中的境界是怎麼樣？要怎麼修？菩薩的隨順覺性又要怎麼修？這個最重要，我把這個最重要的經文都拿出來講。又如《楞嚴經》五陰魔相，你沒有境界的姑且不講，你有境界的，這五陰魔相就一定要懂。包括，出現色陰魔相的是什麼情況？眼睛看到異相、耳朵聽到異聲，什麼、什麼現象都會發生；然後進入心的狀態，受陰魔相、想陰魔相，不得了了，一想了什麼事情都來了、都成就了，但這些都不能住在一個法上，都要度過去，這些道理才重要。
剛開始你智慧還不夠時，幾個跟你修行直接相關的主題，你要去懂，沒有境界，你要逼著自己進入那個境界，你不要說光以目前的情況就滿足了，可以坐三小時、五小時、六小時，光坐也有一些進步，有的是從沒有感覺，到身體有感覺，心這邊悶、手腳那邊痛，這是一個進步，但是，這個進步太少了，還沒有跨入佛教的門檻。皈依以後就是佛教的門檻，那是一個形相；你修心要修入佛教的門檻，則要到色受陰盡，這個多高？到了受陰，你的感情覺受沒有平等平等觀的話，受陰不盡，憂喜苦樂一大堆。
色陰魔相已經越過了，又進入心的憂喜苦樂境界，對這件事情煩惱、那件事情喜歡，什麼事情都是你在裡面亂攪，叫做不盡。感情作用不盡、覺受不盡，這些不盡就是受陰未陰，你要提醒自己趕快進入捨受。雖然我們不能像佛的平等平等觀一切法，那個境界太高了，但是，我們修到捨受，盡量用我們的心去平等觀一切法、一切眾生，修行就是在學這方面。聞、思、修，如果你是有修了，聞思擺在旁邊，光有邪知、邪見，那不如不要修。外道、邪道所說修的就這樣，聞思擺在一邊，光修這些怪力亂神能力，自己感覺怎樣就講怎樣。
有時候我睡不著，會聽聽廣電，聽到凌晨四點多，有個節目會請人家來講禪修這類知見，但都是變相的在講心靈要怎麼修，修到第一個層次會怎麼樣、第二層次會怎麼樣、第三層次會怎麼樣，都是依自己意解而說，都不是世間禪定裡的境界，這就是標準的只修不聞思，這是邪道，講得似是而非的道理，不懂正理的就會跟他講的學。你要懂佛法的，便知道講這些都是胡說八道，所以你真的要聞思，不要光是修。外面沒有佛因緣的都是光修、不聞思，才會進入了邪知邪見。這些邪知邪見者，如果自己不去影響別人，還無所謂，偏偏這種人最喜歡推銷自己、影響別人，自己沒有正確知見，又想名聞利養，真是在以盲導盲。
我們人世間不懂事的人太多了，接觸邪知見者就說好。你看佛教除了大法師以外，要收很多徒弟的很困難，默默無聞的法師要有三、五個徒弟也很難；而那種外道、邪道的居士或者變相穿著袈裟的，他們的徒弟就一大堆，都幾萬、幾十百萬人。末法時期真的很悲哀就是這樣子，無智慧的人一大堆，對顯現出這些怪力亂神能力的人，更是趨之若鶩，這個是沒辦法，你也不能去拆他招牌，或比擂台什麼的，這就跟他一般見識，若這樣表示我們修得也不好，所以很多修得很好的法師就不會要理他、不會要講他、拒絕提到他，總是會有人去度他，不用你去講他；慧，顯現在聞思修，這還是世間慧，還是要學出世間的法。
(2)相雜念住：又作共念處、相應念處，以慧與所餘之俱有法為體。什麼叫所餘？如果慧在講空的話，所餘就是不空的這一部份，不空代表我們內在的習氣或者代表外在的因緣法。我們要學習在空、不空之間，怎麼讓你的心安住、定住，讓你的心不會去隨緣流轉，輪迴就是這麼流轉的。以後，你要學習到自性起法時，你要怎麼讓念住，能夠念住，這個相雜念就起不來，就等於不用性念住、自性念住，如果你的自性應緣時，第一念覺，我們叫第一義諦或第一義諦空，你不再起法相應，都不再起任何念頭的話，沒有雜念起，沒有雜念起，為什麼要住？
這個共念處，就等於自性念住，自性念住就沒有相雜念住起，就不必住，自然而住，我知道這個是人，我看是人，我也不想去說這個是男人、是女人、是冤家還是親家，還是什麼。佛法在學觀一切法無所有、不可得，觀所有相都是虛幻，都是在學自性念住，相雜念住去掉不起，修行的第一步就是這樣。你還沒有走到運用心能力去幫助眾生時，修行過程離不開這樣。先認識自性，自性會起念，因為它一定會去應緣，如果自性不能應緣，那你就跟石頭一樣，那個不是佛性，只修了一半。
有個同學，以前去學練自發功，身體氣很旺，壓住頭部，不起動念，自認為定力很強，念頭都不會動了。還好來修心中心法，修心中心法手印一結，修幾十座妄想就冒起來，昨天的事、今天的事、明天的事一大堆的，哪裡有什麼定力？以前說多麼有定力，現在怎麼一點定力也沒有？因被邪氣壓住頭部，就沒有念頭能起，這是不究竟的法，是拿石頭去壓草，看似沒有草，其實慢慢它又長出來了，那是不究竟，這就是世間禪定。你要把石頭搬開，讓第六意識、第七意識、第八意識全部現出來，然後一個一個修除，修到你內心清淨，應一切緣它不會起念，眼睛看了是看了，如果跟我沒關係我可以不講，你來問我，我就講，如果跟我都沒有關係的話，好自在像溜聲一樣，什麼事都不管，這樣眼睛等六根都很容易清淨。
但，你不能因為說你在修行，什麼都可以不管，你有你的職責，牽涉到你要管的事情就要講，該講就要講，但講了以後你要自在，人家被講了不痛快，有反應你也要自在、照單全收。你知道他修的不好，被講了一定不高興，他幾天不講話、對你臉臭臭的，那你也要自在的，不能怪說對方錯了還要面子。你罵了他，要他好，他會怪你一陣子，怪時，你要跟以前一樣對他沒有分別心，還是一様的態度，你一沒有分別，慢慢他心才會跟著在轉，他到底還是在學，修的沒你好。
像這種講起來，光講名詞，你懂得嗎？這幾句，已經把所有佛法修行過程都講完了，你還聽那麼多三念住、四念處？所有佛法都可以演變成你修行的種種法門，問題是你懂了沒？你要不要去做？聞、思了以後就要去修、去做。因為有一個空、不空的法在這裡做體，才要對它修，這是不究竟的人要學的。你不可能一下子做到自性念住，因為你從動相念住、相雜念住，慢慢修得好一點了，就是你開悟了，也要經過幾十年「執杖牧牛」的磨練，才能夠做到自性念住，不然理智上想放下不管，但是，你內心那個習氣毛病，還會起哄，還是有一個念「不甘願」。
雖然，你說看這事情不生氣，但是你內心裡面種子的生氣心，一直冒起來、冒起來，你才發現表面理智已經告訴自己不生氣了，為什麼裡面還有一個瞋心在冒？那是根本的種子，不是你不生氣就真的沒生氣。我有時候告訴你，你觀自心在生氣時，它一直冒一直冒，為什麼你有一個坦蕩蕩的心在看它生氣？這表示能觀生氣的那個是你的自性，那被觀在生氣的是你的習氣，剛開始不可能兩分離，凡夫就是這樣子，就連開悟的人也是這樣，跟須陀洹向一樣的，跟剛開始學的人沒有兩樣，都在修心。當然佛法或者禪宗講的是開悟以後修比較快，其修行過程跟阿羅漢的四果修行，沒有兩樣，都是要你管住這個心，所以過程並沒有什麼大小乘之分，只是方法不一樣，大家懂得這種現象。你這樣搞懂了以後，一次、二次、千百次磨練，慢慢這個習氣沒有了，以後對什麼大小事情，都引不起你生氣。
(3)所緣念住：我們說心王、心所，心王是直接對一個境；心所是加上你心的毛病合一起來的，這兩個是有別的。心，我看到這是一隻筆，這是見性的心；如果我開始說這隻筆不好，沒有水了，怎麼粗粗細細幹什麼，那是你心所的毛病。簡單講你心有病，它活動的範圍很多，你愈龜毛，那個心就愈不好，你愈斤斤計較，愈是煩惱、痛苦，這個要這樣、那個要那樣，你說這樣那你就不要工作了，不工作在人世間怎麼活？如果你愈粗枝大葉，神經大條大條，那是修得愈好，你說這個人什麼都不計較，什麼都無所謂，那是大修行者。
有兩件事要好好去做，第一個是福報、佛菩薩的事情要好好的去做，香要燒最好的、裝飾要最莊嚴的、花要供最上等的，這是表示你的恭敬心；第二個是有關於佛教的事情，你要盡心盡力的去做好，不要導致別人出差錯，不然你也有共業，你導致別人被引到別的地方，沒有引到正的法這邊來，這樣不好。除了這兩件事以外，其它的就隨便怎麼做都好，你家裡的大小事，有做也好、沒做也好，有照顧也好、沒照顧也好，隨因緣去轉，大方向抓住了，知道修行怎麼去修、怎麼去學，其他的都是次要的。
又作緣念處、境界念處：以慧所緣之諸法為體。你見聞嗅味觸覺這些心，面對色聲香味觸這些法，你產生什麼心？你看到人、聽到聲音、聞到什麼的，你起什麼念？最好不要起心動念，它就成念住，回到自性念住。第一覺知、第一義諦，第一義諦空，就是不起動念應緣，就是第一義諦空，看是可以看、聽是可以聽，但，我不加以評論，就是住在第一義諦空。很簡單的法你要修多久、聽多久？你要懂得的話，五分鐘就了解佛法在講什麼，如果你不學菩薩講經說法，已經夠用了，問題是你沒有辦法體會真正的修行境界，沒有辦法知道怎麼用，用不上力，所以搞了十幾、二十年，還是在那裡，好像也沒什麼進步，這當然又回到因果，你過去的智慧就是這樣子。
為什麼有的人聽一句話就懂十句，一件事就可以做十件，做得好好的，進步很快，課聽了五年、十年，也有人聽了二十年，為什麼習氣毛病還是一樣？境界來了，夫妻還會吵架、相罵？會！就是不知道怎麼做，就是所緣你都讓它起念、相應，你沒有辦法令六根面對六塵時不起心動念，沒有辦法住在第一義諦空之間，這是誰在讓你沒有辦法？是你內在的個性、習氣、見解、一切毛病，你要不要拿掉？要啊！怎麼拿？身體沒有成就拿不了，身體沒有打開，沒有把氣逼到腦筋裡，要修很難。
我常對網路朋友灌輸這種概念，不是你嘴巴會講經說法就是開悟，若你行為沒有開悟的樣子，你所作所為都違反戒律，怎麼會是開悟的行者？不可能！你說我知道了，因為身體沒有成就，講歸講，依然沒有辦法了解，沒有辦法好好去做。如果你身體開通了，你可以用一個覺知的心，觀照你起心動念，都清清楚楚，要誰教你怎麼修？不必，你看一句話「執杖牧牛」就像這樣，或「第一義諦空」就像這樣，你心眼看著、心裡冒著，你不讓它發作，保持第一義諦空的樣子，保持自性念住，剛開始做不到，慢慢學一、二年，漸漸以後六根都清淨了，看到、聽到都很自在了，隨便別人怎麼搞都無所謂了。
當然大事情大原則、影響層面太嚴重的，就不能夠讓它搞垮了，譬如讓你搞下去道場要垮，那怎麼行？罵也要罵、打也要打！我說的是一般的，讓你們去做，不會太離譜，怎麼做都沒有關係。當然這三念住就是我們要學的，其實講起來這也概括佛法所要修的，講名相一大堆也是一樣，離不開這個心地。你懂一部經如來衪有特定講的對象為誰，但道理講來講去都是相通的，譬如這部經比較深，衪講的也是這個道理，那部經比較粗淺，粗淺還是有高深的修證道理，而高深的心清淨，還是從低淺的心不淨所慢慢斷除上來的，經文本身之間沒有什麼好壞、衝突的。
世親菩薩釋云，即是平等法身波羅蜜多成滿功德，是謂無二法身名平等法身，即於如是無二法身得善清淨波羅蜜多。解云：準梁論用圓滿法身及四德波羅蜜為功德體。故梁論云，如來法身名住四德究竟名波羅蜜，具說如彼。
「得佛無二住聖彼岸」，剛剛講的自性念住、相雜念住或者所緣念住的話，就是已經做到涅槃了，不要講說證到像佛證到二住的彼岸，我們還沒辦法，但是，我們可以心安，心安就是涅槃的境界。世親菩薩解釋說，此三住即是平等法身波羅蜜多成滿功德。法身清淨無相才叫平等，如果法身還不清淨，像剛開悟的人，有一個名詞，這個名詞是經典裡面提過叫「素法身」，「素法身」講起來有幾個意思，剛開悟的人開發出來的法身，叫素法身，素法身就像小孩一樣不懂事，因為開悟的人對這個自性還不大認識它，它有超能力能可以認知過去、未來很多的事情。
那時候你會害怕：「我怎麼會這樣！」當知道一些未來的事情，放不開、放不下啊，這就是心還不清淨，這樣不如不要知道。很多事情不要知道比較好，尤其大事，最好不要知道，只須一天過一天的面對現實，這樣比較好，知道未來要怎麼樣、怎麼樣的，多煩啊！知道愈多愈煩惱，無論你做得對或不對，缺乏定力都很麻煩。如果像菩薩的話，知道未來幾千萬億年以後會發生什麼事，也還是自在無礙。
素法身，你慢慢去認識它，它有無量的神通變化，那個感召力是不好的！這個感召力強不是很好嗎？外道喜歡學這個，讓你的天性、真如性起功能，不是很好嗎？佛法有沒有教你學這個？佛法要教你學會回到最清淨覺，都不用一切有為法，心才能清淨。那未來要怎麼去度眾生？對眾生不是動動嘴巴、講經說法就好了，病痛、什麼障礙都要能幫他化解，他才會信你。後來等你進入空、無相、無願等三昧成就以後，你就要進入陀羅尼門，學悉曇陀羅尼，不過你要自然能講咒語，那還太早了，要到八地菩薩才可以自說咒語，我們只能學咒語。
不過該你學陀羅尼時，你就會學得很快。像我以前背一個咒都背不起來，永遠背不起來，要看著唸，現在我背了已經大概十來個咒。以前要背一個咒很難，雖然我教你們，我自己要背很難。現在查咒語單字，一個一個增加，一個一個查出來，現在每一天都唸，以後行菩薩道就是用這些咒語去度眾生，你有什麼問題要解決，用什麼如來咒語、菩薩咒語唸一唸，用我們的不清淨身依附著如來法身來成就一切佛事，這很較簡單，不必你用很大力量在那裡搞了半天，才幫人作一件事。這要學到一個相當程度，好好去唸咒語，每一種咒要唸到一個相當程度才會起作用。
素法身的靈通力比較大，靈通力大也可以講是執著，什麼叫執著？就是天性的執著，天性的力量，天界眾生修到這個境界都有這些能力，這個在修佛法就要去掉，不去玩這個，要修無為法就是這樣。然後，素法身就起不了大神變，這些小靈通力有，但起不了大神變，叫素法身。當然像佛的法身就可以產生大神變，阿羅漢沒有現起法身，只有解脫身，登地菩薩、地上菩薩才有法身現起，但是，他法身還是不清淨，慢慢學、慢慢斷習，學到真正法身圓滿時，五種法身相成就，五種法身是從戒法身到定法身，入慧法身，得解脫法身、解脫知見法身以外，還有五種功德相，圓滿這些就是佛的境界。
菩薩境界有法身，但是，還不完全清淨，小菩薩神通變化沒有，到大菩薩才跟佛一樣，可以十方世界來去自如，這是大菩薩。登地菩薩第一個不懂素法身，第二個起不了大神變，有小靈通起不了大神變，這叫素法身。然後慢慢修、慢慢修，到二地菩薩離垢地，離垢是大汚垢都沒有了，心裡面大的汚垢，微細的習氣沒有了，但是，微微細、極微細的習氣還有，這樣法身愈來愈清淨、愈來愈清淨，清淨到三地菩薩，三地菩薩是明地，祂心會發光，心明才有一個應化身，法身清淨到有一個應化身出去的能力。
你有沒有應化身，要看你心有沒有清淨，心清淨多少就現起幾個應化身，不必你人親自跑去，只要人家想你，你就化一個化身去幫助他，多自在，這麼好用，怎麼只有一個，因為你心還不夠清淨。四地菩薩焰慧地，他是智慧像火焰一樣，智慧無量，智慧是空慧，空慧可以斷煩惱，所以是為焰慧地。五地菩薩是難勝地，六地菩薩是現前地，真如性現前，七地菩薩是遠行地。五地菩薩，有三個應化身，就是清淨法身到一個程度，三個人同時憶想你，你可以同時化三個化身出去，五個人憶想你就不夠用了，你的能力不夠。三地菩薩、五地菩薩看起來已經非常不簡單了，但是在法身變化上才這麼一點點，你看大菩薩像觀世音菩薩，這些大菩薩都有千萬億化身，跟佛都一樣。
接著再回來談「平等法身波羅蜜多成滿功德」這句話，法身清淨無相才叫平等，平等法身是究竟；波羅蜜多，是了解布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若等等的意義，但是了解後還要做到，才叫波羅蜜多，我們簡單翻做度到彼岸，這裡面波羅p2ram就是對岸的意思，ita是i動辭的變化，走到對岸，p2ramita何稱，等於度到彼岸。我們一般的講經說法，波羅蜜多就是度到彼岸，波羅蜜多要有智慧，才能度到彼岸，什麼智慧？六度裡般若智最重要，般若智就是放下，無一法可用。你懂，懂得它，波羅就是趨向彼岸，趨向彼岸要有智慧。又如懂布施波羅蜜，就是我布施，隨緣布施或者三輪體空布施或布施以後，不要罣礙它沒有沒有功徳，這些做到了，就是波羅蜜多。般若波羅蜜你唸了半天，般若波羅蜜是講什麼？《大般若經》裡面講的是什麼？就是六個字「無所有、不可得」而已。
無所有不可得，那你這樣觀一切世間事，都能夠知道，但都沒有煩惱相應、沒有所緣這種法起的話，那你就是做到般若波羅蜜，能夠了解這個意義，也能夠做得到觀一切法無所有、不可得，不要來黏我，我也不去黏你，這就是做到般若波羅蜜智，才算度到彼岸，你們要懂般若波羅蜜的意思。是謂無二法身，只有一個法身，沒有二種樣子的法身，像阿羅漢是解脫身，不是法身，菩薩初地有法身不清淨，不究竟，十地菩薩有清淨法身，但是，不及如來的最究竟圓滿法身，最究竟覺法身，佛的無二法身才名平等法身。(待續)
(2007.07.11.講於法爾)