試解《解深密經》的奧祕(1-31)
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
一、序品(續)
如來總功德相說明(續)
如來第十六個別德
「得佛無二住勝彼岸。」
如來所得第十六住別德。如來所得真如妙理，悟如實法性真實住，於一切諸法中，常住不易。如來所得住唯一是為殊勝，無二住是為平等平等，殊勝唯妙，真能達到彼岸。一般修行者心所住有二住，非妙勝故。如來慈悲為度眾生而示現，示現時以三念住(為佛十八種不共法之一)，佛心無二住，故說佛隨時住於正念正智中。三念住者梵語 tr15i sm4ty-upasth2n2ni，又作三念處、三意止。安於正念、正智，佛以大悲攝化眾生，常住於三種之念，而無憂喜歡慼之情。此三念住皆以念、慧為體，唯佛所具功德，乃二乘不能得。三念住即：(1)第一念住，謂眾生信佛、受行，如來亦不生歡喜之心，且常安住正念正智。(2)第二念住，謂眾生不信佛、不受行，如來亦不生憂惱，且常安住正念正智。(3)第三念住，謂眾生中有信與不信者，佛知之亦不生歡慼之心，且常安住正念正智。
得第十六安住別德。如來所得真如妙理，只有佛才可以得到的，住於佛地，衪所要真正度到彼岸的，是最殊勝的，所以講是勝；彼岸是得度，也就是說不再來受生，衪的報身除了要應化眾生以外，衪沒有一個身要再來人世間受輪迴，這叫勝彼岸，度到真正的彼岸去。小乘的聖人跟菩薩，雖然也有度到彼岸，但是他們安住處還不究竟，是時間久一點，還是在修學解脫道這條路上。 只有如來的最清淨覺，才可以得到唯一、不變的，無二住，也就是只有一種安住，住在微妙殊勝的彼岸，真正度到對岸。
因為所有的法，都由真如自性所現，自性或者我們性起，它可以生起一切法，這個可以叫做真如性，既然一切法就有很多的法，包括有為、無為法，我們人六根、六塵和合，成最簡單的六識，此十八處也是我們的真如所現；天性、善性這是你修到天性的善性，就會產生善性真如、天性真如，或者你能入初、二、三、四禪境，現各種禪定的真如，到如來境界，衪的真如性是最真實的。
前面我們講到凡聖有七種真如，是概括來講，佛不通於凡聖的十二種真如性，法界、法性、虛空性、不變異性等等的，這些是如來衪所悟的真如妙理，衪所悟如實法性真實住，住在最真實的自性上，在一切諸法中，常住不易。當然，住空性，得圓極涅槃、得常極光現前，就是常住不易。自性，依眾生因緣，也可以再化應化身，無量的應化身或者是衪要度眾生，現一切分別身進入六道之中等等，都沒有什麼差別，我們藉此可了解如來衪為什麼神通那麼廣大。
如來所得住唯一，是為殊勝，沒有一個聖人可以得到如來所住的這個樣子，除非是如來，因所有如來始能證到同一個境界。如來不是只有一個，虛空無量、不可數量的，虛空之間的世界，或者擴而大之的佛剎土，這個也是無量，無量微塵數的世界，不可數的，每一個佛剎土有一個如來。如來還有過去、還有未來、還有現在，如來又化現三千大千世界(3×109)那麼多佛剎土裡面的一個世界，都是一個如來所化的。無二住是為平等平等，證到如來境界的，當然就沒有所謂不一樣的神通變化，智慧、真如、所證平等、平等；《金剛經》裡面講證到無上正等正覺的聖人就沒有高下，沒有哪個大、哪個小，這個就是平等。故說平等者是均平齊等，無高下、淺深之差別，正指一切現象在共性或空性、唯識性、心真如性等上沒有差別，始能稱為平等。
所謂如來，這裡稱的如來都是講十號具足的如來，不是只有佛，佛只有一個名稱，其他應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，如來總共有這十種名稱的功德相，衪都證得了才能叫做如來。我們講的佛，有廣義的、有狹義的，狹義的就是講真正的如來，如果你怕人家誤會的話，最好直接稱如來佛，就是已經證到如來境界的佛，如果你只有講佛就只有十分之一，指覺悟了，就可以叫做佛，你入覺悟、入涅槃了，不見得就是如來佛，你只是解脫而已，得到了解脫，進入涅槃境界，這個不是像大慈、大悲、大喜、大捨的佛，衪不住在涅槃境中，衪是有涅槃的境界，然後以大慈、大悲、大喜、大捨的心在度化一切眾生，這是真正如來的境界。
如來衪的所證真實，如來所具真如性，衪一方面住於佛住，有個本身也是在大般涅槃之間空真如性，衪本身不來受生，這是大般涅槃(大圓滿)，大就是趨向於完全的涅槃、究竟涅槃，這種涅槃的境界，衪還可以應眾生因緣，產生無限的應化身，前面所講的功德相，來說明衪的神通變化。因為是證到如來所得一切智的一個境界，殊勝唯妙，真能達到彼岸。釋迦牟尼佛在講經說法中，衪當時這一生是最後生，最後一生，不要再來受生，如果再來受生，都是應化身或是度化眾生的身，當然這裡面也有化菩薩、化阿羅漢、化獨覺，甚至化天神或者是六道眾生等等的，這些都是衪的化身，而不是衪再來受生，這樣才能夠講真正的達到彼岸。
一般修行者心所住有二住，二住，二不是指僅有二個，而是有很多的意思，二就等於異，異就是有無量多。像天神就有天神所住的小解脫境界，如果衪沒有定力的話，怎麼入世間禪定，所以那種小解脫祂還是有，但那不是真正的解脫境界。像阿羅漢，祂真正去掉我執，斷除三毒貪瞋癡，祂也真正能得到了解脫，但是這種解脫在二萬劫以後，心還是會浮動，因為祂的法執還沒有滅，祂對於法執認識不清楚，祂不了解沒有一個法，不像釋迦牟尼佛能這麼用真如性現一切法、真正悟到法的法執滅。故阿羅漢入涅槃兩萬劫以後出定還是會再發菩提心，再來修菩薩道，累劫修菩薩道，以後祂也會成如來、如來佛，因此祂所住的不是不變的涅槃，祂所住境還是會遷變。
同樣的，辟支佛祂所住的涅槃境，於一萬劫以後，祂還是會變，變的想學習菩薩道，又發菩提心，進一步的修內心不清淨、微細的習氣。菩薩本來就不住涅槃，祂在學習智慧，學習如來所得到的智慧，滅掉法執的這種智慧，未來菩薩經過阿僧祇劫的修行，祂也可以成就如來果位。所以，這種聖人都有二住，不是一成不變的，一般修行者心所住都有二住，故說非妙勝故，這種住處不能講是殊勝微妙的。唯有像如來這樣悟到法執滅了，不再懼怕這個法，不再懼怕有為法、無為法、什麼不可說法，這樣才能算是一個真正徹底了悟的人，才可以玩這個法度眾，在玩法之間又沒有所謂的法、不法。
如來慈悲為度眾生而示現，如果你不想為度眾生而示現，你沒有這個心，你就成不了如來。《金剛經》在開宗明義就講，如何調伏其心、如何安住其心，雖然講調伏跟安住，為什麼要講到發願度一切眾生？最究竟覺，就是從眾生調伏完，你才能真正的得到調伏其心、安住其心！所以在《金剛經》的第三品就告訴你要度盡一切有情、無情十二類眾生，度眾生已，無有度一眾生想，這就是般若的智慧，也就是學習無上正等正覺的唯一法門。如來不是高高在上、受人禮拜而已，是在遍虛空之間、一切世間當中，隨時隨地示現在度化眾生。
示現時以三念住，住，也可以說是解脫，這裡講的三念住，一般人做不到，只有如來才可以做到三念住解脫的境界，此為佛十八種不共法之一。「不共法」，就是大家不能跟佛修證到一樣，所以叫不共；若是菩薩，菩薩有菩薩的能力，智慧還是有限、神通變化有限，所以，所得到的真如性不能跟佛相比，此叫不共法；獨覺更遠一點，如果是阿羅漢、聲聞那愈離愈遠，這裡如果是八地菩薩以下，不能了解佛十八不共法的境界，這個八地菩薩以下，大概都相等相等，九地、十地菩薩，雖然功夫好一點，也沒有如來佛的境界。菩薩上去還有如來地共十地，不是菩薩上去就直接成佛。所以《佛地經》裡還再細分，同樣是佛，也有內心裡面不清淨的，微細、微微細、極微細的習氣，心裡面還是有染法。
如來最後第十地裡只有最清淨法，淨法就是內心習氣毛病都沒有了，衪不會發作，內心沒有東西、沒有因可以發作，沒有惡種子了。另外，衪起心動念都是為眾生而已，衪不起心動念就住涅槃，衪起心動念，應眾生緣都是為度化眾生在做的，這裡面沒有染法，也都是淨法。像前幾天我們所講的，如來衪表面現邪行，實際上也沒有邪行、不邪行這種分別；現地獄道眾生、餓鬼道眾生或者畜牲道眾生，與本地法身更沒有什麼分別，不是說這個看起來就是餓鬼道，此餽鬼是佛所化的，佛看起來好像很好，餓鬼看起來不好，不是的，這真化兩個是一體的，不能分別的。十八不共法裡面有一個就是三念住，你要懂其意義。
佛心無二住，故說佛隨時住於正念正智中。因為衪不會像我們動不動就胡思亂想一下，想想這個人、想想那個人。衪起心動念不是想好的或壞的這些事，想的都是這個眾生怎麼度、那個人成熟了怎麼度，所起心動念的，都在做這些事情，而且都是正智正念，不會胡思亂想，都僅安於正念、正智。三念住者，梵語 tr15i sm4ty-upasth2n2ni，又作三念處、三意止，三個意念停止了、不動了，也就是安於正念、正智，佛以大悲攝化眾生，常住於三種之念，什麼三種？因為衪心已經沒有憂喜、歡樂、悲戚等等的感情作用，衪所證到的這三念住，住在一念間，住在智慧之體上，唯有佛才具足這種功德，所以叫不共法。二乘不能得，聲聞、緣覺不能得，當然菩薩有一點，但，不完全、不究竟。
三念住即：(1)第一念住，謂眾生信佛、受行，如來亦不生歡喜之心，不是說你今天來法爾上課佛就很高興，不來上課佛就很煩惱，衪不會這樣思維；有的師父或者住持就對這種事很煩惱，人多也煩惱，人少也煩惱，多的話容不下，少的話好像不熱鬧，講經的人沒精神。佛沒有這種心，你說得度、受教化、該怎麼樣，對衪來講，衪只是做祂該做的事情，來一個人也對他講經說法，來一萬個人、幾萬人也同樣一個嘴巴跟他講經說法，絕不會因為只有一個人而不大喜歡講，認為自己花了那麼的精神，結果只有一個人聽，多划不來，衪沒有這種觀念。純粹為眾生而說法，人家問，祂就講，這樣就不會有很多人聽或者只有一個人聽的分別心。衪第一個念住，眾生信佛、學佛，衪都不會生歡喜心。
且常安住正念正智，正念，就是這個人來信佛是有因緣才來信佛，若這個人沒有因緣，你再怎麼拉他都不會來，你這樣想，就不會很在意誰來、誰不來、誰信佛、誰不信佛了。好像認為你多拉了一個人，佛教徒就多一個力量，基督教徒給你拉一個過來，基督教少了一個力量，這是我們自己在分別。衪能觀因果，這個人就是適合信基督教的，他就適合去那裡，才能得到心安理得，你把他拉來這裡，他聽不下去，一聽就要睡覺，那來這裡幹什麼？很多同學還有這個毛病，熱心有餘、智慧不足，你碰一次釘子你就知道下次不用太雞婆了。你對人家說：「法爾法音好，我帶你去聽。」他興趣缺缺，只你一頭熱，巴不得把他架著來聽法，他雖然來了一次、二次，可是因緣不成熟還是會走掉。你有這種正念正智的話，你怎麼會去罣礙這個？無論今天少一個、多一個，或怎麼今天這個來、那個不來，你都不會去很在意。
佛衪沒有煩惱，本來就最清淨覺，菩薩也是在學這個，其實這個是很自然的，一個開悟的人他對什麼法都很看得開，不會說一定講經說法便要多少人聽。若道場法師要演講，找你去拉你的人員來捧場捧場，不捧人場也要捧佛場。講佛法要有很多人聽，這個就是沒有正知正念。當然，佛在靈鷲山講經時，有多少人在聽？不知道。我們在這裡講經，還要帶麥克風，後面的當麥克風不夠響時，有時候就聽不清楚，或者耳朵不靈光的人也聽不清楚。
你去靈鷲山就知道，有五個山環繞一個山谷，衪在五座山裡面的一座，就是有靈鳩的石頭在那裡講法，衪的法音就遍十方虛空，佛有神通力，所以衪講的，來聽經聞法的眾生當然可以完整聽到。衪的神通力不是只有這樣，衪的神通力是這邊講話，十方虛空一切佛世界都聽得到，雖然眾生因為無明，沒有那個心力聽聞，但是，其他世界裡面的佛，衪們都可以聽到；或者這邊佛祂發什麼光，另外一個佛剎土世界的佛衪也知道。我們學《解深密經》、《佛地經》到這裡，了解佛的神通多大？不可思議的大！光看我們所懂的就已經不可思議，不懂的更不用講，你要知道如來是這麼殊勝，度到勝彼岸，那是最基本的，講衪的神通變化更不可思量。
(2)第二念住，謂眾生不信佛、不受行，如來亦不生憂惱，且常安住正念正智。受行，就是學佛去受持、去執行。有正知正念的話，一定要從因果去思惟，如果，跟衪有因緣，如來在世衪會現神通去救他、度他，製造一個因緣讓他受度。如來入定時，都在做什麼事？天天都是在觀照哪個眾生因緣成熟、要度哪個眾生。不是像你們天天在想，明天要吃什麼、要煮什麼菜，很煩惱這些。如來當然是有吃、沒吃都一樣，衪也不必吃飯，但是，衪起心動念、神通變化都是在觀照眾生，哪一個因緣成熟、哪一個要度、哪一個得度。
你看軍達拉先生昨天來了，講起在舍衛國有一個婦人一天之間死了先生、二位兒子及自己的父母親，一天之間死了五個親人，這種痛苦當然有因果的，才會現這樣。如來就觀因果，今天剛好是這個婦女要受度化的，因為今天是她最痛苦的日子，她一天內死了五個親人，一個人苦到最痛苦時，一跟她講道理，她馬上就通了。當然先跟她講，這個都有因緣，跟她講為什麼這些人會跟她結為夫妻、兒子、與父母，都是過去世有緣的；而這五個人為什麼今天都會死，且既然現在他們都示現死掉了，人生還有什麼可以去執著、擔憂、迷糊的？應該要知道苦諦有多苦，趕快求得解脫！
苦其苦，苦其苦就是認識你真正的苦，然後從苦裡面去解脫出來，叫苦其苦，不是只有很心甘情願去受那個苦，像你在打坐一樣痛痛痛，你好像只有忍忍忍，忍還不夠，你要反過來看，為什麼這個肉體這種痛苦不能忍？那誰在忍？那為什麼又有一個人，痛好像跟它沒關係一樣的？真的我，跟肉體沒有關係，你這樣去思惟，有一個不痛的我，有一個會痛、感覺的我，你要去裡面思惟，並且從中脫離出來。
佛如來的第二念住，你如果不去信佛、不去學佛，如來也不會煩惱、憂愁，也都跟因果有關係的，因果不能強求，有因還不成熟，也不能強求；你看過去經文講，釋迦牟尼佛不在時，有一位老人要去找衪求出家，結果，在看家的阿羅漢弟子，他問這位老人說：「你過去世連做一件善事都沒有，你憑何資格出家？」出家要有大功德或一本功德。大功德、一本功德都可以出家，問題在於成熟不成熟，因緣成就就會出家，像你拜佛、唸佛那麼多，應該有因，但是，緣就不成就，叫你出家就不去，包括我也一樣，現在我也沒有那個出家的念了。
有的因緣成熟了，不是你要不要，自然就出家去了。剛剛講的那位老者，人家不讓他出家，他就哭哭啼啼回家去了，在路上碰到釋迦牟尼佛，世尊就問他：「你為什麼這麼傷心？」他說，他想跟世尊出家，結果留守的弟子不讓他出家，說他過去連做一件出家的功德都沒有。世尊說：「你跟我回去，我同意你出家。」老人就跟世尊回去了，衪很快就讓他出家。出家了以後，剛剛否定他出家這位阿羅漢就抗議了：「世尊，這人根本沒有做一件善事，你怎麼同意他出家呢？」世尊就罵他：「你的神通只有看八萬劫以內，觀不到他過去做一件善事，其實他過去有一世，在很久很久以前，在然燈佛時代，入山碰到老虎，慌快的爬到樹上去，爬到樹上去時，在緊要關頭他唸了一句『南無佛』，光是虔誠地唸這句佛號就有功德，足夠出家了！」
唸佛號要很虔誠的唸，不是一邊腦筋在胡思亂想，一邊嘴巴在唸佛或誦經，這種根本不真切的唸法，唸上幾萬聲都沒有功德。今天聽誰講，打坐班的一位同學，因兒子有了什麼問題，他說已經唸了一千部的《地藏經》回向給他兒子，怎麼都沒有一點改變？我們可以想像，他應是在一小時之間打了無數的妄想，不是真切在唸經，都在胡思亂想，這樣能有什麼功德呢？應該要以清淨心、恭敬心，這麼唸下去，怎可一直打妄想？這就是你們做什麼法會、誦什麼經，功德顯不出來、效果那麼慢的理由。你以後如果要誦一部經，好好去洗個澡，全身淨身、沐浴、穿新衣服，清晨三、四點在佛堂，一心不亂的這麼唸，像我們在持「心中心咒」一樣唸那麼快，當然快，你要懂它的意思，就不會打妄想。
總之，你不能打妄想，認真唸、虔誠唸。你要知道你起心動念諸菩薩都知道，你不恭敬心，這邊想想、那邊想想，在誦這個經，而且你想的都是昨天做了什麼事、明天要做什麼事、今天中午要吃什麼菜，都在想這些。人家菩薩起心動念都在想別人，那個人該怎麼度、那個人該怎麼樣，這還無可厚非，菩薩在罣礙別人、起心動念都在想別人，不會在想自己事情，想自己昨天什麼事、明天會有什麼事，很少有這樣子的。你們如果身體不好，要得到諸佛菩薩加持，你的恭敬心要拿出來，恭敬心表現在你的行為，好好洗個澡，沐浴。
你看經典所講的，密教裡面講的沐浴、淨身、穿新衣、結壇，當然我們有道場，不必結壇。結壇是在外面把土地清乾淨，用牛糞舖地，牛糞是最乾淨的，因為牛吃草，吃草是胃中水細菌在消化，其實牛糞裡面沒有髒東西，如果吃了葷食裡面都是腐屍肉，死掉的肉，那牛、羊、馬、兔子吃的都是草，草這麼捏一捏變成大便，大便不好聽，其實那堆裡面並沒有什麼真正不好東西，所以為什麼印度人把牛糞當成聖物，你要看到一堆牛大便跟人大便擺在一起，牛糞不會臭，因為草都是纖維，我們會臭的都是蛋白質很多，他們的蛋白質很少，蛋白質都被身體分解後吸收去了，很少留下來。身體有病的人，要誦一部經、一個咒，都要好好的做，你不要說一個人來了，爬起刷牙漱口己經很不錯，還要怎麼樣！
表現多少，佛菩薩對你都清清楚楚的，剛剛我講的，人家問唸了一千部《地藏經》，怎麼都沒有改善，我聽了，立即反問告訴我的人，他有沒有恭恭敬敬的心？有沒有不打妄想的心在唸經？我猜這種心很微弱。人家唸了一、兩部就有效了，他唸一千部似無成效，這個要徹底檢討！還有，剛初學的人，誦這個經因為是佷難，當然打妄想是一回事情，他的腦筋的智慧不夠，然後，靈性也沒有抬頭。一個初學的人唸咒，要唸一百萬遍，還進不了心念心聞的境界；一個心眼開的心，你跟它薰一、二個小時，咒它就自己會唸，不是你嘴巴唸，是腦筋裡面它自己會唸，為什麼要唸一百萬遍？那是凡夫開始學才會這樣子，這牽涉根基、智慧、因緣等很多層次的問題。
接續上面的故事，他在然燈佛之前之前之前的那個佛就種下這善因，經過然燈佛時都還沒成熟，一直到釋迦牟尼佛這一世才成熟，好幾百劫、好幾千劫。你種一個善因，不是馬上報，要因緣成熟才報。他唸一句「南無佛」這麼簡單話，功德就那麼大，可以出家，對，但是，多少時間過去了才成熟，那時候是無意中很虔誠唸一句佛號，當然，這中間的成熟也是他心在改變，那時候是無意中心很虔誠唸一句佛號，有這個因，但是，心還不淨，怎麼出家！福報還不夠，福報不夠你要自己去受苦，怎麼可以受人家供養，一出家人家就供養你，你托缽，人家就供養，能夠出家功德無量，你們以後每個要出家的，心要能夠先清淨，福報夠，才可以因緣早點成熟，才能夠滿願。
(3)第三念住，謂眾生中有信與不信者，佛知之亦不生歡慼之心，且常安住正念正智。信、不信，其實講起來都離不開因緣關係，有的人沒有佛緣，什麼佛緣也沒有，或者雖是有佛緣，但是因緣還沒成熟，所以信了半天轉來轉去。這佛法是最好的，確實佛法是最好的，但是，佛法又概括世間法、出世間法、出出世間法，你的程度如果在世間法裡面，真佛法對你來講就格格不入，你不會拜佛，感覺拜佛跟信耶和華、耶穌不是一樣嗎？跟拜一些福德正神或者道教的這些神一樣嗎？是沒有兩樣。因為你沒有正確的觀念。
佛不要你拜，佛要你來學成佛的種種的方法跟智慧。有人雖然很會趕熱鬧、很會拜佛，皈依也皈依了、或者是授戒也去受，但是，一談到高深的佛法，他就沒有辦法聽，或者他一聽就想睡覺，這因緣是勉強不來的。你信，有你過去的因緣且成熟；你不信，那是你因緣不成熟、或還沒有種下去，所以當然不信。有的不信還要毀謗，那個罪業更大了，自己的罪業自己造，自己去承受。
這三樣東西，佛都沒有煩惱，因為我們用因果來想，佛，衪不是，衪是知道每一個人過去的因，像剛剛講那位老人家佛同意他出家的事情，衪不是說像我們用因緣、因果一句話來推想，衪都知道過去的因，既然衪知道也同意對方出家，衪的弟子抗議，衪就講給他聽：「你的神通只能看到八萬劫以內的因，不能看到八萬劫以外的因，他剛好在你八萬劫之外的時間種下的善因，現在果成熟了。」既然佛有那麼大的神通、智慧，衪怎麼會煩惱你來、不來？因緣成熟自然就來，因緣不足，就要等待。衪並不會煩惱，而是安住在這三個佛住狀況上。
我們到底是要學佛，因為我們還沒有到那種神通變化知道，只是都是用猜的，比量意識就是用猜的，現量是眼睛看到、耳朵聽到，現實量知。你現在沒有神通，怎麼起現量？沒有辦法，只能知道說你現在喜歡來聽佛法，你過去一定跟佛有因緣，雖然透過別的人來講，其實這個法都是佛講的，講的人是透過佛的加持力在講。無知的人自以為自己講的很好、很怎麼的，那是佛在加持你，藉你的嘴巴在講，不是你真的很懂。你愈修愈學得更豐富，你愈覺得你一邊講、一邊學，一邊學、一邊講，佛也讓你去學習，能講，懂得更多、更快。
你能聽，也是有因緣，你也才能坐得下來，不然，有的人來一下就不見了，初一看一下，十五又不見了，常常被其他的亂七八糟的雜事牽絆住了，很想聽，但是，道心不夠，因為別種事情比你聽經聞法還重要的，你就不會去在意，今天沒有去，老師也不會點名或是罵你、或做怎麼。你如果真的是說這堂課，從來沒有缺過課，有位同學真的是這樣，反正今天不上課就好像不行一樣，這也是你過去的因緣，你能聽下去也是你的因緣，你能夠受用、思惟，受用過去世所積的福德。但是，我們講這三念住，是給我們學的，因為佛衪已經做到了，衪也有神通變化，衪有正念正住，不會去在意這些，我們也要往這邊去學。
聲聞、菩薩學者有四念住，依身、受、心、法四念住之體而有如下三種分別，即：(1)自性念住，又作性念處。四念住各以慧為體，此慧有聞、思、修三種。(2)相雜念住，又作共念處、相應念處。以慧與所餘之俱有法為體。(3)所緣念住，又作緣念處、境界念處。以慧所緣之諸法為體。
聲聞、菩薩學者有四念住，我們初學的人都學這比較粗淺的四代住，依身、受、心、法四念住之體而有如下三種分別，四念住就是三十七道品裡面的第一個，就是四念處，修得有成就即是四念住，有身、受、心、法這四個類別，你觀身不淨，或身還有痛時，就還沒有念住，要觀到身不痛，雖然在痛，我覺得不痛，那才是有點住，就是你感覺身在痛的那個念已經沒有了，不覺得痛、不痛。禪修方面，觀身，大部份都是觀不淨觀，因為破解你對身體的執著，你認為這肉體是「我」，所以很執著它，或者去愛別人的肉體，或者異性的肉體，你要是看到異性就心動，這樣就是很不清淨，凡夫大概都是這樣。你要觀想，死時，身體發青、腫脹了、血水出來了、裡面長出蛆來了，你看了都噁心，身哪有可愛？對小乘的修行禪觀裡面，第一個先破解我的執著：是此觀身不淨。
我們現在沒有那種福德出家，我們觀身，就觀打坐痛不痛，如果痛不痛可以不煩惱的話，就算身念住，四念住得一；如果是還會痛，而且是很受不了，那個念還沒有住、清淨念不住。觀受，受是感情作用憂喜苦樂，憂喜苦樂都是痛苦的，你說喜跟樂有什麼痛苦呢？因為喜樂是無常，你過一陣子還是痛苦；譬你出去跳舞、幹什麼他事，好像很快樂，回來就覺得很寂寞，因為剛剛那種熱鬧場面沒有了，你如果安不住寂寞的話，就覺得很痛苦，這種表相的樂不是真的樂，只有涅槃寂滅那種樂才是真的快樂，修行人要追求的是那種樂。
你要學打坐觀這個心，無常，不要胡思亂想，想來想去都是多餘的，想太多就了就是神精衰弱。你要好好的把原先胡思亂想的心用來唸佛，唸佛還好，還有一點功德，胡思亂想對你修行都沒有幫助，還要得神精衰弱。觀心無常，你如果天天在想你自己或者家裡的小孩，一下子想這個、一下子想那個，心思跳來跳去，這樣都還是凡夫，如果哪一天你想的是別人身體怎麼不好，要怎麼讓他弄好？別人有什麼困難，要如何幫他解決？想的都是別人事，自己家裡的人都不管他，你就是真的菩薩！你要自己想一想，天天想的都是你家裡，自己或者你的另一半，你的父母親、你的兒女，這也就沒有菩薩心。
如來，你可以想像他多偉大？每一個眾生，衪都在觀照，當然以衪的境界來講是必然的，因為衪已經成如來了，我們要成佛、成菩薩，你要把心擴大，不要天天窩在家裡想那三、五人，如果你跨出去，他們也會活得好好的，你把你的身、心都奉獻出去給別人，對你來講、對大家都很好，你說為什麼這種道理都知道，可是卻做不到？因為你還沒有慈悲喜捨的心，登地菩薩就有四無量心，初地菩薩是四無量心發起，只有慈悲喜捨；佛要各加一個大，是為大慈、大悲、大喜、大捨。
一修證到大慈、大悲、大喜、大捨，就已經是大菩薩以上才有這種大心量。你說你發不起慈悲喜捨的心，因為你沒有真開悟、沒有登地，一進入到初地菩薩，這個心自然有，你想的都是眾生，不是想你的家人，你的家人只是眾生裡面的一部份，只是幾千萬分之一或者現在世界有人口有六十億，就是六十億之一，這個就是你的心量，如果有意要好好學佛、增加智慧，你也可以強迫自己改變觀念。
像以前我每次上課都碰到老丈人生日，很奇怪老是碰到，`因此我就不能去飯局，一次沒有去、二次沒有去，還無所謂，一生卅幾年之間也沒有去成幾次，二、三十年下來，老人家當然會見怪，他不會認為女婿在講經說法很好，而是想：「我生日你都不來！」他死時還在嘀咕，等到他彌留狀態，我們為他唸佛，我們唸佛時，非常的殊勝，而且他本身保養還不錯，吃了很多人蔘，我們開玩笑講他吃得心臟很強，人家拔管以後應該就差不多了，他拔管以後還不走，我們唸唸唸，一天還不去、二天還不去、三天還不去，那時候我三舅子在加拿大，還沒回來，丈人他的識神就自己跑去了，他說兒子講他還不想死，大家叫他死，他不想走，大家都強要送他走。
沒有錯，他不修行，他不知道要脫離這個痛苦，這個肉體不能用了，他也沒辦法，他想的只是不想死，後來到第三、四天才真的走了、往生了，他才知道過去常常在嘀咕這生日聚會都不到的女婿，在他走的這一刻如何盡力。當時他見到了、感覺了，心裡很感激，說要捐一百萬。我接收到念頭，但他這要捐給法爾的念頭我從來不會當真，只當成打妄想。後來他家人有捐錢沒有錯，他兒子說現在有這些錢，要捐到哪裡去？最後決定捐給他的小學的母校，那一百萬捐給鄉下的小學，我也不會去提這一百萬是丈人要捐給法爾的，畢竟那是妄想，把它當做妄想。不過後來我有兩位舅子十分發心，一個人捐五十萬，一個是開支票一次全付，另一個每個月捐五萬護持道場。看來該讓誰得的，還是跑不掉、得收下。
有時候家裡的事情，長輩也好、晚輩也好，不用太記掛。像我兒子小時候都看不到爸爸，上班看不到，下班也看不到，因為出去弘法、講經說法去了。以前他們很乖，頂多心情不好時就怪一下爸爸；現在長大了，他反而跟他老師講：「我很佩服我的父親。」現在長大了、懂事了，自己也想讀書，也跟老師講他很佩服爸爸，能夠犠牲自己；我自己是覺得沒有什麼在犧牲，反正裡裡外外都看成是眾生。我沒什麼家裡不家裡的觀念，反正錢給孩子了、生活費給了，他要讀不讀都要自己看著辦。其實我們以前讀書也沒有父母親逼，要讀就讀。現在有許多人為兒女煩惱，正規的要讀，還要補習，學什麼技藝、學什麼語言一大堆，還比來比去，搞得小孩累、家大人也累，這種跟人家比的都是虛榮心作祟，造成一堆煩惱。
你要學佛，從你的思惟去想，過去哪裡對、哪裡不對？過去是不是一般人的知見？如果不去修整，你又沒有一種開悟的境界，修起來很難，人家跟你講，你聽了，但是，做不到，沒辦法，如果，有一天你能夠身體徹底改變了，你自然無形中就朝學佛的修行路這條路在走，沒有什麼勉強、不勉強，都是很自然的事情。有因緣、有課就上，以前最多上到一個禮拜，五天的課，到處跑，跑到最後身體都生病了，那時候才四、五十，現在年紀大了，又身體透支太多，體力難免比較受不了，但還是天天要為佛教做事，為眾生而忙碌。
觀諸法無我，要觀一切法無我，什麼叫一切法？你現在還管不了神通變化那個法，但是，你現在生活在人世間，你總知道跟大家在一起交往、相處，會遇上什麼狀況，在外面跟人家來往，亦是萬法之一。縱使來這個道場，你如果有一個我，講話大聲，也會得罪人。為什麼？因為你貢高我慢的心也有、或者是老大的心態也有、或者我多修了幾年、我吃素吃了二、三十年，比你初學的怎麼樣、怎麼樣，這種比較的心讓你起無明，難免會得罪別人，所以，「有我」則處處得罪別人。
而比較低姿態的、比較內向的、比較神經質的，人家講一句話、人家一個建議，你聽了就覺得很傷心，好像別人是在打擊你、刺激你、汚辱你。《金剛經》裡面講我們要修忍辱，有忍辱，人家污辱，你要想一想，人家會污辱，就是代表你有三惡道的因，你可能下一世以後會墮落到畜牲道、餓鬼道、地獄道，今生才有人不尊重你、輕賤你，《金剛經》裡面講的，你如果誦了《金剛經》有人在輕賤你，代表你過去所種的因有三惡道，你不要說你沒有三惡道，每個人都有。
我常講釋迦牟尼佛的兩個外道師父，修世間禪定都是一級棒，最高的非想非非想處天，第二個師父到無所有處天，都是九次第定裡面的第八、第九個，世間禪定裡面最高跟第二高的，天報死了以後去哪裡？下地獄！天報完了下地獄，那我們有地獄道的因是很正常的，過去殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛僧血一大堆的壞事都幹過了，因為你沒有神通，你自認為你是好人，你今生都沒有去犯到什麼重大的罪，你腦筋裡面說你是一級棒的好人，不會的，修到有一個境界時，障礙都來了，你才知道你過去造了那麼多的業，這個你要去看五百比丘的公案。
五百個比丘跟著釋迦牟尼佛在修行，他們修證到五神通現起時，少一通，漏盡通沒證到，還沒有得解脫，卻已可觀到過去這一世殺了母親、那一世殺了父親，而殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血（把佛傷了），這些都是重罪，這些都要下地獄。他們每個人有神通，知道每個人過去都造了那麼多的壞事，要怎麼辦？每個人都心惶惶，就聚集一起去請教釋迦牟尼佛，然後有點怪世尊：「您帶我們修行，您講的法我們都照做了，為什麼我們心裡面還沒有得到真正的定？我們看到這些過去業還會害怕？想必是還有真的道理還沒有講出來？」
那個時候，釋迦牟尼佛用神通力透過文殊師利菩薩，文殊師利衪是智慧第一、也有神通，衪就知道佛要衪來表演，衪就拿起衪的智慧劍，拔出來逼向佛那邊，似要殺佛。你們說過去殺父、殺母、殺阿羅漢，我現在殺佛給你們看，出佛身血，結果一直逼逼逼，逼到快靠近釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛就說：「止止止」表演到此為止。大家看，你們看文殊師利菩薩是不是犯上？要殺佛嗎？看到了。看到了，這件事情，現在還在、不在？前一分鐘跟現在，在、不在了？不在了。你們為什麼要害怕？在無數劫以前你殺父、殺母、殺阿羅漢跟現在有什麼關係？因為你們認為它真，所以就會害怕；如果你認為這是過去的老帳，跟現在沒有關係，那你就不會害怕。」
我們人執著看到的、所知道的為真，就一直輪迴。像你在死時，那種幻相一直出來，前一陣子聽到一人說他自己曾經死過，他也是講，那時當生所做過的事就一直放演出來。一般人做善事，當然高興；做壞事就問心有愧、會懺悔、會心慌意亂。在死時這麼心一亂，哪個人可以把握得住？學習佛法，要學習打坐，要學習禪觀，遇到當下出現影像不管是好、是壞，都當成不真實的。每個人都在輪迴時，依各自的業力、心識這麼去輪迴。今生總是有罪業，不要說人對人的殺業，我們無明時，光是踩死了幾十隻螞蟻、捉了幾隻麻雀，小孩子不懂事，爬到樹上鳥巢，不知破壞了幾個鳥巢？這種無明過去就造了非常多，這些都要受果報的，破壞眾生的家庭，人家以後要破壞你的家庭。
然後你修行到一個境界，像宿世殺父、殺母、殺阿羅漢，這些業力都會現起來，你要去受。去承受，只有修忍辱。人家罵你、輕賤你，你就修忍辱，忍到最後也無所謂，人家罵你，你也認為這個不是罵，是好意的人家勸我，心要比較不平衡就說是在罵我。我大聲講話就說是在罵，我有時候講話、討論事情，我也很大聲講，一般人不懂就說是在罵，我有沒有罵，講這件事情好、不好，做得對、不對？你要是比較小心眼的人，晚上就睡不著覺，這就是你的知見、觀念有問題。
我們要修這四念住，這個無我最難修，但這個「法中無我」卻也最重要，如果沒有我，這個身體痛不痛，有什麼關係？沒有我，就沒有在受苦、不受苦，憂喜苦樂感覺沒有，沒有我的話，怎麼會胡思亂想？想的都是別人，不是我、不是自己家人、不是自己父母。沒有什麼好傷心，能幫忙救度就救度；不能幫忙、不能救度，就等待，不會那麼在意。四念住，每個修行都在做這件事情，而且很好，南傳的四念住，就是用南傳作法，在觀「觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我」，很好修，但是，大家都不去修，光會打坐，不去修此四念住。今天就講到四念住這裡，其他的下次再講，時間到了。(待續)
(2007.07.11.講於法爾)