試解《解深密經》的奧祕(1-30)
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
一、序品(續)
如來總功德相說明(續)
如來第十五個別德
「一切菩薩正所求智」(續)
世親菩薩云，即是無量所依調伏有情加行功德，是謂無量菩薩所依，能作調伏諸有情事，此非諸佛已得自他平等更求此智，唯有諸佛已作如是勝調伏事。總釋意云，佛調伏智即是無量菩薩所依，由菩薩加行漸次證得非佛所求，以佛已證最勝調伏故。餘釋差別如後所引。
世親菩薩解釋說，即是無量所依，無量就是還沒有成佛以下的菩薩、聲聞、緣覺、一切眾生，因緣成熟就依如來修證所得正智，開始學習，調伏有情眾生的煩惱障、所知障這二種障礙，來修種種加行，這樣就能夠成就如來功德相，是謂無量菩薩所依止，能作調伏諸有情事，調伏有情眾生內心煩惱，依如來修行的過程與提供的法門，開始修學，此非諸佛已得自他平等更求此智，諸佛既已得到了，但是，底下位階就是不究竟的如來地，還有九地，還不是完全究竟。如來有十地，到十地如來才是真正成為佛如來；另菩薩，菩薩十地更是要修學如來的所有正智，主要的還是求得自己內心平等平等，外在眾生一切也平等平等，這種平等智慧，是最真實的，一切如來所證，後學都要依此修學。
唯有諸佛已作如是勝調伏事，比較低階的修行者，當然用所有法門對治粗的習氣、毛病比較快，但是，一進到菩薩境界，修微細、微微細、極微細習氣，如果沒有善思惟，沒有用般若智慧去認識它、去觀照它，然後慢慢轉自己內在的微細習氣，常常就會放棄掉，不知道要怎麼修。所以《金剛經》所講的，「無一少法可得」是為阿耨多羅三藐三菩提，這是修學如來法過程所必用，雖然說來簡單，但如果不去思惟、不去好好把我們微細習氣找出來，就不知道怎麼去調伏，唯有如來能這麼如法的去修證到內心完全清淨，所以是最清淨覺，已調伏一切。
總釋意即說，佛調伏智為眾生所依止，佛過去調伏一切內心不清淨的智慧，就是我們後學無量菩薩所依止的，只要你是發菩提心的菩薩，都應該依如來所教化的方法這麼修學、這麼去調伏我們內心的習氣，這種智慧要培養。般若智是客觀的去觀自己習氣，忍辱波羅蜜也是在修無為法，還沒有進到般若實相境界時，用忍辱修內心的不清淨法，由菩薩加行漸次證得佛所證的智慧，衪已經得到了，不必有所求，既然成佛了，沒再有一法可修，非佛所求智慧，因佛智慧已具足，一切次第功用行都了解了，只有把這些講給後學菩薩聽，讓他們依次力去加行，然後漸次證得。以佛已證最勝調伏故，因衪已自己親自體驗，種種法門衪都經歷過，知曉怎麼修才能成佛。餘釋差別如後所引，那還沒有究竟的這些菩薩所現的差別相，然後再說。
無性菩薩釋云，謂由無量菩薩所依，為欲調伏諸有情，故發起加行。佛增上力聞法，為先獲得妙智，異類菩薩攝受付屬，展轉相續無間而轉，由此證得一切菩薩等所求智。於此釋中，先釋功德、後釋經句，無量菩薩所依者釋上無量所依，無量所依即佛智也。有說即是菩薩無分別智，為欲調伏諸有情執取心，故發起加行者，求佛智也，或可求菩薩智。雖有二釋求佛智為勝。下釋經句，佛增上力。有菩薩聞法為先獲得初地無分別妙智，或可獲得佛一切妙智。譬如一鐙傳然千鐙。地前異類菩薩及不定姓聲聞獨覺佛自攝受。佛涅槃時付屬餘佛及大菩薩，一切善人展轉令聞思修智，由此證得一切菩薩等，皆所求佛果智也。
無性菩薩解釋曰，謂由無量菩薩所依，這些正智都是無量無邊的菩薩所依止而來修學的，為欲調伏諸有情，有情，就是內心不清淨，在六道中輪迴，或者有情菩薩是覺悟了，但還不究竟，也是要繼續修。故發起加行，額外的來用功的方法，或叫前加行，每個階段都有增上加行法。譬如你證到初禪境界，初禪如果有覺有觀現起，你要把覺觀的能力捨棄，才能進入內心清淨，生起法喜充滿，喜俱禪會現，如果你不修這個捨覺觀加行，你可能會執著在初禪的境界上。這個道理懂了，不管是世間禪、出世間禪或出出世間禪定，都要有一個加行的功夫，來把你所修證的東西放下，然後再往前推一步，修學到更上一層樓的境界，這也可以說真正發起加行心。
佛增上力聞法，為先獲得妙智：能夠從每個法產生增上心力，我們要聽，如果你能夠思惟、能夠進步，那也是沒有師父的。一般人沒有辦法，只有釋迦牟尼佛是真正沒有師父的，衪世間有的師父是兩個外道師父，但是，衪可以判斷他們所證沒有究竟，學了幾個月就學畢，後來自己再修。我們後學則大部份都要聽，聞而思而修。當生佛在、你在，當然可以聽佛說法、思惟悟道；現在佛不在，我們有經典可以參考，能夠依佛所具有的增上力聞法，其實佛隨時隨地在加持，只要你放下，不要執著內心的習氣，放下貢高我慢心，不要說我自己修得多好，心清淨下來，都可以跟諸佛的心相應，你會覺得每一天、每一個月都在進步，這樣才是在學佛法。
你如果抓著內心習氣毛病不滅，執著六根所面對的境界，也不去好好捨去內在不淨、外亂攀緣的心，當然就沒有辦法進步，佛要幫助你也幫不上，因為你太執著。有聽沒有到，或者聽了不去做，這不是我們真正學佛人的心態。你愈放空、愈不去用一法，才能感覺到諸佛菩薩隨時都在加持你，衪們有這個能力讓我們得到增上力，也能夠聽得進去。第一個要先得獲得妙智，佛所得到的智慧是最清淨覺，一切境界都懂、一切現象都懂、眾生因果都懂，衪這些智慧用在度眾生上，才是非常的殊勝微妙。
異類菩薩攝受付屬，還不究竟的菩薩們都被佛所攝受、護持，你修這個法、學那個法，在過程之間，要哪個時候學什麼法，都有它的必然性，要看你自己修到哪裡，佛就帶你修哪裡。你現在也許在修有為，專修一些有為法來調伏內心的習氣，還沒有進入開悟階段；有的人則是開悟自心，開始修空觀，捨棄一切法，你要叫他修個咒語吧，沒有興趣，修個什麼法吧，他也沒有興趣！這是時間還沒有到，等到時間差不多時，你那些十幾年前、二十年前沒興趣的，現在就有興趣了，此正是佛菩薩要攝受、要咐囑給你時，你自己就慢慢會走入那條路。你就把修行境界交給佛、菩薩，不要煩惱！但是，自己要用功，聽聞以後就要思惟，思惟以後就要去做，如果老是喜歡聽不喜做，不會進步的，十幾年來還是那個樣子，二十年後還是這個樣子，這樣是不行的，隨時你都要覺得有進步！
展轉相續無間而轉：既然講輾轉，就是要有一境界一境界這麼修上去，沒有間斷。無間是沒有間斷的各種修行境界，有的人是修到這個境界，然後就停止了，不知前進，以得少滿足，那只有下一世再來繼續，這是很可惜的。佛衪當生要成佛時，從初禪、二禪、三禪、四禪、四空處定，進入一切三昧門，乃至到一切智，這麼一直修進去，因為衪當生要成佛，每一種法衪都要學過、親自證過。菩薩不是這樣，菩薩過去修小乘法，四聖諦、十二因緣觀，卅七道品，建立基礎，今生再來修菩薩法，祂對於小乘法不一定要去證，根據《大般若經》講，他拿經典看一看即懂。小乘就是學斷三結使，淡薄三毒，斷五下分結，最後斷五上分結，而至永斷三毒時就是阿羅漢了，阿羅漢祂有六神通，然後入涅槃，一待寂滅中就是二萬劫過去。
菩薩不一定要走那條路，你會知道怎麼修小乘法，也不會去毀謗小乘，因為它是自己過去的基礎，你一定修過，讀了就很親切，但不一定要去證，因為你要去證一個新東西，看你的智慧，也許要花幾個月、幾年，不一定。每一個都要花幾個月、幾年去學，那你要全部都懂得話，你今生也許就過去了。菩薩道是帶著身有病、心有病，這麼樣在度化眾生的，他不一定要再從基礎的小乘法去修證，這要看根基。你現在修學《金剛經》、《大般若經》、《心經》，這都是般若期的法，在講實相觀、空有不二的解脫、無執道理。
我們只是侷限在哪個境界的一部份，不像佛世間一切法衪都學過，因為衪在六年之間，什麼叫初禪、二禪等等的，衪都已自己去親證過，然後可以講得出來，也可以去印證誰是初禪境界、二禪境界。不是用嘴巴講一講初禪有什麼現象、身體有什麼變化、心裡有什麼清淨程度，這麼對照起來，才跟你說你是初禪境界、二禪境界。那四聖果也是一樣，初果的境界怎麼樣，二果的境界怎麼樣、有什麼現象，這些佛祂都要懂，因為衪此生都經歷過。在經典裡面，雖然我們沒有證，看到這些經文你也懂，當然只是懂，但懂得不透徹。
你看南傳小乘經典都有寫，初禪有什麼現象？風大起，怎麼起？走經絡，走到何處？業力消，消到哪裡？業力從表皮、從皮下之肉、從肉跟骨之間，有些業是存在骨頭裡面，南傳他們講風大都是滲透到皮、肌肉、骨頭、筋腱，如果你全部這麼通過的話，代表脫胎換骨。你是幾果聖人？你是初果還是二果，如果你沒有脱胎換骨，你說你是阿羅漢，那不笑死人了，只是你在亂講的。我們人生有限，菩薩是以學這個智慧、動嘴巴，來講給眾生後學了解，了解以後去修、去證，但是，他很多習氣毛病並沒有辦法斷盡，沒有斷的話是因在行菩薩道未來要成佛，不像另一個是即成阿羅漢，這兩條路是不一樣的。
走菩薩道路是放長線釣大魚一樣，我就是未來要成佛，心病還未能完全滅，完全滅當時就成佛了，成佛，當然，衪自性法身清淨了，可以度化眾生沒有錯，但這不是一朝一夕的事情，是三大阿僧祇劫、二大阿僧祇劫，甚至於一大阿僧祇劫的事情，不是你講成佛就成佛，不是這麼簡單的事情。這些道理，要從經典上懂，世尊不在了，我們沒有辦法親聞，但是可從眼睛閱讀經典，增長我們的智慧，深入經藏，智慧如海，就是這樣，不過，有的你光看也看不懂，這樣還要是聽人家講。
無間輾轉而轉來轉去，我們修行，本覺是我們的佛性，佛性具足了，如果往下轉，就是迷失掉。我們修到一定境界，一下子迷糊掉，像《楞嚴經》所講的，瞪虛空，虛空無相，瞪得眼睛花勞，空花現，你要執著空花，抓它，一起心動念，一抓，就造業了，即開始往下轉、沉淪。本覺是我們的自性，還有另一個是始覺，始覺是一個心態，能發覺我的自性清淨，以及我還有的習氣，知道自己要修行，感覺我要修行，要修行是往上修，不會往下修，除非你走錯路，邪智慧生，走錯路途，這是往下沉淪，水往下流這是不好的。始覺就往上轉，我們開始知道要修行了，往上走，地地這麼往上修，如果今生因緣智慧都能具足，就能無間斷的這麼往上修。
古代世尊在也好，天竺第四祖優婆毱多尊者在也好，在度眾生時，衪們可以印證你是否修到須陀洹、斯陀者、阿那含三果，甚至有沒有到到阿羅漢，並督促你趕快上進。有的人修到須陀洹境界，雖能不下三惡道，這個已不簡單，你要知道他真正內心九品修惑都斷盡了，才有二果境界，但是二果境界還有分，譬如須陀洹七生是幹什麼？就是你什麼東西沒有修好，要花一生之間來修、花四生之間來修，或者比較微細的習氣，要花半生來修，這麼累積加起來，你要七世人間、天上來回修，修來修去，都在修這個不清淨的心地。
到了《解深密經》這種境界，跟《佛地經》層次差不多，是在講佛的境界。佛的總德為最清淨覺，底下的大菩薩雖也有清淨，但沒有最清淨，還是在修這個心，把習氣毛病拿掉。我們講《解深密經》差不多一、二年的時間，還在講佛的功德，衪所修證到的功德相，都是因為清淨內心的東西而得到的功德，你能夠輾轉相續的、不間斷的往上轉，由此就可以證得一切菩薩等所求智，一切菩薩要求的是如來所修證到的智慧。從經典或者從如來暗中的加持，讓自己能夠往前推進，這是我們所要求的智慧。
在無性菩薩解釋裡面，於此釋中，先釋功德、後釋經句，無量菩薩所依者釋上無量所依，很多無量菩薩所依止要修的，無量所依即是佛智也，被依的、無量所依的，就是佛所證得的智慧，一切菩薩都是要求正智，所求正智是如來所具足的。有說即是菩薩無分別智，有的說這個就是菩薩沒有分別的智慧，為欲調伏諸有情執取心，執著總歸我執與法執，而放不開就是有情。故發起修加行者，菩薩如果發起修加行，修內心的微細習氣斷的話，就是要求佛果，求佛智也，或先可求菩薩智。
求菩薩智，就是比較低階的菩薩慢慢的往上推進，低階的菩薩，不能馬上求得像如來的智慧，還是要求上位菩薩的智慧，你看菩薩如果是前面加以解釋的話，七地菩薩－遠行地，遠行地是超越了三界，才叫遠行；現前地（六地菩薩），是真如現行，才叫現前地。比較高階的大菩薩就求如來的智慧，也不能跨越智慧跟內心的習氣毛病斷盡，這是階段性的，不是你說一下子拿掉就拿掉，不可能，要累劫修。每一地的菩薩，當然是修如來智慧沒有錯，但是，你所得到的是往前推進一階一階這麼修的，有的從四地修到五地菩薩，有的也許要修好幾十劫，這不一定的。你聞到佛法，有佛出世在人間時，也許進步特快，現在沒有佛住世的話，還是慢慢在摸索、在前進。
雖有此二釋求佛智為勝，大家都知道求佛的智慧，當然是最殊勝，但若你根機不雄厚，怎麼辦？還是先要求智慧，菩薩的智慧慢慢先從低階菩薩心地往高階菩薩求，這也是沒有衝突的，你不會說我求菩薩智好像低一點，反正你求如來智，若根本做不到，有什麼用！內心不清淨、智慧不夠，還是老實的要求菩薩的智慧，少談什麼如來藏，那是佛的智慧、境界與神通。
下釋經句，佛增上力。有菩薩聞法為先獲得初地無分別妙智，菩薩十地裡面，如果登地以後，他先學習沒有分別心，你不要看初地菩薩好像很低階，他已經也具足些微無分別心。如果你還有很強的分別心，分別善惡、對錯，分別佛教徒、非佛教徒、天主教徒等等的，還分得這麼強烈的話，你這個分別智還很超強，還沒有進入菩薩的境界。初地菩薩祂就可以證得沒有分別的妙智，或可獲得佛一切妙智，先由次地無分別妙智證得，先證得分別妙智以後，得到平等性智，然後六、七識執著滅了，才能夠得到大圓鏡智，大圓鏡智已經靠近佛的智慧了，可以獲得一切佛的妙智。講是這麼講，好像很快，我們自己要了解不可能那麼快，都是要算幾百劫、幾千劫、幾阿僧祇劫的。
譬如一鐙傳然千鐙，如果一個佛或者一個菩薩，祂真正有所修證的話，祂自點一燈或者是從祂這一燈得到點燃後，再來點往下的燈，這樣燈燈點燃就有很多。像佛已成佛了，但是，衪度眾生得阿羅漢果的、進入菩薩境界的就更多，不是只有千燈、萬燈，是無量無邊的燈。有一個人悟道，就比較能夠把正法傳遞下去，我們處在末法時間，有時候你還是沒有辦法很好的上進。世尊講，在衪入滅後每一個期間，有五百年一期的堅固心。
第一個「解脫堅固時期」，修證堅固、行者有智慧，為什麼有智慧？因為佛才入滅，此五百年是正法時期，有修有證的人，你依衪修，就可以證得智慧；第二個是「禪定堅固時期」，禪修，修就是解脫、解脫智，禪是禪定力，這是在佛滅五百年到一千年時；再下來「多聞堅固時期」，佛滅一千年到一千五百年之間，行者喜多聞，不善修持，講好聽點是光說不練；接下來是佛滅一千五百年至二千年之間，「塔寺堅固時期」，信徒喜歡建造塔廟、蓋道場，讓大家很發心；到最後第五個就是「鬥諍堅固時期」，佛滅至二千年至二千五百年之間，只有諍鬥，誰也不服誰，因沒有實際修證者，所以都是以攻擊人家以為對錯。真正有在修行，只有在前面的佛滅一千年內；從佛滅一千年以後，就不是真正在修行了，只有在做功德而已。到最後，現在到二千五百年後，都是自己說自己好，自己法是最優勝者，不講經典，自己亂說一通，有看不出什麼名堂。所以，佛教歷史就是這個樣子，我們處在這個階段，你如果沒有真正去碰到一個真有修行的，你就沒有辦法一燈點一燈的傳遞下去。以上這叫五堅固時期。如果，是一燈能夠燃千燈的話，就是已獲得一切智慧者。
地前異類菩薩及不定姓聲聞獨覺佛自攝受，菩薩登地以後是佛所教化，佛的教化是身、口、意三業教化，為什麼地前菩薩不受教化？因為心跟心不相通，佛有念給你，你也不能接受到，衪跟你講什麼你也聽不到，只好由有住世的菩薩給你教化，當然也有佛化的等流身六類眾生菩薩來教導。而有境界的才直接由佛來教化，像地前異類菩薩、不定姓聲聞、緣覺，這些就是佛所親自攝受，因他們有實修實證，可由佛菩薩來加以引導。佛涅槃時付屬餘佛及大菩薩，佛入涅槃前把這個法、某個法或者度眾生的任務，咐囑給還沒有入滅的佛或者是大菩薩，像現在有五大菩薩在我們娑婆世界上，文殊菩薩、普賢菩薩、大勢至菩薩、觀世音菩薩、地藏王菩薩，祂們代佛來宣說、教導學佛人。如果有人還沒到一個境界的話，不曉得佛雖然入滅但衪還是在教化。
針對比較低階修證的人，佛涅槃時付屬餘佛及大菩薩，要靠嘴巴講、要靠一些因緣示現、要靠什麼現象示知，這個是由這些大菩薩或者還沒有入滅的佛來做。你現在唸阿彌陀佛，阿彌陀佛在無量微塵數佛剎土外西方，衪怎麼會知道？佛沒有空間距離的、時間的觀念，成佛也是一樣、入滅也是一樣，你憶念衪，或只起心動某念，衪也馬上就知道，你要讀《佛地經》、《解深密經》，就要了解佛有此境界。像我們講《金剛經》講到，有信眾這邊燒香，請佛明天來接受供養，佛衪都知道，依時前往受供；大菩薩也是一樣的，你發個念、願，要做什麼，求衪，衪也知道，起心動念都可以成就。你要有這種體會，你修行中起心動念、憶想佛，你就會收到好處。
一切善人展轉令聞思修智，遇到現在還沒有入滅的佛，或者是依靠大菩薩跟一些有善根的人，能夠輾轉往前，橫的輾轉(廣博見聞)或者往上輾轉，境界上升，或者往下輾轉，度化有緣眾生，這樣不停往上修證，從念聞思修入三摩地，從化眾中修智慧。世間禪定要入三摩地，如果你要行菩薩道，要修智慧。所謂的聞是聽，我們不懂，所以要聽人家講，聽了以後要思，想想這樣講對嗎？這樣講有沒有符合釋迦牟尼佛講的道理？釋迦牟尼佛說小乘三法印「諸法無我，諸行無常，寂滅為樂」，如果有叫你解脫，放棄一切有為法，這個就對了！如果叫你執著一個法，愈練功夫愈好，真如性愈現，愈執著那個境，可以看到什麼、聽到什麼，這跟佛所講的法是背道而馳的。諸行無常，你去執著這個有為法，幹什麼！諸法無我，你又在練什麼有為法？
《金剛經》都是在修空觀、修無相觀，有，是有，是因緣法，但不能執著。如果你要學菩薩法，菩薩講實相法、講空有不二的法，因緣有這回事情，好，但是，過了以後放下、不執著。你從講經說法的人，可以判斷他是講釋迦牟尼佛的法嗎？如果是對、是好，那你就要去做；如果光喜歡聽，聽完了，就放下，過一陣子忘記了，永遠沒有辦法進步！佛法講的聞思修，最後那個修才重要，如果你沒有辦法守住你的心，那它起滅起滅能夠警覺的話，也可以實修實證；沒有辦法修持時，你就根據道場所聽的，總是會講到修心的部份，拿出來用。當然方法有很多，找那些能夠適合你修的拿來用，趕快用，這個就是聞思修。
到最後要用到智慧，用智慧來破解你內心的習氣毛病，用智慧來破解你種種境界，不要執著，到最後用智慧度到彼岸，無所得就是到彼岸。由此證得一切菩薩等，從地前菩薩修證到入地菩薩，從初地菩薩修證到二地、三地，能到不動地就已經很不得了了，他自己會說咒語，自己有神通變化。不管怎麼樣，我們走不了那麼快，但我們要懂，皆所求佛果智也，在菩薩道所求一切法間都是要成佛的智慧。
世親菩薩般若論中，善護念者依根熟菩薩說，善付屬者依根未熟菩薩說。
世親菩薩般若論中，善護念者依據根熟之菩薩說，諸佛善護念，如果根機成熟，衪善護念，這個菩薩才會受用、受教化；如果你根機不成熟，佛菩薩再善護念，你都感覺不到，佛等於有攝受你，你沒有感覺，等於沒有攝受一樣。就像佛光普照一切世界、一切眾生，有的眾生就感覺不到佛光，有的眾生他沒有感覺到佛光以外，還會去做壞事，還會背道而馳，這個不是佛沒有博愛，佛的佛光照出去十方世界都照到了，是看你接收、不接受，接受是善根成熟才會接受，善根不成熟就接受不到。
你如果心眼有開的話，你會覺得奇怪，我怎麼有那麼大的定力，對逆境、對一切世間的人事物你怎麼有那麼沉著的心去面對它，因有佛的加持力，佛的加持力，不是無事在加持，一定是在很多的變化中，什麼怪里怪氣的現象發生中，然後，你的心也覺得很安定，這個要你去體會，佛的加持一定是在有境況時，此境況就是像暴風雨一樣，處在狂風暴雨的船上一樣，但怎麼會那麼安定的，對它都不會在乎？如果你是自己修的，或者還沒修就有定力，不會被那種表相的狂風暴雨所嚇到，這個就是佛的攝受力，祂在護念你，讓你去體驗到這種境界，你好像如如不動的自性在那邊，我們的佛性本來就是這個樣子，你第一次碰到、第二次碰到不熟悉，千百回碰到你就熟悉了，慢慢把你這種解脫能力建立起來，這是護念。
善付屬者是根據對於根未熟菩薩說。如果，對根機不成熟的，等於十住、十行、十迴向這些地前菩薩，依根性來講是未熟的菩薩，那麼，衪只有咐囑，囑咐你要這麼做、那麼做，因為衪照顧你的念頭，你的念頭被照顧不到，就用嘴巴千交待、萬交待，怎麼做、怎麼做、耳提面命要這麼做、那麼做，你看這部經講、那一部經講，其實道理都一樣，名相有時翻譯人的用詞不一樣，但如果用梵語來講也差不多，翻成中文則不一定；譬如光明也可以說是涅槃，你說無惡也可以說是涅槃，雖然在這表相的名詞不一樣，但是，在說同樣的東西，他可能也不了解，因此，對地前菩薩，如來只好善咐囑，千交待、萬交待。
無性菩薩復云，列攝任持不定種姓聲聞菩薩，故讚大乘，為顯此事故，次說言一切菩薩等所求智。解云：為列不定聲聞等，令進趣故，任持不定菩薩令不退，故說大乘智。故法華云：十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。
無性菩薩再解說，列攝任持不定種姓聲聞菩薩，佛所修證到的一切正智，還沒有讓這些聲聞、緣覺菩薩體證以前，佛還是要攝受、任持這些不定性聲聞、不定性菩薩。不定性，就是還沒有確定你的種姓，還不確定適合走這條路或那條路；如果你是定性聲聞的話，你就很喜歡自我解脫的心安理得的境界；有的不是，悟到那個境界以後，祂也可以轉為菩薩，也可以入涅槃，有兩修路可以選擇，這叫不定性。
如果你對小乘的入涅槃，一點興趣都沒有，就是要增加智慧、要度眾生，若這種心力很強，那你就是定性菩薩，定性菩薩就是未來要成佛的。如果入涅槃以後，你要去休息兩萬劫或者辟支佛要休息一萬劫，這等於入涅槃，這個都是由佛衪們來攝受、任持。故讚大乘，為顯此事故，所有大乘佛法是教導一切菩薩自利、利他的法，自利要學無量的智慧，無量智慧要依一切如來的正智來修，用你的智慧來利益化導眾生，這個等於是一邊學習、一邊實習，學習是使內心清淨度更提升，實習就是讓你去度化眾生，學習智慧。所有一切智慧，都是從教化眾生學來的，為什麼佛有那麼大的智慧？衪過去三大阿僧祇劫也是這麼修上來的。
次說言一切菩薩等所求智，再來就是解釋一切如來正智，此就是一切菩薩要所求的智慧。解云：為列不定聲聞等，令進趣故，如果有一個人修到自我解脫的能力到了，那祂不要讓他入涅槃，教化他轉成菩薩行，這個也是轉彎了，不要進入涅槃，如此才能學智慧。所求的智慧，就是如來已經擺在那裡的正智，令進趣故，讓他能夠進趣的話，就轉成菩薩道。任持不定菩薩令不退，如果己經修菩薩道的這些菩薩，讓祂不退轉。講到退轉，剛剛我們講的，為什麼本覺會往下轉？你迷失掉了，知道要修行了，始覺觀一切法能清清楚楚時，才知道妄想是不對的，妄想是應緣，這樣子能夠觀才能夠好修行，往上轉。
這裡講的不退轉，包括位不退轉、行不退轉、心不退轉。首先是位不退轉，菩薩位不退轉要到十住，且是十住中的第七位住，才算位不退轉，這是地前菩薩。十行、十迴向、四加行，這個都是地前菩薩；更前面的十信甚至是不入流的，其第九位把阿羅漢算在這裡，阿羅漢不是很好嗎？但在菩薩道裡面，阿羅漢當然不能算菩薩，祂是自我解脫境界證得者；而十信位的第十位是辟支佛，祂們如果入滅以後，阿羅漢要二萬劫以後才能發菩提心，辟支佛要一萬劫才能夠發菩提心。發菩提心，是在調伏內心的不清淨，這麼走菩薩道，這麼修修修，這是地前菩薩，然而要到位不轉，至少要到十住位裡面的第七位的菩薩位，才能位不退轉。
你再要繼續修，修到菩薩行不退轉，這個要到登地菩薩，也就是初地菩薩。一個真正開悟的人，他的菩薩行不會退轉，他永遠都是勇往直前的去度眾生，有碰到障礙休息一下，身體有時候會不舒服，因為碰到障礙會顯現在身體上，然而行不會退轉。身體不舒服調理一下，心只要一分鐘，甚至更快三、五秒，一下子就化解掉障礙了，有什麼煩惱？不管碰到多大的困難，他行這菩薩道都不會退轉。
要心不退轉，這要到菩薩地的八地菩薩。在解脫能力上來講，八地菩薩等於是阿羅漢，阿羅漢為什麼能脫離三界？證俱解脫故。八地菩薩也一樣，有脫離三界的能力，生死輪迴對他來講，不在意、不掛礙，但是，八地菩薩的智慧都已經不得了了，阿羅漢沒有這種智慧，八地菩薩祂可以用智慧度一切眾生，定力跟阿羅漢相等，但是智慧方面，只有菩薩有這種智慧，阿羅漢不及。一切菩薩所依的正智，佛以前所學習到，衪的功德相是一切菩薩所依，阿羅漢他不學、入滅了，休息了。你要了解不退的三種境界，任持不定菩薩令不退，有如來心加持，讓還沒有確定菩薩心行的，繼續修菩薩道，讓他心不退轉。
故說大乘智，為了這樣，所以說大乘智慧，大乘智慧在講《般若經》；如果不定性聲聞就講《方等經》，把他導入菩薩道。釋迦牟尼佛講經的時間前後，都有不同的對象，從小學、初中、高中、大學、研究所，衪講經典的秩序，都為了眾生的根機成熟、不成熟，這麼去講的。我們現在看翻譯的經典，不知道前後，只能這麼大略來分：華嚴期暫時不講它，阿含期，慢慢導入方等期，慢慢再導入般若期，慢慢再導入成佛一乘的《法華、涅槃經》、《解深密經》這類一乘佛法。故法華云：十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。眾生根機還不成熟，先說小乘法，讓你自己去實修實證，然後證得差不多了，有解脫的知見，就把你導入菩薩法，不要入涅槃、要去學智慧。
你看五個時期所說的法都不一樣，最後要修入密法、真言宗，修入密法，才能夠去體會「最勝光曜七寶莊嚴場」在哪裡，你用眼睛看不到，你用世間的天眼通也看不到，你要用佛性去看它，才知道原來佛的世界比我們住的娑婆世界要好得多，比天上的天界要莊嚴得多、享受的多，那是最勝光曜、莊嚴，我們現在只是用經的字義來想，你要進入密乘才可以看，這是最後菩薩進入金剛菩薩、金剛道時才能理解的。
前面所講的方便說，有時候講小乘法、方等法，有時候講般若，帶入大乘，然後金剛乘、陀羅尼門是到最後，你有五個時期要去學習，戒、定、慧、般若波羅蜜期，再進入真言陀羅尼，總共有五藏。我們只會三藏，到菩薩境界就要講到五藏。如果你一直在講這個，一般的學到這裡，小乘的戒、定、慧，戒法身、定法身、慧法身，你要突破，譬如解脫法身、解脫知見法身，小乘的解脫、大乘的解脫、般若解脫，般若波羅蜜是這個般若藏，最後是陀羅尼藏，整個佛法要修滿這五個藏。
如果你修來修去、聽來聽去都還在聽戒定慧，沒有辦法聽《般若經》、《金剛經》、《心經》，就沒有般若藏，你還沒有辦法入菩薩道，不想唸咒語或者一個咒語也學不來，或者一學就忘，學起來很困難，那也不夠入陀羅尼藏。你還在守戒律、還沒有得禪定，就還在這裡。有戒律、有心定、也有禪定得二分法身，培養智慧、解脫智慧、解脫知見，此三個得戒定慧三學，這是基本的小乘，還沒有完全轉入大乘。轉入大乘之後，你要學所有般若經典，《大般若經》六百卷要去看一遍，怎麼去修實相觀？實相就是觀一切法無相、無所得，無所有不可得，這種很自在的觀一切法，你就不在意一切境，外面的境界跟內心的境界都不執著，這種智慧要去證，不是光懂，是要證、要去做，做到了，你自然能進入陀羅尼門(藏)。
很多如來在各類經典中都有講，講各式各樣的咒語，也講那些咒語是做什麼用的。有的人想從後面陀羅尼門進去或修學藏密，看起來像是進入第五層次，但他可能沒有那種根基，那種體證就不是真確的，因其唸來唸去就跟我們唸阿彌陀佛或六字大明咒一樣，阿彌陀佛再加一個「南無」，「南無阿彌陀佛」也是一個咒，但光唸一些基本的咒，這個不是進入陀羅尼門。
現在我們在弄《大通方廣懺悔滅罪成佛經》的咒語。在這部經中，師子吼菩薩摩訶薩，藉佛的威德力，講了八百億如來共同所說的咒，短短的、不長，讓這類失心的、腦筋不清楚、有點阿達阿達的人，來唸這個咒。為什麼會失心？就像《金剛經》所講的，你誦《金剛經》受人家的輕賤，就是有三惡道的因；你修行修到心會出亂子、著魔，就是有三惡道的因，故要誦這部經，不但使業力消，今生還要成佛。這部經的咒語我把它弄出來了，我們在整理，以後印給你們，之前有某道場印了，但不是專業作考證的，有時候會出點差錯，末法時期佷無奈，這些印書的人他不懂，又能怎麼辦？譬如唸到這裡應該就有「即說咒曰」，那些書它裡面則沒有。
還有，某些人的情況也適合唸某些咒語，譬如現在心亂、失心的，除了唸剛提到的那個咒外，你要唸《心經》也可以。《心經》也是大神咒、大明咒、無上咒、無等等咒，背誦之餘還要去做般若觀！叫你用般若空觀，你卻執著這個有、那個有，怎麼辦？叫你說觀五蘊沒有、六根沒有、六塵沒有、十二因緣沒有、什麼都沒有，你還是會執著它有，怎麼辦？般若期做不到，當然就進不了陀羅尼期，進入陀羅尼門，不是說你今生就能夠怎麼樣，起碼你知道佛法是這麼修的，你要了解。
親光菩薩釋云，顯示世尊成就佛種不斷方便殊勝功德，是謂諸菩薩為令佛種無斷絕故，勤修加行。非聲聞等，是故佛智唯諸菩薩正所應求。（準此佛智以為所求，非菩薩智為所求也。）親光菩薩後釋亦同無性菩薩，如上諸說總有兩釋：一者利他德、二者佛種不斷即自利德。
親光菩薩解釋說，顯示世尊成就佛種不斷方便殊勝功德，世尊已經成就，要讓菩薩成就，所以菩薩善導善誘之間，要學如來所修證的一切智、一切正智，把佛的種子佈下去，讓它發芽，不斷佛陀種，把這個佛的種子種下去以後，使令不斷。如果你戒定慧三學學好了，要學般若智慧，般若智慧就是播種下去，如能學空、無相、無願三三昧，你就能夠進入陀羅尼門。空是阿羅漢的境界，無相是菩薩的境界，無願是七地前菩薩的境界。你要懂得每一個名相，不管橫的、直的都可以兜得起來。種種方便讓菩薩學習一切佛的正智，佛的正智是如來殊勝功德所具足的。
是謂諸菩薩為令佛種無斷絕故，對自己來講，自己有一個佛的種子種下去以後，發菩提心就是種佛的種子下去，怎麼去調伏妄心、怎麼去明心、怎麼去得到出到菩提？要讓他往前走，菩薩令佛種不斷絶。勤修加行，每個階段都要一個加行，才能突破現有的境界，再跨入另一個階段。如果是真正的加行，就是十迴向境界的地前菩薩，所要修的「暖、頂、忍、世第一」這四加行，這是直接講出來的菩薩四前行。其實每一個境界之間，都要有加行，才會有進步。這個原動力來自於諸佛或者諸大菩薩的加持。
非聲聞等，你要種下菩薩種子，不要轉向進入聲聞乘自我解脫，是故佛智唯諸菩薩正所應求，我剛講的你對小乘的法可以去了解，可以讀一讀、了解，但不一定要證，除非如來要成佛的那一世才要去自證，大、小境界都要去自證，不然你怎麼去開導人家？人家一問，自己都不知道，怎麼行？也要想一想，現在你請的是什麼法，或者接觸的對象是什麼料子？倘若你去問到一個境界比你低的人，如果他比較客氣，至少會要你去問別人；如果你境界明明比他高，他卻直接說你走錯了，懷疑說：「我以前都沒有這個經驗，你怎麼會這樣子？你走錯了！」那你真聽他的不就完蛋了！那種人沒有那個實際經驗，正代表他未達到那個境界，所指導的或講出來的內容也會不對了，有很多是這樣子的。
佛，當世要成佛，要具足一切智，你看大、小乘衪都要去證，世間禪衪要去證，八背捨、九次第定、十遍一切處，心可以進入種種顏色裡面去，遍一切色彩處，衪都能講得出來這是什麼境界；菩薩是修到這裡才行菩薩道，只能體會這個智慧，若要講什麼八背捨，從來八個解脫法門，也沒有去證出到底是什麼境界。也就是說我們在邁向成佛階段之中某個點，往下可以看經典而且也懂了，只是不一定有去做；往上則不知道，只有看經典揣摩了。不過至少這中間裡面到底是什麼境界，是可以講得出那個境界。而未來的種種，雖不是我們能做、能了解的，因為我們還沒走到那裡，但不用擔心，既然今生已經走到這裡、在這一段，就須再往前更跨一步、二步、三步。
佛則不能這樣，大小事情都要講得清清楚楚，要不要去證？當然要證，往上走，對我們是高不可攀，那個是一切智、道相智、一切種智、佛十力或者十八佛不共法等等的。佛從開始離家出走起修，在打坐時，每個境界都要懂，懂到成佛為止，衪可以演繹無量無邊的法，令後來的每個眾生都可以依衪所講的法而修。令高階菩薩修高階菩薩的法，低階菩薩就修低階菩薩的法，地前菩薩就修地前菩薩的法，無所不包。每個境況衪都懂，佛的智慧就是這樣子，這是我們初發心菩薩要去學的。是故佛智唯諸菩薩正所應求，準此佛智以為所求，非菩薩智為所求也，如果你不是菩薩，你學也學不來，若你是菩薩，你就要學佛所修證到的一切正智慧。
親光菩薩後釋亦同無性菩薩說，如上諸說總有兩釋：這幾位菩薩所解釋「為諸菩薩所求正智」一者利他德，菩薩是要利益一切眾生這種功德相、二者佛種不斷即自利德，自己的佛性開發出來，佛種栽下去了，菩提心栽了、發了，這個佛種不要讓它斷，上面所講的這些，你要學如來所得到的一切正智，讓你的佛性愈來愈高顯，就要去學習，但是，要具足一切智慧，又要去利益他人，自利、利他，自利、利他兩邊才能成就如來道。一者利他德、二者佛種不斷即自利德，「一切菩薩正所求智」，正智是如來已經得到的，一切菩薩要追求如來的正智，所以此正智為一切菩薩所依，你這樣才能夠去學到未來要成佛的智慧。(待續)
(2007.07.04.講於法爾)