試解《解深密經》的奧祕(1-26)
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
一、序品(續)
如來總功德相說明(續)
「於一切行成就大覺。」
如來的第十二行之功德相為「一切行成就大覺」，如來的一切行通於聲聞、緣覺、菩薩，從第一段裡面的四靜慮、四無量心、四無色定、八解脫、八勝處、九次第定、十遍處、卅七道品、三解脫門、五眼六通、佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈大悲大喜大捨、十八佛不共法、無忘失法、恒住捨性、一切智、道相智、一切相智、一切陀羅尼門、一切三摩地門等等的一切行，都是成就最大的覺悟，也是做到大覺、妙覺、無上妙覺，如果你做到這樣的話，就是十號具足的如來(應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊)。
上一個在講「於一切法智無疑滯」，現在在講行，「於一切行成就大覺」。先了解行是什麼？大覺又是什麼？這是顯如來的第十二個別德。
行德之行為cary2 或 carita，意義為動作、行為，此處指為到達悟境所作之修行或行法，如行解相應、行說一致、教行證、教理行果之「行」，意即對於知解言說之實地踐行。如來一切行即修道斷惑所造之業因，具足一切善法，並具足無量智慧、神通。如來行法有如四靜慮、四無量心、四無色定、八解脫、八勝處、九次第定、十遍處、卅七道品、三解脫門、五眼六通、佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈大悲大喜大捨、十八佛不共法、無忘失法、恒住捨性、一切智、道相智、一切相智、一切陀羅尼門、一切三摩地門等行法圓滿，成就等覺、妙覺、大覺、無上妙覺，得如來十號具足(應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊)。此處如來顯第十二行德，行者cary2 或 carita，意義為動作、行為，此處指為到達悟境所作之修行或行法，要到達的目標，就是大大的覺悟的大覺。走到大覺的路中，所用修行法門、所用的行法，都能成就大覺，如行解相應。修行法門跟你所思維了解的互相呼應的話，慢慢就可以成就大覺。學佛法，你光看看經典，有時候還不能成就，你要去試著講經說法，就是修行中用嘴巴來講經、說解經義，能夠講得通、圓融，你就會真了悟，行解相應，或者行說一致，就是這個意思。
你的修行跟你所說出來的，能夠講出修行的境界，你就可以證得教行證，教化別人修行法門，自己要能親證這個道理，教理行果相當，教這個理地或者修行的果位，都是屬於「行」的方面。講經說法中，依次解意，深入一層更去了解，慢慢的講一次、講二次、講三次，你每一次講後都有更深一層的體會，你在學習佛的智慧之中，體會衪為什麼有這個智慧？如果，你是土法煉鋼，你從來不會想到這些佛智事。那依各個經典所解釋出來的東西，你可以慢慢進一步地去融會貫通，然後慢慢就會變成你的智慧，也是未來你要成就的目標，這樣一切行，都朝向大覺的目標前進，最後身當然都會成就。
這裡是指什麼意思呢？意即指對於知解言說之實地踐行。自己先了解，再去講經，講完了，你還要實際去踐行，試試看此佛法，能夠這樣的話，就會成就大覺。如來一切行即修道斷惑所造之業因，如來在因地時，是要修斷一切疑惑，每一品有每一品不同的迷惑事，你修斷下品、中品、上品之惑，全部能夠斷除的話，就是具足一切善法了，衍生具足一切無量的智慧，甚至神通，不管智慧或神通，都是用來利益眾生的，幫助度化眾生的。如來行法之中有哪些方法？在《大般若經》所講的修行境界，攝心二法都是成佛所必需走過的，這裡列舉出來都是成就如來道，比較高層次的修行。
從四靜慮、四禪定講起，發起四無量心，慈悲喜捨心，證得四空處定，即空無邊、識無邊、無所有、非想非非想處定，或證得八背捨，也就是八解脫，八勝處，九次第定，四禪加四空處定，總共成為九次第定，這還在世間禪定境界中。十遍處，就是十遍一切處，你的心可以進入一切顏色裡面，這是十遍一切處，青紅黃白種種的顏色，你都可以幻化而入。從十遍一切處之前，大概都是世間禪所修持者。
之後，卅七道品、三解脫門空、無相、無願解脫門，五眼六通、佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈大悲大喜大捨、十八佛不共法、無忘失法、恒住捨性、一切智、道相智、一切相智（等於一切種智），一切陀羅尼門、一切三摩地門（就是正定）等行法圓滿成就。
世間禪行者只能入一個定，諸菩薩跟佛，衪們是得入千萬億三昧，各三昧都要能夠證得，衪隨時都在變化、定中，譬如要入何定，可從初禪、二禪、三禪、四禪一直上去，進入種種三昧，學習一切三摩地門，這些行法，才能成就大覺。大覺是最大的覺悟，什麼是最大，無有就是最大，所以「無有」之覺是為真覺。前面還有些覺，是成就等覺、妙覺、大覺、無上妙覺。妙覺、大覺、無上妙覺，差不多一樣意思，等覺是聲聞菩薩所證得的，這是平等、平等法，這等覺還不能夠得如來地的佛位，只是得究竟解脫平等、平等一切法；妙，在於一切的智慧衪都懂，衪可以靜態用神通，觀照一切虛空界、一切佛土、及其眾生界，衪都懂。祂使用出來何法，都達到度化眾生的妙用，這不是一般證到空的人可以想像的。
學佛法，都是在學智慧，學智慧要幹什麼？是要度化眾生、利益眾生，這時才用得上的。這樣就可以得如來十號具足，你既然是大覺者的話，就要成就如來的十個名稱：應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。
每一個名相，都代表衪的一個功德相，你要具足空、具足平等、無上正等正覺；佛之無明沒有了，一切行滿足，是為明行足；善逝，又作善去、善解、善說無患、好說、好去。世間解，對世間一切相都能夠了解；無上士，沒有一個比你更高的，是為無上悟士；你還可以夠隨意化導一切眾生，叫做調御丈夫。能夠隨意化導眾生，你要具足一切智、一切種智、一切神通變化。
佛陀要化導一切眾生，化導凡夫用低淺的法，化導菩薩用高深的法，要教眾生他們，得依其大小智慧而教，都能夠利益一切眾生，這種把眾生他雕塑成成就菩薩、成就佛道，這不是一般人可以做的。而天人師是能成為天人導師。天人師跟佛，都是一種尊稱，那是代表衪的境界。教化天神，天神有二十八天層次，你都要能教化到，欲界天，初禪、二禪、三禪、四禪。
經云，初地菩薩教化四天王天裡面的眾生，二地菩薩是忉利天主，教化當天之天眾。三地、四地、五地、六地等菩薩，依次在三至六欲天中當天主，並各自教化其天神，所以欲界六天裡面的天主都是菩薩。初禪天是第七地菩薩當天主，初禪有三天，大梵天王等於是七地菩薩一樣。八地菩薩是教化二禪天的天眾，九地菩薩是教化三禪天的天眾，十地菩薩是在廣果天，是教化四禪三天裡面的天神。再過去解脫五淨居天是聲聞乘的天，是阿那含行者居住的。菩薩祂一邊修智慧、一邊度眾生，當然，祂還沒有先證得究竟解脫，不是的，祂們先證得智慧，教化眾生，然後，才能證解脫。八地菩薩達不動地境界，差不多可以自己證得究竟解脫了。這些縱橫的概念，你要這麼去了解，你要知道佛法跟修行境界之間的關係，若十號具足者，就是真正的如來，這是大覺者。
如來一切行法中圓滿佛德 buddha-gu5a，圓滿佛德即謂：(1)因圓德，包括無餘修、長時修、無間修、尊重修(恭敬供養)四種。(2)果圓德，有智圓、斷圓、威勢圓、色身圓四德。(3)恩圓德，即能令眾生永離三惡趣與生死，或安置眾生於善趣與三乘。此外，佛亦具足十力、四無所畏、十八不共法等別德。復次，大慈大悲、大喜大捨、隨心三摩地、四智、二智(根本智與後得智)、離諸習氣、若遠若近遊止自在無有障礙、於一芥子能納無量諸妙高山，如是無量無邊功德，諸佛如來悉皆具足。
如來一切行法中圓滿佛德，一切的修持方法，都要去掉內心的不清淨，去除不清淨即成就佛德，在功德方面都要圓滿一切的佛德，當然兩邊都是相對，不清淨去除了，你一份佛德就成就了，你完全不清淨去掉，當然就圓滿一切的佛德，這是第二段講的。佛buddha-德gu5a，佛的德行、功德，有的人說功德、功德，功就是你用功的方法，消除你內心的不清淨，就是功；德是你消除一分不清淨，就成就一分的功德。
這裡功德有人間功德、天道功德，大、小乘聖人的功德，當然最大覺、最清淨覺，成就的都是佛的功德、佛德。圓滿佛德，分了好幾部份來講，即謂：
(1)因圓德：沒有因成就不了果，因成就，也就是在不清淨的部份，製造清淨的因，包括無餘修，修行的法門沒有一項會漏掉，我們知道釋迦牟尼佛，衪當生要成佛時，從開始修善行、打坐，四禪八定都一樣的，都要修，衪不是直接就證到如來的佛德，也不是直接就證到最清淨覺，衪還是從一個凡夫身，衪開始打坐、修行，世間的禪定衪也懂，一切智、道相智、一切相智；一切智就是聲聞、緣覺他們的智慧，就是解脫知見；道相智就是認識空以外，你還要用有為法去利益眾生，所以菩薩的智慧，就是道相智；佛，一切相智，就是空證得，有為法也會用，用了以後又不可以執著。
這些一切智、一切相智，如來衪都得了，衪沒有一項要修持的法會漏失掉，叫無餘修，每一樣都修了，八萬四千法門都修了，而且是長時修。長時有今生的長時修，還有過去無量億劫、三大阿僧祇劫的長時修，才能成就佛德。不可能說現在發菩提心，一修馬上成佛，沒有這回事情，要經過很長時間的修行，才能夠證得妙覺、大覺。無間修，是每一個過程、每一個境界、每個層次，都沒有間斷的這麼一直修上去。不管是天道法、或者善行、或者是禪定、或者去除內心的不淨，等等法都是不間跳，每個階層之間而去修證。
如此不間斷修持，才能無所不知其境界內涵。為什麼衪可以早期講《阿含經》？《阿含經》道理最真實的，都是跟肉體修持相關，又跟心靈相關。我們現在很多人都是間修，是接續上一生而修。釋迦牟尼佛從苦集滅道中，苦諦去修起，衪也要體驗苦怎麼苦，雪山六年修苦行。現在很多一聽到心中心法打坐四個鐘頭、六小時，就怕苦！苦！不來、不敢報名，你沒有突破色身，不管氣多旺都沒有用，你要苦、集苦，苦苦，感覺這個苦是什麼味道，從身體表皮最不通處，酸、麻、痛，到痛到骨頭裡面去，骨頭也會痛苦苦，去體會苦諦裡面的苦苦是什麼，這是粗的相，每一種苦都有三種相，中、細，苦苦不突破，你中苦就不能夠體會，中苦不突破，細苦也體會不了，這三個都通過了，就不苦不樂，不苦不樂可以叫做輕安，打坐已經不再感覺身體有什麼痛苦。
當然輕安以後，苦諦就已得到了，苦諦得到，你已經認識苦的道理，苦的道理能夠懂，但是，也要做得到，到這裡色身才破。釋迦牟尼佛還是要通過這一關無間修，苦諦、集諦、滅諦、道諦，三十七道品等等的無間修。我們不是，我們是過去世修到哪裡，今生來時就接下去，因為我們只在這條路上，初發心要修行，現在還在修行路上走，也許是色界四禪，每世都是走在這裡，過去的你不去修，因為過去的修過了，今生接下去這是有間修。
有的從無色界進去，有的在天道裡面開始走，天界，這是一條成佛的路，還沒有成佛那一世以前都是有間修的。釋迦牟尼佛要成佛這一生，衪從一開始體會，衪也能夠得到一切的智慧，才叫無間修，果位也是一樣，沒有間斷的每一個都要得到，一層一層進去，甚至於三昧也是一樣，等持定都要能證的。為什麼要體會上面所講的三摩地，三摩地有千萬億種，無間修每個都要去證、去體會。世尊既然要得一切種智，眾生他們所有修過的，你都要修，因為你要成佛，今世都要證過。
尊重修(恭敬供養)，去掉我們的貢高我慢心，對佛、法、僧三寶恭敬，對眾生、對未來菩薩、(恭敬供養)，去掉我們的貢高我慢心，對佛、法、僧三寶恭敬，對眾生、佛一樣的要尊重。每個人都可以成佛，所以要尊重、恭敬、供養。如來衪學過去很多的法，譬如以咒語來講，衪在哪一世行菩薩道時，哪一個佛講了什麼咒，衪再回憶過去會想到哪一個咒，過去佛衪所修證的，今生衪會懂、也會悟，既然成佛得到最大覺，一切行為，衪也可以成就，今生雖然也會，還是尊重其法，因為法法平等，每個如來都可以講無量無邊的陀羅尼，不是說你講了或者是你會了就佔為己有，如來到最清淨覺時，不會有這種行為發生，在因緣德來講有這四種。
(2)果圓德：
智圓：果位圓滿的功德相，在於智慧，每一個眾生修行的位階不一樣，智慧不一樣，但是，佛衪已經是最清淨覺，成就最大覺、究竟妙覺，當然衪的智慧三身、四智圓滿不止，還有其他智慧都要懂，一切智、一切種智，智慧圓滿。
斷圓：斷惑圓滿，要斷一切內在的不清淨，習氣、毛病、執著、種種的心病都要斷，修行就是在斷這些，斷了這些，那些功德相就會現起。不是去玩一些神通異能，就有功德，沒有，都是要斷內心不清淨法，斷多少得多少功德，這裡講的是佛的境界，衪斷一切毛病後，功德圓滿。
既然要發大慈大悲的心救度眾生，你怎麼斷惑，因為你自己已圓滿，當然可以告訴人家，如還來做，該怎麼來做。如果犯了瞋心很重，以慈悲心觀它、破它，如果貪欲心很重，你會去破解貪欲的話，就觀這個身不淨，身體無常，死後會爛掉、發青、腐爛、長蛆等等的不淨觀。很多病的話，要怎麼斷？當然，每個眾生的毛病不一樣，你就要教導他不一樣的方法。你怎麼教導他？當然是你自己在果地上已經得到了，你說用這個法是適合什麼人來修，所以稱為斷圓。
威勢圓：威勢是空、無相證得以後，你不執一法，自然這種力量就大，威勢是相對於眾生的有為法的力道來講，如果一個菩薩以無為法來對無為法的話，沒有所謂高低，如果是外道、天界眾生行者，他們也有斷幾分的習氣，但是，不究竟，你用有為法來對無為的如來心地的話，當然就有高低。你誦心中心咒、結心中心手印，為什麼一結就等於佛一樣，等佛心故、等佛力故、等佛威故，假借佛的法身，提高你自己的力量、威力，心地跟佛一樣，因為你是借佛的清淨法身來用的，這種威勢就是不威而有那個大勢力。
如果有形有相就不是佛所得到的一種法，佛是修無所得的法，這種無所得的法的空體才能夠產生大威力。像《金剛經》在講的一樣，你有個身，既然有個身就不能叫大身，你觀這個有身沒有的話，這個身才是大身。大到哪裡？大到遍虛空界，虛空界有多大？不可說、不可說的大。如果有一個概念，說這個身就是這麼大，一個佛剎土的大，有三千大千世界，既然有三千大千世界可以講出來就不大，因為還有一個概念的數字。或者華藏世界有二十重、二十個3x109銀河糸，既然可以講出來二十個可以講出來就不大。佛的無相威德，是從沒有之間顯現出來的，可以折服一切的眾生，聖人也好或者是外道，具足圓滿威勢力。
色身圓：因為衪當世成佛之報應身，就具足三十二相、八十種隨好，在講《金剛經》時，三十二相怎麼形成？還是你去除貪、瞋、癡、慢、疑、邪見等等的毛病，行布施、施捨，有大慈、大悲心，這麼將壞的去除掉，好的培養出來，慢慢形成衪三十二種相、八十種隨好相，你看有形的佛報應身，是為色身圓。
一切法是要福德來成就，無形的空體、法身清淨，也是要去除不清淨的這一部份，來成就衪清淨的這一部份，在果地上來講佛所做的一切法都成就了大覺，衪就有四種圓滿的果德。
(3)恩圓德：恩惠圓滿一切功德。恩惠是對誰？當然對佛無所謂恩不恩，但是，祂利益眾生就是一種恩惠，度眾生，佛衪說沒有眾生可度，但，以眾生來講，佛給我們恩惠衪是圓滿的給與，毫無保留地教導我們。即能令眾生永離三惡趣與生死，為什麼衪可以教導眾生離苦得樂？就是衪在因地菩薩位時，所修、所證、所圓滿的功德，無所不漏地做到，產生果圓滿的功德，從這兩項，就能夠用一切法來利益一切眾生，讓他們永離三惡道，或者是永脫離生死輪迴，這是最大的恩圓滿功德。或安置眾生於善趣與三乘，不是只有跳出三惡道，在三善道之間能夠得到脫離生死，或者在聲聞、緣覺、菩薩三乘之間，給他們教導，恩澤普及這三聖聲聞、緣覺、菩薩修行者。我們講的佛，衪有什麼大覺，從大覺感召什麼功德相？從恩、加上因、加上果，這三方面來講的。
此外，佛亦具足十力，佛所具有的十種力量，還有四無所畏、十八不共法（不共菩薩、不共聲聞、不共緣覺的法），只有佛才有的法，這些也是衪的別德。復次，大慈大悲、大喜大捨這是四大無量心，菩薩是學習四無量心，菩薩再往上去要學佛的四大無量心，就是大慈、大悲、大喜、大捨。無量心就好了，為什麼要學大？這是最清淨覺、無上覺、大覺者，你要得到這樣境界，就要有四大無量心。像心中心法一樣，在《佛心經》裡面講，佛衪知道現在出現的現象，是什麼道理才會產生這個現象，但為什麼菩薩不知道？因為大菩薩沒有大慈、大悲、大喜、大捨得心，或者是有，但不具足，你在這裡看《解深密經》是要用比較級的，講這個比較級，菩薩有慈悲喜捨，但，不夠全、不夠圓，這樣菩薩的神通就少一點，你像這些大菩薩一樣，為什麼沒有具足佛的這種智慧、神通，就是慈悲喜捨心差一點，有差一點就有比較不圓滿。
釋迦牟尼佛也講的很清楚，為什麼這些金剛菩薩，怎不知道這個現象為什麼會這樣？譬如《佛心經》講到太陽光明暗掉了、月光也暗掉了，大家在那裡面坐著都沒有光芒，怎麼出現這種現象，這裡面很多大菩薩、金剛菩薩，不懂就是不懂，佛就說你們雖然有慈悲心，但不夠大，你們有喜捨心，也不夠大，所以沒有大慈大悲大喜大捨的心，所得到的功德、神通、智慧就有比較小了。你要不要成佛？要成佛的話，後面所講的這些行法，從內心的不淨修到種種的功德圓滿，會現起大覺，成就一切大覺，就有這些佛所具有的功德相，其他人所沒有的功德相；
隨心三摩地，不是你肉體打坐才有三摩地，正定、正受隨心在，不管心處在順境、處在逆境、處在定中、處在打坐，或者不是在打坐，或者在行住坐卧之間，你的心隨時隨地都可以安住在正定正受上。如果是智慧不夠、定力不夠，你就做不到佛的這種境界。你看有一些佛，像獅子奮迅佛，入定、出定快速，奮迅是很快，這就是說這個佛，不是只是衪．因祂以這個名稱來叫衪，從初禪、二禪、三禪、四禪、四空處定、八解脫門、或百千萬三昧等等的，衪可以很快的進去，也可以很快的出來。世間禪者可以嗎？世間禪從初禪，呼吸時，從粗的呼吸開始，到呼吸變細，才從初禪進二禪，二禪以後，我們說身體頭要低一點，氣從背面上來督脈，進入二禪，三禪氣從後面到督脈、督脈又從譬如中脈、沖脈上來時，頭要仰一點進入三禪，進到四禪，什麼境界出現我都不在意，我都可以自在看著它不會起心動念相應，我們在一炷香裡面，從初禪到四禪是很不可能，你要從初禪到二禪可能要修好個月，甚至於幾年都有，究是進不去。
佛等不是這樣，一禪、二禪、三禪、四禪好像幾秒鐘就進去，進到百千萬三昧裡，出來就下座了。我們進入二禪，有的都不知道怎麼出來，知道周遭事，心很清楚，肉體你管不到它，要出來、下來，它就不下來，卡在那裡出不來，還要禪師彈指或者用引磬把你帶出來。佛等，不是這樣，進去、出來都很隨心，很自在無礙進入哪個定中，要出來就出來。像禪宗的行者，沒有什麼入定、不入定，你一靜就入定了，你在不定中也是入定了、在吵吵鬧鬧的地方他也入定，因為他心沒有煩惱就是入定，這種隨心而入的定，菩薩也有，佛更是圓滿，才有隨心三摩地，進入各種百千萬三昧之中。
四智：四種智慧，妙觀察智、平等性智、大圓鏡智、成所作智，前面兩個是斷一切六、七識習氣毛病才得到的，這兩個都斷掉妄執，回到第八意識時，第八意識還有一種執著，就是阿賴耶識執著偏空、涅槃，這還是不完美，到完全成佛的境界時，就回到如來藏真如性，這才是真正的大圓鏡智性清淨，性清淨以後，就能產生一切神變，這是《解深密經》第八品在講的，如來神變的境界，衪是怎麼變、怎麼起來的；
二智；是根本智與後得智，根本智，你從開悟以後，找回自己的佛性，空的一面，就是得到根本智，有根本智就可以斷一切的妄想、習氣，會產生涅槃的境界。這還不夠，還要有後得智，後得智就是差別智，根本智是大家一樣的空、無相，它是一相，這種樣子只有一個相就是空，大家都一樣，凡夫也一樣、聖人也一樣、佛也一樣，只是有修有顯，無修不顯。但是後得智，這中間聖人懂一點點，佛全部懂，我們凡夫不知道它、不認識它。這個後得智證得了以後，才有辦法從差別智產生一切神變，差別智就是世間相，世間相種種不同，也就是因果報應的一種現象，根本智得，才有差別智產生，要度眾生的這種能力。
譬如這個人一看就知道是什麼習氣、什麼毛病，因為剛剛講的都斷圓滿了，功德成就了，你過去斷過，所有習氣毛病什麼你都斷過，你看這個人毛病在哪裡，要用什麼來斷，告訴他要怎麼來斷，或者是一針見血指導他，馬上讓他受益。為什麼佛衪能度無量無邊的眾生？因為衪什麼都修過，什麼都懂得，這種智慧不是聽一聽就會了，都要親自去證得。
二種智慧指根本智跟差別智，後得智就是差別智，如果是根本智跟差別智，你還看不出來是什麼意思，就不能知其用。為什麼佛衪說一個後得智？你就知道，是後來才得到的智慧，根本智得到以後，才得到的智慧，叫後得智。後得智就是差別智，根本智沒有得，後得智就沒有了，就是迷糊掉。一般人就是這麼迷糊掉的，你煩惱沒有斷了，怎麼會有智慧？沒有的。
離諸習氣、若遠若近遊止自在，無有障礙，行者習氣毛病斷掉，要遠要近，遠遊或者不遠遊、要止，你的心念隨意成就，因如來法身、化身、應化身什麼都能夠自在無礙，可以產生上面所講的這些功德相，是衪修證後所產生要出來、現起來時，衪都沒有障礙。也可以於一芥子能納無量諸妙高山，芥苿的種子是很小的種子，那麼小的東西衪可以容納像須彌山一樣的高山，而且不是只有一個須彌山，是可以容納無量無邊的須彌山，妙高山就是指須彌山，須彌山有八萬四千由旬高，再往海底下也是八萬四千由旬，全高有十六萬八千由旬。一由旬四十里，二千四百公尺，這表示不得了了，諸就是無量無邊的妙高山，一個阿修羅可以把須彌山舉起來，祂都有那種能力。現在佛的修證到一個芥子衪都可以容納無量無邊的須彌山，這是衪的智慧跟神通力。如是無量無邊功德，諸佛如來悉皆具足。只要你證到十號具足的如來位的話，都有這個能力，一切行成就大覺，要有這些功德才是。
大覺係指釋尊之覺悟，又作正覺、大悟，釋尊覺悟宇宙之實相後，不僅將自己從迷惑中解放出來，更欲使他人得到解脫，而今覺行圓滿，故其覺悟稱為大覺，相等於無上妙覺。契經云，妙覺位則以虛空為座，成就清淨法身，居於常寂光土。
無上妙覺係如來所得之覺體，不可思議，最勝而無有過之者，故稱無上妙覺。《圓覺經》云：「無上妙覺，遍諸十方，出生如來。」
大覺只能對釋尊之覺悟講，或者哪個如來所覺悟到的道理、神通、智慧，又作正覺、大悟，釋尊覺悟宇宙之實相後，不僅將自己從迷惑中解放出來，更欲使他人得到解脫，而今覺行圓滿，故其覺悟稱為大覺，相等於無上妙覺，你要想衪覺了什麼東西？智慧具足、神通具足，能觀照虛空界、無量世界的能力，當然這些能力都具足，能夠洞知十方虛空一切世界中眾生的因緣果報，這些也都具足，這種智慧、神通。我們是知道衪有這個能力，至於要怎麼去觀另一個世界，我們都搞不懂，這是大覺悟的人才有的智慧、神通。
契經云，妙覺位則以虛空為座，虛空是無盡的大，不能說的大，既然法身最清淨覺，當然等遍虛空，以虛空為座；虛空有多大？不可說、不可說的大。居於常寂光土，佛如來常住於此土。常是恆久不變的，寂，是寂然、湛然，不因為外界眾生因緣感召而變化的，當然那個地方是光明無量，所以叫常寂光，有時候加一個淨土，撐常寂光淨土，這就是「最勝光曜七寶莊嚴場」。我們也看了淨土五部經，衪把九品蓮花往生極樂世界說明，唸佛者要往生的話，分有三種淨土，無相的常寂光淨土、有相的清淨莊嚴土，如果你還沒有修證到真正的無餘依涅槃時，你只能去淨淨莊嚴土，因為你還有個神我身，有個神我身就要依靠到有相的淨土去，西方極樂淨土、彌勒淨土或者最勝光曜七寶莊嚴場，什麼淨土都可以，如東方瑠璃光淨土，什麼淨土都有。
如果以九品蓮花化生的下品下生講，此等人他犯了五逆重罪，或者是殺盜淫妄等重罪的話，他還沒死以前，有唸佛的機會，就會出生到方便有餘土，權宜暫時住一住，還要續續修，或者繼續留學、繼續學習，學習到差不多的話，你到中等中生的話，可能會去清淨莊嚴土。如果開悟者證到無餘依涅槃的話，這裡就是那裡，那裡就是這裡，要去哪裡？所以沒有地方可去，以虛空為座，就是釋迦牟尼佛等以虛空為座，法身清淨就遍虛空，就是以虛空為座。
成就清淨法身，因為虛空無相，清淨法身無相，這兩個是一，不是二，居於常寂光土，這是最清淨覺者，衪的果報報身，就在最勝光曜七寶莊嚴場那邊。無上妙覺係如來所得之覺體，無上，就是沒有什麼比衪更高的，叫無上；妙覺，我們就不知道，怎麼妙、妙在哪裡？因為法身清淨無相才會妙，怎麼妙法？衪不度眾生中就可以現度眾生，第八品在講的應化身怎麼起？眾生憶想衪，祂的應化身就出去，這就是妙覺。如果，三地菩薩化身只有一個，為什麼祂只有一個？祂就是沒有妙覺。雖然衪在無相法身清淨之中，但是，如來衪無所不覺，哪個眾生起個念想衪，衪就覺了，這個眾生在哪裡，譬如我們在娑婆世界唸《藥師經》，藥師佛在衪的東方瑠璃世界，衪也知道，這是妙覺，這個覺沒有時空的距離，而且眾生哪個人憶想衪，衪都能夠覺，能夠覺才能夠化出化身去，化出去之間衪本身又沒有動，這種是非常殊勝微妙的境界。我們是從經典這麼懂一點點，至於細部也很難去推測，衪到底怎麼妙法！衪的覺體不可思議，不是我們這個凡夫可以想像的。菩薩都不能想了，聲聞、緣覺更不會想得到，何況是我們凡夫，所以是不可思議。
最勝而無有過之者，如來衪這個妙覺是最上、無上，聲聞、緣覺有聲聞、緣覺的覺、菩薩有菩薩的覺，頂多有到等覺，等覺就是一切法平等、平等，沒有什麼善惡、順逆，虛空、世間等等的分別，分別心都沒有了，這已經很不得了了，到了妙覺，是靜態之間就可以產生動態的神通變化，用來利益眾生，這是最高最妙的境界，沒有比衪更妙的、更超過的，故稱無上妙覺。
《圓覺經》云：「無上妙覺，遍諸十方，出生如來。」如果一個人證到開悟，然後依《圓覺經》這麼修修修，地前菩薩隨順覺性，地上菩薩隨順覺性，修修修，回到清淨自性，然後再得法身清淨無相，也有如來這種功德相現起時，祂的心遍十方虛空，這個時候，當然如來真如性就出現了，出生一個如來了，從三摩地或者是三藐三菩提，或者是開悟以後，進入地上菩薩的修證，把一切法圓融、圓滿，最後會產生一個真正的佛出來，當然不是講的那麼快，你還是要有三大阿僧祇劫的、二大阿僧祇劫、一大阿僧祇劫這樣，慢慢修、慢慢修，才會獲得無上妙覺。一獲得無上妙覺，你的法身清淨就遍十方虛空，遍十方虛空，這個時候你就真正的入如來境界，一個如來出生了。
對菩薩來講，就是三大阿僧祇劫，或者二大阿僧祇劫修持，對佛當生要成佛的來講，你看彌勒佛早上出家，下午就證到如來境界。過去很多佛都這個樣子，像觀世音菩薩也是一樣，當阿彌陀佛早上入滅，衪下午就證到如來境界，馬上就接替下去化導眾生一樣，當然這是大菩薩、補處佛。經典都有講，像觀世音菩薩衪是過去成佛了，叫正法明如來，一個世界的如來也是只能有一個，在時間、空間裡面只能一個如來，既然阿彌陀佛衪的壽命無量，哪個時候退位、入滅，還不知道要多久，有一個如來在化度，己經很不錯了，還有一個大勢至菩薩在那邊輔助，因此觀世音菩薩沒事做，在觀看這個娑婆世界跟衪很有緣，祂就來了、來化導此世界眾生，菩薩祂有一切有為法的功用，祂可以用這些有為法的功用來利益眾生。
如來化導的對象是比較高層次的修證者，如果衪要化導比較低層次的菩薩或者聲聞緣覺或者善根人，衪就要化成另一個身，如果要化導畜牲道的，衪就要化成畜牲道的身，出生到畜牲道裡，佛也是這麼會變化的，這叫等流身。但是，真正的有為法的話，菩薩都是在你求什麼，我就給你什麼，是有求必應，這是菩薩的慈悲心。我們看經典要了解祂們境界不同、心地清淨不同，所以功夫當然不一樣，這些大菩薩都是佛，文殊師利菩薩也是一樣，也是成佛再來現菩薩身的，現菩薩身就是比較可以明正言順的以菩薩形相來示現，佛是無形無相的，等虛空，要現什麼相？除非要現一個實體的，以人來度人的話，就現一個「人」，要度動物，就要示現一個動物身，這些衪是相當自在無礙地化現，以衪的清淨法身，還是可以隨意變化。
如果，你可受佛直接教化，如來不可能有一個相、很少會這樣，如果現有相的話，都是你唸哪個咒，唸得非常好、非常好，衪才會示現報身給你看一下，不然，一般的在修無為法的人，你看到的可能都是我們世間所雕刻的銅像、木頭像等等的如來相，衪會以那種形式示現，「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」，用這種心跟心的感應，去體會如來的存在才是真實的。
世親菩薩釋云，即是令入種種行功德。無性菩薩亦同。親光菩薩釋云，顯示世尊於一切乘所化有情能隨所應示現自身殊勝功德，謂遍了知一切有情性行差別如其所應現自身故。親光菩薩後釋意同世親菩薩，如上諸釋皆同入行。
世親菩薩解釋說，即是令入種種行功德，你要以什麼修行的方法、行為，什麼行法去得到什麼功德，衪就讓你進到那個方法裡去；譬如你現在在修什麼，苦諦，體會苦苦，你這個身體不破，還在苦，衪就給你觀念，這個痛苦，我不怕苦，我一定要去體會這個苦，這個苦行、行苦，讓你得到苦行的功德，苦行的功德就破掉身見，你們如果不突破這一關的話，連須陀洹境界都沒有。須陀洹修行三個重點，要修的第一關---身見，都沒有破，那須陀洹今生沒望。身見破了，還再持戒，禁戒取見不犯、不執著，還有一疑心病要除，這三個重點得到了，才有須陀洹的果位。
不要怕痛苦，來磨一下，體會苦，苦集滅道的苦，第一關都沒有辦法證得，你說大乘修我不必那麼辛苦，有氣沒有用，你腦筋裡面那個受苦的心沒有破，無法成就。為什麼南傳的行者會成就？祂是按步就班這麼修上來的，第一個打坐，打坐練氣、練呼吸，練了有風大、有氣感，怎麼突破這個苦？體會這個苦，腳一小時不痛，兩小時就痛，兩小時不痛，三小時就痛，痛到不能再痛的時候，痛就沒有了，苦就破了，苦諦證得是到苦諦第三層次，苦諦證得的話，你才認識原來苦是這樣子的。你超越它，超越它就不苦了，變成全身都是氣、都很快樂，你沒有超越這個苦，沒有體會苦諦，苦不滅，怎麼會有集諦修持？集諦，要進入腦筋裡面去觀因緣，你為什麼會去造那麼業、種子那麼多，第一關身體不破，身體沒有氣，沒有氣就進不到腦筋裡，進不到腦筋裡，怎麼去斷這些業種？怎麼面對它去修？
不是光講《金剛經》離四相，經講無相、無相，看你我無相，無相是這個樣子？你要去證，你今生是在這條成佛道路上的哪一點，前段這是過去修的，今生不必修，後段是今生要走的。如果你有那種心地、有那種認知，有那種真正的覺悟，不被某些煩惱所迷惑，也許是你過去已修過，今生不必再從那裡進入，可以直接跳到般若期。如果你沒有般若期的境界，什麼事情看不開，煩惱、障礙來了又擺不平，表示你定力還不夠，表示你色身沒有突破，是以前沒有修、今生也沒有修，不行，還是要從頭修起。
給你一個機會，四小時同樣姿勢不動，體會身體疼痛。心中心法怎麼修？他說要突破苦這一關不能變姿勢，原則上都不能變，一變就沒有氣感了，他講是比較高段的，他講的理論是高段的人，如果我坐這種南傳的姿勢，右腳在外這個姿勢，一個小時、二小時、三小時氣起來了，因為這個姿勢，氣起自哪幾部位，都能體知。現在你改變坐的姿勢，變成左腳在外，整個氣場要轉變轉不過來，麻煩了，很多同學大概沒有那麼多的氣，要轉便身體體位很容易，因為沒有氣通過，所以還得從頭再來過。真正南傳的坐姿，一坐就是兩小時、四小時、八小時、一整天，當然氣機很旺，要一下轉都不行，四小時以來，他們就要經行。
以種種的修行法門、種種的行為，佛都可以讓你成就，衪自己先成就，衪知道如何可以讓你成就，令入種種行的功德，對佛來講衪是已經一切行成就大覺，這個方法有什麼好、什麼缺點，有怎麼樣子的，誰適合這個法，什麼衪都懂，懂了以後，就令我們進入種種行的功德，進去做做這個法，就能得到什麼功德。
無性菩薩的解釋，跟世親菩薩相同。親光菩薩釋云，顯示世尊於一切乘所化有情，能隨所應示現自身殊勝功德，如果哪一個人要以人身得度，衪也像觀世音菩薩一樣，化一個人身來度你，人乘、天乘，當然這兩個乘是方便講的，不是真正乘，是人間道、天道或者聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，你是哪一種料子，要修哪一種法門、哪種行為？衪都能示現，以後再來教導，衪這種示現自身的功德，也就是謂遍了知一切有情，祂的有情性或者有情性是講的他的個性、習氣，或者他的行為，心性跟行為是分開來講，每個有情他是什麼種性，不一定，什麼種性就善顯什麼行法，是不一定的；譬如你是大乘種性的話，一聽到阿含道也許你就會排斥，有究竟的，他當然不排斥，這兩個都是相通的，北傳的大乘法跟南傳的小乘法，南傳法現持戒、修心，北傳直接練氣、修心，南傳是很踏實的一步一步的這麼去練，兩者一樣的，是著手不同，過程、境界當然沒有什麼多大的差異，目標當然是一致的，如果目標不一致，你是學到外道法了，你沒有正知正見學到佛法，有種種的有心性、行為差別，如來都可以如其所應現自身來教導你，你是什麼種性，就現什麼相，你要行什麼法，就教你什麼法，自在無礙的可以做到。
親光菩薩同意世親菩薩所說的，如上諸釋，皆同入行。總結一句話，釋迦牟尼佛得最清淨覺，能夠於一切行成就大覺、無上妙覺以後，以衪的妙覺可以示現一切神通變化，來依每個人的種性，每個人所需要的行法來教導你，而且因為衪是過來人，衪的智慧、神通，可以讓每個眾生都能夠成就。今生你要趕快用功，苦集滅道，苦要先嘗試一下，不要怕。然後，過程之間你一定要憶想諸佛菩薩，這樣祂們一定會化現什麼身或者給你什麼靈感，來面對你所要行的法，得到好處。
很多有的第一次去參加內觀禪，或者打七，或者禪修，有的他就馬上有那種感應，以前我們想這個人連一炷香都沒有打坐過，他去參加禪七，只有痛的分，當然這種人也有，痛也是一種修行去體會苦、苦，這個苦到底是什麼味道，有的報告寫的苦，酸、痛、麻，那個酸是可以鑽進去的酸，可以寫出一套他的感覺出來，如果你連這個都沒有去感覺，那根本都是你沒有上路，體會到苦的味道，若體會不了，為什麼苦？生老痛死很苦，這種你還真正碰到，沒有體會到苦，當然還沒有體會，我現在用打坐修行，色身上不一樣的姿勢結構，讓你產生這種刺痛、酸麻，你要體會它、要能夠忍受它，忍受到最高時，也是氣發起時，這個氣開發出來以後，要通過哪一個點、哪一個地方，都會造成痛，那你就痛痛痛，痛到氣佈滿每一個地方時，那個時候身體不痛不癢，就進入輕安，一進入輕，再下去，你會體會到那種氣佈滿整個身體的快樂，從初禪到二禪，這個肉體不通過的話，很難去說什麼成就。
借這個機會很難得，你失去機會，很愛惜你這個肉體，很怕痛苦，沒辦法，好好去研究這個苦苦，怎麼感覺肉體的痛苦，如果你對於肉體的痛苦，可以突破的話，微細的痛苦不足道。很多人的報告說，我這個姿勢，其實不是很痛，就是不耐煩的把腳放下來，那個就是中苦，表示心已經從肉體的痛，變成心的問題，你心沒有把它突破的話，不痛你也是要放下腳來，根本最後的一個階段的痛苦，你沒有辦法去體會。(待續)
(2007.06.06.講於法爾)