試解《解深密經》的奧祕(1-24)
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
一、序品(續)
如來總功德相說明(續)
如來最清淨覺具十種功德相「所行無礙」。
八地大菩薩以上亦有十無礙用：(1)眾生無礙用，(2)國土無礙用，(3)法無礙用，(4)身無礙用，(5)願無礙用，(6)境界無礙用，(7)智無礙用，(8)神通無礙用，(9)神力無礙用，(10)力無礙用。此乃出自新華嚴經卷五十六離世間品，蓋十迴向中，第八如相迴向位之菩薩如是成就十無礙用乃至百無礙用，於事及智無所拘礙。
八地大菩薩以上亦有十無礙用，八地不動地是解脫地，祂智慧已經具足了，所以說是大菩薩，他要有所利益眾生也有十種無礙用：
(1)眾生無礙用：對一切眾生要有所利益，都能無礙而做到，要怎麼利益他[們都能無礙。
(2)國土無礙用：當然所謂菩薩的國土，不能像佛有他受用土、自受用土，只是祂可以用佛的他受用土，祂是可以使用而無礙。小菩薩都沒有辦法到佛的自受用土，像要到如來的「最勝光曜七寶莊嚴場」，我們都不知道要怎麼去法、怎麼達到。
(3)法無礙用：對一切法，因為已經悟到空，就知道有之間的心用，因祂已證得諸法不住，空有不二，一切法隨緣而作無礙，作時祂可以利益眾生無礙，此中包括一個眾生、一個國土，佛的國土，一個是自己的法用，等等都能起法、用法無礙。
(4)身無礙用：因為祂有無量的變化身，像佛衪可以變化佛、菩薩、聲聞、緣覺、一切眾生相，凡聖都是由佛所化現的。而八地菩薩祂雖然沒有佛那麼靈光，那麼神通廣大，但是，要用身化也是可以。像觀世音菩薩衪三十二應化身，眾生該用什麼身得度者，衪就化什麼身來跟眾生說法，其他菩薩一樣的。
(5)願無礙用：八地菩薩是以願波羅蜜為主，十波羅蜜相對十地菩薩，就是祂們要修的，當然此中亦有共修諸波羅蜜多。初地要修布施波羅蜜，二地菩薩修持戒波羅蜜，三地菩薩修忍辱波羅蜜，四地菩薩修精進波羅蜜，五地修禪定波羅蜜，六地用般若智度到彼岸，七地用方便，八地就是願，九地是力、十地是產生智慧。八地以上的菩薩，願無礙用，講發起願時都無礙，祂有什麼願求都能成就，如何來成佛？成佛後國土如何，有什麼願可以於此地中發起無礙。
(6)境界無礙用：因為所有的世間禪定跟六波羅蜜都圓滿具足了，現在要進入圓滿十波羅蜜多，所以什麼境界都能緣起無礙，雖然沒有佛那麼大的境界，但是，祂們是有一點的。
(7)智無礙用：十地菩薩也具有無量智，一切智（聲聞智）、道相智（菩薩智）、一切相智或者一切種智（佛智）；道相智等於是菩薩所用之法，聲聞、辟支佛所得一切智，是解脫智慧。當然，佛也有道相智、一切智，更有一切種智，也就是薩般若智，這裡講八地以上的菩薩，祂也有智無礙用，始能自在無礙度眾生。
(8)神通無礙用：到八地以上的菩薩，祂應具足六通，十方國土來去自如，所以說是神通無礙用。
(9)神力無礙用：這個神力不是說力量有多大的神力，這個神力是以般若智慧、空觀，所得到的無為法的力量，一切法最好的、最有力的是無為法，你不用一法，能夠降伏一切外道，就是慈悲、無為的最高境界。你要了解，看來神力好像力量很大，能夠降伏邪魔外道，但這個力量，不是比力氣，就是用空無的心，無為法的來降伏外道。
(10)力無礙用：當然如果以十地菩薩的波羅蜜來講，這個力排在第九，智排在第十個，這力無礙用。舉十種神力無礙用如下，即：
(a)以不可說世界置於一塵中而無礙。
(b)於一微塵中顯現一切法界、佛剎而無礙。
(c)於一毛孔容受一切大海水，能周旋往返十方世界，而不觸擾眾生。
(d)於不可說世界內自身中示現一切神通而無礙。
(e)以一毛繫不可數金剛圍山持行十方，而不令眾生恐怖。
(f)以不可說劫作一劫，一劫作不可說劫，顯現成壞差別，而不令眾生恐怖。
(g)於一切世界顯示水火風災等種種變壞，而不煩擾眾生。
(h)一切世界三災壞時，悉能護持一切眾生資生之具，而不令損缺。
(i)以一手持不可思議世界擲於不可說世界之外，而不令眾生驚怖。
(j)說一切剎同於虛空，令諸眾生悉得悟解。
此乃出自新華嚴經卷五十六離世間品，《華嚴經》有分新舊翻譯版本，所以才有六十華嚴、八十華嚴的分別，這是從新《華嚴經》裡面摘錄出來的，蓋十迴向中，第八如相迴向位之菩薩如是成就十無礙用乃至百無礙用，於事及智無所拘礙。菩薩是專利益眾生的，因為他發菩提心就是要成就佛道，如來是大慈大悲的，菩薩祂也學習大慈大悲，先發菩提心，再發願度一切眾生的心，開始學習無量智慧，然後一邊度眾生，一邊自修自利，這樣一直上來。祂也學習到十種無礙用，乃到百種無礙用、千種無礙用。
菩薩具足一切道相智，就是一切菩薩所用的法，因為如來衪是求無上正等正覺的，不用一法，無少法可得，是為阿耨多羅三藐三菩提。菩薩一邊要求無上正等正覺、一邊又要利益眾生，兩邊要取得平衡，心要非常有智慧，才能夠在度眾跟取一法之間能夠自在無礙。
最後世親菩薩釋「所行無礙」云：即是生在世間不為世法所礙功德，謂雖生世間行於世間所行之處不為利等世間八法所染污故。八法者謂利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂。無性菩薩云：於諸所化有情利益安樂事中，無有高下能為拘礙名所行無礙。親光菩薩釋云：顯示世尊降伏魔怨殊勝功德，謂所行者即色等境此所行境，擾亂心故、障礙善故，說名魔怨。又謂佛世尊心善安定極悅意境，亦不能亂，所有功德極善成滿，一切惡境不能為礙，以能摧伏一切境界，一切所行不能拘礙，是故說名所行無礙。諸論總有三釋，一者八風、二者高下、三者魔境，皆不能礙。
世親菩薩解釋，世間法裡面包括一切人事物，如果自修，就像聲聞、辟支佛，祂們是無所謂。但是，菩薩是要跟一切眾生攪和在一起，要利益一切眾生，在利益眾生間不為世間世法所礙，所以說雖生世間，行於世間，所行之處，不為利等世間八法所染污故。你在世間法裡面，在利益眾生之間，所作所為不為八法所動，八法者謂利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂。
我們說八風吹不動，最有名的是蘇東坡跟佛印禪師兩人之間的對話，兩個是好朋友，蘇東坡認為他自己修得很好，就寫了一道偈語：「稽首天中天，毫光照大千；八風吹不動，靜坐紫金蓮。」紫色的金蓮，只有佛如來才能坐的，他認為他修得很不錯，他寫此偈後就請他的僕人送給對岸的佛印禪師，佛印禪師就在他的偈語上面批了四字：「放屁！放屁！」，再請他的僕人拿回去。
蘇東坡一看到火氣就上來了，就很生氣，就過長江來找這個佛印禪師理論，佛印禪師一看到他來就哈哈大笑，他說：你不是八風吹不動麼，怎麼一個屁字就打過江來了？此公案代表講的很簡單，沒有境界來考的話，每個人都認為修得不錯！不錯嗎？一方面是對境界搞不清楚，二方面沒有事情來障礙你，你就認為我是修得很好，我心平氣和。世間法理面難免有八法，菩薩對這些法來時都要自在，能夠不為所動，叫做所行無礙。這還比較粗淺的解脫，如果佛這樣所行無礙的話，那跟菩薩、跟比較低階菩薩，若修的都一樣的話，那就不叫做最清淨覺。佛的所行無礙，上面所講的這些十種都是大神通。
無性菩薩云：於諸所化有情利益安樂事中，因為菩薩就是要化有情，無有高下能為拘礙，名所行無礙，菩薩在利益一切有情之間，大大小小事情都沒有罣礙，就是沒有罣礙。親光菩薩姐釋云：顯示世尊降伏魔怨殊勝功德，那還是只限於在成佛那一剎那，在降伏魔怨的殊勝功德，其實以《解深密經》的境界來講，如來最清淨覺住無量無邊的虛空界，然後利益一切眾生的所行無礙，不管變化，不管應化身、法身，都是產生無量的神通變化，衪怎麼行都是沒有罣礙，都可以達到目的。所謂的所行者，即是色等境，此所行境，擾亂心故、障礙善故，說名魔怨。這還是說我們比較恰當、說小菩薩比較恰當，都在色聲香味觸等等的這些境界裡面在修。佛衪也可以在這色聲香味觸境界裡面去行，衪所行都是具變化、神通、幻化，跟我們去調伏內心的繁亂或者什麼的，是不一樣的。
我們看這些古聖大德的解釋經文，我們要知道他們講的境界是什麼，不是說好不好，不是說錯，就是他們解釋的各個層次不一樣。以佛的境界來講，用這些法來解釋，實在是比較麤淺一點，這都是低階菩薩祂們在修的，祂們的所有無礙功德，說名魔怨。又所謂佛世尊心善安定極悅意境，亦不能亂，佛能能夠安定在涅槃禪定之間，不為一切所魔所亂，因所有功德極善成滿，意是成就圓滿，所以一切惡境界不能為礙，不好的這些魔怨不能來障礙衪，以能摧伏一切境界，一切所行不能拘礙，是故說名所行無礙。
諸論總有三種解釋，所行無礙在於八風能夠遠離、不著，二者高下，對於種種高低不同的意境都能夠所行無礙，三者魔境也能夠自在無礙的化解，不受到干擾，皆不能得礙。「所行無礙」是佛陀衪的第七個功德相。
「其所安立不可思議。」
此句經文明第八別德：這裡講的不可思議是在講境況，不是在講數字，有不可思、不可量、無有邊，就是不能用心來想，不能用嘴巴來討論衪所安立的境界。所謂安立的境界是什麼？我們要明白衪的第八個別德。
現明安立、非安立相，《成唯識述記》云：「有差別名言者，名安立；無差別、離名言者，非安立也。安立者，施設義。」所以安立者可言如來安立無量乘，不可思議法門。乘者指法門之意，即隨順眾生本緣之根性欲望，以種種方便道，建立無量之法門。非安立指非安排建立之意，以語言、名相等施設差別，稱為安立；對此，諸法真如平等，無有差別，非施設之法，稱為非安立。非安立雖主要意味「依詮顯旨」之人法二空真如，此即「假名非安立」。《成唯識論述記》云：「假名非安立諦，謂二空理依假空門說為真性，由彼真性內證智境，不可言說，名二空如，但假設故。」所以安立即施設差別之義，亦即用語言、名相來區別種種事物。反之，則為非安立。非安立乃超越相對之差別，不以語言、名相表示。
安立是安於何法境，非安立是無相住。安立是有一個法顯現在哪個境界上、位階上，非安立是無相住，等於我們的空體，空有不二，安立在講有相，非安立在講無相。佛，衪所安立的法境，是不可用我們的心來想，不可用我們的嘴巴來討論。這一段我們要了解衪的第八個功德別相。不可思議a-cintya，又作不思議、難思議，指不可思慮言說之境界。菩薩、辟支佛、聲聞、阿羅漢，甚至於更低階的四果這些聖人，都沒有辦法來心想佛所安立的境界是怎麼樣，也沒大辦法討論，因為不知其境界要怎麼討論。我們凡夫更不必講了，連這些聖人境界都不知道。像文殊師利菩薩常常感嘆說佛的智慧無量無邊，祂要看都看不盡，搞不清楚，連文殊師利都沒有辦法能夠完全了解佛的不可思議境界是怎麼樣，其他的這些小菩薩就更不必講了。
如來所安立處是如來以下諸聖不可思議，如來跟如來是可以互相思議的，成為十地如來的佛，當然知道智慧無量，衪的知見遍十方虛空一切境、一切國土、一切佛土、一切眾生界，當然衪什麼事情都知道。菩薩以下要來度量如來安立在什麼境界，那根本都不可思議、不可解的。所以安立主要係用以形容諸佛菩薩覺悟之境地，與度眾生中所顯現智慧、神通力之奧妙，因為講到何境界，是有相、有為法，有為法，菩薩沒有什麼平白無事或佛平白無事會顯現什麼境界，一定是要利益眾生，要度眾生才會顯現什麼境界、安立在什麼境界。祂們覺悟的境界、度眾生所顯現的那種智慧，跟祂現神通變化的奧妙能力，不是菩薩以下的人可以來講的。
現在來說明安立、非安立相，《成唯識述記》云：「有差別名言者，名安立，安立一個法在現象界裡面，它就是有差別相、有名稱、有名相、有語言、文字等等的，這就是叫安立；無差別、離名言者，離名相、離語言、離文字的話，叫非安立相。無形無相、不用語言、文字的，那是非安立，衪要現一切相去利益眾生，智慧要顯現出來、要現神通變化，當然要安立在什麼境界，這是它的安立相。
安立者，施設義。有安立在哪個境界，就是有設施。所以安立者可言如來安立無量乘，如果以如來的境界，衪不是只有安立在不動之間、非安立以外，還有安立在無量乘，不是只有菩薩乘、聲聞乘、緣覺乘，世間禪裡面不是乘的乘，或者我們善根具足的天道等等的。佛，衪是可以隨時依眾生不同可度的境界，衪現不同的相，衪是安立於無量乘。用不可思議法門，安立在無量乘，不可思議就是用不可思議的法門，來解釋其所安位不可思議的意思。
乘者指法門之意，你要乘這個法度到哪裡？像轉輪聖王轉正法，轉正法就是用戒律、善行，來指導眾生不要犯錯，這也是一個乘，只是他乘這個法到比較低階的欲界天道，甚至於人道，下一世再出生做人，轉輪聖王出現時，都是在人壽八萬四千歲左右，道德水準都很好，祂都以戒律來教化祂的子民。如果用小乘法或者是大乘法、菩薩法，或者是天乘，講天道、天乘、人乘，天乘包括色界四禪天，無色界四空處定這些都是屬於天乘，衪會住無量乘，起智慧無量，會依不同的境界、不同的法門來利益眾生、來救度他們。
即能隨順眾生本緣之根性欲望，佛陀依眾生根機欲望加以利益。如果你常想諸天，你的福德就是這樣，想生欲界天，佛衪就會示現教化你修善行、孝順父母、恭敬師長，這麼來教導眾生等，說不殺生、不偷盜、不邪淫等等的這些法，此因都可以升天。如果你欲成就自我解脫，就教你小乘解脫法。佛陀是這樣以種種方便道，建立無量之法門。我們如果講到佛的轉正法，衪當然可以轉正法，但講說是佛轉法輪，那就是講解脫輪，當然佛是要轉解脫輪，解脫輪又有小解脫跟大解脫之別，小解脫就是小乘的阿羅漢，大解脫就是菩薩道行者要成如來地的法輪，各個法門都是不同，就變成無量乘。
非安立，指非安排建立之意，以語言、名相等施設差別，稱為安立，非安立就沒有什麼相了，非安排建立之意；對此，諸法真如平等，對你我等是安立、非安立，對佛、對如來來講是有法跟沒有法，其實都是平等、平等，我們才有分別心，說空就是空、說有就是有，菩薩是空有都看成一樣，佛衪更根本究竟圓滿，衪能夠了解諸法真如平等，平等、無有差別，非施設之法，稱為非安立。諸法真如平等就講空的，空的一面，沒有安立名相，沒有安立一切大乘、小乘法。
非安立雖主要意味「依詮顯旨」，用解釋、用語言文字、用什麼名相來顯現它的意旨，知人法二空真如，也就是我、法二空真如，非安立之無相，此即「假名非安立」，如果勉強講非安立，是無形無相的不能講的，你不得不用一個語言文字來說明它時，說這個人空真如、法空真如是什麼樣子，這種勉強去依詮顯旨時，就是假名非安立，你說它假名是有相，非安立是顯現它的空理，空真如的一面，安了個假名跟非立兩個湊在一起，非安立本來是不能說的，你要用語言文字來說明，安了一個假名非安立，佛法就是這個樣子，你修證到究竟解脫時，他是不執著一法、守空寂，但，又不能夠不利益眾生，他在利益眾生之間或者要顯示出非安立或者空相怎麼來解釋時，總是要講，不講人家怎麼懂！這種是所謂假名非安立相。
《成唯識論述記》云：假名非安立諦，謂二空理依假空門說為真性。假名沒有安立的這種真正的道理在，二空理依假空門說為真性，此二空之理義如何？空、假、中是天台宗所講的三諦，空真如，假名相，空跟假之間你不執著，就是住於中道，像這樣二空理依假、依空門來講是變異性。由彼真性內證智境，由空跟假之間，沒有假，你怎麼能夠悟到空！有對立的一個現象，你才知道空是什麼樣。譬如你心中如果沒有念，你就不知道空是怎麼樣，空，就什麼都沒有，如果於空之間現起相，你能夠知道那個相，空跟有是一體存在的，知道空原來是這一邊，有原來是那一邊，兩邊都不執著，就顯現出真如性本來的樣子，這是中道實相觀。說到真性內證智境，是說如果沒有什麼相、沒有什麼法，你得不到什麼智慧，在修行過程之間，也是有因緣起一切法，你才能夠激發出你的智慧行怎麼解脫，或者自性應緣之間是什麼道理，空也是智慧，有相之中的消息也是智慧，你要從裡面去證一切法的緣起道理。
不可言說，名二空如，但假設故。但是，證得真性內證智境以後不去執著，不能言說，名二空如，就是假空跟空空，假門跟空門這二空如，為什麼假會變成空？因為你不能執著它，用假來設施說有這個法，你又不能執著它，所以它還是空，要這樣去理解、去修證，這樣去產生解脫智慧，是為但假設。
所以安立即施設差別之義，差別相、有為相、因緣法等等，就是安立，亦即用語言、名相來區別種種事物者謂安立。反之，則為非安立。如果不用語言文字，去詮釋一切法的話，就是無所安立的非安立，非安立乃超越相對之差別，不以語言、名相表示。為了要解釋這句名詞，先把安立、非安立這兩個名相搞清楚。
據唯識二十論述記卷上，舉出安立之四義，即：(一)安置，係於已存在之事理上，建立其存在之依據，又稱為建立、成立。(二)施設，係廣以道理施設教法之理趣。(三)開演，係對於未經闡說之事理加以新說，或將已有之舊說加以廣說者。(四)可建，係對言亡慮絕之法性境界，以教理相稱，可通解此境界之語言表達者。同書並舉出，陳那論師將一切之「能立」、「能破」總稱為安立；即謂能立自宗大乘唯識之說，能破他宗執著有境之論，故謂之安立。
據《唯識二十論述記》卷上，舉出安立之四義，即：
(1)安置，係於已存在之事理上，建立其存在之依據，又稱為建立、成立。
(2)施設，有時候講設施，係廣以道理施行、假設一切教導眾生解脫的種種法門，趣向解脫的法門這種理趣，教法，就是我們大藏經裡面所有的經教都是教法，釋迦牟尼佛講出來的法，大、小乘，顯密二教的法都是教法。
(3)開演，係對於未經闡說之事理加以新說，如果，有一件事、有點名相或什麼，還沒有加以闡述說明的，再藉機會用語言文字嘴巴來加以說明，是加以新說；或將已有之舊說加以廣說者，廣說是增加很多的資料，讓已經有說過的再開演一下。一部經，前面的名相跟後面的名相，其實因為時空不同，它所顯現的意義可能不同；像《金剛經》裡面阿耨多羅三藐三菩提在前面就提了，後面又出現，你再增加前面沒有談到的內涵，什麼叫無上正等正覺？無上正等正覺要怎麼修？分幾個階段？剛開始解釋什麼叫無上正等正覺，後來又講無上正等正覺要分五分菩提階段來修。為什麼不這樣修不成？你沒有具足好的因緣，當然修不到五階段的菩提，不具足因緣是什麼？為什麼四種事情，不能得到菩提，擴大再解釋，進一步的將已有的舊說加以廣說，這叫做開演，沒有說的再找機會說，已經說的再增加內容再說。
(4)可建，係對言亡慮絕之法性境界，以教理相稱，可通解此境界之語言表達者。如果，不能夠用語言、思考來表現的法性境界的話，你現在勉強用教理來相稱，可通解的這些道理，這些語言文字所表達的，同書並舉出，陳那論師將一切之「能立」、「能破」總稱為安立，只要有一個法建立了，就有一個法可以破解它，這種可安立、可破解的就是安立法。不能夠建立或者被破解的，當然是無相法，就是非安立。
禪宗修法也是一樣，儘量不用語言文字去說，如果方便的舉一個例，然後，馬上自己破解掉，免得別人來破解你。一切有為相都有破綻，你能夠住在一相無相之間就沒有破綻。學有為法，不大靈光就是這樣，八萬四千法門都是有為相，有這個好，就有那個壞，哪個時候該用、該廢，自己要清楚，這樣才能夠證入無上正等正覺，所以陳那論師說能立、能破的都叫安立。
立者即謂能立自宗大乘唯識之說，以大乘來講，它的唯識論立了宗，能破他宗執著有境之論，唯識也是講有兩個法，空、有不二的現象，唯是遮偏有，識是遮偏空，這樣勉強可以去破他宗非議的執著有境這一部份，這些主要是能夠立、能夠破，此等法都是安立，故謂之安立。至於安立不可思議的境界是什麼？真的我們也不搞懂，衪到底怎麼不可思議法，這裡沒有列出來。但，你可以想像，衪度一切眾生、化一切眾生相，沒有不可能辦到的這些法，只要衪起念、出手都可以夠讓眾生得利、得度，所以說這種是衪所安立的是不可思議的境界。
世親菩薩釋云：即是安立正法功德，由契經等正法無量不可思議，非諸愚夫所能解故。解云：教法對佛名所安立，非愚所解名不可思議。梁攝論云：十二部教安立竟乃至嬰兒等亦能通達。無性菩薩釋云：謂契經等十二分教名所安立，安立彼彼自相共相故，如是安立非諸愚夫覺所行故出世間故不可思議。解云：十二分教對佛名所安立，即此教法安立自相共相故名為安立。親光菩薩兩釋，初同世親菩薩，第二復次大同無性。世親菩薩釋云：即是安立正法功德，正法，真正的正法都是以戒律為主的，要講到佛，衪一定講轉法輪，正法是轉輪聖王在用的，佛、如來就是轉法輪，轉法輪是轉解脫法輪、轉解脫知見的法輪，兩個法輪有什麼不一樣？解脫法輪是得小乘果，解脫知見法輪用智慧得解脫的，是大乘菩薩得智慧來解脫。世親菩薩他講安立正法功德，由契經等正法無量不可思議，所有世尊所講的這些經典等等都是正法輪，是無量無邊不可思議，非諸愚夫所能解故，不是我們凡夫所能了解的，你不能了解，你要證解，你要進入那個修行境界裡面去體悟，得證解。
世親菩薩解云：教法對佛名所安立，有所言說文字相都是教法，教法是對佛衪的名稱來安立的，非愚所解名不可思議，不是我們這些愚癡、不究竟的人所能夠了解的，叫做不可思議。《梁攝論》云：十二部教（經），《大藏經》有十二種題材，叫十二部教。安立，為什麼叫安立？因為它有文字、有形相解釋境界，才叫安立。竟乃至嬰兒等亦能通達，嬰兒是指什麼？不是指小孩子，這裡的嬰兒行就是指小乘者，菩薩是什麼行？菩薩就是病行，修小乘法的嬰兒行，菩薩行是病行。小乘的修行者他能夠了解的，三藏十二部經，大、小乘，如果真正進入那種境界，應該都會了解，如果你沒有修到那個境界，光看它的文章、經典，不見得你能夠了解，沒有修進去的話，要了解經典義理很難的。
無性菩薩解釋說，契經等十二分教名所安立，十二分教也好、十二部教也好，都在講三藏十二部經，這些名相、經文叫做安立，安立彼彼自相共相故，彼此之間都有相關、有關連，不管是自相或者共相，以小乘來講，他的自相是怎麼相，但是，不管什麼相，其自相不離於大乘的法，以後還要轉入大乘，大乘是有其自相，但也不離於小乘的法，所以說兩者是共相，因為菩薩都是由小乘來的，不會平白的由凡夫跳到大乘菩薩，絕沒有這回事情。凡夫進到天神境界，天神境界修入小乘境界，小乘境界產生大菩薩的知見，這是一系列過程都是有關係的，自己所修就是自相，修行的所有道路上就是共相，不能置外於別人，也不能置外於修行道路上。如是安立非諸愚夫覺所行故，出世間故，不可思議，凡夫不能夠感覺，因為出世間法不是凡夫所能夠了解的，所以，不可思議。無性菩薩解說，十二分教對佛名所安立，即此教法安立自相、共相，故名為安立。
親光菩薩兩種解釋，初同世親菩薩，第一個是跟世親菩薩一樣的說法，世親菩薩是講安立正法功德，因為正法無量不可思議。第二復次大略同於無性菩薩所解，第二個跟無性菩薩所說明的又沒有兩樣，所謂契經等十二分教名所安立，安立彼彼自相、共相故，如是安立非諸愚夫覺所行故、出世間故，是為不可思議。如來的「其所安立不可思議」，依我所能夠解釋佛所現的境界，不是只有講經說法，講經說法也有經律論，這裡面還沒有列到波羅蜜多、陀羅尼門，其實講起來還有很多如來法沒有列出來的，衪所說的契經當然是不可思議，當然，你到那個境界就能夠了解，問題是在衪示現一切法時，示現一切法是利益眾生，不是只有講經說法這些始能利益眾生，衪安立在哪個境界、哪個法門上？哪件事衪會示現發光遍一切世界，哪件事衪會示現什麼什麼，這些高層次的，不是我們可以知道的，在低層次的眾生，如在化城、六道眾生，去度眾生，我們也不知道，這些偏向於衪在利益眾生所顯現的一切法之間是不可思議。(待續)
(2007.05.30.講於法爾)