試解《解深密經》的奧祕(1-20)
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
一、序品(續)
如來總功德相說明(續)
「到無障處。」
顯第五別德：到無障處，如來智、力圓滿，最清淨覺，無有障能成礙者。凡聖普通有二障(二礙)，敘述如下：
到無障處，如來智、力圓滿，最清淨覺，是顯如來的第五個別德，要到無障處，依靠智慧、依靠力量，如果你有智慧，沒有力量，走不到；如果你有力量，沒有智慧，不圓滿，這樣就像一般人所講的有勇無謀。因為如來得到最清淨覺，具無量的神通力，衪當然能夠走到哪裡，都沒有一個障礙可以加被於衪，不管是度化眾生或者諸魔他們的行為，都沒有辦法障礙到衪，因為如來得最清淨覺，才有這種能力，這種功德相，走到哪裡都沒有障礙。
我們初修行的人，障礙在內心，內心，離不開習氣毛病、煩惱，再來受外來障礙，是這些外來眾生，本跟你沒有關係，你看了因五根不淨，變成你內心的煩惱了。你要是內在不煩惱了，要走出去時，總是會碰到一些不甘寂寞，還有害心的外道、邪道等等這些人，這些人雖沒有相關，他也要來障礙你。自修容易，你要跨出去度眾就難，雖說都是在修行，但修行的方向各有不同，我們是要直趨解脫道，證得脫離三界輪迴；有些外道也在修行，但是，他們的知見不夠，沒有辦法接觸到佛經，他們學的都是心的真如能力，他們還是貢高我慢心不去，那種比較工夫行不行的鬥爭心不去，隨時都會來障礙你。
修行到一個境界，如果沒有得到最清淨覺，有為法的智慧、力量都不夠，因為力的圓滿，是最清淨覺所產生的無為相是最圓滿的；你練了些有為功法都是有破綻的，雖然是這樣講，修有為法不好，但是，有些人根基不足是沒辦法的，他們還是會執著有為相，會走入偏向有為的諸法上。
如來是得最清淨覺，無為法最高無上的阿耨多羅三藐三菩提，智、力都是從最清淨覺中出，無有障能成礙者，是說就是沒有一個障礙，能成為一個阻礙，來阻礙釋迦牟尼佛化度眾生的力量。佛如來，是具最大慈大悲的成道者，在《金剛經》裡面講發菩提心，意思就是要成就無上正等正覺的菩提法，此菩提法就是如來法，你發這個菩提心後，也就是要度盡一切眾生，成道者如如來是最具大慈大悲者。如果你不具足度盡一切眾生的心，沒有真發菩提心，當然沒有把無上正等正覺之法擺在最高原則去做，你能夠證得等覺、妙覺，跟你度眾生這兩個項目，一個是目標、一個是手段，手段也是目標，目標也是手段，發心就是你的目標，你要度盡眾生也是一個手段，用來完成目標的。
因為你要成佛如來，若沒有度眾生，沒有這個願力，你不會發起大慈大悲的心去度盡一切眾生。你要度眾生，不是只有靠自己的定力、解脫力，這還不行，你還要有能力去維護眾生，你要去解救他，這樣你就會碰到障礙，就要有高超智慧力來化解。如來有如來的智力、神通，面對一切度眾之境界，達到完全度眾之目的；功夫愈高的，當然面對的這些障礙也是最大。譬如釋迦牟尼佛要成佛時，這些天魔就下來障礙衪，這魔天的男男女女，不是只有一、兩個，全部都下來障礙衪。如果你了解釋迦牟尼佛的慈悲，要知道祂是以什麼法門來克服這些魔障？你一定想是用什麼不得了的一個大法來驅魔，那你就錯了，不是的，衪是以無為法、慈悲法、寂靜不動法來降魔。
因為佛陀是最慈悲的，所以，不能用一法去修理眾生、甚至於害人修行的天魔，對這些魔天、魔眾，衪都捨不得利用一法來傷害到他們，因此衪就住在無為、慈悲三昧中，是這樣降伏這些魔天、魔眾的。你要了解如來衪所證得的，當然是最清淨覺，能以至真如無為法面對諸魔。
我們沒有這種功夫，但是，我們要有這種知見，我們要向佛學習，就是要學無為法，無為法是最高無上的法。我前幾天講的，每一個佛如來都是平等、平等的，但是，如來，再下來的佛、菩薩、聲聞、緣覺等等的這些三不等的聖人，祂們的心地沒有個「最」字，是有清淨覺，但是，沒有能按個「最」字。如來的總德相是「最清淨覺」，這個「最」加在清淨覺前面，是比較級中的最高級的。最高的法是最不用力量的法，無有少法可得、無有少法可用，這就是無上正等正覺，也是所謂阿耨多羅三藐三菩提法。能夠修到這樣的話，沒有一個逆障能夠成為阻礙。
凡聖普通有二障，也可說是二礙，大家耳熟能詳的，一個是煩惱障、一個是所知障，這兩個在唯識裡面是很重要的名詞，一種障礙你自性不能夠清淨，下面就把一般聖眾及凡夫才有的障礙提出來講，這兩個障礙，又有內外、空有的分別，就變成四種下面的解說，敘述如下：
(1)煩惱障與所知障。係瑜伽行派與法相宗對貪、瞋、癡等諸惑，就其能障礙成就佛果之作用所作之分類。煩惱障由我執（人我見）而生，以貪瞋癡等一切諸惑，發業潤生，煩擾有情之身心，使在三界五趣之生死中，而障涅槃之果，故稱煩惱障。所知障由法執（法我見）而生，以貪瞋癡等諸惑為愚癡迷闇，其用能障菩提妙智，使不能了知諸法之事相及實性，故稱所知障，又作智障。
(1)煩惱障與所知障：什麼叫煩惱障、所知障？就是修真正的瑜伽行派的或者是中國的法相宗，法相宗偏向於唯識方面或者有為法的，《解深密經》這裡講的雖然是心有為，但是，它是究竟的有為法，如何解說？是同於有相無住的無為法。不要一聽到無為，就是不用一法，在《解深密經》解釋無為時，就是有法之間，不為一切法所黏著，這樣就是中道、實相觀的圓滿無為，不是說一切都不用。像《金剛經論》裡面所講的有為，是「無為常為」，無為是我們沒有煩惱障、所知障時，你自性真如它會應緣，我們要的是自性能夠應緣，不是妄習應緣。自性應緣之間處無為境，不能用你的妄想習氣相應，你的自性自己應緣才能做出很多不可思議的能力出來。
如果說您能心感或者能見性看，兩種功能都具足，當然是最完美的，有的人是能看，但，心感應不到現象。當然，心是遍十方虛空，不受限制的，能感一切境。而眼睛就是能看，是有距離緣的限制，除非你已成佛，成佛它這個自性，就能夠遍入虛空界的境界，當然見性能不受限制。菩薩能見度還是受限制的，聲聞、緣覺更是大受限制，凡夫更是受大大的限制，給你五百公尺距離，可能您就看不清楚了，或者離二、三十公尺前面的字是什麼，您就看不清楚了。這個妄習能夠障礙自性，它要如何做到清淨？貪、瞋、癡，我們說三毒是能生無量無邊的煩惱，這樣能障礙我們成佛的作用，把它分成煩惱障、所知障兩類。
煩惱障由我執，即是人我見而生，如果，你五根不淨，我執深重，碰到外面的人事物，你就會產生煩惱障，我執一發，依在貪瞋癡三毒上，產生一切心裡毛病，諸惑發業而潤澤生命發源。如果，你心裡沒有毛病，業障來了，你不會產生煩惱障，本來這個是障礙，不管是人、非人來時，你心裡面沒有習氣、毛病的話，它來對著你發作沒有錯，但是，你可以自在去面對那個境。一般凡夫沒有辦法說清淨心性，碰到外在人事物對著你來時，我執心很重，會產一切的業力，滋潤它發作，這個業發作以後，潤生煩擾有情之身心，身體的氣不通，身體生病，當然煩惱、心不定是被人所影響，被外境的人事物所影響，這時當然心更亂，心來執著你的身體病痛，病痛也是一種煩惱。
我們要怎麼做才好呢？對於肉體、身體，可以去看病，病當然要看，運動當然要運動，氣功當然要學。但是不要太執著，這個業力該要好時，迷迷糊糊哪一天就好了，真說不定！你太執著病痛，就是我執太重，你人見、我見心太強，一起床就是身體這裡不對、那邊不對，然後就很懊惱。這是現實問題，當然是現實問題，看病要去看、運動要運動，什麼法都要去試試它，但是不要很煩惱；我們身心是造成我們煩惱最根本源，如果是說你的心自在，身體有點微恙或者有點病痛，當然是要去處理，處理之間要能自在，不要太執著。小毛病你不去理它，反而自己不知不覺就好了。
我記得以前去龍潭那邊按摩腳底，結果師傅按了太大力了，腳底腫了一大塊突起，一大塊覺得這樣不是很好，就用磁能寶調理、熱水泡泡、天天按摩突起處，就是一直想把它消除掉，搞了一個多禮拜，突起不消就是不消，老是突出來在腳底心。當時心一想，不好就算了，不去再去理它。結果過一個多禮拜以後，就不知不覺間消失不見了。某些病痛異樣，您愈執著它，愈想辦法要去弄掉它，愈弄它就愈不好。若調理後不好，放下反而卻轉好了，每種病都有它的道理在，一定要有個時程。現在您給它弄得出來個突起，它要消一定要有一定的時間，你在一定的時間內，光著急要治好它，反而不會好轉。你說在剛開始不去理它不是就好了，這樣也不好，總是要試試種種方法，真不行時，放棄，以後自然就好了。哪個時候好的，我也不知道，也沒有確切地去記得，反正後來就消掉了。
你們對身體比較不注重，什麼叫不注重？就是小病、異樣不會去發覺，這個身體稍微有不正常，我就要去注意，不是不理它、不去注意它，而是要在最短時間內把它克服，所以會想盡方法，什麼方法都是自己想的。我教你們的那些方法，都是我的身有問題，自己想出來的克服法，我很少看書，可能看的就是經絡書籍，你懂得經絡的話，把氣搞通了就沒病了。
有天您身體不舒服，你還要人家來講、來提醒您，你大概是感冒了，您說也沒有流鼻涕等等的，怎麼會是感冒？修行人的感冒跟一般人是不一樣，哪天身體微恙、不正常就是感冒了。我三十幾年來都是這樣子的，感冒要吃什麼藥？隨便吃、隨便就好轉，奇怪吧！感冒靈一吃也就好，外面買的感冒糖漿一吃下去，也就好了。反正你不吃藥就不會好，一吃什麼藥就好，可能是身體等著吃藥的樣子吧！
因為身體很敏感的人，不是只有本身自己的問題，是你跟眾生之間的問題。我常講菩薩有病行，如果你沒有病行的話，你不是真菩薩。為什麼要修病行？因為你的心跟大家的心都一體，身跟大家的身都一樣，那他的病不是你的病嗎？身體敏感的人會感覺身病的，他的煩惱不也是你的煩惱嗎？講到這裡，菩薩為什麼不是單修自己就好？因為，你有這個肉體，這個肉體是光菩薩自己的身體，你身體一定是跟人家互相分擔病痛，所謂互相分擔，當然是自己無病，但來分擔別人的病痛，他有病你就有病，他有煩惱你就有煩惱。你一有感召病痛，就要去處理，你的煩惱跟病，你處理好他就好了。這樣，你有這種能力，你已經是菩薩了。
很多人不知道他自己是菩薩身，一走出去碰到什麼障礙就是要生病，其實講起來這就是菩薩身。菩薩身有時，你就要有菩薩智慧，怎麼來化解此病？最簡單的動一動，讓身體血氣通，血氣一通就化解了；如果有人為的作法要障礙你，你也是要讓血氣通順，保持血氣順，無聊的他也就沒有你的辦法了。不必用有為法，不必唸什麼咒、用什麼法，你只要保持血氣通順就好了。問題是要怎麼保持你身體的血氣通順？最簡單的就是動你的手與腳，我常常五肢五處地晃動，這此處是血氣通順之源頭。
優婆毱多把動物屍體化成手、腳、頸環，說要供養魔，魔不查大生歡喜心，把此環掛上雙手腕、雙腳踝、頸部等此處，這五肢五處控制你身體整個經絡，手三陰，從胸依沿手內側走到手指的未端，另外手三陽脈從手外側走到頭部，再來是足三陽，從頭部接到足三陽脈趾的末端，然後足三陰脈走入小腹、腹腔，如是共三次轉。第一次轉，手三陰接手三陽，手三陽接足三陽，足三陽接足三陰，一次一輪，三輪變成十二經絡走完。
血氣從胸經過手腕，腳這邊經過腳踝，手當然是往上再往下，腳是先往下再往上，如此走完後，再來是走中脈、任脈、督脈，從後面督脈走上來剛好卡在頸部這裡，這裡頸部要不要注意，所以一定要動。你能動這五個地方，你血氣通了，身體障礙就化解了。當然你這個丹田契機不能散掉，感冒時丹田就散掉了，一散掉，你所有氣源都沒有了，你再動等於是凡夫在動一樣，沒有什麼感覺。丹田有契機的話，動這些主要地方，血氣就會通順了。如果感冒時丹田開始要斷掉或者眾生要抽掉你的氣，快要沒有時，可以用磁能環背帶按在小腹這裡，不到半個小時就保住丹田不會斷散。如果丹田散掉的話，我看兩三個星期都恢復不過來。
菩薩心跟這些聖人聲聞、緣覺等，他們天天打坐練功的，哪個人沒有氣，有，他們是用氣來維生的，菩薩以氣維生以外，他的身又跟人家共有、分擔，菩薩又是用智慧去修病行，也就是控制你的病能夠好過來，眾生的身心也就解決了，這不修而修，你不修不行，不用智慧不行，這些去哪裡問？不必問，看你自己哪裡不通，就用什麼方法去化解。
我們了解一切煩惱都是身心引起的，身心引起最根本就是貪瞋癡三毒，所造的基本種種惑業。使在三界五趣之生死中，而障涅槃之果，故稱煩惱障。煩惱障來自於貪瞋癡，由外來的因緣引發你內在的種種疑惑處，就產生煩惱障，讓我們在欲界、色界、無色界中，天、阿修羅、人、畜牲、餓鬼、地獄六道之中一直輪轉不能解脫出來的，沒有辦法住入涅槃。涅槃是心清淨，不為一切業力所左右，叫做涅槃，也叫寂靜。你要怎麼修到涅槃境界？就是心沒有罣礙、沒有煩惱，貪瞋癡沒有以外，障礙來時，你有能力化解自己內心的毛病不跟它相應，這樣初步涅槃工夫就有了，心就保持空、沒有執著就解脫煩惱障，這部份講煩惱障。
至於所知障，不是我們一般所講的，你懂了佛經、你學了什麼法，當然這個所知不正也可以說會障礙你。讓心不空的法，就是所知造成，有的人學很多法，學了就執著、放不開，有的人知見不正，看到這句話很好，就記住，永遠都放不開，人家是要用才拿出來用，你不是這樣，你偏偏就記得牢牢的。
前幾天有一個網友寫mail來說，他無意之中，《楞嚴經》裡面的某句子就一直冒出來，就變成一種執著，當然到要成佛時，有一個功德相叫「無忘失法」，無忘失法，經歷過的事情都記得住，如果沒有執著時，你懂了愈多不去忘記，當然最好；如果你的恨心還沒有滅，一個人講了一句話得罪了你，你就記得 牢牢的，那就慘了，煩惱如金剛不壞，那不是更糟糕嗎？
佛是最清淨覺，快成佛如來時，衪有一個法是「無忘失法」，所經歷過的事情跟過去發生的事情，跟未來要發生的事情，衪都能夠知道，既然知道，而且沒有煩惱，有此無忘失法就沒有關係，你要證到初步的解脫，你這無忘失法有的話，才比較不會煩惱，不然給你知道愈多，你煩惱愈多，知道這個人過幾天要怎麼怎麼樣，你又放不開，那不是更糟糕，這些是凡夫程度的所知障。
我們一般講的所知障，是偏向修行人修道的過程之間有什麼境界，譬如色界天，初禪、二禪、三禪、四禪的境界怎麼樣，你證得了，卻放不下，會變成一種障礙，是為所知障。有覺有觀，初禪境界，有個覺知的心，可以觀你妄想心起滅起滅、習氣起滅起滅，天天這樣觀照，忘記要捨掉它，那你就不會進步，就一直卡在初禪境界，修行不是要這樣嗎？是一直要觀照這個心嗎？你觀照心地太多，就散亂了，知道嗎！它似有若無，它生生滅滅，不理它，反而沒事，你太觀照它，反而變成一種所知障，障礙你自性清淨。
初禪的境界，有覺無觀，不去除的話，你進不到無覺無觀最後的四禪境界，當然你有覺有觀，超越的話，就能進入喜俱禪，從內心裡面產生歡喜心。一遇歡喜心，你又很執著，這個心很好，天天沒有煩惱、天天很歡喜，你這樣執著的話，進不了三禪，是為所知障。有打坐修行之間的歡喜心，或者沒有打坐，作法會也會產生歡喜心，你也要控制，或者根本沒有做什麼，也會感召而產生歡喜心，這個歡喜心從哪裡來？不知道，修行人這時就要警覺，沒有什麼可以歡喜的，你要的是保持一個清淨覺，從來就沒有什麼起浮起浮的心地，這才是你本來的清淨空性。
有所執著，好壞都是不好的執著，不是說壞的執著就是不對，貪瞋癡要滅，對，所知障，大概偏向好的這種真如性的功用也要滅，不然就是法的執著，當然這裡講的是善法，是真如性所產生的功能，體會到這個法，有的人修密法修到最後執著，修觀，觀起來，放不下，修密法的人觀照起來，捨不得放下去，因為你有這個能力，心眼有點打開，你很少會去執著你這個能力，不放下，怎麼修空觀、求空無的心？你不修大手印的話，怎麼能得到涅槃？大手印，其實就在講空，我們修顯教，禪宗講菩薩法裡面，都是講空三昧，你要修空三昧，你又執著有相，怎麼修空三昧？永遠都修學不到。
上面講的煩惱障，是由我執，有我，所以煩惱無量；如果內心的煩惱，那應該歸屬在上面的煩惱障，內心的不清淨，不清淨由貪瞋癡引起的煩惱法，是你內心不清淨，內心清淨了，煩惱法沒有了。所知障由法執而產生法我見，現在是由法執，是偏向於內心真如的一種功能。反過來講，執著法我知見，就是執著一切的性相，一切的真如性所產生的，這樣的話，如果由法我見所知障生起時，是以貪瞋癡等諸惑為愚癡迷闇。
前面講的煩惱障也是貪瞋癡，後面這個善境界，為什麼也是貪瞋癡而起？都是貪瞋癡。為什麼呢？你執著初禪天的境界、二禪天的境界、三禪、四禪天、四空處定的境界，也是一種貪，執著就是貪，佛法的殊勝微妙，就是在讓你不要貪，內心的習氣毛病、世間的榮華富貴、美好飲食等等的都不要貪，這是沒有錯的。但是，修行過程之間的境界，貪氣機也是一種貪，我們學佛法，學菩薩道都是氣給人家，就是氣不給人家，我們也給人家加持，讓他有氣感。但是，有一些邪道法，專門破人家的氣，你怎麼發覺，你只要打坐，如果覺得氣愈來愈沒有，不是感冒，就是你被偷氣了，氣被偷了。有一些邪道師父，集體用功，然後他去吸取徒弟們的真氣。氣，你自己練就有了，為什麼要去吸人家的真氣？你吸人家的真氣就不會花光，也會花光，那何必吸人家的氣，這是無常呀。
還有我們修行人心眼開的話，氣機是很旺，這些非類眾生，它看你有氣，會來要你的氣，看你有光，會來要你的光，你要不要給它？有的人就捨不得給，捨不得給，就是你身體不想生病，才捨不得給，因為給了，身體就會生病，這樣你沒有菩薩的病行，菩薩就是你要，我就給。釋迦牟尼佛布施是用身體給，我們講施捨身體最難，《金剛經》在講，你如果能夠把自己身體都捨掉，那你就不會捨不得名位、錢財、城堡、宮殿、珠寶、什麼的，甚至於這些官位什麼的，那就是看得開，自己的肉體能夠看得開，那真的不得了，我把我的肉體都捐獻出去，都布施給人家，你看釋迦牟尼佛發願布施衪的一千身給人家，所以衪比彌勒菩薩早一點成佛，早了三十幾劫，等於五億多年。你給的光是身外之物的氣，你給他，過幾天培養培養又起來了，這是得失無常，身體有好就有壞，有壞就有好，不要太捨不得了。
這裡講的所知障還是由貪瞋癡引起，大部份都偏向善境界的執著，這個離不開愚癡、根本的愚癡，當然在善境界裡面瞋心比較少，斷一瞋，應該可以到二禪的境界，可以到須陀洹的境界，有的經典講斷一瞋，許你證須陀洹果；小乘經典是講要斷身見、要沒有戒禁取見、沒有疑心病，這樣是須陀洹果，有的經典世尊又講，斷一瞋，許你證須陀洹果，表示你瞋心破解的話，應該身見也沒有了，疑心病也沒有了，既然連身都破解掉了，那心怎麼會起疑？不會，連身都不要了，怎麼會起疑。
我那天講，有同學沒有正知見，自己身體生病是業力，講到業力，這個醫生看不好時，你不想業力，你就懷疑菩薩沒有幫助你，不然就是我拜的這個菩薩不對，然後佛像就換，換來換去，這種疑心病，就是沒有正知見。你沒有想，我重病就是業力或者壽該盡，壽該盡你就要有信心，如果你天天拜觀世音菩薩，一天唸了幾萬遍，你看觀世音菩薩衪不會在意嗎？天天唸唸唸，衪的應化加持身一定會感應，會來幫你。一般人沒有正知見的話，沒有對佛菩薩的功德力產生信心時，拜沒多久，病沒好，就趕快換別的拜，不然就去找外道或者算命仙什麼的，都是這樣子的，這個開頭就沒有正知見，而且這種人大概都是修有為法的，修無為法，有沒有菩薩也沒關係，身體病痛就忍，心煩，就把氣打通，心就不煩了，這些都是愚癡病，沒有智慧，不懂因果。
這裡講的不懂因果，最主要在於你修證到初禪天境界的話，你就會出生到初禪天的天上去，這不是因果嗎！愚癡，是謂不明因果，不明因果，就是愚癡。你從愚癡病，產生疑心病，有病時，你懂因果的道理，你懂得是因為我壽命該盡，我的殺業太重，得重病要捨報，如果這樣，你就求諸佛菩薩，以衪最清淨覺的種種功德，有的說如來有六百五十種功德，再加上很多的功德，如果你真正的憶想衪，有信心的依附衪，沒有什麼法不能解決。
就像我們以人來講就好了，不用講佛菩薩。你對那個人有信心，你說不管你怎麼樣，我就是賴給你了，他也不得不好好的幫你。你一子找甲醫生，一下子找乙醫生，再找丙醫生，反正有人找就好了。你不來，他也不會想到你，這是因果的問題，是牽涉到你自己的智慧，不要人靠不住，人靠不住，你要靠佛菩薩也可以，反正你就是天天誦經、唸咒，跪在佛前拜佛，你看諸佛、菩薩，幫不幫你？
愚癡病，第一個要先反省自己，第二個就是找對目標，當然這跟修行也有關係，你有信心，就是修行好，當然對諸佛菩薩有信心，不會怕死；像韋陀菩薩，有一個修行人在山崖邊打坐，結果一晃神就掉下去，剛好抓到山崖中間的一根樹幹，要上，上不去，要下，又下不去，結果他就怪起韋陀菩薩來，說韋陀菩薩不是曾發願，只要有修行人在真修行，衪都會好好守護，怎麼我在這裡打坐，怎麼會掉下去呢？心裡就見怪了。結果，韋陀菩薩就出現了，問：「你掉在這邊！」衪問他：「你要上來嗎？」答：「要上來！」衪說：「要上來，就把手放開」他說：「手一放開，不就掉下去了嗎？」。你對菩薩沒有信心，如果你說衪是菩薩，衪叫你放開，你就放開，你放開，衪才有辦法救您起來，是可以用神通力把你拉上來，雖然離了好遠，不是直接用手去拉你，這是你不懂諸佛菩薩的能力。碰到障礙，沒有辦法，就迷失掉了，怪這個、怪那個。
以所知障來講，你懂得愈多善境界，愈會執著，執著就犯了愚癡病，你執著哪裡，就生到哪一天去；在修行路上，佛法的殊勝在告訴你「無有一少法可得」，這就是無上正等正覺，無為法的究竟就是這樣子。如果你不了解這些，都以貪瞋癡來當做你基本的造業，那你沒有辦法擺除煩惱障或者所知障。
其用能障菩提妙智，是說所知障，是以貪瞋癡毛病當做基礎，來迷惑你，讓你愚癡，這樣所知的作用會障礙到你的菩提妙智。什麼叫做菩提？菩提是覺。怎麼覺？覺悟一切法，係因緣法，是虛幻不實在，覺悟一切法，是因緣而起。因緣而起，你怎麼擺脫？用般若智慧，觀它「無所有，不可得」就擺脫了。為什麼那麼簡單的道理，怎麼搞不懂？就是因為你所知障障礙你，煩惱障障礙你，你才搞不懂，這簡單的道理在這裡聽懂，等一下障礙來的話，你又迷糊掉。你會看障礙，你不會看菩提這一邊，人就是這樣子，所以才有三不等的修行者，同樣在聽課，有的人理解力快也做得到，有的人就是平時看起來腦筋很清楚，境界來的話，他不看菩提、不看般若智慧，他去看那個境界，然後就執境迷失掉，沒有辦法客觀的看到事情發生的人事物，這樣你就迷失掉了，迷失掉，就是有所知障、有煩惱障，來障礙你菩提智慧。
這兩個到底要怎麼劃清？先控制你內在的煩惱障、所知障，比較清醒一點，要看佛經、要聽人家講、要思維，你自己懂，當然自己看佛經你就懂，如果，自己有看沒有懂，你就要常常聽人家講課，人家講一小時的演講，等於你去看好幾年的書，也都沒有辦法得到那種結晶。你看一個老師在台上，上一小時的課，他準備多少材料，除了他過去所受的碩士、博士的教育知識之外，他還要準備很多的材料，他融會貫通講給你聽；三十年前我也誦了很多的《金剛經》，什麼叫般若智慧？不知道。般若智慧，就是你觀一切法「無所有、不可得」這樣就是菩提智慧、般若智慧。為什麼做不到？因為你心不淨，所以做不到。執著有為法的有見光、見外世界、見天神美妙、天界很好，你一見就執著，當然就沒有般若智慧，就會卡死在那裡，這是貪癡。在高層次天界的話，瞋心應該比較少一點，就是犯了貪跟癡，癡最根本，無明產生貪跟瞋，如果無明破了的話，你前面貪瞋就滅了。
貪癡使人不能了知諸法之事相及實性，諸法的實性，無性，前面講的三無性，遍地所執性是凡夫性，依他起性是聖人自性應緣的功能，圓成實性是佛衪已經是最清淨覺所現的。你要求解脫的話，你就要觀它都沒有；你看遍地所執性，觀它沒有，你就沒有煩惱；依他起性觀它沒有，你面臨的因緣起不了作用，業力有報、沒有果；依他起性後你若會迷失，會進入遍計所執，當然你就會受報。
為什麼聲聞、緣覺、菩薩祂們三個類別，面對一切因緣時，依他起性祂們知道，沒有因緣起不了作用，因為他煩惱沒有了、胡思亂想沒有了，一定有因緣始應緣起法；譬如你說你今天為什麼心煩煩的，我的腦筋也沒有拿一個問題來煩我自己，今天起床心就不對勁，煩煩的，煩煩的就是有業緣來障礙你，你才會感覺煩惱，如果你自己連這個都沒有辦法感覺，那就是你還差太多了。問題是你自己感覺了以後，你有沒有進入遍計所執性的煩惱障裡面，如果沒有，你說緣起緣滅，你沒有執著、你沒有法的執著，這樣就可以解脫。雖然沒有到佛的清淨覺，也可以解脫。
圓成實性這個是佛性，不是我們人的層次，是如來衪的自性，可以觀照十方虛空一切世界，衪的心可以體知十方虛空一切世界裡面眾生的因緣果報，這樣懂得那麼多、知道這麼多，如果衪也很執著，不是很煩惱嗎？圓成實性證得的佛，就沒有什麼煩惱，這種善境界，根本無明破的話，衪才有這個能力，有這個能力，衪也就是相對的看盡了虛空一切世界，容納了一切世界的眾生在心中，但衪都沒有罣礙，他就是我，我就是他，不一不異，這種圓成實性也就是如來藏，只有如來才能講的如來藏性。
這三性，雖然在講各個不同自性，其實是一非異，凡夫就只有遍計所執性，後面兩個不見了，小乘的聖人跟菩薩，還不究竟的，就是有中間這個依他起性，遍計所執沒有，但是，圓成實性還沒有做到，還要再修，不然累刼修成如來要做什麼？菩薩就是菩薩，聲聞、緣覺就是聲聞、緣覺，跟如來是不一樣的，所以還是要繼續修，修到你什麼都可以看到，無所不入，虛空多大，都可以進入時，世界多少你都可以觀照到，那才是如來的境界。如來境界有這樣能力，衪也沒有執著，知了法後，就沒有執著。
你要懂得這些現象，沒有法的執著，才能容納。事相，是一切因緣法，一切世間法的相；實性，圓成實性是最根本、最好的，不然就是依他起性，如來為什麼入寂滅時，衪僅有圓成實性，沒有依他起性？衪要也可以，衪大部份不要用到，衪以清淨自性，化一個應化身出去利益眾生，衪的自用身、受用身，化一個他受用身出去，衪不必有依他起性，就是有也僅止於了知其境。
你要看唯識，配合如來跟菩薩、聲聞、覺緣等不同神通變化，來比較才能解釋，如果你連這個都搞不清楚，那你去講唯識、《解深密經》，愈說愈迷糊，不知道在講什麼。如果你用佛的神通力來講這三性的差別，很自然的分別，就能清清楚楚了。如果如來圓成實性證得，衪要主動意念去度眾生，衪可以用依他起性，你憶想衪，衪化一個應化身出去，不是衪來，是加持身來；有人在問，外緣來，有的說菩薩來、有的說如來佛，誰來？是真的、假的？佛、大菩薩不會現身的，保證不會現身，衪的應化身就夠用了，為什麼要現自性法身！
會自己現身出去的聖人，是三地菩薩或者五地菩薩，因為心還大不淨，應化身化起還太少了，三地菩薩僅一個應化身，五地菩薩僅三個應化身，超過三個以上人想他，他就沒辦法，他化不起其他的，他還有依他起性的感覺，我自己來做利益眾生事，第四個來還夠用。要不然祂如果有識陰魔相的神通變化，祂就可以化。
你要了解，每個聖人的功夫到哪裡，來加上解釋這些名詞，你才能夠了解。實性，一切圓成實性、依他起性、遍計所執性，其實都是實性。遍計所執性是邪真如性，如果你懂了，但是我做不到，沒關係，我還有這心地不清淨，稍微執著可以，不要遍計所執，遍計所執性是一般沒有修行的人，無所不到，叫遍計去執著、執著；後面兩個是真正聖人的一種自性，但是，在解脫上來講，三個自性都要觀無性，你才能夠證到無上正等正覺。
第一關讓你先證解脫，第二關要證到如來無上正等正覺。無上正等正覺，有的人是做到了，但，這就做完了嗎？還沒有，只有到等覺，還沒有到佛的妙覺，妙覺位，圓成實性證得的話，十方虛空一切世界，衪都可以看到，顯現在衪的心中。譬如現在在整理《藥師經》的咒，從這個地方往東十個恆河沙那麼多的世界，有一叫做清淨的世界，衪的佛叫藥師瑠琉光如來，有的翻成是藥師瑠琉光王如來。光，有佛發的光、有的是虛空之間發出來的光，很多光，衪發出來的光是紫色的光、藍色光。一般聲聞、菩薩能夠懂三千大千世界以內（=3x109），這個一個恆河沙那麼多的世界，外面的世界比這個還多，你看得到嗎？看不到。
但是，聲聞跟八地菩薩，只能看到這樣範圍而已，一佛剎土的數量，再過去他們就看不到了；佛，衪是妙覺者，妙是妙在這裡，無所不能看到，眾生的因果報應無所不知，不管有情、無情眾生衪都可以知道，這樣才能夠進入妙覺位，不是這兩個名詞怎麼解釋，一切法平等就等覺了，沒有痛苦、沒有不痛苦的分別心就好了，沒有好人、壞人之分，大家都是好朋友，這樣就等覺了。等覺就好了嗎？等覺還沒有，還沒有到最妙覺位。聲聞乘祂有等覺的知見，菩薩還不究竟，還是有等覺的知見。佛圓成實性的功夫跟衪的神通力，你要懂得，才能去分辨這些名詞差別相，為什麼要用不同的名詞？若內涵既然是相同，就用一個名詞就好了，為什麼要講等覺跟妙覺？妙一定非常妙，怎麼妙法？在產生神通上面、產生衪的能力上面，以及智慧上，講這些能力，就是第一句話所講的「最清淨覺」之修證，你能夠了解一切諸法都是事相實性，它是無有的，你不能了知的話，把它看成有，有事相、有實性，那就沒有辦法超越，故稱所知障，又作智障。你所知道的或者你所學得的智慧變成一種障礙。
你看世間事情也是這樣，你說學音樂很好，學音樂彈彈鋼琴，彈得好、記得清清楚楚音符，幾世都可以記得，有的人死了以後，下一世再來投胎，兩、三歲就可以再彈琴，而且認音都認得很準，前世己經記進去了，記進去就變成一種障礙，其它的都容不下。佛法叫你放下、放下，你不放下就容不下其他，這就是所知障的毛病。(待續)
(2007.04.25.講於法爾)