試解《解深密經》的奧祕(1-19)
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
一、序品(續)
如來十二種真如性(續)
「住於佛住」
《無性攝論》第十卷云：佛無住為住者，生死涅槃無住為住，此即安住無住涅槃。諸事無功用者不由功用作一切事，猶如世間末尼天樂。無性 (Asvabhāva) 菩薩《大乘論釋》云：隨其所應恆正安住聖、天、梵住，非如聲聞要作功用方利有情，非如外道有住非勝。聖住即是空無相等，天住即是四種靜慮(四禪天)，梵住即是悲等無量。又云：於空大悲善安住，故名為佛住。如是佛住者諸論總有四釋，一住無住涅槃、二住聖天梵住、三住空大悲、四住大悲。
佛無住為住者，佛如來法身清淨遍虛空，有相，當然，就受限制，無相等於是住虛空，也無所見；如來，衪是住於佛果位，佛以無住為住，不住生死、不住涅槃，無住為住。為什麼不住生死？因為報身佛，衪隨時會化現，讓衪自己化現一個佛來投胎，住胎、出生、出家、修道，證無上菩提，再度眾生，再示滅，回到原來的虛空所住。衪不住生死、衪也不住涅槃，衪應化身隨時會示現一切佛，衪出生、證道、弘揚、入滅，在所弘揚的世界中，衪也住在涅槃中，涅槃中就是寂靜不二的法身遍虛空；法身遍虛空，衪怎麼利益眾生呢？世尊入滅時，怎麼生起應化身？應化身，是從衪的清淨法身而現，衪不依自性作意而起，衪是依眾生憶想釋迦牟尼佛，衪在無知無覺之間會化起一個應化身出。
如來既然會化應化身，就不是永遠住在涅槃境中，如來入滅以後，衪就是隨緣示現，衪不畏生死，現在生死上，住在涅槃中，衪也會依眾生因緣起心用，化一個應化身出去，所以，祂不是永住涅槃中。因為住涅槃中，衪就起不了一切利益眾生的心，所以生死無住、涅槃無住，以生死、涅槃現無住為住之用，這是如來佛的境界。
這是什麼意思呢？此即佛安住無住涅槃，安住在不對於涅槃堅決、執著的一種境界。阿羅漢祂是住涅槃，真正的住涅槃中；佛衪不是完全安住在涅槃中，叫無住涅槃。而佛亦有涅槃境，是寂靜不二的清淨虛空體，是絕對的清淨，才可以應眾生憶想而化現，產生千萬億應化身。又所謂諸事無功用者，不由功用作一切事，是講如來不起身動念，若有心法起，是不依自心，而是依他心念，心起是緣起，緣起依他心非依自心故。非依自心是涅槃境界，依他心而起自心是無住涅槃境界。依自心而起但還住涅槃處，這也是大涅槃，或者趨向完全的涅槃。
對於佛產生心念而現一切事時，這些事無功用者，不由功用來作而能作一切事，也就是佛清淨法身才能現不做而做之事。佛如何從自心現一切相，利益一切眾生，猶如世間末尼天樂，末尼清淨剔透、沒有污垢的寶珠、末尼珠，末尼ma5i意譯作寶珠，為珠玉之總稱。一般傳說末尼有消除災難、疾病，及澄清濁水、改變水色之德。世間以這末尼淨天的快樂為追求，猶如世間末尼天樂。
註解《解深密經》的人有無性菩薩、世親菩薩、親光菩薩，有好幾位古代的菩薩所解釋的。無性 (Asvabhāva) 菩薩《大乘論釋》云：隨其所應恆正安住聖、天、梵住。一切修行的人依其所修得而安住在某一個境界中，是諸法各安其位；你證到天界的有天性的，就住在色界天，證到無色界的天性，祂就安住在梵天住；如果證得了偏空理，就是聲聞、緣覺聖眾這些人，就是安住在聖住中；菩薩是安住在佛跟聲聞、辟支佛之間的，也可以說是聖性住。佛不住涅槃、也不住生死，所以衪是住無住涅槃，也無住生死，這種佛住。
非如聲聞要作功用方利有情者，是說不像聲聞乘眾生或者菩薩等要度眾生時，還是要起心動念等功用，這麼去做才能利益有情眾生。雖然我們講三地菩薩有一個應化身，五地菩薩有三個應化身，如來衪可以於不動心念、不作功用中就可以利益有情。但如來所住，更非如外道有住，如果有所住，就非殊勝，不是住很殊勝微妙的清淨自性。如來聖住即是空無相等，聲聞乘證到空以後，就住在聖性上；神神的天住，就是修四禪定，得住在四禪天上，即是四種靜慮(四禪天)，初禪境界梵天或者二禪境界證得欲心斷除，梵行(清淨行)建立，稱梵性住，即是悲等無量，是說會產生無量的悲心，這是無性菩薩的解釋佛住。
如來於空大悲善安住，故名為佛住。空，是如來的法身體，是沒有一絲一毫的微塵，才是真正的空。聲聞、緣覺、菩薩等是有空證，但是，此空還是不究竟。尤其是聲聞、緣覺執著於偏空，菩薩雖能修實相觀，不偏於空有，但還是不究竟。如來於真空中會現起大悲，因為大慈大悲是如來種姓所具有的功德相，也是因為衪在因位菩薩時，發大慈大悲的心要度盡一切眾生，衪才能夠最後證得無上正等正覺，進而體證妙覺而成如來，故佛住就是於空大悲善安住。
無緣大慈、同體大悲，慈悲加一個大字時，只有如來才有具足這種大慈大悲的心，依《般若經》的名相來講，修四禪靜慮，再修八背捨、九處地定、修得遍一切處，就可以修入空、無相、無願等三三昧，再往上過去，依空而進入陀羅尼門，陀羅尼門就是把佛法的精義，用簡短的一個字、兩個字、或一句、十句義，可以代表佛法甚深的陀羅尼總持義，就能夠產生大慈大悲的心。學入陀羅尼門後就會現起大慈、大悲、大喜、大捨的四大無量心，一般的菩薩僅具慈悲喜捨而已，不是具有”大”字。在有為境界時，佛是住在利益一切眾生中，具足大慈大悲，安住在大慈大悲上，從自己的清淨自性證得以後，法身遍虛空界，虛空有多大，衪的法身就有多大，遍一切虛空界時，這是衪修證的境界，再依衪的功德相，會感召佛剎土，就是衪報身居住的自受用土，最勝光曜七寶莊嚴場。
以經文第一點闡述來講，是悉說佛住哪裡？安住在衪圓滿功德相所感召的最勝光曜七寶莊嚴場。第二個，雖然住大般涅槃中，但，因為祂有大慈大悲的心願度眾生，所以，衪無住涅槃，無住涅槃中，衪能隨緣依大事因緣，會示現佛的報應身，再來出生、化眾、證道、度眾、示滅等，你要了解從哪個角度來說明佛住是住在哪裡，其實衪是無住而住。
如是佛住者諸論總有四釋，四種解釋，第一住無住涅槃，因為衪是要度盡一切眾生，不能永住涅槃，雖然，有示現大般涅槃的境界，但是，眾生心憶想衪，衪就會化一個應化身去利益這個眾生。如果祂永遠住涅槃的話，衪心是都不動的、不感召眾生心，但是，如來對於眾生心悉知悉見，無所不知、無所不見，所以如來所住的是無住涅槃處，感召眾生心即能化千萬億身出去，故說無住涅槃處；
二住聖天梵住，這不是如來住，這是聖人住聖住、天神住天住、梵天住梵住，雖聖梵天能住聖梵天住，但是佛衪有沒有示現菩薩、聲聞、緣覺、一切諸天，梵王等等，衪也是有現此等身，即是六類眾生隨類感召出生示現。衪也可以說是無住涅槃以外，衪還隨緣到各個天界度眾生處示現，以便度此類眾生、聖眾等。
三住空大悲，空是最基本的修證，行者進入無相時，法身清淨就是無相，入無相就要產生大悲心，若進一步能具有四大無量心---大慈、大悲、大喜、大捨的心，具足此等大心，利益一切有情，即能證得如來一切智、一切神通、一切功德等。
四住大悲。雖然這裡只有講大悲，其實蓋括四種大慈、大悲、大喜、大捨的心，大悲跟空一樣，大悲是空的對待名詞，空應一切眾生緣，就會產生大悲心，所以，應化一切應化身去利益眾生，大悲是一個源起法的一種動力。回想簡介到第八品時，這個佛心，衪是不動的，但是，衪為什麼可以感召眾生心呢？衪是依過去所修的菩薩道加行法。主要是什麼加行？主要是方便波羅蜜加行。一切的方便法，自利跟利益一切眾生，都以方便為主度的彼岸的加行，依這個加行力，在佛心不動之間、涅槃境界之間，就能化起一個應化身出去，這是如來清淨無住的心，會產生功用的一個基本的道理。
「逮得一切佛平等性。」
第四種的別德，總相就是衪的德性，別相，也可以說是別德，地四種是逮得一切佛平等性。平等性是如來十二真如之一，如前述。釋迦如來所得平等性智與諸如來所得無異，梁《攝大乘論》云：平等性所依即法身意樂、即應身，作業即化身，如是三身一切十方三世如來，平等無異皆已至得。
世親菩薩譯為法身中所依意樂作業無差別功德。平等性智梵語 samatā- jñāna。又作平等智。《祕藏記》云：「平等性智，清淨智水，不簡情非情故，彼此同如故，常住不變故，名曰平等性智。」《心地觀經》云：「平等性智，轉我見識得此智慧。是以能證自他平等二無我性，如是名為平等性智。」
逮得一切佛平等性，是說一切佛所證得的境界，平等平等、無等等，沒有高下，一個人如果修證到無上正等正覺的話，是無有高下，那是已經成佛了。如果，不是成佛，祂的平等性所證得的就有差別相，像聲聞、緣覺有其所證的平等性，但此有別於菩薩所證的；菩薩所證的平等性，又有別於如來的平等性智；世間禪定的行者，這平等性就更是薄弱了。平等性是如來十二真如之一，凡夫聖人七種真如相，如來不共真如有十二種，其中有一種是叫平等性，如前述。釋迦如來所得平等性智與諸如來所得無異，因為如來等都是證得無上正等正覺的如來，所以沒有高、沒有低，一律平等。如果，如來佛跟菩薩、聲聞、緣覺、天神等等的平等智，這中間就有差別相，證得如來平等性是最平等的。
梁《攝大乘論》云：平等性所依即法身意樂，平等性是依清淨無相的法身而產生的涅槃意樂感；剛剛講的大慈、大悲、大喜、大捨，就能生起最平等性，這大捨才是最高的平等性，才叫做”大”，慈悲喜捨這是菩薩的境界，既然，衪是最極的平等性智，加一個大捨，捨也是捨一切念、不執著，所有的法對衪來講都是平等、平等，不會有分別，四聖眾裡面佛、聲聞、緣覺、菩薩這四種聖人，祂們的平等性智(捨心)是有高低，如來所得的是最極的平等性智。
佛跟如來有什麼不一樣？有些名詞看起來是一樣，其實內涵是不一樣的；譬如一心成就十法界，地獄、餓鬼、畜牲、人、天、阿修羅、聲聞、緣覺、菩薩、佛，這裡的佛也是只有覺者，覺悟一切法因緣起，未得最清淨覺，故尚列於十法界中。而如來名有十號，你要講佛名就是十分之一的如來名，因如來是超越了十法界，故如來具有十個名號，應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，這十號名每一名稱是代表衪的一個功德相，如來要度、能度一切眾生，就是要化盡一切法界裡面眾生。所以，覺悟的佛衪還要成為如來，菩薩當然更要成如來，聲聞、緣覺以後會進入修菩薩道，也會向如來菩提前進，其他的這些眾生，他們也會往前的進入修行的路途上。
釋迦牟尼佛所證得的平等性智跟一切如來是相等的，沒有兩樣，會有兩樣的就是佛、菩薩、聲聞、緣覺這些聖人，因還是有點差別相。這裡講平等性智是依法身意樂而現，然後起應化身。應身即應化身，作業時候即起化身，這裡講的就是清淨法身意樂，就是法身無相或者三身之法身，報身或者稱應身，這裡講的應身不是應化身，應化身衪是來投胎，像釋迦牟尼佛投胎、出生、離家、出家、修行、證道、度眾、入滅，這是報身佛。釋迦牟尼佛當生的身就是報身，再來是化身，這三身加四智，佛法說要修證得三身四智（妙觀察智、平等性智、大圓鏡智、成所作智）。
如是三身一切十方三世如來，平等無異皆已至得。即都得到了，法、報、化身，三身都得到了，這是第一點一切佛平等性。像我們誦《金剛經》一樣，證得阿耨多羅三藐三菩提心者，無有高下，佛佛平等，沒有大小之分，你沒有證到如來境界，常常還有不平等心地。
世親菩薩譯為法身中所依意樂作業無差別功德。平等性智梵語 samatā- jñāna。又作平等智。《祕藏記》卷上本：「平等性智，清淨智水，不簡情非情故，彼此同如故，常住不變故，名曰平等性智。」《心地觀經》卷二：「平等性智，轉我見識得此智慧。是以能證自他平等二無我性，如是名為平等性智。」
西天廿一祖是世親(vasubandhu)菩薩，這些都是大乘佛法弘提者，世親菩薩譯為法身中所依意樂作業無差別功德，世親菩薩對於這句話，我們用的是玄奘大師所翻譯的，玄奘大師翻成「逮得一切佛平等性」；世親菩薩翻譯這句話「法身中所依意樂作業無差別功德」，法身無相，遍虛空之中，依其種種眾生憶想，自己沒有障礙的、很自在的就起作業，當然這個作業不是自己去做什麼事，是化起一切的應化身而去利益一切眾生，這種能力諸佛無差別，現有為相與涅槃境無差別，是謂無差別相，是完全沒有什麼差別。
再進一步講平等性智，平等性智梵語 samatā(平等性)- jñāna（智）。又作平等智。《祕藏記》卷上本云：「平等性智，清淨智水」，沒有選擇、不受一切法差別相所迷惑，叫清淨智；如來是最具清淨智，具極清淨覺，所以衪具足最清淨智。不簡情、非情故，不簡就是沒有分別，不去簡擇分別，簡擇是有分別，不去選一切法，如果有差別相，就不是真正佛所證得的清淨智慧，不簡情非情者，情是有情，非情是無情，佛清清智、平等智，利益一切有情、無情心是一樣的。
我們一般觀念在於有情世界裡面六道輪迴，但在如來心中概括一切無情類眾生，對衪來講都是平等對待的去救度，一切的花草、樹木、石頭一樣的無情眾生，照樣可以受到如來清淨水的洗滌，所以說彼此同如故，有情、無情都一體，有情於中與如來一體，無情也與如來一體，彼此同如故，這樣才是真正沒有分別。只是佛心裡面對眾生有情、無情類跟自心沒有分別，而且是有情、無情眾生類跟佛的身心是一體的，所以還是沒有分別。
如來的清淨法身是遍虛一切空界，既然是遍一切虛空界，衪也涵蓋一切有相，才能夠彼此同如、沒有分別，這是最高的平等性智。常住不變故，對於法身來講，衪是常住不變，常住不變之中，可以應眾生憶想而化一切應化身，雖然這個會現起有為相，但是，衪還是常住不變。談到大乘佛法，你要思維這些問題，一個清淨法身遍虛空界，能夠應緣而起一個念，起一個念又會化起一個應化身給眾生，這種能力都是住涅槃之中現不涅槃相而去利益眾生，如來就是這個樣子。如果如來是跟菩薩、聲聞、緣覺一樣，經作意、起心動念才能利益眾生，那這個如來衪的清淨覺、平等性，跟聲聞、緣覺、菩薩不是一樣了嗎？所以，在《解深密經》裡一直在講如來的境界，是怎麼樣、怎麼樣，讓我們了解四聖之間為什麼有分別相，如來衪的清淨法身，真的是常住不變，所以才叫平等性智。
在第八品講如來的所行跟如來的境界，所行是最勝光曜七寶莊嚴土，建立一切的功德相，如來的境界主要都是為一切眾生，如果不是為眾生，衪不入一切境界，不入十法界去利益眾生，如來現境界就是要度眾生，如果不為一切眾生，衪不必現一切有為境界，衪可永遠住涅槃中，叫常住不變的涅槃境界，如來有永住涅槃的境界，也有從涅槃之中應緣可以進入各個有情界、無情界，利益一切眾生界，這是現有為相。現有為之間又有無為的體性清淨，所以有為、無為對佛來講也是平等性、沒有差別，我說心動、心起念、用法去利益眾生。你還有差別在動，如來無所動，這個在說如來心發起時，不依自性是依衪心，名曰平等性智。」
《心地觀經》云：「平等性智，轉我見識得此平等性智」，我們說要離四相，離我相、人相、眾生相、壽者相，要離後面的人相、眾生相、壽者相，就要先離我相，離我相就是去掉我見，就是以我為主體的外在的人事物所產生的一種有我見，有我見就是面對諸法看進去了、聽進去了等等的這些煩惱法，如果不轉我見識的話，你就得不到平等性智。一般講三身四智，三身是法報化三身，四智是妙觀察智、平等性智、大圓鏡智、成所作智等。六祖講說：「妙觀察智，見非功」或者《本生心地觀經》也在講妙觀察智，如果你有我見，就產生不了妙觀察智的功用，你眼睛、耳朵、鼻子、舌頭不能對色身香味觸這種塵境執著，一執著就產生不了妙觀察智。有的人很執著，執著你的智慧、執著你美好的規劃，要做的什麼事情都要做得最好，做得最好就是執著，一個修佛法的人，那這樣就不要做事了？不是，是他要做事時，拿起他的智慧就做做做，做完了就放下，不再執著。
這個我見不轉的話，就沒有辦法修得平等性智，一切法平等、平等，這邊的跟那邊的一定要相等，好壞平等、善惡平等、合理不合理也平等，這樣去觀它的話，就沒有什麼差別，都平等平等，就有平等性智。這裡講的我見，如果還是有的話，就沒有妙觀察智。妙觀察智就是你對一切人事物的妙觀察心，非常微妙的一種體驗，可以看到人的心地裡去，可以對動物、人的靈來觀照，這個人的內心清不清淨，當然心地也可以讀，讀他的心地清不清淨，這個還是粗淺的妙觀察智；有的人第六意識心旺盛，因為它的分別心很強，沒有破解分別心，就沒有妙觀察智，平等性智也現不起來。
如果你心有病，平等性智就起不來，好等於不好，你說好就是好，怎麼等於不好？好就是好、不好就是不好，如果你還有這種執著的話，你就是心有病；譬如善惡，在世間人看來是對待語，對佛菩薩看起來是平等平等、沒有什麼善惡，你做這件事有這件事的因果，並無所謂什麼叫善、什麼叫惡？這個對於修大乘佛法的人來講，他為了要成佛，做很多善事，沒錯，但是，他不會去執著，不要去執著，就沒有這些概念，善惡、好壞、合理不合理、順逆等等分別想；不會說喜歡順境、逃避逆境，順逆境都照單全收，不會去執著，心沒有去執著，這叫心沒有病，心一沒有病，就回到清淨自性，回到清淨自性心才沒有病。
如果，菩薩有菩薩的一點毛病，聲聞、緣覺有更多一點毛病，天神有更大的毛病，欲界天（下劣天）---我們世界的欲界天，有時候也稱下劣天，比較低劣的果報可以得到的這種六欲天報的善境界；人的毛病更多，你要建立平等性智，就要去掉你的妄心，去掉你的妄心，這個心大概都是在真心跟妄心之間的調理，把妄心滅的話，只有真心現起的話，那平等性智就會現。
什麼叫妄心，會起妄心是什麼？就是心有病，心有病、心有習氣會見境，它才會起妄心，如果心清淨，看到什麼東西、看什麼人，他都不起心動念、分別，這樣不是平等性的建立嗎！對於一切法之間，腦筋裡面沒有這些分別性，不去思維什麼分別，最後破第七意識。第六意識破、第七識破掉的話，從外面眼睛對外塵不執著，五根控制了，再進入內心裡面，法法不會有分別的，沒有善惡、好壞、順逆等等的分別心，那就平等平等，平等性智這麼去建立，如果平等性智建立，八識功能就會現起大圓鏡智。
大圓鏡智，一定要自性清淨，自性不清淨就起不了大圓鏡智，這個”大”安下去的話，就遍虛空界都能夠看、遍虛十方空界的一切眾生，都能夠知道其因果報應，而且時空無始、無盡，這才叫做”大”，無量無邊的虛空有多大，就概括在那個境界，這就是靜態如來的神通。靜態，就是說像一面鏡子一樣，衪自性能照、能夠鑑照，用見性、聞性去了知遍虛空一切佛剎土裡面的一切世界，及裡面的一切眾生，衪都能夠大而圓的鑑照到。圓就是所有都知道，大是遍虛空，虛空界有多大，這概括在這個虛空裡面的所有世間跟它的人、眾生，都知道因果報應，這才是大圓，鏡是靜態的鑑照，沒有神通變化，只有鑑照之能。可以照哪一個佛世界，衪自然就現在衪心中，這是要等待到性清淨時就可以。我們沒有這個能力，就是我們自性被妄想、習氣、毛病所蒙蔽，心有諸病，把它給蓋住了，起不來鑑照的功夫。
我們要了解如來的最清淨覺是這麼做到鑑照神通力的，那動態的神通，就是《解深密經》第八品裡面所講的「成所作智」所現，偈語說「成所作智同圓鏡」，這既然是靜態的神通僅鑑照，那這邊是動態的神通是會變化、幻化的，因為是動態的神通才會變化、幻化，這主要是鑑照，前五識要依它來產生功用。而平等性智言，如果第七意識妄執破滅掉的話，就得心無病，就建立了平等性智，法身無相，當然是最清淨的。
這裡講不簡情非情故，於此同如故，常住不變故，平等性智，轉我見識得此智慧，是以能證自他平等二無我性。因為清淨法身圓滿時候，沒有什麼你我之分，你就在佛心中，佛怎麼跟你分別？你在外、在內、在中間什麼的，如果能夠證得自己跟他人等二無我性，等於沒有差別性，萬物跟我一樣。我常講菩薩有菩薩病行，為什麼要有病行？不是他願意要病行，因為你證到心眼開了，肉體突破色身時，你就會感應到眾生跟你是一體的，眾生有病，菩薩就有病，菩薩為了要化解這個病，就要方便去化解，而且菩薩得這個病是別人給他的病，他不以為苦，如果以為苦的話，這個平等性就建立不起來了，要有這種忍辱的功夫去體會。
菩薩是對眾慢慢發大心，有一天你能夠修證到空、無相三昧時，對眾生的業感比較淺薄了，不會那麼攀緣了，原來你跟他同體也是攀緣心在作怪。但是，如來衪是以清淨的自性融入眾生一切有相裡面去，並無有任何覺，這就是自性最清淨覺始能。很多佛的修行境界，我們是很難去體會，如果如來剛開始脫離一切世間相、一切人、一切山河大地，回到空相時，衪如何用空再融入一切有相呢？空有融在一起，衪是因為法身清淨，自然就有這種能力容納一切有相在衪的心中，完全跟衪一體無異。
你要想兩件事情，如來證得的是，一個是空無的相，一個是世間山河大地、一切人類，這兩個到最後會融合在一起，你怎麼去分你我他，是沒有二分，是很自然沒有二分；菩薩，祂是心有點清淨但還有執著，色身破了以後，跟眾生心跟身都合一了，如果，你有這樣的能力的話，你會改變很多眾生的因緣果報，除非這個眾生無明、福德不夠，沒有堅定信心。密教裡面上師用法利益眾生或者怎麼樣，甚至要傳法，傳法要看這個人，他是不是對著你都是永遠虔誠，經典講的都是事事供養、時時供養，從來沒有違逆過，這代表他對你很有自信心，這樣上師才可以傳法給他。或者是時時供養，結的善因很多，你要不要常常掛礙他、去利益他，當然基於因果，還是要傳法與他，菩薩境界就是這樣。如來的境界，衪是法身清淨，更是能夠證自他無別，眾生能體悟如來心、清淨自性，自能接受如來教化，從如來身語意化中得到教化，這樣才是真正的平等性智，《這是心地觀經》解釋平等性智。
無性菩薩釋云：平等性所依無差別者，一切皆依清淨智故。意樂無差別者，一切皆有利益安樂、一切有情勝意樂故。作業無差別者，一切皆作受用變化利他事故，非如聲聞等唯有所依故。親光菩薩釋云：顯示世尊得一切佛相似事業殊勝功德。謂證諸佛相似事業平等性故。即謂諸佛能現受用變化利有情事平等相似。平等性智所依的自性，是沒有差別相的自性，沒有差別性的自性是平等性之本。有差別性的自性，是我們的凡夫性，或者聲聞、菩薩種姓，未究竟清淨者。如來衪是無有差別性，因為衪是最清淨覺，故所得到的是最清淨平等性智。因如來沒有差別相，故一切皆依清淨智故。你要現起平等性智最完美殊勝微妙的，當然是從最清淨的智慧裡面產生的，依最清淨智，其實又沒有一個相可依，不要一看到一個清淨，就有一個清淨的東西來讓你依靠，沒有，如來法身清淨是無相，但是，沒有相之間又是一切平等無差別性智所依的。
意樂無差別者，是謂(1)一切皆能利益安樂一切有情、無情眾生，皆可以得到衪的利益，也可以得到衪的心淨，使一切有情勝意樂故，依這個勝意樂故，可以使一切有情得意樂，此樂是非常殊勝，是得到最勝的這種意樂。(2)作業無差別者，是如來起神通變化就是在作業，如來作業利益眾生是一樣，與住涅槃境無二無別，剛才的成所作智就是在作業，一切皆作受用變化利他事故，是如來成所作智，當然要也所作業，如來的作業不是依自心，而是依他心作業。衪所作的業是利益眾生，不利益眾生，衪是永住涅槃，不起念的。作業中無差別者，一切皆作受用變化利他事故。受用，是佛衪證到妙覺時，自受用成就「最勝光曜七寶莊嚴場」，因為要有這個淨法界宮，而成就十八種圓滿功德相；而祂的他受用身，在自受用土外，當然也有他受用土，他受用土就是在最勝光曜場上，菩薩依所證境界，是可以到這清淨佛國土的，居此他受用土中。
如來可以化成一切法眷，化成天龍八部；為什麼在清淨如來的莊嚴場，有天龍八部？天龍八部，不是修得還沒有究竟者，怎麼會有此眾生？不是的，此眾是如來所化現的，衪要表示衪有很多的法眷，故化現如是。我們比較要注意的是他受用身跟他受用心，他受用身是應化身，如來作業起的他受用身，由化應化身去利益眾生，如來是心起，但自心不動而起，是依他心緣起，眾生他憶想佛，佛才會有一個應化身給你，你不憶想衪，衪不會給你，大般涅槃者應該法身都不動了，為什麼衪自性會化？是依衪在過去在因地菩薩位時，所修的諸波羅蜜加行法，這加行的能力，讓衪隨緣能化出衪的應化身給眾生，但如來本身都清淨不動，幾千萬億人憶想衪，衪同時可以化幾千萬億化身給眾生，這就是最清淨覺的能力、神力、佛力、如來力，就是這樣可以得到千變萬化的應化身。
如果，像有人修得有點清淨，你們想他，他無意中、自性清淨中，就會化一個化身出去，五十億人口每個人都同時憶想大菩薩如觀世音菩薩，衪就會同時化現五十億話身去利益他們。不然菩薩不是很忙著在化嗎？沒有，菩薩夲身並無覺知，安然於涅槃境界中。一樣的，如來還是住在大般涅槃中，自性沒有動，但是衪可以隨時化無量應化身出去，所以下位菩薩、聲聞、緣覺、眾生等，誰憶想著衪，衪就化一個應化身出去。
如來所作的事業，都是他受用，非如聲聞等唯有所依故。聲聞行者他要起心動念，成就一個神通變化，任何做為都要起心動念，是有所依的，都是依自己的心識，不是依別人的心識化起，祂要主觀意念化一個東西、化一個人影去幫助誰，他的化身才會起作用，因為聲聞、阿羅漢也是有神通，祂們有天眼、神足、宿命、他心，祂是依祂的修證來的能力去化的，不像如來是被動感召去化的。此種被動感召而化的，才是輕鬆自在無礙，其量才可以無量無邊。
親光菩薩釋云：講一切佛平等智，顯示世尊得一切佛相似事業殊勝功德。我們要懂得一切佛所做的事業功德相，就要進入《佛地經》，進入什麼其它的大乘經典，看衪怎麼用神通變化去利益眾生！你懂了這些以後，你也要學習這方面智慧，怎麼學？不是有一個有為法可以學此能力的，而是要拿掉你內心的種種執著，修無為法回到自性最清淨處，你就有這個能力現起。修行路怎麼走，向上一路怎麼走，看大乘經典看多了，你就知道怎麼修持下去。不是練什麼功夫，練勤一點，就可以練得到。像打坐，可以練勤一點，就可以坐久一點，如來境界的這個平等性不是這樣修的，拿掉拿掉妄習，不執著一切法，愈不執著，把內心妄習都去掉了，才有辦法像如來這種無意中作業去利益眾生，同時現起無所不能得事業。
謂證諸佛相似事業平等性故，即謂諸佛能現受用變化利有情事平等相似。佛，衪利益眾生的作業功德是一樣的，而且每位佛的大慈大悲心量是一樣的，為什麼？因為衪在因位菩薩時，已發要度盡一切眾生等大悲心，才有機會於未來世成佛，不是只有對有情眾生大悲，連無情眾生一樣，都是平等平等觀他們、利益他們，諸佛都有相似事業平等性，這是對諸佛的能力來講是平等的。也就是說諸佛能現受用、變化、利有情事，平等相似。如來佛在自己本身建立莊嚴佛剎土、清淨佛土一樣外，在現起他受用、變化，利益有情眾生的能力，也是平等平等，所以說諸佛都平等。
如是諸論總有三釋，一者諸佛三身無別、二者諸佛淨智大悲受用變化二身無別、三者諸佛示現受用變化相似事業無別。
總結住佛住有三釋：
一者諸佛三身無別：這個佛得到法報化三身，與那個佛所得三身無別，諸佛也同樣得到法報化三身，沒有一個如來會少一個身證得，不會的，都是三身具足。法身是最清淨、無相，遍満虛空界；報身都是具足卅十二相、八十隨好，都事莊嚴具足；應化身是千萬億，利益眾生悲願與能力是無有差別的。
二者諸佛淨智大悲受用變化二身無別：如來的自受身、他受用身、自受用土、他受用土，這種能化佛土、淨土的變化能力皆相同無別，如來要自己用的話，建立一「最勝光曜七寶莊嚴場」這個能力，每個佛的能力都能化，所化佛土名稱都不見得一樣，但同樣是最殊勝的佛土。像釋迦牟尼佛的道場法界宮就是「最勝光曜七寶莊嚴場」，這個化淨土的能力是一樣的，阿彌陀佛化一個「西方極樂世界」，衪也是依這個能力化的，佛佛證到如來境界時，衪們都可以去化出衪的自受用土。而他受用土、他受用身、他受用心，這些是利益眾生的心，此等能力也是沒有兩樣的。
三者諸佛示現受用變化相似事業無別：如來要示現在哪一個時間成佛、度眾、入涅槃，這種能力諸佛能力是一樣的，同時受用、變化等等相似事業，無有差別。有時候我們還沒有看懂所有經典以前，會很迷惑某些概念，有時候說本師釋迦牟尼佛，一下子又毘盧遮那佛，一下子又是盧舍那佛，到底哪一個是哪一個？最近有一個女孩子寫mail來問，到底華藏世界跟娑婆世界有什麼不一樣？華藏世界就是毘盧遮那佛的世界，就是一個佛剎土具有三千大千世界，三千大千世界裡面哪一個世界都有化一個佛，去那邊成佛，修修修，累劫修，修到最後成佛，然後化度眾生。這個佛也是毘盧遮那佛化的，釋迦牟尼佛也是毘盧遮那佛化的，在那麼多的三千大千世界，我們娑婆世界是三千大千世界裡面的一個小世界，３*109之一的世界。
如來這種建立佛淨土的能力是一樣的，化導一切眾生的能力也沒有分別，自受身、他受用身、自受土、他受用土，這些變化能力都是一樣的，他受用土是在清淨的佛剎土本身地方，祂可以在那裡。另外，衪可以化成一個方便清淨土給菩薩，如果，你修證到菩薩境界或者聲聞、緣覺，衪可化一個清淨小小的淨土給你在那裡安住，每個菩薩都到去哪裡！去每個佛所給你的他受土處，去佔一席之地，是暫時給你住的。
我們了解佛的境界跟我們娑婆世界之間的關係是什麼，衪們能力是在做什麼，不然成佛有什麼好處不知，搞不清楚，就不會恭敬供養。成如來者是具大悲心者，不是如來一入滅就沒有了，不是因法身清淨，入滅就沒有了，不是的，衪入滅後才能夠度盡無量眾生，如來於不起心動念間，才能夠平等平等化給一切眾生，眾生要不要憶想衪，這就是不平等的，有善心的憶想，衪就給他，有的跟本連佛的名稱都沒聽過，亦不憶想，衪怎麼給個化身，這種人是無緣。無緣，這個也不能怪佛，是他本身無佛緣，是過去沒有種善因果。或者跟佛有結緣，但不知道要憶想佛，佛就是化度他。
像這些能力佛佛是平等的，都是沒有高低，只要是佛都有這個能力，在自建立清淨佛剎土、功德圓滿相，每個佛都是一樣，而在化他的能力，怎麼化、怎麼去利益眾生的能力，也都是一樣。講到「佛一切平等智」讓我們知道更多佛如來的神通境界。今天上到這裡，下回講到「無障礙處。」(待續)
(2007.04.25.講於法爾)