試解《解深密經》的奧祕(1-18)
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
一、序品(續)
如來十二種真如性(續)
「趣無相法。」
要求如來菩提，證得無上正等正覺，只有一個法門，那就是無為法。一切賢聖，皆以無為法而有所差別，如果，是聖人聲聞、緣覺、菩薩還不究竟，因為如來是最清淨覺，衪所得到的無為法是無相的無為法。無相，不是絕對的有、沒有，更不是絕對的說沒有，有相以不住於相，就是無相。當然這個過程要有兩個階段去證得，一個先證得真的無為無相，然後，進一步再從有中去觀無有，這是第二層次的無相。要懂得要修空三昧、無相三昧，則知無相是圓融的，空三昧得到是走一半，但是，沒有空三昧就不能直接跳到無相三昧，若這樣定力、慧力不足。修行是有次第，哪個人就是靈通廣大，執著有相，沒有學空觀，這種人不會得真解脫；不是佛法，先修無相裡面的空，回過來做空、有不二的無相觀，修行一定要這樣修。如來的二十一種功德相是「趣無相法」。
釋第二別德：趣無相法，謂如來恆趣無相、涅槃之法。趣梵語 gati，意譯道，「趣」之義，乃指相對「因」而言，因能向果，而果為因趣，故稱為趣。所以趣指眾生以自己所作之業(行為、心念)而導趨向來生之去道與生存世界。
如來恆趣無相道，恆者是永遠的，你看衪應化身出去，衪不必由本尊去動念、去幹什麼，只要眾生憶想如來，衪不必感覺了以後才化出去，衪在不動覺之間就可以化一個應化身出去為眾生利益，因此說衪是永恆的無相。我們在學各種聖人差別相時，要特別的了解此點。涅槃之法，涅槃是永遠的住涅槃，但是，佛住永遠大涅槃之間，並不是沒有感知一切眾生痛苦，衪感知後卻可以自在，所以永遠住在涅槃中。在大涅槃中，衪的清淨法身遍虛空，無所不在、無所不到，眾生憶想衪，衪在永恆涅槃之間、不知不覺之間，可以化一個應化身出去，應化身出去沒有所謂來去，去了不回來，因為它是化的，化現在該處，在那邊事情辦完就又化空、沒有了，我們要了解衪是永遠的趣向無相涅槃的境界。
趣字梵語 gati，這邊的趣跟五趣的趣有點異其味，輪迴果報的趣是一種現象，就是往何趣那邊走、感召到那邊，六道中不一樣，因為那是感召的趣，我們說那邊可以當做名詞五趣，講起來是感召去的，但是，你在感召的地方加一個「趣」，天趣、人趣、畜牲趣、餓鬼趣、地獄趣。而如來的清淨無相涅槃境界，當然，衪也是感召到那一種境界，但這裡要當作動詞用，gati趣是因為本身有這麼好的功德，感召趣向無相法，這兩個趣意思是一樣，用的字也一樣，但是，動詞跟名詞是不一樣。
名詞的gati意譯道，「趣」之義，故稱為趣。道，你走到哪裡的一條道路，你要到地獄道、涅槃道，趣向涅槃也好、趣向五趣輪迴也好，都是道。gati乃指相對「因」而言，一切法都是因緣法、因果報應的法，就是凡夫以貪瞋癡慢疑種種的煩惱法、有漏法感召出生到六道，佛也以衪圓滿的功德相為因，感召成為如來，這都是有其因果的。因能向果，而果為因趣，一切都是因果，因可以加上緣則趣向果，果是一個位置、地方，或一個六道裡面的一個趣道。有這個因，要往哪裡去受生，變成因之趣道。
因趣，趣就是向、就是道，所以趣指眾生以自己所作之業(行為、心念)，有了心念就成就業，有的要行為來成就業，行為包括身業、口業、意業等這些，有所作，是為業。而導趨向來生之去道，未來要生往哪一道路或者是要出生到哪個世界去生存的生存世界。你趣向天道，就果報生天，你趣向畜牲道，也許你的因緣感召就出生動物去了。
無相法梵語animitta dharma，無形相之意，為「有相法」之對稱。無相法常住涅槃，涅槃無色相、聲相、香相、味相、觸相、生相、住相、壞相、男相、女相等十相，故涅槃又稱無相。《大寶積經》云：「一切諸法本性皆空，一切諸法自性無性。若空無性，彼則一相，所謂無相。以無相故，彼得清淨。若空無性，彼即不可以相表示。」此即謂一切諸法無自性，本性為空，無形相可得，故稱為無相法。
無相法梵語animitta dharma（法），無形相之意，為「有相法」之對稱。這裡講無形相是絕對的意思，但是，無相不是絕對的無相，第一階段是要證絕對的無相，你要觀一切法虛幻不實在，才能得解脫，你要觀它空，這是真的無相，先講有相、無相的對稱。無相法常住涅槃，如果你一個人可以做到觀一切法無相，自己的妄想心也不起滅，這樣你就可以永遠住在寂靜不二空的涅槃境。
涅槃無色相，一個人進入涅槃之中時，心止無念以外，不再掛礙什麼影像、色相、聲相、香相、味相、觸相、生相、住相、壞相、男相、女相等世間十相，每一個地方對於無相法解釋大同小異，這裡把法的生滅，生、住、壞、空，其實空也是一種真正的無相，色聲香味觸這是五根對五塵境的相，再加法的生住壞滅，法要起有生或有的說是成、住、壞，壞以後就進入空，成住壞空這是法的四相。五根加四相裡三個，空本來就沒有了，那就是八相，再加男相、女相二相，這是有為相的十相，可以說是有相法。但你要觀這十相都不受它影響，你就住在無為相法之中，這是阿羅漢的境界。菩薩跟佛要觀有法無相，衪可以讓這個實相現在心中、現在一切因緣法上，但是，他可以保持永遠的涅槃境界，知這個相，但，不去執著這個相，造成不了他的煩惱，這是另一個層次。你看名詞的解釋，你要懂得各個聖人、賢人的境界是不一樣，故涅槃又稱無相。涅槃之外，既然有這十種相，也都能沒有這些相，那就是大涅槃境。
《大寶積經》云：「一切諸法本性皆空」，空，當然本來就是空，既然講諸法，為什麼本性皆空？因為一切法由本性遇緣而起的，大乘佛法講這就是無常，因為它因緣滅了，這個法就滅了，所以成住壞後，就要回到空。因此大乘佛法之間在觀成住之間的法，能不受它的影響，或者直接觀它空，自性無性以外，它本性是空，從空性之間產生一個法性，不是看到一個影像，影像現見性起來了，你看到了，這是見性起用，現相後變成法相。這個法相待因緣滅了，這個法相也沒有了。大乘菩薩或者如來，他不是壓抑一切相，祂照樣可以體會一切相，但，祂就觀它本性是空，有什麼執著的？都不去執著它，這是第一句話是：「諸法本性皆空」。
第二句是「一切諸法自性無性」，我們在講三無性時，遍計所執性是凡夫的境界，是無始劫以來薰習的邪真如，沒辦法，它會先發作；這個真正的自性是依他起性、圓成實性，此是聖人境界的自性，它本來都會發揮功用，凡夫也會發揮功用，只是我們有時候無明不能知道它。那我們就依他起性來講，依他起性，是指依緣，你自性應緣起了法，像這種情形，聖人到止為止，並不起心動念相應；凡夫依他起性反應應緣以後，自己再起妄想心加進去，凡夫的遍計所執性是這麼來的。
我們上面也講過，一切諸法的自性本來是無性，雖然它起滅起滅，你要觀它無性，你才能解脫。若空無性，如果空，我們講無性，本來是絕對的空是沒錯，但，你講絕對的空性，好像是無性，也不對，為什麼？因為它遇緣，這個空性之間就會產生自性，依他起性作用就來了。依他起性不是永遠這一個法，自性與法相這兩個好像是對立的，但不是的，這兩個本來合在一起，合在一起這空性跟自性這兩個不見時，不見時就是因緣來了；譬如有一個影像來了，影像來，你的見性開始現起來，看到影像，這個見性現出影像，從空性中現，空本來不應該有相嗎？不是，空還是會產生自性，自性再現起法性時，你所要看的相它就會出現。這兩個是一，但不能講是一，它有時候會變成二，二也不能講二，因為它現起來，不是說好像這兩個分開，像一個銅板，一個銅板就是一個銅板，但這邊看是一面，那邊看是另一面。但是，是同一個東西，我們空性也是這樣，這是空性中產生法，不會變成兩個，還是會合在一起。這個空是永遠無量，廣大無邊，這裡講的若空無性，空者彼則一相。如果這裡講空是無相，但是因緣來時，遇緣又產生法相，故空之外，另外還有一個相。
所謂無相者，以空來講彼一相，能不能講是一個相？大乘菩薩不講相，大乘菩薩可以了知它裡面講什麼，忘記了，不去管它，大乘菩薩有時候，根本連這是什麼東西都不去在意；阿羅漢、辟支佛，因為他們證得絕對的空，這個相現起來，他們會去認知它，這是什麼法相，然後沒有煩惱相應，就不理它了；菩薩，有時候連這是什麼都懶得去起心動念，永遠可以住在涅槃之間就是這個樣子；佛，更不用講，佛有這種最清淨覺，沒有一個東西可以誘起衪讓衪起法相應，唯一的，衪要度眾生、利益眾生時，衪在無動之間可以化一個應化身出去。無動，怎麼化？如來衪起法相應，不是現在的這個如如不動的境界起的，兒是過去在因位、菩薩位時，修加行、加行，這加行、加行力一方面入涅槃，二方面感應眾生的苦難，永遠有一個心意要去度他們，在加行時，養成一種動力，衪雖然永遠住在虛空、遍法界之間不管眾生，但是，眾生憶想衪時，在過去菩薩因位時，一個加行化一個化身出去，衪本身還是永遠不動。菩薩、大菩薩來講，這個法相起知道，但是，祂不去在意它；阿羅漢的境界，就是這個法來了，要知道是什麼，會起分別心，譬如來了一個人，還有分別心，他心裡面還會現起這是一個人，然後就不動心，層次上還是有分別，但沒有煩惱；菩薩永遠在定中；如來也在定中，懶得管它，除非有因緣。
空無性，彼則一相，所謂無相，只有一相，就是無相，若講空，沒有自性時，你要強說它是一個什麼法相，那就是無相，這是絕對空的無相。以無相故，彼得清淨，因為你以空為主，這個空是一個空相，這裡的一相，指空相，它其實就是無相，這樣它可以得到清淨，無相就永遠涅槃清淨。若空無性，彼即不可以相表示。如果，以絕對空來講的話，那就不能說空裡面可以應緣產生一個法來講無相、無性，這是它空的一種樣子。這裡先解釋空義，解釋空、無相的名詞。
此即謂一切諸法無自性，如果，空性應緣起了法相之間，對於空、無性來講它是無相的，但是，諸法有時候會現一切法相，還是應緣會現相，現相之間，諸法它也是無自性，是因緣才會產生自性、法性、法相。在這時候本性為空，如果以處有相時，菩薩在思維這個相，是依空而應緣起的法，所以這個要觀是無自性。如果有自性的話，應該永遠都在，不會，法在因緣滅的話，它也沒有了，這種空相、空性之間所現的一切法，它是無自性的，所有一切性也是空，法相現了以後，緣滅了，它也滅了，這個也是空，永遠沒有一個形相可得，故稱為無相法。
後面講的是菩薩的境界，可以感覺起滅因緣、一切相，因為你思維空本來就是空，空性應緣產生的一切法相無自性，是無常，緣滅了，它也沒有，要這樣去思維的話，這個是有為法、有相法，其實也是空，這是菩薩的認知；那阿羅漢更簡單，不通商量，反正什麼法我都講說沒有，他都不去理它，他的心是很堅固，這種堅固容納不了一切法起滅起滅，這樣他的佛性沒有辦法圓滿。菩薩，慢慢練，練到定力夠了，當起滅一切法時，他都讓它起滅起滅，但是，他有智慧觀一切法依空性而起，空，本來是絕對空，但是，因緣起一切法時，這法相是有，但，它無自性，緣滅了，這個自性也沒有了，這個法相，當然也沒有了。
這樣觀它的話，一切法都是無相，中國祖師大德講的「有法無主」，沒有主人，為什麼有法有主？誰來當主？你薰習的妄習、你薰習的邪真如來做它的主人，不是你的真心來做它主人，有法無主境界，就是我們要去學習的。遍計所執性這部份滅了，你就可以做到有法無主，照樣你的心可以感應很多事，但是，起滅起滅你卻沒有煩惱，你知道很多事情，但是，也沒有煩惱，修空觀時，就不喜歡去知道很多事情，因為你知道了就會害怕，甘脆就不知道，不知道很好，不會煩惱，封掉你自己心的感應，這樣佛性只學了一半，佛性是有覺有知的，佛性又有一個涅槃的一種真心的無漏境界，知道事情你不煩惱，那就是你邪真如、妄想習氣毛病要斷得很乾淨，就像薄伽梵最清淨覺，到最清淨覺的如來境界時，都沒有留下一點邪真如，習氣毛病都沒有一點留下，一點都沒有。
無相有淺略、深祕二義，即：(1)諸法之體性，如幻虛假，自性為空，一相不存，無色無形，此為淺略之無相。(2)一相之中雖具一切相，然不留一相；此非為無色無形之無相，乃係具一切之相而無一相之義，故為深祕之無相。前者表示顯教遮情之意，後者為真言表德之義。如來趣無相法之義，實為處深祕之無相，現無為常為之無相義。如是見諸論總有三釋，一者真如名為無相遠離有無二種相故，二無住涅槃名為無相不住生死涅槃相故，三者三乘涅槃名為無相以無色等十種相故。
無相再分淺略、深祕兩種義理，先說(1)諸法之體性，如幻虛假，自性為空，一相不存，無色無形，此為淺略之無相。比較初淺的無相說法，你從諸法的體性都是虛幻不實在的，如果諸法的體性真實，你抓它出來看看？你要抓它抓不出來，雖然它應緣，有這個緣來讓它起法，但是，你要抓它抓不出來，你自己想，你打一個妄想，這個妄想要抓它抓不出來，看到一個影像，你腦筋現在心中的影像，你要抓它也抓不出來，這個影像是真的話，也不是在你的腦筋中，是在另外一個世界、另外一個時空，也還是虛幻不實在的。我們若不學佛法，有時候很無知，就是這樣子，看到的就認為是真的，因為你所感覺的，眼見為真，而且人的意念最強，就會是煩惱多多，所以不要把眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體所感應到的事情當真，很多事實不是這個樣子。
進一步，你認知一切自性都是空的，因為自性是因緣而起自性，自性本來就無性，因為它是因緣才有的，如果是有性的話，為什麼不永遠存在呢？有因緣才起來、才存在，顯然是無性，沒有永遠存在的。自性為空，一相不存，如果以空來講的話，雖然因緣起滅起滅一切法相，但是，永遠沒有辦法留存下來，無形無色，這就比較粗淺在講無相法。
(2)一相之中雖具一切相，然不留一相；空的一相之間，因緣會起一切一切的相，但是，不留一相，你說阿賴耶識不是經過一件事就會記起一切事嗎？那個就是凡夫，還不清淨的菩薩、聲聞、緣覺跟天人之類的才會這樣。為什麼佛不來受生？可以絕對的是說一切相，不留下一相。你要留下一相，你就有那個因，以後還會成為果，成佛的如來，衪這些都沒有了，內心都是只有清淨、無為的，這裡講的比較深一層的講法，一切相，然不留一相。
此非為無色無形之無相，這時候講更高層次的無相，不是說你看到無形無相，是有形有相，但是，你的認知的是無形無相的，菩薩就是這樣子。乃係具一切之相而無一相之義，因緣起一切法相時，衪可以觀它沒有，起滅起滅，讓心自起自滅不去執著它，這是更深一層的對無相的說明，故說此為深祕之無相。
第二段這裡是講非常甚深微密的相，《解深密經》是唯識學，是在講心識，心識都是有相，為什麼說它是究竟解脫法？為有更深一層的相說。用你的空性，應一切緣，自然也可以產生認知、產生一切法相，但是，他不去執著，觀它無相，這是菩薩以上的境界，菩薩才有這個能力，這是深一層的無相的說法，這裡講有法無執、有相無主的意思一樣，這是大乘菩薩境界，他們的修行境界就是這個樣子。
前者表示顯教遮情之意，以空來講的話，唯識，以「空」遮有就是唯，識是「有」，以有來遮空，加一個偏即成偏空，如果你執著偏空，以阿羅漢來講的話他否定一切，他能沒有煩惱，不讓法留在心中，唯識以這個說有，感知真正的心，感應一切因緣所起的一切法相，但，不去說沒有，遮偏空。唯識者，住空的人，你說有，不要一直否定空，不然會變成頑空；如果喜歡有為法的人，剛開始不究竟，很喜歡有為法，這樣會修不好。妄有，妄有修到空，空了以後再說有，回到真有。而這個有，有兩個層次，一個是妄有，妄有就是你胡思亂想的有，一個是真有，真有時是因緣來應緣，應緣起法了，這個法是有的。有法，但是，你用空來遮有，你就不會煩惱。我認知它、我知道它，但，我不會對它起煩惱法。
所以唯識兩個字，就有空、有兩個互相利用、制衡的道理在裡面，前面這個是表示顯教裡面遮情之意，情就是情見、是有，後者為真言表德之義，真言，這就是咒語，一個修到空觀的人，入涅槃那是阿羅漢；菩薩，修空觀以後，他為了利益眾生，學很多真言，真言是有、有相、是有為法，一個解脫的人怎麼可以去用它？第一個為了利益眾生，我們功夫不夠，利用諸佛的咒語、清淨法身所化的加持身，衪依附給我，我起心動念沒有執著，我的心就跟如來的法身相應，然後結手印唸咒，等於是如來在做事一樣。跟我自己做事不一樣，我做事，我功夫不夠，我還要感召眾生的業力，我會累、會生病。
我跟你們講過，過去老上師叫我代他幫你們灌頂，幫你們灌頂好像是他在灌頂嗎？不是，是我的手接觸到你們的頭頂，之後多少還會不舒服。但是，我上回灌了二十一個人，雖然唸了喉嚨有點沙啞，我唸了兩個半小時的咒語，但是，那是如來的清淨法身依在我身上，等於不是我在做事，我是在唸衪的咒語，甘露水灌完了，我沒有覺得累，我那天還繼續工作，不覺得累。不然以前，灌完頂回家就躺下去了。第二次再代灌頂時，外面的人心性不好，業力很重，很多修密法的都是心性修得不好，灌完頂回去就爬不起來，吃晚飯時，不行，還是爬不起來，一直睡到隔天早上。
一個修空觀道的人，要行菩薩道的人，要學咒語，因為你功夫還不夠，要藉諸佛的咒語來利益眾生，諸佛咒語是有相，有相我來用了又不執著有，等於沒有，這是密教裡面的真言表德之義。真言，咒語，是簡單的一種佛法的意義，用一個字、兩個字表示出來，甚至用梵語的字母表達出來，你只要觀想一個「阿狣」，「阿狣」是空的意義、是廣大遍無量虛空界的意義，你觀「阿狣」字，裡面德行多少？諸佛的德行都在這裡面，簡單的種子字的梵字，有最清淨義，其實都是在表示清淨的一種法相，清淨的一種德行，這樣也是咒語。一個字也是咒語、兩個字也是咒語、三個字也是咒語，千萬句也是咒語，千萬句裡面有很複雜的名詞跟真正諸佛的德行，湊成一個意義在裡面。現在咒語學多了，知道離不開清淨、功德，離不開請佛菩薩，一定要唸皈依三寶，哪個佛所傳下來的咒語，你就要先去請哪一尊佛。我跟你講，你不要看到一個咒語，就一直只有去唸那個咒語，很多人著魔就是這個樣子，不懂儀軌，密法裡面有很多儀軌要去做，是一定要有上師教你怎麼做、怎麼做，不要看人家想學，好心寫了很多咒語給他，然後他就一直唸唸唸，每一次唸唸唸，到最後唸了靈通力起來，就起乩，就著魔了，這是不如法修的。
唸咒要懂得意義，很可惜，現在教咒語的，也不能說他不懂，但是，真的懂的可能也不多，真正的上師要懂得咒語的意義、咒語的發音，及字相、字義等，還有儀軌什麼都要整套，如供養、結界、修法、迴向、解界、…等等，這裡講密教裡面，後者為真言表德之義。如來趣無相法之義，實為處深祕之無相，如來第二個別德「趣無相法」，衪是最深層之義，衪懂的很多事，但，衪不動，衪知道很多事，但，衪如如不動，如果有因緣，衪就化一個化身出去，衪是屬於有法無執的這種無相，如來會現無為常為之無相義。
在《金剛經論》裡面有一個無為常為句，你能夠修行於無為處時，我們的自性自己就會辦事，自性會應緣，應緣自己會做事，自己不用心，清淨無為，但是，因緣有來時，你的自性應緣，事情就能去處理，修到這個無為境界時，邪真如、妄想習氣、心病都沒有了，在定中打坐也好，不在定中打坐，吃飯、睡覺也好，都能無住而生心，因為大乘菩薩不一定要入定，他照樣心平氣和在無為之中，待有因緣感召了，它就動了，自性自己會去動，最起碼我的眼睛不看、我的耳朵不聽，眼耳鼻舌身不動，但是，你的心性會動，動到第七意識、第八意識，它自己會動。
起心動意，你說「乾淨」，「乾淨」也許它就在做某個地區成就乾淨的事情，把它結界清淨，這樣做就讓某個眾生有利益，治他的病或者不要讓周圍之間的眾生再來干擾他，讓他生病、讓他心煩，如來是最清淨覺，衪會有這種無量的神通；另外，「無為常為」的無相義，無相應該無為，無為不是永遠無為，有因緣，它自性會應緣去做很多事情。
如是見諸論總有三釋，三種解釋，諸論就是有很多，譬如世親菩薩等人，大概最少有四個人在解釋《佛地論》，他們對佛的見解，這幾位菩薩在翻譯《佛地經》，這些菩薩他們每個人對哪一部份的解釋，諸論就是這四個人對哪件事情的解釋，把它列總起來，有三總解釋把它列在一起，在說明「趣無相法」的解釋。一者真如名為無相，真正的法身真如，也有一個名稱叫無相，能夠遠離有無二種相故，這就是趣無相，有人這麼解說。
二無住涅槃名為無相，不住生死涅槃相故，無住涅槃，就是不永遠守住涅槃，如果你以字面上來解釋，你這麼認為也不對，無住涅槃，就是你有真正圓滿的空跟有之間的修證，你對一切有相法之間，還是有涅槃的境界，定力、脫黏的能力，但是，對一切法你沒有執著。不是我住在涅槃，我不住涅槃就是能進入有為法之間，不是，在有為法之間你有涅槃的境界，你對有為法，沒有什麼煩惱，你要這麼去了解，不是看到字面上他不住在涅槃，不住在涅槃就煩惱嗎？不是。他有住在涅槃，但是，他從涅槃之間的空性，應一切緣，起一切法，但是，他沒有煩惱，這是菩薩的境界，他也不住生、也不住死的涅槃相。
一個菩薩，既然有證到真正的涅槃的話，他就不怕生，他會再來出生做人，度眾生，不一定要入涅槃，有生就有死，他不怕死，他不求天報的久遠壽命，菩薩頂多像我們人現在的年紀，像虛雲老法師活到一百二十歲最久了，其他的活到九十幾，一百多的才現涅槃相，八十幾、七十幾都有，這些菩薩依他的因緣，壽命不一定。佛示現一次，我們在講《金剛經》壽者相時，有的是幾十劫、幾百劫、幾千劫，好像時間很久遠，但是也不遠，在時空之間還是一點點，世尊八十幾歲。佛、菩薩示現以後，他不怕生死、不愛涅槃，這就是菩薩，第二個趣無相法是不住涅槃，也不住生死涅槃。
三者三乘涅槃名為無相，以無色等十種相故。三乘就是聲聞、緣覺、菩薩這三乘，他們所學到的涅槃就是無相涅槃，他們的無相涅槃，有點偏向於空方面的涅槃，當然菩薩是介於兩邊，他空、有都可以，他們是把上面所講的這十相，色、聲、香、味、觸、生、住、壞、男相、女相，這十相都不去執著它，觀成空所證得的這種涅槃。
我們總結一下，你要懂得無相法，它是一個是絕對空一切相的，第二個是菩薩境界的，可以讓一切相現在心中，但是，祂有涅槃境界，不去執著，第三個層次是如來最清淨覺所得到的，最殊勝的無相法，衪也可以玩神通變化去度一切眾生，但是，衪心地、空性永遠都在涅槃之中，你要這麼去了解涅槃無相這三個境界。
世親菩薩釋此，謂清淨真如名無相法，趣謂趣入，即是於有無，無二相真如最勝清淨能入功德。謂此真如非是有相，諸法無性以為相故，亦非無相自相有故。於此無相真如最勝、清淨能入故。如來法身真如有其二義，一者最勝、二者清淨，證智能入最勝、清淨二種境義，亦令他入是故，說最勝能入、清淨能入。
世親菩薩解釋，說清淨真如名無相法，清淨的真如叫無相法。是不是最究竟清淨？不一定。這裡面就有菩薩的清淨、佛的清淨，佛才是最清淨，真的是最清淨，應該是如來的清淨法身真如，那才是最清淨。清淨真如，只要有菩薩的清淨真如，就可以叫無相法。趣謂趣入，走向、引導進入，即是於有無，也就是說有、無二相，有無真如或者無二相真如，最勝清淨能入功德，就是你清淨覺、清淨心地才能進入的一種功德相。謂此真如非是有相，不是真的有相，諸法無性以為相故，但是，諸法無性，無性又因緣起法，諸法又無性，可以觀它是無相，有相時，諸法雖然生起相，但是，它無性以為相，最後又導入真正的無相。
亦非無相自相有故，也不是說沒有一個相，而沒有一個相也是一個相，非無相自相，這個還是有個相，只有無性以為相，但是，這個相，不是說它無相，一有言說就是起一個相，因非無相自相有故，這個相還是有相，意思就是這個樣子。於此無相真如最勝，在最殊勝的無相法來講的話，就像剛講的深秘那一個層次，就是空性應緣所起的一些法性，但是，因為你觀它無性，它就是有法無執，這種才是真正的無相，這種無相才是最殊勝，於此無相真如最勝、清淨能入故，也是最清淨的空真如，清淨的法身真如才能進入的，進入到第二層次深秘的這一部份。
如來法身真如有其二義，一者最勝、二者清淨，當然應該加一個最清淨。清淨，有菩薩的清淨，也有阿羅漢、辟支佛的清淨，加一個最清淨比較好一點，但是，這是世親菩薩的解釋。證智能入最勝、清淨二種境義，衪所證得的智慧能夠進入最勝、最清淨這兩種境界裡面。為什麼講薄伽梵最清淨覺？因最清淨覺，當然衪所趣無為相也是最殊勝、最清淨的無相法，亦令他入是故，說最勝能入、清淨能入。
總結一下，趣無相法裡面，如來是最殊勝、最清淨的無相法；第二個無相法，從空之間應緣所起的一切有相，但是，不認為它有相或者以解脫的涅槃境界觀它，沒有煩惱，這是真正的如來、菩薩才有的；第三個無相法是比較粗淺的阿羅漢境界，就是反正我觀它一切法沒有，否定掉了一切法的無相。你要了解，絕對空，空一切法這是走一半的聖人，你能容納空、有不二境界，這種無相法的認知，那是菩薩；佛，衪是所有的一切有相，都包括在心中，沒有什麼乾淨、不乾淨，衪是最清淨才可以容納一切相，當然是最勝、最清淨，才可以進入這種最好、最殊勝的無相法。
「住於佛住。」
佛衪最清淨覺，所能夠得到最清淨覺的功德相，就是「住於佛住」，一切法各安其位，如來有如來的十二種殊勝真如，別人做不到的，菩薩、聲聞、緣覺都做不到，衪對一切法安住在衪的法位上。衪安在哪個法位上？衪安住在佛的法位上，住於佛住。你可以講一個修到天道的人，他住於天住，可以講他把一切法安住在天上；如果證到阿羅漢的人，祂把一切法，安住在空、沒有煩惱裡面的空性上；辟支佛，有一點覺悟智慧，但，不究竟，安住在辟支佛的覺位上；菩薩是安住在菩薩位置上，住在菩薩位；佛，是住在最殊勝圓滿境界上面的這個法。「住於佛住」。
顯第三別德，可以說是衪的第三個別德---住於佛住，住者止於一處之意，一切法住於法位，此處意即佛住於佛所證得的清淨法身真如處，住佛所住、無所住處，住者指聲聞、緣覺之聖者，各安住於所證之果位，不更進求勝道。無所住處者即謂無住涅槃，即是無功用佛事不休息住功德，指住中常作佛事無有休息，無功用者謂不由功用作利有情事。住於佛住，先知道它的字意，住者止於一處之意，住在哪裡？你住在哪一個地方？住，就是人住在哪裡？在講佛法、在講諸聖人的的清淨程度的話，就安住在哪一個層次上。如果，佛法只有一相的話，那很簡單就住在佛法上就好了，不是，佛法有八萬四千個無量無邊的境界，你安住在哪裡？你心不清淨，我剛在學佛法，你不能說你安住在佛法上，你是安住在煩惱上面。你學了佛法沒有好好利用，不是說你受了戒，然後天天誦經、唸咒什麼的，你就在學佛法，你還是安住在凡夫的那裡面，叫凡夫住。
凡夫，範圍很廣，上至無色界、色界，下至下劣天的六欲天跟人，畜牲跟三惡道就不用講了，凡夫就是人跟天，都可以叫做凡夫；三惡道不能講，三惡道是不好的一個果報。止住於一個地方，一切法住於法位上，不管是什麼法，它只要起，他就住在那個法位上。譬如我們這個娑婆世界，共業所產生這個娑婆世界，生出來時，它就安住在虛空裡世界上的哪個角落，就住在那個地方，雖然它跟地球繞，或者跟其它星球又相關，它都是在這個時空裡面，這個娑婆世界就住在這個法位上，一切法都有它的法位。
如果心不淨，他永遠住在煩惱位上，心清淨，永遠住在清淨位上。清淨位有分很多種，天界的表面清淨或者阿羅漢的絕對空的清淨，或者是菩薩位的空、有不二都可以接受的涅槃境界位置上，或者是佛最清淨最清淨的佛住上，不一樣的住在那個法位裡。此處意思即說，佛住於佛所證得的清淨法身真如處，佛所證得的是無相，只要有一絲一毫的微塵，衪就有污垢，佛這個法身是沒有一絲一毫的微塵可以障礙衪的。有時候我們真的很難去思維佛的境界，但是，你可以想連一點的微塵都遮不住衪的光，你看衪的境界是怎麼樣！菩薩有菩薩的執著，執著度眾生，當然，另一部份還不清淨，還是有死角沒有斷掉，如果，全部擺平了，就有佛的境界，衪的法身是最清淨的真如相，衪住在那上面。住佛所住、無所住處，你說佛住哪裡？法身無相遍虛空，住哪裡？沒有。衪怎麼佛住？佛住是遍虛空、盡法界。你從無相講，衪是沒有的，從有相講，衪永遠都有一個地方可以安住，就是十方虛空都是衪的體，是佛可以住的地方，我們說佛的法身遍虛空，就是這個樣子。
《金剛經》討論到虛空有多大？無量無邊的大。你如果能夠學般若波羅蜜，證到《金剛經》裡面義理的話，或者是可以把道理給別人聽，這個功德是無量無邊，因為你可以訓練一個凡夫成為一個佛，這個功德不是很大嗎？以空來講，衪無所住處；如果，你要講一個住處的話，那就是住在空處，空，就是無所住處。住者指聲聞、緣覺之聖者，各安住於所證之果位，不更進求勝道，只要住在半路上，就是一個遺憾，外道、天界沒有話講，因為他沒有跟諸佛、菩薩結緣，像《金剛經》裡面講的，你能夠讀誦《金剛經》，而且在末法時期能夠守戒清淨，然後，一讀到《金剛經》就很喜歡，這是過去有接觸到千萬億佛才有這種德行，不然你連什麼叫《金剛經》也許都沒聽過，有時候你會覺得奇怪，經典講的，有的人一生之間連一個佛號都沒有聽過，你說可能嗎？很多。
有的人，一出生就是為工作、生存、生活賺錢忙碌，哪有時間去看電視或者聽人家在唸阿彌陀佛的，沒有聽過的人，很多耶！你只要真正接觸到一個佛，然後供養衪，就結了緣，不是於一佛、二佛、三四五佛種諸善根，已於無量千萬佛所種諸善根，你現在才會守戒清淨，才會有機會碰到《金剛經》、讀誦《金剛經》、產生信心，不會懷疑，叫你修無為法，你很願意去做，有的人去修這個能力，練得功夫好一點，那個心力練得好一點，去搞天界的功夫、天界的真如性。你一看到《金剛經》裡面講的「凡所有相，皆是虛妄」，你不能當真，你說無自性，一直跟你強調空空空，不要去執著那個有。有的人就受不了了，那我在哪裡？你說什麼都沒有，那我在哪裡？他會害怕，叫你不要起心動念，不起心動念就很害怕，那我在哪裡？像溥同學進入修空觀時，她很害怕，沒有找到我依附，好像起心動念就是她，沒有一個起心動念，就好像我不見了，就會很害怕，一直問，我在哪裡在哪裡？
我們不起心動念，還有一個覺知在。你在打坐時，不起心動念，你知道我還坐在這裡，不會迷失掉，那個才是真的你；你在起心動念時，它反而可以看到你在煩惱什麼，可以知道你在煩惱什麼、別人在煩惱什麼，別人在動來動去，你還是知道，雖然你不起心動念，你還是在，有因緣時你就知道，對立時你就知道，沒有的話，反正，沒有念就沒有念，怕什麼！
聲聞有聲聞該住的果位上，緣覺有緣覺的、菩薩有菩薩的，這樣他們不會求聖道，不會往前進。無所住處者即謂無住涅槃，不住於涅槃，不住涅槃就永遠會守空寂，不喜歡去修另外一半的佛性---有的境界，那這無住涅槃，即是無功用佛事不休息住功德，無功用佛事，功用就是用心、用力而去做，無功用就是不做而做，無為常為就是這個意思。真正的如來衪是用法，衪用清淨的自性，可以利益眾生，衪在不動之間可以知道這個人，菩薩、登地菩薩、這個人現在起心動念，我們起心動念衪無所不知，《金剛經》裡面講了很多次，眾生心悉知悉見，你不起心動念，衪當然就不知道，因為眾生一定會起心動念，衪知道，知道你在想什麼，像這種，如果住在哪個過程之間的一個境界，你就是不求上進。如來，衪是無功用之間做很多佛事，我跟你們講如來成佛要做什麼？如來成佛，因為衪是最大慈大悲的，要度盡眾生，衪才可以成佛。成佛時，衪可以清淨無為，遍虛空法性之間，可以感知哪個眾生需要，如果需要衪化，衪就化一個菩薩出去幫他，如果，不需要，衪就由其他的菩薩去做這個事情，哪個人跟哪個人有緣，這個人就由誰去度他，衪這個神通無量，無所不知的，佛事就是度眾生的事情、利益眾生的事情，但，不做而做無功用，不休息住功德。
為什麼不休息？因為，如來本來成佛以後衪就沒有在休息，不休息，衪的法身遍虛空，衪就住永恆的涅槃，在永恆涅槃之間，衪又可以感召一切誰要度、誰要度？衪唯一天天在做這個事情，做了又沒有在做，衪本身就永遠住在涅槃之間，這種，你要去思維，如來成佛是為了要度眾生，不是享受、坐在那邊住涅槃，衪不住涅槃之間有無量的神力可以知道很多事情，然後，怎麼度怎麼度，衪從來都沒有休息的。
你看《佛心經》裡面講的，如果你能夠了解如來，雖然，如來入滅，但是，衪永遠都沒有滅，衪永遠都跟我們在一起，永遠都在虛空之間，每個角落都有衪，如果你能夠這麼認知的話，那你就是有佛心決定相，你認知、你相信。有時候，我們碰到障礙，不管是什麼障礙，你能坦蕩蕩的面對障礙，這種能力哪裡來？衪的加持力。你要認識如來，要把前面講的這些有為相、無為相、什麼相，什麼習氣毛病都拿掉，你就可以感應到衪的存在。
就像地藏菩薩在《地藏經》裡面講的，你只要唸地藏王菩薩佛號或者誦《地藏經》，衪的應化身就一定要你身邊來，可惜你看不到，你不知道。佛、菩薩衪們這種大慈悲願力，隨時都在利益眾生，衪也是這樣，衪們就住在這佛住的位置上，不是好像只坐在那邊一樣，不是的，衪們是很忙碌。但是，忙之間，衪們的清淨法身又沒有變化，應化身千萬億出去、出去，千萬億化出去，這種是佛住的境界。你要思考，衪的佛住是住在衪的佛境界上，涅槃絕對的，在那邊都不動的，但是，衪有很多事情在做。如果，沒有去度眾生的話，那成佛要幹什麼？衪就是在度眾生，祂們只有一個工作就是度眾生，但是，在度眾生之間又沒有煩惱；眾生度完了、沒度完，菩薩還會煩惱，這個度好，這個沒有解決，會煩惱，或者是好像看到一個沒有度，不行，佛不會是這樣的。
佛住、菩薩住、聲聞住、阿羅漢住，這些都不一樣的住，住在比較淺基的聲聞、緣覺這個，會住在空性上的解脫；住菩薩上，天天執著，沒有度人不行，天天忙得要命，這是菩薩住；佛住，衪是清淨自在無為，但是，無為卻常為，很多的化身化出，祂都能知道就去做，這才是最大慈大悲的。
你要知道佛住的意義，指住中常作佛事無有休息，佛住，衪不是沒事做，衪做很多的佛事，沒有休息。而無功用者，謂不由功用作利有情事，不必做而做，這才是最高段的。像我們修無為法的話，一切事情來了，你要怎麼做？你什麼都不必做，只要放空，不執著一法，心沉靜下來，事情就解決了。這種無為法，真正的佛事，你不能思維，它為什麼這麼殊勝？就像《金剛經論》裡面講的，互觀自性最勝最靈，遇緣則有，緣滅還無。在講心時；自性威靈莫測，無為常為，然後，在做之間明明了了、清清楚楚。有用什麼法嗎？沒有。是讓你自性去動，這種能力才好、才最完美，最後沒什麼不可以克服的事情，任何事都可以解決，要修到那樣的境界，難啊！但是，佛是這麼修上來的，衪在無功用中做很多佛事，無為常為，在動中，又不違背衪的真正住在涅槃的境界之中，佛住佛住。今天上到這裡。(待續)
(2007.04.18.講於法爾)