試解《解深密經》的奧祕(1-16)
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
一、序品(續)
如來十二種真如性(續)
前言：
上次講到如來最清淨覺，一切菩薩、聲聞、緣覺所不能比的最清淨覺。如來應化身所居住的，報身、自受身所居住的「最勝光曜七寶莊嚴場」，衪具有一切如來功德相來形成，衪成就這些功德相，現在講十二種真如性之法住。
(9)法住：法住於真如之法位，真如之妙理，必住於一切諸法中，不離諸法，故稱法住。又法依性而住，所以法依實法性、事法性兩種法性而住。法性之法為軌則之義；性即不改之義。一切法性無有變易，皆可依軌則而修，故稱法性。(1)實法性，即一實之理，離虛妄相，本性平等，無有變易，一切諸佛莫不軌此法性修之成正覺。(2)事法性，即世間種種諸法，皆依於理，施設建立，如地、水、火、風、空、識等六法性，隨俗所知所見，雖屬於事，然不外乎法性之理。
法住是住於真如之法位，一切法從真如性起，住在真如法位上，要了解真如是什麼意思？每一個修行人都能開發出他的階段真如性，因為不是佛所證得的如來藏，所以他們的真如性各有不同，在得如來的最清淨覺後，才有真正如其本來的真性功用，這是僅有如來所具足的。
最後還談到如來的真如，一切法住於真如之法位。真如之妙理，必住於一切諸法中，什麼叫真如的妙理？一切法都從真如性起化現真如相，最清淨覺所現的真如相是最真實的，菩薩、聲聞、緣覺所現的是真如性的一部份，比較靠近如來所證得的，但，還是離一段距離，其他的天神、欲界天、凡夫更不必比，所以這個妙理非常殊勝微妙不可說的。
既然一切法生起，是依真如妙理所現，必住在一切諸法中，諸法中有一切真如，真如現一切諸法，這是從真如空性中現一切相，從一切相中安住在一切真如相，然真如不離諸法，諸法不離真如而生，這空真如與緣起法真如兩個講起來是一體的，故稱法住。一切法依真如而安住在其法位上，如來法住是如此，其他人的真如所住法住是不大一樣的，就是沒有辦法安住在全方位的真如性上。如來的真如性是最高、無上的，是最清淨覺而產生的，涵蓋一切菩薩、聲聞、緣覺之聖人所證得的真如緣起法住，當然也涵蓋天界、欲界、凡夫這些功用，各安其位而住的真如法，稱為如來所得法住。
又法依性而住，此性為空性而生、而住，所以有法依實法性、事法性兩種法性而住，一切法生起都有它的自性生起，生起是一個動作，我們講法緣起的過程為成、住、壞、空，這是它的生滅過程，一切法生滅都離不開這四相。開始成時，就發起、生起，在法住法位時，就是法在現起時，就是住階段，發起住位時，又因一切法是無常的，既然是無常，它總是會滅的，因緣滅了它就滅，到最後回到空，壞了以後就回到空，成、住、壞、空這四個階段；這裡講的依真如性而住，分兩個法來住，一個是實法性、一個是事法性來住。實法性也就是實際不變的恆常真如，也就是在講空真如體；發起法是依因緣而起諸法的，緣發起以後，等於是無常真如，這邊就是法性現法相，這就是事相，這個事相是會滅的，法是依一個是實法性、一個事法性這兩個體而住的。
法性之法為軌則之義，依真如性、實性所產生的法，都有一個軌則、一成不變的。什麼叫做軌則？法只會發起，我們的恆常真如性只會發起，發起以後，顯性、相、顯法，法生這邊不加以執著，不以妄習相應，這是聖人的境界，依空真如體所產生的法，顯相、顯法，依實法相而住；另一邊是依無常真如性而住的事法性而住，這是法緣起就現的相。一個是住空、一個住有，這空有兩個法性而住，而起法味。
凡夫做不到這樣自在，聖人是加以執著此法，但能不與妄習相應。凡夫剛好相反，他會執著，不管是天性或者是人性都是有遍計所執性，天性執天的真如性反應，凡夫執凡夫性的反應；凡夫真如就是六根、六塵、六識等真如，加上邪真如行緣起法。天性也是以他們比較清淨一點的種種真如性緣因現起以後，他便執著它，這種理實之法就是軌則，是指諸法生起的一個原則，不會有什麼不一樣，聖人也是一樣，凡夫也是一樣，只是聖人之所以為聖人，祂們是沒有妄執這一部份，顯相以後，卻能不加以執著，不與妄習相應。恆常真如性，開發出來得到完整、不完整是個問題，完整是如來的真如性，不完整就菩薩、聲聞、緣覺，甚或是凡夫等等的真如性，聲聞、菩薩是有點清淨，但不是最清淨，有覺，但，不是最清淨覺，有覺而不住的能力，但不是最清淨覺而不住，這個理念大家要了解了。
性即不改之義。種種自性，它不改其功能、不改其義理，你看見聞覺知或者稱為依他起性所具有的見聞覺知，或者極聖人的圓成實性所具有的佛性，此性是一成不變的，凡夫、聖人、菩薩、佛等都相同。唯會改的真如是屬於邪真如，邪真如才會更改、變易，邪真如是我們妄修習而成就的，妄熏習而成就的，所以是屬不清淨法，養成一種如其本來就養成的真正功用，所以遇緣中邪真如都會起法相應。因此才有所謂禪修、修行，要修什麼？修掉我們不清淨的邪真如性，讓它不會再發起功用。真正的真如性，它是不可能有改變，是沒有變易的。這個法性顯示的，它本來就有一定軌則，依它的特性而現。你的見性就看到物相、聞性就聽到聲音，…，鄧等這些自性永遠不會改變，各有各的功能，問題是顯相、顯法以後，執著、不執著這個法的問題，不執著就是聖人，如果執著就是凡夫。凡夫為什麼會執著？都是真如起用後，再依邪真如加上去作用。
一切法性無有變易，如上所說，今言皆可依軌則而修，修，就是把邪真如這部份拿掉，邪真如性不起作用，而僅讓真正的真如法性起用，你沒有改變它，不可能改變法性的，不被改變的法性，即是真正的真如性功能，故始稱法性。此法性是分兩部份解說：
(1)實法性，即一實之理，離虛妄相，本性平等。如果一個法生起，法是真實法、應緣而生的法，非忘想之念。面對此等因緣法，你沒有善惡分別想，這個顯出來的法，都是平等的，那有善惡。僅是我們凡夫才有分別心起妄法，分別等於不平等，不平等法生時，此一切法就有善惡分別，或者著空有分別兩邊，這邊所生法都非實法性。實法性，只是現那個相、那個法，它沒有虛妄性，是因緣法當然非虛妄性。若是虛妄性，就是我們所講的邪真如所現這些法，邪真如的法性、法相起，雖邪真如亦是生法性、起法相沒有錯，但是，只有凡夫才有的，所現的一切法相，它會變異，它是不真實的，是虛妄性的。若有人能一實相現，則遠離虛妄相。所以實法、虛妄法本一體兩面，其本性平等，無有變易，一切諸佛莫不軌此法性修之成正覺。你要認識自性的功能，然後，去除你那邪真如部份的虛妄性、煩惱性，這樣就能成正覺，當然這個修證過程之間，就有三不等的正覺，只有佛才能證得無上正等正覺後，再進一步證得平等玅覺。
(2)事法性，即世間種種諸法，皆依於理，施設建立，如地、水、火、風、空、識等六法性，如果，沒有心就沒有地水火風，我們講一切法，如果不用心去相應的話，就無所謂的世間相，再講到果報身的生起或者世界相的生起，都是空大發起、成就四大的樣子。我們講六大真如，六大真如是空真如，空真如是依識而現一切法，顯相、顯法，都依識心自性所現，有識心它就會產生地水火風，這就是世間相、或講器世界，講我們的根身。根身是人體五根六塵，器是器世界。一個世界要成立是我們阿賴耶識的共業，依空性而顯露成就，這是阿賴耶識的共業。在阿賴耶識的識心，依空性而顯示地水火風個體相，而總果報體是一個器世界。各別的果報體就產生各個六道眾生相，這是六道真如所現的一個法性，隨俗所知所見，雖屬於事，然不外乎法性之理。你所看到的器世界、根身，或者識的本身也一樣的，都離不開各個真如性所變現的，這一部份屬於事法性，這一部份是我們理法性或稱為實法性。一切法是依實法性而現起，所顯現的一切法就是事法性，不管事法性或者實法性，一切法所依的是空、有這兩部份，事法性是會滅的，因緣盡了，它就滅了；理法性、實法性是事法性所依止的。起法的根本，不管是凡聖都具足這種能力，但如來是最清淨覺，如來所證得的法住，當然是最微妙殊勝的，不住菩薩、聲聞、天性等。
(10)實際：極真如之實理，至於窮極之際。實際bhūta-koti，乃真實際極之意。即指絕離虛妄之涅槃實證，又指真如之理體。《金剛三昧經》：「佛言，實際之法，法無有際，無際之心，則入實際。」《大智度論》：「實際者，以法性為實，證故為際。如阿羅漢，名為住於實際。…，善入法性，是為實際。…，實際即涅槃。」《中論》：「究竟推求世間、涅槃實際無生際，以平等不可得故，無毫釐差別。」此謂涅槃即實際，而生死與涅槃亦皆平等不可得而無毫釐之別。
如來得最清淨覺所現的是實際性，實際者即極真如之實理，真如的實理有三不等，聲聞、緣覺、菩薩也有實理，但是，不究竟、不圓滿，最極、最真、最實的真如性，就是如來所具足的，衪具有極真如的實理，能夠做到什麼境界呢？實理能至於窮極之際。達到窮極之際，無邊際，宇宙有多大，衪就可以到哪一個地方。你如果要解釋這種情況，你可以用所知所見的神通來說明，阿羅漢能夠證到，觀到三千大千世界，已經很不錯了，菩薩（大菩薩，指真正的法雲地菩薩），衪也是可以看到比阿羅漢還大的佛世界，但，還不是最窮極之際，只要有虛空，虛空中所安住的佛剎土，每一位如來衪都可以真正看到這些，不是只有看到世界，還看到所有這些世界裡面眾生的因緣果報，而且衪了知不是有時間性的，有情、無情，一切眾生，不管時間多久遠，衪都能夠知道它的因果報應的現象，這種現象才能夠叫做實際，是窮極之際。因為衪是最清淨覺，也只有衪才能夠做到這樣子。
實際bhūta-koti（千萬，在這裡真實的範圍最遠的最遠的，有多大，它就到最邊遠的地方），乃真實際極之意。bhūta-koti，千萬，在這裡真實的範圍最遠的最遠的，有多大，它就到最邊遠的地方）即指絕離虛妄之涅槃實證，在涅槃境界來講，沒有虛妄性的涅槃實證，你有一點菩薩的虛妄性或者聲聞、緣覺的虛妄性，就有一點偏執一切法裡面的一點點，如來衪是絕對遠離一切虛妄性，證得真正的真際涅槃。又指真如之理體。這是如來真如的理體，也是空，最究竟空的一種理體，為什麼四聖眾佛、菩薩、聲聞、緣覺這四聖眾，同樣都是在修真如體，因為智慧，跟清淨程度跟涅槃的證得有不同，所現的理體還有一點點的差別，還是有差別相，當然還是如來所證得的實際達到這邊際。
《金剛三昧經》云：「佛言，實際之法，法無有際，佛在解釋什麼是實際的法這名相時，衪說法沒有邊際，心也要沒有邊際，如果心有邊際，就受規範在一個範圍裡面，心無邊際，你真如性所達的一切宇宙之間的佛剎土，都能夠搆到。所以，以所現的一切法，當然就無邊際，以範圍來講是無盡的邊際；以心清淨度來講，就是沒有一個心，沒有一個心，無相所現的範圍才是廣大無邊。《金剛經》裡面講到證得無上正等正覺，無有少法可得，無有少法可得，意思就是你一有執著，就是有法，沒有執著，就是沒有法，沒有法，這個心量就無量的廣大到無邊，從這些名相，我們可以了解，修行愈不執一法，你的心量就愈大，你能夠了知的事相就愈多，你能涵蓋的眾生相就愈廣，這些我們用思維可以了解。天神之所謂天神、聖人之所謂聖人，他們的境界分別就在這裡，有心無心、有法執、不執著，聲聞、緣覺、菩薩跟佛之四種聖人，當然又有一樣的這種實際理地的修證，進入最高無邊際的就是實際境界，只有最清淨覺的如來，才能進入最窮極無際的虛空中，無際之法身或如來心，則入實際中無所不至。」
《大智度論》：「實際者，以法性為實」，你要現世間相，你還是以法性讓它顯現，你愈不執著，這個法性愈自在，愈能顯一切相，看你學空、無，學到什麼境界，但，要現法一定有法性所依住，如果，沒有法性怎麼起法呢？有起法性時，你以如實空的體，讓它現，證得此法性所現的相，你才知道它有多少邊際、有多廣大，當然這些我們都以語言文字來說明，我們沒有辦法用證量來思維，阿羅漢、辟支佛、菩薩跟佛，他們的實際性到底有多實際性，只是我們知道這四種聖人有大小，因為佛是最清淨覺，所得的實際範圍，是沒有邊際。如阿羅漢，名為住於實際。…，善入法性，是為實際。一個修行人，只要你的法性現一切相，也是實際入一切相，也能實際無住一切相，也能遍及一切法界，…，這都是實際性。譬如我講阿羅漢、八地以上的菩薩，或者心已清淨的人，有時候祂也可以去體會到虛空間哪一個世界，他們所流轉在哪個佛剎土裡面的法音。
我們常常不自覺的去感知到有一些法音會留在心中，這是你法性到底多清淨，讓它的法性自然去感應，你就會現一切法在心中，像有咒語，有一些咒語，你學過當然會聽得懂，你沒有學過，聽了也不知道是什麼東西。談到咒語，如果你學過的話，它如果用唱誦的，你就很容易體會，這個調是這麼唱、這麼唱，在某個世界，一定有某些聖人用他們所知道的梵語，在讚嘆衪們如來的一些聲音、咒語、歌劇之類的，像這樣，各種法性都能夠以實際來讓它顯現的話，這就是實際性。愈不執著、愈清淨的心，就愈能讓一切法性現起一切法，我們也可以推測四聖眾他們的心，多清淨，因為有清淨，法性，隨一切的因緣而現一切的法相在祂們自性中。
我們用凡夫的這種觀念，就只有知道我們眼睛看的、耳朵聽的以外，或者我們人世間所製造出來的音樂、聲響、梵唄之類的，這些我們是可以體會，我們就是連天界的天樂也沒有聽過，這是我們的法性被我們的妄想習氣所矇閉了。阿羅漢祂們因比我們清淨得多，祂的法性隨外在虛空間因緣，它會現起一切法性應緣起法，讓它起一切法相。這樣祂們也就是說，讓自性之法性產生法相，實際能夠達到多廣的虛空範圍，它都能夠現起法緣，有多少種類讓它現以外，範圍有多大，祂們都可以讓它現起；阿羅漢可能得知有三千大千世界那麼大的清淨心，讓三千大千世界一切法緣現在祂心中，這種也是阿羅漢的實際性。阿羅漢有阿羅漢的法性實際性、菩薩有菩薩的法性實際性。當然，如來佛，衪的法性實際是最清淨、最廣大無邊。
實際即涅槃，實際性也可以說是涅槃，在寂靜不動的真空如體之間，沒有自己的起心動念，但是衪可以映現無量無邊佛剎土的世界跟眾生，而且衪也沒有煩惱、沒有執著，這才是真正的涅槃；我們說佛的法身遍十方虛空，十方虛空一切有相、一切世界，都現在佛心中，但佛也沒有罣礙，這才是真正的究竟涅槃境界，這才是真正的實際性，最廣大、無量、無邊界，全部法都能概括進來，而且在祂有覺、有知之中，也沒有起一絲一毫的執著，這種能力不是我們凡夫可以想像的。我們多知道一點事情，好的就覺得很好，壞的就很罣礙，怎麼會這樣。最好不要知道，知道後你多了點麻煩。因我們心量不夠豁達，常常有一些事情，最好不要知道，知道你會煩惱，如果知道未來一年、二年、三年會有什麼事情，那你不是很煩惱嗎？你不能自在的去讓心量自己去運轉。佛，衪是過去也知道、未來也知道，現在更知道，而且不是只有祂自己知，是每一個眾生祂都能知道，每一個世界裡面的眾生也知道，這種能耐，才是真正的實際。你要了解衪的實際性是什麼樣子、涅槃狀況又是什麼樣子？這是《大智度論》裡面講的，跟實際有關的提出來說明一下。
《中論》：「究竟推求世間、涅槃實際無生際」，世間相，本來是有相，涅槃的境界，實際是是空無的、是無生際，不管有相、無相，以平等不可得故，你觀它平等，這就是中道、中論的大道理。這個平等心很重要，我們要學習憂喜苦樂平等、善惡平等、合理不合理平等，做起來是很難，你要觀到有世間相跟空、真如、實際一樣的，都要能沒有罣礙，這種心量要非常的大，毛病一絲一毫都沒有，才有辦法做到這樣。平等不可得故，又跟心清淨程度有關，佛的最清淨覺，就可以觀十方一切佛剎土，有相、無相，有相、涅槃相都一樣的，沒有什麼不一樣的，平等觀一切相，無毫釐差別。最清淨覺所得到的涅槃無礙相，跟世間因緣所現的一切相，衪都能自在無礙，沒有差別，沒有絲毫的一點差別，這是關於實際，此謂涅槃即實際，而生死與涅槃亦皆平等不可得而無毫釐之別。
(11)虛空界：虛空界，理體周遍。如來衪得最清淨覺，在虛空界之間，理體周遍一切法界、一切世界。實際法性、法住，為什麼有大小、有究竟之分？因為如來證得法身遍虛空界，因為最清淨覺，沒有一絲一毫的執著，才可以做到究竟涅槃，平等觀一切法，理地跟事相之間，永遠都是不分別。虛空界，是遍一切虛空，當然虛空，是蠻廣大的，不可說不可說，到底有多大？不知道，因為虛空本來就無相，無相又非常的廣大，才能夠容納那麼多的佛剎土在裡面，我們的宇宙觀在經典裡面講的，幾個恆河沙世界，恆河已經很多了，恆河裡面的沙更多，有那麼多不可說、不可說的恆河沙外，有一個世界叫什麼、叫什麼。佛，因為得最清淨覺，有上面種種的真如德行，衪的心量也遍虛空界，理就是空，空的真如體、理體能夠周圓，不管你周邊有多大，它都可以達到；遍是無所不到，虛空有多大，如來法身、自性身、應化身等，都能夠達到。
講起來是要把我們心量放大嗎？不是，是要把你執著的心都拿調，把你思維的心都拿掉，愈空、無一法可執時，你這心量就愈大，你要證得無上正等覺也是這樣，不要去執一法、不要去一相，一法、一相都不執著的話，放空，他的心量就大。以如來的心空法了，就可以周遍一切虛空界，菩薩就小一點，周遍到祂所可以達到的一個極限，但，還是大受限制；辟支佛跟阿羅漢甚至於四禪天的天神，初、二、三、四禪的天神，祂們也可以見他世界，見一百個或一千個世界，這是大大有侷限。只有佛的無相法身能達虛空界，而且是周遍，周圍有多大衪法身就可以搆到。這種功德相都是因為如來衪具足最清淨覺，所具有的真如性、如來藏性才能周遍，真如性現起一切的現象。這虛空界沒得講，你只要知道多大多大，所有十方一切佛剎土都在它裡面，佛可以以衪的空真如體不執一法，全部概括進來，無所不到。
(12)不思議界：理體絕思慮言議，不可思議。真如法身，如來之法身係以真如為自性，故稱真如法身。真如為一切現象之實性，超越所有之差別相；如來之法身即以之為自性，滅除一切煩惱障，具足一切善法，如如不動。
不思議界，是在講如來的心量、神通、智慧等。我們說數字裡面有一個不思議，無量、無邊或者不可說等等的，這些是大數字之數。不思議界是在講心，不能思維，不能用心識去了知的，以下心已不知如來境，譬如說菩薩不知如來心量、神通、智慧；聲聞不知大菩薩心量、神通、智慧；以下人天更不知較高一層修證人的心量、神通、智慧，這就是不思議。
理體絕思慮言議，謂不可思議。我們在空真如這邊來講的話，不能依思慮來體會它、不能用語言文字來議論它，你只要起心動念去思維這個理體、空體，你說到底是怎麼樣子，這個空真如體就準不是。你一起思維就不對，你用嘴巴講就不對，但是，為了教學、為了讓大家了解，不講而講，勉強而說。其實這個已經違背了它本身理體的意義，我們要學空觀、學體會空真如，就不要用心識去思想，不要用嘴巴去說，當下放空、無執，那就是我們的不可思議境界。這種不可思議界，也是因你能夠做到什麼程度，而現有不同層次，是不是？因此也就只有如來所做到的最清淨覺，祂所得到的不可思議界，當然是最不可思議境界。衪不會起一個心意念，如果，有起一個心意念就障礙到衪真正的如來藏真如性，此真如性就擴及不到盡虛空界、遍一切法界。虛空界也好，不可思議界也好，就歸到一個名相，就是真如法界，真如法身。
剛剛所講的十二種如來的真如相，是如來以最清淨覺所現起的功德相，它從哪裡現起？從真如法身所現起、從理地法身、自性法身所現起。我們說法身無相，無相就是虛空相，虛空相就是不思議相，有如虛空界一樣，這虛空界跟不思議界都講空、理體的這一部份，是在講如來法身這一部份。
真如法身，如來之法身係以真如為自性。我們來看看人到底是以什麼為自性？根真如、塵根如，六根真如、六塵真如、六識真如，六根應緣生識，能夠看多遠、聽多遠？真正以它六根如其本來的功能所現的一切相，是為凡夫真如性。你看，我們眼睛能夠看多遠？遠一點你就看不清楚，知道是人，是誰？不知道，這種都是侷限在我們小小的範圍。天神的天神，他用見性看嗎？聞性聞嗎？六根有六根性、六塵有六塵性、六識有六識性，這個真如都是受侷限，六根性跟真正的見性、聞性、…，又不一樣，這六根見性等跟真正第八阿賴耶識見性又不一樣。六根用眼睛看人，距離受限制。不用眼睛看，像阿那律陀尊者，祂眼睛瞎掉了，就去修第八意識的佛心見性，才有半頭天眼通。祂沒有眼睛怎麼能看到天界，用眼睛只能看到鬼神跟我們在一起的眾生，因為光波長改變，所以才能這樣。他不是用我們根自性的見性看，這天性所具有的見聞覺知，雖然範圍是大一點，但還不是最大，而且還是有一個侷限。才有一千個世界、三千大千世界或者是多少個三千大千世界之別，這種三不等的虛空範圍給你看到。
要看到十方一切世界，只有用空真如，這個空，就是虛空界、不可思議界，這種法身具有的真如性用，僅有如來具有。所以，阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，祂們都是以這個真如法身在用，但是，法身清淨有多少，是究竟的真如法身，還是修學一點空的真如法身，其功能就不一樣。所以，才有這四聖眾不等虛空界，這中間就有最清淨覺，或者是清淨覺或者是50%、60%的清淨覺等分別，才有層次、能力的分別，也僅有如來能得這不思議界。
你要了解這個佛法，我們要超越六根塵識的功能，進入天界的真如性功用，但這還不夠，要回到不執一切法，不執一切法的清淨法身真如，我們知道了，但是做不到。這裡如來之法身，係以真如為自性，我們知道自性是現起一切法的根本，自性，性，就是心生起的這個體，是有因緣才會生起。那你說虛空之間哪一個沒有因緣，十方世界永遠都在那裡。你法身清淨的話，當然隨時可以映現到它，它不是來找你，它是安住在法位上，法是住在法位上，你清淨法身就有能力去映照到它。
對我們而言，普通因緣，是對著你的因緣來起法，你才能夠感知。現在最清淨覺的如來法身，衪已經是無所不著的遍虛空界、不可思議界，十方虛空一切佛剎土的所有世界，當然跟衪都是有因緣，隨時都契合在一起，是如來衪的因緣，會產生一切法，衪的自性會現一切法，它的真如自性現起中，當然沒有起滅，會現起就會滅，這對如來法身清淨覺來講，是不適用的。
天神的天眼通，他想到哪一個事情、地方，那個事情、地方才會現；你要說忉利天的玉皇大帝現在他在做什麼，你想到他，你有這個能力，他就會現起在心中，你要有想才會現，為什麼不想他不會現？因為他的法身還不完全清淨，還沒有完全開顯出來，所以不是用含容一切相的。而如來因為是得到最清淨覺，衪有這個能力，所有一切中，如來法身是最微妙殊勝，衪的法身自性無所不在的，都是跟十方一切事相相契合。當因緣來，衪就是利益他，隨時都在無量無邊的虛空中。當然如來心中事相現起都沒有生滅，除了這個世界滅、除了那個佛剎土滅，所以因緣才滅，滅而後再生。如果有無量無邊的佛剎土，衪就能夠涵容無量無邊的佛剎土，這中間有生有滅，你要知道如來的法身係以真如為自性，故稱真如法身。
自性是生起一切法的根本，而這自性法身又不生滅，隨時都在的，真如為一切現象之實性，現象是法相，住在法住，住在法味上，上面所講如來的實相、實性或是理體，也可以講空，真如為一切現象是實性，實性也是因為它有自性，所以產生一切有相，超越所有之差別相，就是實性。差別相，你去掉多少，心地就清淨多少，你都沒有差別相的話，諸法因緣所現的法，你沒有善惡、好壞分別想，這樣就是這樣、那樣就是那樣，不會去在意它。你的心只要能夠這樣清淨，你當然就能夠讓一切法沒有差別相，安住在真如自性上，而只有清淨的如來法身，才有這種功德相；如來之法身即以之為自性，如來的法身就是沒有差別性，超越差別相的實性為自性，滅除一切煩惱障，具足一切善法，最重要是能夠如如不動。如如不動，不是說不去讓一切法產生，才稱為如如不動。如來的清淨法身，是依實性真如所現跟虛空一切相包容在一起的，衪裡面有種種的相，但是，衪以理地空為真如，超越一切差別相，既然超越一切差別相，就沒有煩惱、障礙。
因為是如來，衪是發心度一切眾生而成就佛果，祂有這種大慈、大悲、大喜、大捨的心，具足一切利益眾生的善法，這中間衪能夠如如不動，做了善法、做了無量無邊的事情，沒有做一件事，沒有做什麼善法、不善法，度了一切眾生，沒有一個眾生可度，這種法身真如所現的一切境界，衪當然能夠自在無礙，為最圓滿。
(續)不思議界：如來有十種不可思議法，(1)最勝身相不可思議，(2)妙好音聲不可思議，(3)最上大智不可思議，(4)微妙光明不可思議，(5)圓滿戒定不可思議，(6)廣大神足不可思議，(7)十種智力不可思議，(8)四無所畏不可思議，(9)大悲之心不可思議，(10)不共佛法不可思議。
前述不思議界即理體絕思慮言議，不能用語言、文字、心來思考的，叫不可思議界，理體絕思慮言議當可理解。如來有十種不可思議法：
(1)最勝身相不可思議，三十二相、八十種隨好相，每一個相都是福德因緣修成圓滿所具足的，不是一般的菩薩、聲聞、緣覺所可比的。
(2)妙好音聲不可思議，言妙是聲音可以遍無盡的虛空，好是眾生都願意聽，一聽即能悟解一切法，所以說是不可思議。
(3)最上大智不可思議，佛的智慧到底多大？沒有一個人知道，只有佛佛才知道，佛跟佛之間才了解，如來跟如來之間互相知道以外，其他眾生根本搆不到衪們的智慧到底有在那裡。
(4)微妙光明不可思議，光明是佛所發的百寶光，或者千萬億無量光，佛都可以隨意而發，微是微細、量多，無所不遍；妙，虛空界有多大它們都可以遍及，你這邊世界發光，在無量微數的另外一個世界那邊的佛衪都可以知道，遍及，我們凡夫就是這個世界的佛在發光也搆不到，被照到了也不能夠了知，不要講其他世界的佛，這種是不可思議的發微妙光。
(5)圓滿戒定不可思議，佛德行不可思議，戒法身清淨、定法身清淨，當然這是最基本的，然後，產生慧法身、解脫法身、產生解脫知見法身這是菩薩境界，那佛的境界，更是五分法身具足以外，還更圓滿，這裡講圓滿戒定慧不可思議，解脫、解脫知見法身，都可以講不可以思議。
(6)廣大神足不可思議，衪無量無邊的神通具足，衪不是只有宿命通，還有宿命明，不是只有天眼通，還有天眼明，不是只有漏盡通，還有漏盡明，其他的神通智慧，到哪裡就到哪裡，因為衪可見的世界盡虛空界，衪要到哪裡就可以到哪裡，菩薩、阿羅漢他們的心量受限制，就是可以看到的、可以去的，還是在三千大千世界裡面，其他他們都不搆不及，因達不到佛的境界，所以叫不可思議，只有佛跟佛之間才知道。
(7)十種智力不可思議，智力為daśa balāni，佛與菩薩各有不同智力，即佛十八不共法中之十種，又稱作十神力，是如來證得實相之智，了達一切，無能壞，無能勝，故稱為力。佛具有：
(a)處非處智力，又稱作知是處非處智力、是處不是力、是處非處力。處即謂是道理。如來於一切因緣果報審實能知，如作善業，即知定得樂報，稱為知是處；若作惡業，得受樂報無有是處，稱為知非處。如是種種，皆悉遍知不漏。
(b)業異熟智力，又稱作知業報智力、知三世業智力、業報集智力、業力。謂如來於一切眾生過去、未來、現在三世業緣果報生處，皆悉遍知不漏。
(c)靜慮解脫等持等至智力，又稱作靜慮解脫等持、等至發起雜染清淨智力、知諸禪解脫三昧智力、禪定解脫三昧淨垢分別智力、定力，即因如來於諸禪定自在無礙，其淺深次第如實遍知不漏。
(e)根上下智力，又稱作知諸根勝劣智力、知眾生上下根智力、根力。是說如來於諸眾生根性勝劣、得果大小皆能實遍知不漏。
(f)種種勝解智力，又稱作知種種解智力、知眾生種種欲智力、欲力。是說如來於諸眾生種種欲樂善惡不同，能如實遍知不漏。
(g)種種界智力，又稱作是性力、知性智力、性力。是謂如來於世間眾生種種界分不同，能如實遍知不漏。
(h)遍趣行智力，又稱作知一切至處道智力、至處道力。是謂如來於六道有漏行所至處、涅槃無漏行所至處，能如實遍知不漏。
(i)宿住隨念智力，又稱作知宿命無漏智力、宿命智力、宿命力。即如實了知過去世種種事之力；如來於種種宿命，一世乃至百千萬世，一劫乃至百千萬劫，死此生彼，死彼生此，姓名飲食、苦樂壽命，如實遍知不漏。
(j)死生智力，又稱作知天眼無礙智力、宿住生死智力、天眼智通力。是謂如來藉天眼如實了知眾生死生之時與未來生之善惡趣，乃至美醜貧富等善惡業緣，如實遍知不漏。
(k)漏盡智力，又稱作知永斷習氣智力、結盡智力、漏盡智力。是謂如來於一切惑餘習氣分永斷不生，如實遍知諸智不漏。
(8)四無所畏不可思議，佛四無所畏亦是佛十八不共法之一，即：
(a)諸法現等覺無畏，又稱作一切智無所畏、正等覺無畏、等覺無畏。意為對於諸法皆覺知，住於正見無所屈伏，具無所怖畏之自信。此智以十智為性，與十力中之第一處非處智力同體。
(b)一切漏盡智無畏，又稱作漏永盡無畏、漏盡無所畏、漏盡無畏。意為斷盡一切煩惱而無外難怖畏。此智以十智中苦、集、道、他心等四智以外之六智為性，與十力中之第十漏盡智力同體。
(c)障法不虛決定授記無畏，又稱作說障法無畏、說障道無所畏、障法無畏。謂闡示修行障礙之法，並對任何非難皆無所怖畏。此智以道、滅等二智以外之八智為性，與十力中之第二業異熟智力同體。
(d)為證一切具足出道如性無畏，又稱作說出道無畏、說盡苦道無所畏、出苦道無畏，亦即宣說出離之道而無所怖畏。此智滅智以外之九智為性，與十力中之第七遍趣行智力同體。
(9)大悲之心不可思議，大慈、大悲、大喜、大捨等四無量心，衪都比菩薩要大，怎麼大？不能用我們的心來思量。一般言悲，是指同感其苦，憐憫眾生，並拔除其苦，稱為悲；又佛、菩薩要慈愛眾生並給與快樂，稱為慈；二者合稱為慈悲。佛陀之悲乃是以眾生苦為己苦之同心同感狀態，故稱同體大悲。又其悲心廣大無盡，故稱無蓋大悲，所以大悲是指無有更廣、更大、更上於此悲者。《大智度論》言，慈悲有三種：
(a)生緣慈悲，又作有情緣慈、眾生緣慈，一切救度以過去因緣為主。當觀一切眾生猶如赤子，而與樂拔苦，此乃凡夫之慈悲。而三乘（聲聞、緣覺、菩薩）最初之慈悲亦屬此種，故亦稱小悲。
(b)法緣慈悲，指開悟諸法乃無我之真理所起之慈悲。係無學（阿羅漢）之二乘及初地以上菩薩之慈悲，又稱中悲。
(c)無緣慈悲，為遠離差別之見解，無分別心而起的平等絕對之慈悲，此係佛獨具之大悲，非凡夫、二乘等所能起，故特稱為大慈大悲、大慈悲。以上三種慈悲，並稱為三緣慈悲、三種緣慈，或三慈。
(10)不共佛法不可思議。佛有十八種不共法，不共菩薩、不共聲聞、不共緣覺的法，更不可思議，十八不共法。十八種不共通之法。即不共通於聲聞、緣覺，唯佛與菩薩特有之十八種功德法。《大品般若經》廣乘品指出十八不共法：
(i)身無失，佛自無量劫來，持戒清淨，以此功德滿足之故，一切煩惱皆盡，故於身無失。
(ii)口無失，佛具無量之智慧辯才，所說之法隨眾機宜而使皆得證悟。
(iii)意無失，佛修諸甚深禪定，心不散亂，心於諸法無所著，得第一義之安穩。以上三法指身、口、意三業皆無過失。
(iiii)無異想，佛於一切眾生平等普度，心無簡擇。
(v)無不定心，佛之行住坐臥常不離甚深之勝定，攝心住善法中，於諸法實相中不退失。
(vi)無不知己捨心，於苦等之受，佛念念之中覺知其生住滅等相，而住於寂靜平等。
(vii)欲無減，佛具眾善，常欲度諸眾生，心無厭足。
(viii)精進無減，佛之身心精進滿足，為度眾生恆行種種方便，無有休息。
(viii)念無減，三世諸佛之法、一切智慧，相應滿足，無有退轉。
(x)慧無減，指佛具一切智慧，又三世之智慧無礙故，於慧無缺減。
(xi)解脫無減，佛遠離一切執著，具有為、無為二種解脫，一切煩惱之習悉盡無餘，即於解脫無缺減。
(xii)解脫知見無減，佛知見諸解脫相，了了無闇障。
(xiii)一切身業隨智慧行。
(xiiii)一切口業隨智慧行。
(xv)一切意業隨智慧行。以上三項，乃佛造作身、口、意三業時，先觀察得失，後隨智慧而行，故無過失，皆能利益眾生。
(xvi)智慧知見過去世無閡無障。
(xvii)智慧知見未來世無閡無障。
(xviii)智慧知見現在世無閡無障。上三者謂佛之智慧照知過去、未來、現在三世所有一切之事，皆通達無礙。
到現在為止，我們把如來所成就最清淨覺的圓滿功德相，說明完畢。為什麼如來得最清淨覺？因如來具有十二種獨有的如來藏真如相，比凡夫跟小乘聖人或者不全清淨覺菩薩們所得都要圓滿，除佛外諸聖還是有差別。
前面講的七種真如就是凡夫、小乘聖人的真如境界，後面所講的十二種如來真如性，菩薩是有一點，但不究竟，只有如來具足最極致的真如法身，才能夠現起最殊勝微妙圓滿的這十二種真如相，此是如來最清淨覺所獲得，你要了解它含有什麼意思，都是在講真如性，但意境不同。下面接續另一段經文，是講如來其他功德相，今天就上到這裡。(待續)
(2007.04.04.講於法爾)