試解《解深密經》的奧祕(1-15)
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
一、序品(續)
如來十二種真如性(續)
----第六平等性智
《佛地論》卷三謂平等性智乃觀自、他一切皆平等，大慈大悲恆常相互契合而無間斷，故建立佛地「無住涅槃」（不住於生死、涅槃之涅槃）。隨諸有情之所樂，示現自、他受用之身與土等種種影像。對於初地以上之菩薩，示現他受用之身土，常行大慈大悲之化益。《心地觀經》：「平等性智，轉我見識得此智慧。是以能證自他平等二無我性，如是名為平等性智。」
如來所證得的功德為「最清淨覺」，現在在講如來十二種不同的真如性功用---平等性。佛具足平等性智，《佛地論》謂平等性智，乃觀自、他一切皆平等，佛、菩薩都是具大慈悲心者，衪們成佛主要是要化度一切眾生，因有此大慈大悲的心，所以祂們成佛、成大菩薩了。雖然衪成佛了，但是，觀眾生跟衪一樣，不能說自己成佛就好了，要能夠讓他人跟自己一樣也能夠成佛，所以這種心是具有大慈大悲的心，此種心與眾生常常相互的契合而無間斷。
菩薩也有契合，但，菩薩心有間斷，能力不夠。佛，衪是無間斷的能夠跟眾生契合在一起，這才是大慈、大悲、大喜、大捨的四無量心，此心就建立在佛地「無住涅槃」，不住於生死、涅槃之究竟涅槃。無住涅槃，不是說本身不能守住寂靜的狀態，衪也是可以守住寂靜狀態，但是，不依偎住涅槃境界，衪還是能夠攝受一切眾生，也有能力以最清淨覺來觀照眾生，哪一個要得度或者眾生有憶想衪的話，衪更是跟他們無間斷的契合，有個化身、加持身化出而利益他。所以如來佛可以隨諸有情之所樂，示現自、他受用之身與土等種種影像。
一切有情，他希望怎麼樣受益都能如願，如果他希望行菩薩道，佛衪就讓他成就菩薩道的心，也示現如來的加持身讓菩薩去受用：如果他要住涅槃，給他一個受用土，讓他暫時住在涅槃的境界。菩薩的自身跟佛的他受土相契合，佛如來都可以大慈大悲的捨給一切的眾生。講到初地以上之菩薩，如來就示現他受用之身、土給地上菩薩。地前菩薩還沒有這個能力能接受到佛身、佛土，只有地上菩薩才有這個能力、福德，地上菩薩祂也是空掉了色身、神我身，也是住在空無的一種法身清淨無相的境界中，才能夠感受到如來最清淨覺之法身，如來所給予的身或者是佛土，這樣初地以上的菩薩才可以受用，也才能常行大慈大悲之化益眾生。
我們在還沒有成佛以前，都是接受著諸如來的教化以外，還接受衪的受用身、受用土，也學習大慈大悲的心來化度眾生，所以地上菩薩，除了管自身內心的微習要斷，主要是在學習大慈、大悲、大喜、大捨的四無量心、學習四無所畏、四無礙智，能講、能說、能覺，並對一切有情眾生加以教化，這是透過如來的功德性來做的，也因為你有大慈大悲的心向著大眾，依如來的最清淨覺，所示現的他用土、他受用身(加持身)來加益於一切眾生上。
地前菩薩，雖然不能夠以較大的神通力來教化眾生，能做多少就是多少，因為他還不能依如來的最清淨覺或者如來的他受用身、他受用土來利益自己與眾生，這個還是有差別的。《大乘本生心地觀經》縮寫為《心地觀經》，裡面有段經文說「平等性智，轉我見識得此智慧。」我，是一切眾生未成佛以前，執著虛幻不實的我或者心念虛幻不實的我見，去除我見識，得這種平等性智。如果你去掉我見，你就跟眾生能夠一體，如果你太在意自己的身體，你就不能跟眾生心合為一，這是上面講的菩薩身恆常於眾生，無間斷的契合，這樣用你的清淨心，到底心地得到多少程度清淨境界，有點清淨也可以讓一切眾生受用。
我們要去掉我執，不要執著自己有身與心，是以能證得自他平等二無我性，這樣就能夠證得自己跟他人，兩個身、兩個心或者所有身、所有心並沒有分別。你自己沒分別，眾生慢慢也能沒有分別，如是名為平等性智，這樣才是說證到平等性智；平等性智，禪宗六祖講「平等性智心無病」，心無病就沒有你、我、他的分別，一個人清淨，大家都清淨；一個人不清淨，大家都不清淨。菩薩是要以清淨心來影響一切眾生不清淨的心，讓他們也能夠得到清淨。
諸佛如來衪是以最清淨覺，自受用身、自受土以外，再將他受用身、他受用土給與菩薩。菩薩在學習成為如來以前，也是要這麼樣發起大慈大悲的心，來破解自己跟一切眾生之間的分別，來建立平等智慧。從身、從心裡面去建立一切法平等，平等是個目標，你心清淨，眾生心不清淨，那就沒有平等，你心清淨，慢慢讓眾生心也清淨，這是平等的目標。在觀一切自己跟眾生之間的分別，你們也要這麼去了解，用你的涅槃心性如何來攝受、影響一切眾生心，這就要破掉你對自己本身的執著，不要執著自我太重，要破解你的自我心態，才能融合一切眾生身心為一體，這是第六點所講的平等性智。
(7)離生性：離生滅、斷煩惱法之性。若真如隨緣起動，違背無為無作用之條件，則落入生滅遷流之有為法。正性能離生(俱舍)、聖性離生(唯識)，謂聲聞、緣覺二乘入於見道之位，生一分之無漏智，斷除分別起之煩惱障；菩薩生一分之無漏智，斷除煩惱、所知等二障，因而得一分之聖性，永離凡夫之生，故稱聖性離生。正性離生、聖性離生得五分法身，屬小乘解脫法。如來佛性能不離法性，而證離生之真純無漏智，是為真離生性，故稱最清淨覺。
如來自性之離生性，上回也已經講過不虛妄性，先了解什麼叫生？生，就是生滅法，我們一般人的毛病在於六結使，動、靜、根、覺、空、滅這六個毛病，動、靜這邊屬於根塵，根塵也有真如性，所以動、靜、根為一色法；覺、空、滅這三是心法，屬於心識。你要修到根塵結使境界那都是外道、天神的境界，你要修到心地裡去，那才是菩薩如來的境界。生滅法中，我們一般看到的一切相都是動相，一切相有動、靜二相，動相不執著，你會執著靜相，所以動滅靜生。而靜滅根生，根滅覺生，覺滅空生，空滅滅生，滅滅，把滅也滅掉的話，我們的寂滅空性就現前。寂然的體，能夠面對一切境，能不動的這種自性，自然就現起，此是離生滅法；離生滅法，阿羅漢也有這個能力，菩薩也有這個能力，但是，沒有諸佛的離生性做得最高的。
生滅法，也可以叫做煩惱法，你如果能夠離生滅就能斷煩惱，不管在三界中或者在聖道中，都能自在無礙。於三界眾生中，他也有覺、空、滅三結使，但是，他所得境界沒有聖道，聲聞、緣覺、菩薩的境界那麼高，而佛是最清淨覺，所以，為什麼要在清淨前加一個”最”？佛是最清淨覺者。第二等級是菩薩跟阿羅漢、辟支佛，第三等級是這些天神，天神對於覺、空、滅的修證，都是不究竟的，離生性是有一點，但是不究竟。他們會執著初禪、二禪、三禪、四禪、四空處定等種種的真如性，認為那個是真如所現的清淨，對佛法來講對於一切法都不能執著，所以這還是不清淨。所以聲聞、辟支佛、菩薩等能離生滅、斷煩惱法之性，而佛如來得真正究竟離生性。
若真如隨緣起動，違背無為無作用之條件，就無有離生性可言。如果，你不能夠秉持著無為法或者對諸法無起作用，這條件的話，你隨緣應緣之後，你就會落入生滅遷流之有為法中。學佛法目標是要證得無為法，證得無為法就是阿耨多羅三藐三菩提，也就是證得無上正等正覺。無上正等正覺就是無有一法可得、無有少法可得，這就是無為法的境界。如果，你執著應緣之中所起的一切法，那就是違背了無為法無作用的條件，就會落入有為法之中。有為法有所執著，那就不能夠歸回到清淨自在無為的體性。
正性能離生，俱舍論言，我們真正的自性，也可以說是空性，遇緣所產生的自性，它本來具足無漏智慧，能夠很自然的遠離生滅法，佛性本來就是這樣子，為什麼還要修呢？因為我們無始劫以來，執妄為真，執一切生滅法為你自己身心、根塵的作用，一切法都認它為真，就是你出生做人，你眼見、耳聞等等的見聞覺知，你都認為這是我身的功能，這種錯誤的認知，你就會執著一切生滅法，沒有辦法做到正性離生性，這在俱舍宗對於離生性的名詞，叫做正性離生。唯識裡面講聖性離生，聖性就是解脫具足的能力，這些名詞講起來都是佛性，佛性自然就能夠離生，佛性離生也是以空的體證，應緣以後它能夠住不生滅，應緣以後能夠蠲除空的這一部份，所以他能夠離生滅，這兩句話意思一樣，因為各宗所用的名詞不同而已。
聲聞、緣覺二乘入於見道之位，此句先了知見道，先講入道，入道來講是開悟叫入道，沒有開悟就進不到真正菩薩道的境界，指初地菩薩，修內心離垢，二地菩薩離諸垢，微習要斷，心發明，達明地(三地)、焰慧地(四地)，到這裡智慧具足，可以燒掉一切煩惱，到這裡才能稱見道。從入道到見道，還要四地菩薩境界之距離要去修證。入道只是進入修大乘佛法的門檻，開悟不是不得了的事情，開悟，只是修行的開始，有入道能能見道；見道，可以知道你要怎麼走、知道解脫的道路如何。天界有天界的境界，聲聞乘有聲聞乘的境界，菩薩有菩薩的境界、如來有如來的境界，這些三不等的境界，都是不同的果報。
所以，你如果道能夠看清楚，你就不會走錯路；如果你走到天道，就走錯路，走到聲聞乘，也是就走錯路，能夠直接走入如來道，向如來菩提邁進，那就是正確的。但是，每個人都要走如來道，因果的關係不大可能，所以要分階段來完成。修世間禪定的，你說佛法那麼好，你怎麼不來，他就是沒有那種心意。要看哪種根機，他就接受哪一種法。
生一分之無漏智，斷除分別起之煩惱障，在見道位，焰慧地時，才生起一分無漏智慧，先斷分別所起的煩惱，分別心對一切法、一切眾生這種分別所起的法，是一大障礙，我們修行，其實都是在去除分別心，證得平等性智，向這兩個目標在邁進，今生有分別我執、分別法執，俱生有俱生我執跟俱生法執，你要先斷掉分別我執第一，斷掉俱生我執第二，再回過來斷分別法執，最後再斷前無量劫所留下的俱生法執第四。這兩個根本的煩惱要去斷，所謂分別，就是今生所熏習的妄熏習、妄分別，唯識裡面講的從出生以後你學習的，法中有我，學習的一切法你執著不放。進一步，你如果能夠入道，你就能夠做到分別諸法之中沒有我，去除了俱生我執，然後一切法之中沒有我，可以去掉分別法執，最後最後把微細妄執性滅的話，就去掉俱生法執，這樣就是俱解脫，斷除分別起之煩惱障，這是聲聞、緣覺行者。
菩薩生一分之無漏智，斷除煩惱、所知等二障。緣覺、聲聞，他們只是證得我空道理，講起來是分別我執跟俱生我執滅，聲聞乘、緣覺可以具足無漏智，這個無漏智，只有斷煩惱障，沒有辦法斷所知障。聲聞、緣覺他們很執著這六神通，天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通，因為他們所知道的真如性有這些功能，他們沒有辦法放下。菩薩能夠得到一分的無漏智慧，祂可以去除煩惱障跟所知障，這個前面所講七種真如性的功能，菩薩不一定會去執著，祂回過來修如來十二種真如性，成就佛道。他把過程之間所體會的所知境界、功能，都能斷除，我不需要那種力量、不必要有這種真如性。因為一切真如性，雖然都是自性所發起的，但有所執著就不清淨，所知種種的真如有種種的功用，菩薩要學佛如來所以不去用，離一切的生滅法，才能夠證到斷除煩惱障、所知障。
到最後怎麼去度化眾生、怎麼去利益眾生呢？都是用十方如來所具足的咒語，用身、口、意三密去度化眾生，不是用你的真如性的功用，真如性到底還是有凡夫性，或者是聲聞、緣覺種性所具足的東西，還是不圓滿的。菩薩得一分無漏智的話，斷除煩惱、所知二障，因而得一分之聖性，永離凡夫之生滅法，故稱聖性離生，不會再墮落三界眾生中，不管是天神、人，還是畜牲、餓鬼之類的，都有萬法唯心生特性，菩薩能離一切法生滅，這叫離生性。
不管正性離生、聖性離生，得五分法身，就能成就解脫道了。證一分法身一分清淨，是為戒法身；從戒得定，獲得定法身清淨；從定得慧，獲得慧法身清淨；用智慧來得到一切離生性，得解脫法身清淨，這是聲聞、緣覺，淺機菩薩所得到的境界。到最後用有漏智慧產生無漏智慧，來獲得清淨法身，叫解脫知見法身。證到戒法身就有一分清淨，定法身就有二分法身清淨，前面兩個再加慧法身就有三分清淨法身，證到解脫法身就有四分清淨法身，證到解脫知見菩薩如來的法身，就有五分圓滿法身清淨。圓滿，這有五分法身圓滿，正性離生跟聖性離生，最後最後一定要證得五分法身圓滿，這還是屬小乘解脫法。
如來佛性能不離法性，能夠離，當然是解脫了，不離而能夠沒有煩惱、而住解脫，這就是如來的境界，學習空有不二。空有不二，依空應緣產生有為法，而能夠得到解脫知見的，這才是如來的法身、佛法身。如果是沒有法，那有什麼解脫、不解脫？你只要學習清淨、不清淨而已，你要面對一切法而能夠自在無礙的，這種智慧才是真正的，不離法性，如來佛性能不離法性，讓一切法性應緣起法，而能離一切生滅法，這才是真正的、純淨的無漏智慧，如果正性離生、聖性離生，是聲聞、緣覺的解脫，好像說你不去接觸眾生，你就有那個定力。那菩薩、如來衪們都要去接觸眾生，而在接觸眾生中還要有那個定力不會迷失掉。
一般言不怕蛇，還要能玩蛇，不是說跟蛇保持距離，不用怕，你去面對這個蛇，玩它，還不怕它，這才是真正的解脫，如來的解脫是真正的、純淨的、最高的無漏智慧，乃為真離生性，故稱最清淨覺。《金剛經》的中道觀、實相觀，都在闡述這種道理，《金剛經》云，一切如來從此經出，怎麼出呢？它告訴你，你可以去做很多事，但，不要執著它就好了，這個就是圓滿的無漏智慧，能夠做到這樣是最清淨覺，如來就有這個能力。
(8)法定：法性安立住，是謂法定，僅如來之定為大空三昧定，即如實入如來地，內證聖智而觀一切眾生悉具佛性之三昧。《大日經》：「佛說一切空，正覺之等持，三昧證知心，非從異緣得。彼如是境界，一切如來定，故說為大空，圓滿薩婆若。」又謂入於正覺三昧時，乃覺諸法本不生之理，明一切有心者悉有佛性，此佛性即名首楞嚴定，亦稱金剛三昧、般若波羅蜜。若行人初發心時，能如是正觀心性，則稱入如來定。如來得法界自在大三昧，是謂法定，能於十八界（六根、六境、六識）自在出入，又知事法界邊際與理法界，無礙自在故。如來又有無礙輪大三昧，如來身口意三業勝用，三輪攝化皆自在故。(1)神變輪，又作神通輪、身輪。乃顯現神通，變化勝異之境，而今眾生發心入信之神通輪。(2)教誡論，又作說法輪、口輪。即演說教法，令眾生反邪入正而發心入信。(3)記心輪，又作憶念輪、意輪。佛說法時，先以意輪鑑知眾生根器利鈍，隨宜演說，無有差謬。
法定者法性安立住，是謂法定。如果一個法安立在一個位置上，不去執著、在意，此法歸法，而人心自定。若法住法位不安立，像東西置何處會影響人心不穩而搖搖欲墜，自心不清淨或者不穏定，或者沒有足夠清淨來擺脫一切現象的話，這些都不能叫做法定，適當的東西放在適當的場所，而放得安好，它就不會掉下來，不會掉下來，就不會造成煩惱，這個就是法定。
世間一切法也是一樣，在有為法之中，也能夠安住無為的境界，那就是法定，在無為法之中，本來就無為安住，那個並不是說最安定的法定，如來最純、最清淨的無漏智慧，不是離一切法而生性，衪是面臨一切法而能夠離生的，不是遠離一切法而離生滅，這樣的話，你來觀法性安立住，就是法定，僅如來之定因為是大空三昧定，所以能夠做到。
世間禪也有他的定，四空處定也有他的定，聲聞、緣覺也有他的定，菩薩也有他的定，但只有如來的定，此法定是最大、最完美的，叫大空三昧定。即如實入如來地的佛如來，衪能夠內證聖智而觀一切眾生悉具佛性之三昧。衪自己從內在證得的殊勝智慧，善觀一切眾生，他們也同樣的具足佛性的這種三昧、正定，這種智慧，叫大空三昧定。
《大日經》云：「佛說一切空，正覺之等持」，一切法都是空，有法，法中亦是空，怎麼講，法中亦是空？因為法定，就能夠同樣等觀一切空，你正確的覺知它以後，就能夠等持，等持就是平等觀有法、無法都是空，不是說無法才是空，有法之中自性應緣所起的一切法，你不執著它，也可以觀它是空，這是正覺之等持。
「三昧證知心，非從異緣得。」三昧證知心，正定裡面去證得種種眾生心，如果，你不從心中觀一切因緣，那不是一偏空嗎？要怎麼去知眾生心？非從異緣得。不是從不一樣的因緣所得到的，不是從心起心滅得到的，一定是從眾生心裡面去得到的，如來已證知眾生心，像《金剛經》裡面所講的「眾生一切心，如來悉知悉見」，衪如果沒有這種最清淨覺法定的話，一切眾生的心裡面善惡具足，起起滅滅，衪怎麼去觀這眾生善根具足了嗎？這眾生差遠了？這眾生怎麼樣？衪善觀這些眾生心，而且還能得法定。我們心不定的，當事情知道得愈多愈煩惱、愈擔憂，這是沒有法定，各個眾生、各個心所產生的各個法相，安立在衪的心中，菩薩、佛可以悉知這些，當然，只有佛是最清淨覺，衪的法定力最強。菩薩三不等，十地菩薩、八地菩薩、七地以前的菩薩各不一樣。
「彼如是境界，一切如來定，故說為大空，圓滿薩婆若。」彼如是境界，他們於眾生所具足的一切心，所產生一切境界，如來照樣能夠悉知，但是，如來住在大空三昧定中，所以一切如來得最清淨定，這樣才能稱為大空。在《大般若經》裡面聲聞、緣覺觀十八空，到最後自性空、自性無性空，如果把這二個加下去就有二十空，衪們空不是用證的，是用思維，用觀、用想的，菩薩、如來衪們是親證的，菩薩三不等的境界，唯有如來得的定才能稱為是大空，因為是圓滿薩婆若sarvajña，是指了知內外一切法相之智。所以蕯婆若就是一切智、圓滿一切智，才能稱為是大空。
「又謂入於正覺三昧時，乃覺諸法本不生之理。」得正等正覺這種正定的三摩地時，自性應緣所起的一切法，不破壞空性，空還是空，現起有為相，就像我們空中擺了很多的東西或者很多東西擺在地球上，地球是依風而住，空輪而上生風輪、水輪、金輪。看地球中心有火，表面有水，你看我們地球裡面最中心是熱的，裡面有火，表面有水，我們地球是依空而住，依空而住是依風輪而住，風輪散了的話，這地球就滅了、沒有了。我們這個肉體也是一樣，這風支持我們地大、火大、水大，如果一口氣上不來的話，我們肉體也完了，散掉。我們了解諸法不生的道理，就是我們自性圓成實性，本覺的心，它透過因緣，會產生始覺，產生依它起性，它會應緣，在應緣起法之間，如來觀它無生滅，凡夫才執著它有生滅。法緣起、緣滅，對如來來講如來講，除了要度化這個或者透過菩薩度化一切眾生，衪都不會在意。如果度化之中要用法，使用法之間都不會在意，衪說諸法本不生的道理要去了解。
「明一切有心者悉有佛性，此佛性即名首楞嚴定，亦稱金剛三昧、般若波羅蜜。」能夠明一切有心者悉有佛性，只要有心，衪都有佛性，所謂佛性，具足兩個即空如來藏與不空如來藏；空是本體，有容納一切相，然後，應緣，因緣法，沒有因緣不會起法，應緣起法，起一切法就是不空，讓他依他起性，這是依他起性的功用，這是圓成實性，如來衪的空如來藏，依他起性應緣時，產生一切法，一切法是不空的如來藏，這因緣法，因緣滅了，法也滅了，這一生一滅之間，對佛來講衪沒有生滅的感覺這種知見，不會在意。我們凡夫才感覺它有起有滅，有起有滅之外，還加一個遍計所執，來執取它為真，凡夫都是以這個來執著；天界眾生，也是執著天界的真如性，所以有初禪、二禪、三禪、四禪、四空處定、無想定，小乘的行者聲聞、緣覺，他們還是偏執於空、空理，只有佛具足圓滿的佛性，有空的如來藏跟不空的如來藏性，這如來藏是擴展到一切十方佛剎土，包括世界跟眾生。
清淨覺都不夠的話，其實不能講如來藏，只能講阿賴耶識，我們還有業障，不清淨叫阿賴耶識，聲聞、緣覺小乘行者，他們是好一點，不叫阿賴耶識，祂們不再輪迴，祂們的心叫阿陀那識，阿陀那識還是有執著，阿陀那識ādāna的梵文意思就是執取，他們不執取你的遍計所執的法，但是，他們執取偏空理，無住的法，祂還是有所執取。到如來境界得最清淨覺以後，才具足空有不二的如來藏性，衪的知見就遍及十方佛剎土跟一切眾生，此等法都在佛衪心中，這是不空的如來藏所涵蓋的，而這個現象，也是因緣法才起的一種現象。
人跟人之間的恩恩怨怨，也是因緣法，這有兩個層次，一個是世間相，地球也好、人類也好、畜牲也好，所產生的因緣果報的現象，一個是眾生之間的恩恩怨怨的牽扯，也是一種法裡面，這些都包括在如來心中，因為衪法身清淨遍虛空，衪可以含容一切這些相。所以如來藏不是一般人可以講的，如來藏只有如來的境界，才能顯現出來的一種境界。你不要現在喜歡講如來藏，講了半天也搞不懂它是什麼現象。我們只是知道它的現象，如其來、如其去，它所含容十方一切世界、十方一切佛剎土、一切眾生都在它的心中，所以如來藏的中其實是遍十方一切虛空的。
此佛性即名首楞嚴定09ra3gama-sam2dhi，這佛性空有不二能夠證得的話，就是得到首楞嚴大定；首是最清淨，楞嚴是最安定，是堅固攝持諸法之三昧，如《楞嚴經》中楞嚴咒可使人得大定、最安定的定。這就是以空的體，面對一切因緣所起的法，能夠自在無礙，這種定才叫首楞嚴大定。顯然不是聲聞、阿羅漢們所證得的偏空無我的道理，那種是有一點遠離一切相，然後才得定的，那種不能說是圓滿。要能夠面對一切相、面對一切人事物，而心能不亂，隨因緣而轉，轉時還能夠不亂，這才是佛所證得的首楞嚴大定。
這種定也叫做金剛三昧，金剛是無所不摧的，如金剛智就能擺平一切法，就是你一定有面對一切因緣都有不被破壞的定力。不是我眼不見為淨那種定，是我可以看著你，但，我也不會生氣或者產生什麼餘習跟你相應，這是金剛三昧。三是正，昧是定，金剛是無所不摧的，所謂無所不摧，就是你不在意，不是把它摧毀，就是你對著它這個境，好壞、順逆，都如如接受，不必用一法，這是金剛三昧。
首楞嚴定有稱金剛三昧，也稱為般若波羅蜜，用你的無所有、不可得的心，對一切法有能解脫觀照的能力，因而度到彼岸。佛性，依你般若波羅蜜智慧到底多高來決定，你有幾分佛性？如果你證得一分法身清淨，你只有在戒上面得定，戒律守得好，沒有煩惱，得一分法身清淨。如果你斷掉一切的習氣、慾望、瞋心等等的，那戒律守得好就有這種定力，先用戒律來離開你內心的習氣毛病，慢慢學習這個般若智、慧解脫。這個慧還是屬於世間的慧，還不屬於般若波羅蜜的智慧，般若波羅蜜要到練習成為菩薩、佛時才真正用得到。
小乘的修行人，戒律嚴格，他不跟人群在一起，他自己管這個心很嚴格，我常常說守戒律在幹什麼？就是讓你碰到障礙或魔考時，你心不會慌亂，因為你從來都沒有犯過一絲一毫的小毛病、罪過，你可以很自在的面對它，他怎麼考都考不倒。如果你有拿人家一張紙、一支筆，人家說魔考時，說你犯了貪、犯了偷盜，因你拿了人家的紙、人家筆，你馬上就心虛，是已犯了戒，他心就亂了。
菩薩不是這樣修，菩薩是我拿了你的紙、你的筆，我拿了又怎麼樣，你就看著它，我怎麼樣？心要能無罪惡感，這種定是不一樣的，是用智慧轉，他心不虛，用他的智慧來轉，什麼戒、不戒？你要真的說你守菩薩戒的話，你不要有罪惡感，什麼罪、不罪，什麼叫善、什麼叫惡？對菩薩來講沒有這些觀念，只是隨緣去造作，要度這個眾生該怎麼做就怎麼做，做完了，他也沒有什麼好、不好，罪惡、不罪惡，這是大菩薩的境界。當然大菩薩不會去犯很重的業，當然他常常在講謊話也有，因為對眾生要善導善誘、連哄帶騙，不然眾生他不上路，你說他犯戒了，怎麼可以這樣講、那樣講謊言。
菩薩是超越了這種善惡感覺，因為他要得到般若智慧，所以這麼去學無住相布施、無住相做好事、無住相去做什麼利眾事，做很多但不執著它，就觀它無所有、不可得。這般若波羅蜜有幾分清淨，般若波羅蜜在《大乘理趣六波羅蜜經》裡面講的圓滿，就是空有不二的做一切善事，才是圓滿的，如果你光做了善事，然後，不去放開這些善事福德的話，你會受到天報，感召天界的果報，這樣不能叫做波羅蜜，也不能叫做般若。不管名詞怎麼樣，首楞嚴大定、金剛三昧、般若波羅蜜多也好，都在講同一個事情，你觀一個法，到底能夠容納多少，可以自在無礙，這種能力就是首楞嚴大定、金剛三昧，就是般若波羅蜜的智慧。
「若行人初發心時，能如是正觀心性」，真心應緣所現的自性，可以清清楚楚的看著它的話，就是進入了如來定，如來定就是大空三昧定，如果，你不觀真心所現的自性，而去觀你妄想習氣毛病那一部份意念，那怎麼會有定力？沒有，都是依你的習氣毛病在發作。一個見性的人，他一定可以了解自己自性應緣，是怎麼去應緣，而且以它來當火車頭，不要你自己想念，透過腦筋想的都是凡夫的境界，你要由它的自性應緣，它要這麼做、這麼做，都好，不要說這樣做不合理、這樣做怎麼樣，佛性是超時空去感召一切因緣，佛性知道該怎麼做最好、最完美，到最後問題解決了。你能夠這麼去觀它的話，不是只有如來定，還有如來智慧。定，只是對法的不相應，起了法爾你不相應，如來的智慧，是要度化眾生，用一切智慧去度化眾生，度化中衪也能夠定得住。
善觀、正觀我們的自己的心性，有覺觀能力者此悟此句。我們有八個心識，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識，六、七識心清淨的話，其他識就可以把它轉成清淨，你就可以善用它。在修行時，前五識不會造業，第六識分別心很強，所以前五識合流六識就會造業。第七識妄想執著很重，在修到菩薩境界時慢慢去除以後，你可以利用第七意識來思維，來幻化一切相，可以善用這些前五識或六七識。第六、七意識在剛開始修行的話，是被大家罵的半死，一無是處，因為不清淨故，大家都要把它鏟除。鏟除到最後清淨了，它還是有思維，這思維是透過你佛性誘導的，你就很容易為眾生來化導，哪個時間對盤，時間點拿捏得好，最後結果都是圓滿了，這種佛性具足的功用，你要進入修菩薩時，慢慢體會諸佛衪具足種種能力。
「如來得法界自在大三昧，是謂法定」，如來在十法界之中、或一切佛剎土之間，都具足衪的法身，而且在有相之間各安其位，法性、法相、法住各安其位，佛都能夠自在無礙的，這就是法定。能於十八界（六根、六境、六識），演化成世間一切法，十八界中自在出入。既然佛已證得如來定的話，可以在人世間裡面進出無礙。不是像阿羅漢、辟支佛他都是居住在聖地，不與人間往來。佛、菩薩衪們都是示現在人世間，才能夠利益眾生。如來有自在大三昧，才能夠在十八界之間，自在出入無礙。
「又知事法界邊際與理法界，無礙自在故」，如來所得的法定，衪有一種智慧可以知道種種因緣所現的事相，跟空本身真如所現的境界，這兩邊的互動關係，佛都能很自在無礙的去轉換，因為得到理法界、空無礙時，佛在事法界之間，不它邊際多大，時間過去、現在、未來，或者空有兩邊都可以，佛衪都能夠自在無礙的變化，進進出出、自在無礙的接受。不是只有理法界處得，理法界只有聲聞、阿羅漢祂們偏向理法界的證得，祂守住涅槃入寂靜。如來不能這樣子，理事法界衪都可以進出如礙、轉換無礙、示現無礙、度眾無礙。
「如來又有無礙輪大三昧」，什麼叫無礙輪大三昧，大三昧是大定、大正定，從大定中佛能出無礙變，經云毘盧遮那佛身具如下十無礙：用時周無礙、相現遍無礙、寂時用無礙、依緣起無礙、真如應無礙、分身圓無礙、因果得無礙、依正法無礙、潛入境無礙、圓通化無礙。在用另一角度來說，有情事無礙、理事無礙、相入無礙，相即無礙、重現無礙、主伴無礙、體用無礙、隱顯無礙、時處無礙、成壞無礙等等無礙事。《華嚴法界玄鏡》有四法界之說，詳述佛之理事無礙法界、事事無礙法界之相，謂無礙有圓融無礙（萬法圓融，互不障礙）與自在無礙（對一切障礙能自在衝破）二義。
「如來身口意三業勝用，三輪攝化皆自在故」，身口意三業為了利益眾生，而且有殊勝的產生它的功用，勝用是指作用、功用或目的、理由等，佛以三業清淨，用此來化導一切眾生無礙。三輪攝化皆自在故，身口意三業運用，如來身口意三業之勝用，以輪喻來攝化眾生，三輪者：(1)神變輪、(2)教誡論、 (3)記心輪，又作憶念輪、意輪。佛說法時，先以意輪鑑知眾生根器利鈍，隨宜演說，無有差謬。以上三輪，意義等同三示現、三種示導，以身語意三化來化導眾生。若以如來與眾生間來說/那三輪是什麼？能用的我，這裡指如來，所用的東西身口意三到底用什麼？用在嘴巴就是講經說法，用在心就是心念攝受，用在身就是示現應化身，另外一輪，就是衪所要化的對象，自己如來本身具足三輪，用這三輪法用，佛衪以化身、應化身或者身化、語化、意化給祂要化的眾生。
這三輪衪都能夠攝受自在無礙，自己做了不在意有沒有做，無住相，所做的這些法，完了就完了，所度的對象，度完了就完了，也就完了，不要再掛意他，不要再太在意他，到底他真的有得度了嗎？我們這個人為什麼度不盡，現在覺醒了，下一世又迷糊了，永遠沒完沒了的有這麼多無量無邊的眾生，如果你沒有這種心態說沒有一個眾生可度想，你就會很懊惱去想他們，過去度了多少，現在又淪墜了。眾生要到三不退轉位，心不退轉最高時，才能不退轉。為什麼諸佛、菩薩那麼忙碌，度了那麼多眾生，永遠度不盡？進進退退、退退進進，要到八地菩薩才心不退轉。
到開悟的菩薩，只是菩薩行不退轉，在地前菩薩十住位裡面的第七住，才是位不退轉；大乘十信、十住、十行、十迴向、十地這五十位階，四加行，加上如來十地，總共六十四位階修行階梯。在十信位時，華嚴宗或天台宗不承認這十信位是菩薩，不列入菩薩位。他也是不能當菩薩，因為第九是阿羅漢，第十是辟支佛，這兩個都是屬於小乘的聖人。十住位這邊開始才是菩薩，十地菩薩這邊開始是登地菩薩，登地菩薩前有個四加行位，有可能進入菩薩地，之前有可能是地前菩薩。地前菩薩行者今生果報完了到哪裡？都是在欲界天比較高的天，如夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。天神有很多也是菩薩，是地前菩薩。
修行到十住第七位才是位不退轉，要到登地菩薩，是初地菩薩，能得行不退轉，就是菩薩行不退轉，永遠行菩薩道，不會退。在地前菩薩這邊會退，碰到困難，度眾生那麼困難，馬上會嚇到，不要不要度眾生，還是自修比較好一點，因力量不夠，能力不夠，影響到他心不夠堅定，所以會退轉。到登地菩薩以後，累劫修，一到八地不動地時，才得菩薩心不退轉，菩薩心不會退轉，也就是菩提心不會退。你把這六十四位聖人了解一下，你看修行多難，就是進進退退，度眾生難，也是這麼進進退退的，今生好一點，下一生又迷糊掉了。
如來的無礙輪有三，另一種說法是在講神變輪、教誡輪、記心輪。我們用在布施的話，三輪體空，不管用身口意三殊勝業去布施，這裡是講如來的無礙輪。
(1)神變輪，又作神通輪、身輪，乃顯現神通，變化勝異之境，就是以應化生化一切境，如果要去度眾生的話，需要示現化身就示現應化身，這就是身。而今眾生發心入信之神通輪。讓眾生發起道信，看到諸佛如來的應化身就有信心，神變輪是身業。
(2)教誡輪，又作說法輪、口輪。即演說教法，令眾生反邪入正而發心入信。這是口業，如來口業勝用。
(3)意業，記心輪，又作憶念輪，也就是心念憶想眾生，意輪。佛說法時，先以意輪鑑知眾生根器利鈍，隨宜演說，無有差謬。要說法以前，你要先用心來觀一切眾生的根基到底在哪裡？依他的程度來說法，不要對一個初基的或者十信位的講菩薩法，按每個根基，經典有很多，你要分辨這部經是對什麼對象講的，不要有優劣分別想，這裡講的怎麼樣、那裡講的怎麼樣，你要對菩薩講的《華嚴經》、《法華經》，我們很多人有看沒有懂，白紙黑字沒有錯，但是，你就不懂它真正意義在講什麼。《法華經》很多人喜歡看、喜歡讀或者拜《法華經》，功德是有，但是，你還不能了解它真正的意義，萬法唯心造，萬法唯心造？你要懂得這個法怎麼去造？七粒米變成須彌山那麼多的米，才可以供應好多眾生來用，你要觀想、幻化，《法華經》菩薩境界都是在講心的用，你只是把它看成讀一讀心裡高興，反正有功德，那還不夠，你還沒有了解它。今天就講到法定。(待續)
(2007.03.28.講於法爾)