試解《解深密經》的奧祕(1-14-2)
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
一、序品(續)
如來十二種真如性(續)
(4)不虛妄性：法性真實而離虛妄。幻法不起，虛法不受，由法性圓成實故，緣實法實境。
虛妄性在心裡面起，從內源種子而起。聖人要起法一定是真實法，當然，這個真實法裡面包括因緣果報的現象，有其因，碰到緣，成就果，這個也是不虛妄的。在解脫的人來講還是虛妄不實在的，你能否定它，業緣就能不著。在如來境界的話，衪可以看成它是真實的，虛心的去承受這種果報。釋迦牟尼佛在生時，還是要受種種的因緣果報現象，所現的不虛妄性，衪都照單全收，譬如對著調達(Devadatta，提婆達多，意譯天賜，是世尊的堂兄弟，阿難尊者兄弟)對衪的刁難，衪還是百般忍受，到調達破和合僧罪時，這是共業，不是一對一私人恩怨的業，釋迦牟尼佛雖然要原諒他也沒辦法，最後他墮到地獄。調達他可以出佛身血，因為佛可以原諒他，但是，他不能夠破壞僧眾團結，這不是與釋迦牟尼佛間的業，是一個團體共業跟調達之間的恩怨，最後調達他要受果報，下地獄去。另外世尊衪將涅槃時最後要喝水，也是一樣有果報現象，出現溪水被五百牛群混濁，衪也坦然的去接受這種因緣果報的現象。
一切聖人，他看一切因緣法，是真實的法，為什麼能看成真實的？因衪可以心平氣和地去承受這些因緣果報的法。那我們還不究竟的，當然是要把因緣果報的法，看成是空、無，就像阿羅漢、辟支佛等聖人，觀此法為沒有、沒有。我們無始劫生命裡打打殺殺，不知道害了多少人，我們還會受報的。釋迦牟尼佛衪是儘量修清淨法，衪得罪的人有限，累劫修菩薩道，難就難在這裡，只能被欺負，只能被動的去接受果報，並沒有主動的去造業，衪後來能夠成佛就是這樣，累劫修很多的菩薩道，儘量少造業，阿羅漢離成佛還要二大阿僧祇劫，當然這中間還有很多不如真實法的。
回來談不虛妄性，什麼叫不虛妄性？法性真實而離虛妄，虛的或者不真的法，要能做到「幻法不起，虛法不受」，我們在修行過程之間，這以個體性跟心性來說，體是空，心性是法起始有、是有為法。講心力也可以，要成就什麼法，都要練這個心力，修佛法，當然不能去用這個心力，不去求這些各個層次之間的真如功用。如果你用這體性、心性，它的念力也好、它的真如功能也好，用了後你會執著在那裡，你就沒有辦法自性清淨。所以，有那麼多的真如性用，修佛法者都一概不執取，用般若智慧看破它，觀破它，到最後要產生神通變化，是要靠如來所共同護持的咒語跟手印，不去用我們的念力。你說我要飛，觀想肉體是虛妄的、是沒有重量的，跟心力合一，心一想飛，身體就飛起來了。
當然要想飛的人，這時候真氣要很旺，一個開悟、氣脈通的人，一躺下來身體就要浮起來、飛起來，這就是你身體的一種自然現象；如來衪要飛，衪不必要這樣，衪心裡面想結個手印，不必用手去結手，衪用心去結手印，我們結手印還要再看看這個手印怎麼結，衪用觀想這個手印怎麼結就結成了，咒語默唸就成就了。我們還要用嘴巴唸，境界差太多了，衪怎麼想那個手印很快就起做用來，咒語一唸，馬上就可以發揮威力。
譬如《佛心經》裡面講到護財狂象，是調達故意要放出狂象來踩死釋迦牟尼佛的，要害死衪。隔一天釋迦牟尼佛答應人家要去受供，本來那一天狂象是不放出來了，因為放出來必需敲鑼打鼓通知城市裡面的所有人，今天狂象要出來了，大家不要出門，它是有事才放出來。偏偏調達就知道釋迦牟尼佛要去應供，衪已經答應人家，沒去是不行的，就故意去要阿闍世王叫管護財狂象的人把大象放出來。佛的弟子知道了，馬上去告訴釋迦牟尼佛，問明天受供是不是要改期？釋迦牟尼佛說不用，如期去受供。
當天衪一個人帶五百個比丘，要去受供，要去受供沒變時，剛好調達正中下懷。狂象護財被放出來，看到人就衝，衝到釋迦牟尼佛那裡，世尊衪不是在那裡比手印，衪心裡面觀想起了第五印如來善集陀羅尼印，然後咒語一默唸，這個護財大象就停在世尊衪前面，一停下來馬上跪下去，世尊就跟它說法：你就是沒有智慧，才會墮落到畜牲道，畜牲道中脾氣又那麼壞，天天造業。世尊馬上就幫它皈依，然後乖乖就跟著世尊後面走了。
當然這頭狂象要衝過來時，世尊叫他們五百個比丘趕快跑，但只有四百九十九個比丘躲避跑掉，只有一個人沒有跑，那就是阿難尊者。人家就問祂，四百九十九個人都跑了，為什麼阿難您不跑呢？世尊就告訴大家，阿難不是現在才不跑，以前每世當我有危難時，他都是不離開我的。現在作我的侍者，當然他也會保護我，我不會跑，他也不會跑。這又牽涉到好幾個前世的故事，世尊的前身也是一樣。
修佛法修到成佛時，都是用如來的咒語跟手印，來產生神通變化，不是用我們這些幻法，幻法是天神或者識陰魔相的這些眾生所在學的，他們雖會變來變去，還是離不開輪回的。阿羅漢也是以幻法來幻化，天神當然更會幻化，魔，更有不可思議的神變。只有佛如來衪們不用這些心力去神變，這些會變都是虛幻性，就像魔術師。現在的魔術師比較笨，沒有什麼大神通技巧，都是用些道具這麼去弄出來的。
在二千多前，這些修行人大多有幻術，像龍樹菩薩還用一顆藥丸，由七十多種藥合成的術藥，將此術藥塗在眼睛後，人家就看不到衪的身體。這些藥物還是用一些東西做成，也算是一種道具。真正能幻化都是起心動念就變，到阿那含果位的人就有這個能力，也就是四禪天的天神，他們就有這個能力，他們才有五神通。
有一個故事，以前有一個弟子知道他的師父只有修到阿那含果，沒有證到阿羅漢果，他認為很可惜，如果今生在師父還沒有入滅以前，讓他師父知道他自己還沒有修到阿羅漢果，就這樣讓他入滅，就很可惜了。所以他就想了一個辦法，他就問：師父你不是會變嗎？是啊！那你就變一頭大象好嗎？好！他師父心一起念，就在前方變有一頭大象，而且是真的大象，你可以看到。他又說：師父你這頭大象太小了一點，師父就再變大一點，然後叫師父再變大一點，等象大到一個房子那麼大時。徒弟說，師父你現在可以讓這頭大象衝向你這邊過來嗎？師父說：可以！就變令這頭大象一直衝向自己過來，等到快衝到師父這邊時，師父自己起了害怕心，他害怕了，他忘記那是他自己變的大象了，他看到那頭大象衝過來，他馬上起了害怕心。阿羅漢是無有恐怖心的，如果對一切現象都沒有恐怖心的話，就是阿羅漢。
你走在懸崖上，掉下去也好，就掉下去，不恐怖，你心裡面所幻起的一切相，包括罪業或者過去所造惡業，都能夠坦蕩蕩的不起恐怖。現實生活之間所現起的大小事情，你都不恐怖。像優婆毱多尊者有一個弟子，他自己說他已證到阿羅漢，師父就要他出去遊學，然後師父他就變成五百個強盜，追殺六、七個商人，刀子砍啊！砍啊，他的這位弟子一見此景，就嚇得躲到樹林裡面，表示他還不是阿羅漢，還怕這些人打打殺殺的。我們在看電影，如果拿刀在上面砍死人，你就看不下去，捨不得看，殘忍呀，也許是慈悲心，看不下去，就把頭轉過去，那你準不是阿羅漢，阿羅漢是沒有恐怖心的。什麼事、什麼真假，發生的事情，都能坦蕩蕩的去面對，這就不簡單，在《心經》裡面也講：「心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」我們要得阿羅漢就要這麼去做。
這裡所謂的虛幻性就是會變，幻法不起就是不主動起，虛法不受就是真法虛法都能無礙，就是任為不真實，此法不去接受。內心所起的妄想念、所起的法，當然虛幻不實在，一講到梅乾，一想到梅乾，口水就流起來，這是虛幻不實在的法。聖人當然不會起此心念，也不會去接受一切法。
由法性圓成實故，緣實法、實境。你的法性已經練到沒有虛幻性，是回到真實無為真如的體性時，那就是法性圓成時；緣實法實境，既然回到法性圓成實，你就能緣真實的法，真實的界境，除此以外，沒有一切虛幻法，沒有變來變去的念頭，也沒有會被變來變去的境所迷惑。
要懂得如來為什麼沒有虛幻性，一則衪不變，不自己去幻化一些東西，而且有能力看破虛幻不實在的法，因為祂圓成實性得到了。譬如某個人用隱身術，躲在哪個地方，衪馬上可以知道。《佛心經》裡面的六個印也是一樣能起神用，你修心中心法第二印，修得有成就時，修到你將這個印契指出去時，那個會隱身術的另類眾生隱住身形，照樣你會知道他在哪裡，他騙不了你。這些都是虛幻性的幻法，心裡面的妄想習氣所造，當然虛幻不實在。這圓成實性比較好，那個用心去變神通變化的，化起那個魔術師的相，你能不被他欺騙，因為你本身就不做，而且也有圓成實這個能力，只對有實境、實緣來起反應，其他幻法不著。
(5)不變異性：法體不變不改，了知真實法，自性圓成實，不隨異緣而變易。法相宗所立之說：「真如凝然，不作諸法」。即謂真如凝寂湛然，毫不隨緣起動。
不變異性，異是不同，隨因緣而變來變去，我們剛講的緣實法、實境，遇境以實法、實境觀之，心是不應該會變。我們會有煩惱，都是遇到這個人、遇到這個境，自己又想了很多，才會有煩惱。本來這個人就是這個人，你要把它轉成另一個境、另一個心態，當然自己的心就亂七八糟。如來衪不會讓衪所面對的實緣、實境再起變化、變異，這樣就是這樣，那樣就是那樣。什麼意思呢？是法體不變不改，你以什麼緣來，起什麼自性，自性所現的是什麼境，現境中就不會變來變去，因為法體不變不改，定力不夠者使會變，而不是實境變，能變能改的就是受境後，所起的妄想習氣把它們轉化了，就成為煩惱境。
譬如早期的變魔術，有幻化境。在十幾年前，在美國的上聖下琉法師的萬緣寺帶禪修，他有一個弟子專門在拜《法華經》的，每一字一拜，這位弟子說她也要參加禪修，雖然她沒有打坐、禪修的底子，我說可以。她在「觀音法門」那炷香時，聽得太入神了，她的神識就飄到虛空去、入定去。我們已經出定要午休了，她還在定中，在定中她看到一個人，這個人走路這麼兩手一擺一擺的，他說這個和尚怎麼這樣走路？她即打妄想，我是修兜率天淨土的法門，她想怎麼現出這個和尚？她這個念頭才起，那個和尚就變成彌勒菩薩的樣子，你一想彌勒菩薩是這樣子嗎？應該是像布袋和尚這樣，也許他就變成布袋和尚，你熟悉的樣子，你想什麼就變什麼。就像剛剛我講我們的眼睛看到你紫色它就變成紫色，你想黃色它就變黃色，你想什麼色它就變什麼色，依你的心念在變，我們沒有辦法控制實緣、實性、實境時，還會打妄想，它隨你的妄想一直在變。
我們修行難就難在，還有很多妄想習氣會現起來，我們希望打坐或者遇到因緣也好，面對那個境界，知道了，但不要去起心動念，不要起心動念就沒事，那個法就起不了作用。譬如碰到了障礙，有人要作法害你，不要說修行，不要說佛教徒，還是有心不服你的，要比個高下的，像出去江湖走動時，會招惹很多的不必要的麻煩。我們沒有害人之心，但是，人有害你之意，他人有看不順眼時，他就會作法害你，你要怎麼做？不管他用什麼法，你都不要當真，不要陷入那種妄想境的話，你就不會受到傷害。
像這種不變異性，把握得住，它用心法起不了作用。就怕你看到一個影像、一個風吹草動，就加上自己胡思亂想，就會陷入那種亂七八糟胡思亂想的境界。因為這種使用心法，大概都是用在趨鬼神或者在人身上幹些什麼的，障礙你的身體。身體被障礙的，當然就是病了，心就不寧了，心不寧就疑神疑鬼，最近所發生的事情，大小事情再回想一下，然後疑神疑鬼，這個人、這件事所造成的？那件事所造成的？幹什麼？你一疑神疑鬼，你就完了，不能住無變異性，就會入煩惱境了。佛陀是沒有這個變異性，法性就是這個法性，衪緣實境、緣實緣，自性它不隨緣變。然這個變異性，它法體是不變的，了知真實法，自性圓成實，緣成實、緣成實，不隨異緣而變易，這就是佛如來的境界。你要知道，修練得圓成實性，不是只有面對十方一切世界能知道，面對十方世界一切眾生能夠鑑照到，如來面對一切因緣法性不變，不起變異性，這才是真圓成實。
我們以後慢慢再講到圓成實性的神通變化，應化身化起，這個緣成實，感應了眾生因緣，它就會化起一個應化身給他。在這裡就解脫、不動心而言，自性圓成實，不隨異緣而變易，現在這個時間、這個地點現起的這個相，這是因緣法，不因為時間過了五分鐘，幾十分鐘，你就起心動念來轉變它的自性，不會再有異緣起應，讓第二個緣起、第三個緣起進來使自性起變化。若你心不淨，它就會摻雜進來，本來主因緣是甲，現在加進來心中，心裡面的所想、所思，就會變成第二個(乙)的因緣，這甲已兩個雜夾真假進去，它就變質了，這就是有變異性。
佛陀具足不變易性，是不隨異緣而變易的。就如法相宗所立之說：「真如凝然，不作諸法」，真如只是如實的反應當下的緣跟境，不會再從內心種子，從心裡面加上一個意念或者內緣進去，讓它起了根本緣的改變。我們要了解佛、阿羅漢或者菩薩的境界是怎麼樣，祂們為什麼不會有煩惱？當然聖人這種的能力是少了一點，不能像佛陀的最清淨覺，佛、十地如來是最清淨覺者。
天神有沒有這個能力？你說不隨異變，他也是有點，只是有了一點而已，聲聞聖人也有能力不隨異變，但是不究竟。聲聞祂有小解脫，覺緣中解脫，菩薩也是中大解脫，只有到如來境界者得大解脫，最清淨覺是如來佛才具足的大般涅槃境界。
這裡講如來十二種圓成實的真如性，是無為相。這是什麼意思呢？「真如凝然，不作諸法」，意即謂真如凝寂湛然，對一切緣、一切境，現出來反應緣以後，它就不會再變動，不會再添油加醋、不會再起變異。會再添油加醋的是你心不正、不清淨，你起了想念，然後它就隨進來的因緣，再起另一次的變化。既然如來能圓成實性是凝固不動，寂寂然面對一切境而不動。寂寂然是體會境緣了，而自性湛然不去起變化，是清淨不黏著諸緣，毫不隨緣起動、毫不隨緣再變。
這第五個如來真如性是不變異性，佛如來才具足的自性，此在《大般若經》裡面的種種法相之間，排在後面、後面的，再下來是一切智、道相智、一切相智，是快修完成了、快修成就了。因為不變易性是比較靜態的解脫能力，而具足一切智、道相智、一切相智，那是變化的智慧，智慧衪是無所不知、無所不能，任何事都可以講出來的，度化眾生用的，是可以講出來的。
(6)平等性：永離諸法之差別相，平等不二。平等性即周遍於一切諸法而為平等之體相。《瑜伽師地論》云：「於一切法悟平等性，入大總相，究達一切所知邊際，遠離增益、損減二邊，順入中道。」平等性智samatā-jñāna，又作平等智，指體悟自、他平等之智。即轉第七末那識所得之智慧，依此智慧而了知一切事相及自他皆平等，乃生起大慈悲心。《佛地論》卷三謂平等性智乃觀自、他一切皆平等，大慈大悲恆常相互契合而無間斷，故建立佛地「無住涅槃」（不住於生死、涅槃之涅槃）。隨諸有情之所樂，示現自、他受用之身與土等種種影像。對於初地以上之菩薩，示現他受用之身土，常行大慈大悲之化益。《心地觀經》：「平等性智，轉我見識得此智慧。是以能證自他平等二無我性，如是名為平等性智。」
平等性是沒有分別性，第六意識具最強分別，是沒有平等性。第七意識不平等，會分說這是比較親近的，這是別人的宗派，基督教、天主教與佛教你分得很清楚。如果平等性具足的話，對一切法相都平等，打破一切差別相。真正修行的人，就是逆境不看成逆境，逆境跟順境是相同的，你身處逆境時，也很坦然去承受那種果報，沒有怨天尤人，怪東怪西，很坦蕩的去承受，別人不對，都是你對，沒有這種心態，很坦蕩的去承受，這是對順逆因緣都能平等觀它，不會好像天天都祈求好的因緣來，不好的因緣不要來，不可能的。除非你已經清淨到所有的人都對你好，你看像釋迦在世時，還有幾個人，除了調達無時不去想害衪以外，還有一個女孩子，因為她的外道師父比不過世尊，為了幫她的外道師父出口氣，她就用個臉盆放在肚子上，汚賴釋迦牟尼佛把她的肚子弄大了。
釋迦牟尼佛也不去反駁她，也不說對、不對，有沒有這回事，都不去管它。每個人都有敵人，只是多少而已，釋迦牟尼佛在經典上講起來，出現沒幾個。我們到處都有敵人，只要跨出道場去，過去因緣也有關係，樹大招風也有關係，智慧夠大也要招來麻煩。後來梵天王看不下去，就變成一隻老鼠鑽進這個女孩的身體裡面，把她綁臉盆的繩子咬斷，這個臉盆就掉下來，大家才知道，她是假懷孕的。
釋迦牟尼佛會神變，衪為什麼不變，因為衪沒有虛妄性，衪為什麼不用衪的心力，把繩子弄斷，臉盆掉下來，衪是有這個能力，為什麼一定要這個梵天王、天神來做這個事情？衪不能動心，修如來法是這樣練的，我們佛弟子為什麼要有那麼多的護法神？是自己沒有能力嗎？菩薩都有那個能力，會變，為什麼不能用？不能用這個虛妄性去變。天神他有虛妄性，他會變，因為他還不想成佛，他要變、喜歡變。為了要保護真正成佛的如來佛，都要由諸多天神護持，釋迦牟尼佛在證悟佛道時，天神就變弄一個池子讓衪洗澡，衪也會變，但是，祂也是不能變，一變就有虛妄性，所以不能變，不是說你不會，只是你不能有虛妄性。那佛陀如何利益眾生？以清淨法身感召眾生念，就回有應化身化出來利益眾生，這從無相中自己應化現的化身，跟本與虛幻性無關，大家要了解一下此種差別相。我們讀佛的真如境界時，要懂衪能，為什麼衪不要這麼做，如果這麼做，你就跟外道、天神一樣的，你怎麼成佛！世尊衪沒有虛妄性、沒有變異性、…，只有一個圓成實性，最真實的。
平等性在講什麼？諸法平等，沒有什麼好壞、順逆、善惡、合理不合理等種種相，都看成是一樣的。佛陀已永離諸法之差別相，一切法，你只要產生分別、差別相的話，就不平等了；平等不二，能離開差別相，就平等不二了，依實際的緣、實際的境，照單全收，如果不好你就照單全收，如果好那也是照單全收，好也不必高興，不好也不要懊惱，這樣你每一天的身體好不好、心寧不寧有什麼關係呢！天天都是一樣的事情，很自在的去過日子。
平等性即周遍於一切諸法，而為平等之體相。在人來講沒有男女分別，一律平等。這次去大陸，我比較不習慣，男、女都是叫師兄，再加一個姓，有時候我們搞不清楚，我們是對師兄、師姐還有分別心，他們真的是沒有分別心，男女都叫師兄沒有分別心。當然男女相要分別，我們講身見，真的難，身見能破、戒禁取能不取，疑心病又沒有，破這三結，是須陀洹果。
這身見不是只有把這個肉體看成不是我就好了，男女分別相也要破解，看男的不是男的、女的不女的，反正都沒有相了、平等了，如果你能夠把男女相平等觀它，身見也就沒有了，身見沒有了，怎麼會起淫欲心、或什麼貪欲心的，已沒有這個念頭了。須陀洹果的人，就是已經快近二禪的境界了，在心地裡面能斷這三個結使，他就沒有善惡道分別相了。以前優婆毱多尊者也講過這個故事，他的一個弟子就說他證到阿羅漢果，師父說好，你出去旅遊，師父就幻化成一個女孩子，這是剛剛那個故事再接下去的，他不是阿羅漢，所以看到五百個強盜，在殺六、七個商人時，他就害怕，體知我不是阿羅漢。
他就再繼續往前走、往前走，師父就再幻化成一個女孩子，跟在他後面，那個女孩子就說：師父！師父！我一個女孩子好害怕，我跟你同行。他說：不行！我們釋迦牟尼佛講戒律說，出家人不能跟女眾走在一起。她說：那好！我就走在你後面，離遠一點。走遠一點，等到差不多時，優婆毱多尊者就再化一條河，要考驗他的淫欲心。遇到這條河，怎麼辦？女子說：師父，你背我過河好不好？他說不行，世尊的戒律說男女不能身體相碰。不行，那萬一被水沖走了怎麼辦？後來就決定，女孩子走上游一點，出家師父走下游，如果萬一她被沖走，我還可以擋住她。因為要考驗他，結果她就真的被河水沖走、沖走了。出家人到底救不救人？一想，世尊說戒有講男女不能夠接觸，但是，為了救人一命，應該可以救她。結果出家人就抓她一把，把住了，但他從來沒有碰過女孩子的皮膚，覺得好細滑，遂起了淫欲心念。這時候想，唉，連斯陀洹也沒有了，因有淫欲心起就不是了。但起碼有個須陀洹果罷！還是自我安慰一番。
結果，女孩子一救上來，這個女孩就講，你已經碰過我的身體了，我不可能再跟別人的，我這輩子就跟定你了。修小乘就是這樣，戒律嚴格，不要去碰到女孩子，碰到女孩子，以前他沒有經歷過了。他經這個女孩子一再要求，他就答應她，既然接納了她，就抱這女生往樹林裡走去。在這緊要關頭時，這個女孩子就變回他的師父優婆毱多尊者，師父就告訴他，你說你修到阿羅漢果，你從阿羅漢，又不是，阿那含果，又不是，到斯陀含果，又不是，現在連須陀洹果都沒有了。
這個心能夠破身見，也是一個很重要的平等性，我們對順逆也許你可以忍受，對於我們娑婆世界裡面來投胎的根本因---淫欲念，即男女間的形相沒有辦法看得開，這一個重要關卡破了，才有須陀洹果的境界，身見破才有初步的平等性，修行有時候是很難的。
《瑜伽師地論》卷四十三：「於一切法悟平等性，入大總相」，如果你對差別相都看成一相的話，這是一個大總相，沒有什麼分別法了，沒有什麼善惡、人類、十法界、什麼眾生相等一大堆的名相，都沒有時就是一個總相。究達一切所知邊際，如果你能夠入一切總相的話，你就有能力去洞知、了解一切所知人事物的邊際。邊際有空、有的兩邊、有不空、不有的等等的現象，你當然可以了解。
遠離增益、損減二邊，增益者是有為法相，如果對好的，你可能會喜歡，入有為相。對於不好的，你的可能要減少、減損一點，這就是學習空觀，這個念頭可能就不會有。不執有為、無為空，就能順入中道觀，對一切世間相，順逆來講，你不喜歡逆境，很喜歡順境，這個念頭都沒有，法就是法，只有一個法相、一個總相。
我們會分別就是，如果是善法，讓你有利益的來講，你就安一個好，如果不好的，造成你懊惱或者心態不正的，你都認為不好，在空有、順逆，種種都是兩邊在分別。如果沒有的話，今天這個人在罵我，我是跟他之間的因緣，過去我已經罵過他，這一生他很會罵我，你用這麼總體相來觀一切法的話，你就不會說這個好、不好，反正罵就是因緣果報在報而已，有什麼好、不好，這樣你就不會陷入什麼兩邊，好壞、對錯、有理、沒理兩邊，沒有執取空有兩邊，只有中道觀了。中道觀就是實相觀，實相觀就是這個緣、這個境，這樣就是這様，我就接受這樣，不加以增益，不加以減損。如果善緣，就是善緣，你去應。如果逆緣，逆緣你就去接受，也沒有好壞心想，不加以增益，不加以減損，這樣就是中道。總體一相觀，法就是法，哪裡什麼好、不好，哪一個順、哪一個逆，哪一個怎麼樣的差別相都沒有。
我們知道要斷第七意識以後，才有辦法建立平等性，平等性一建立，剛剛上面所講的這些是不是都平等了，也有那些平等的意義，不虛妄性是不是平等？不變異性也是平等？因為他是守在中道圓成實的這一邊來面對法相，祂不隨便變化。這些雖然法相名詞不一樣，以境界來講並沒有什麼差異相，是為平等性。
平等性智，加了一個智慧的智，samatā-jñāna，又作平等智。平等性智是從平等的性裡面產生出來的智慧，一切法都從自性起，從真如性起的，而產生平等智的這個自性、法性，你講平等性智、平等智都可以，意思是指體悟自、他平等之智，最重要就是自己跟他人之間的平等。即轉第七末那識所得之智慧，末那識是分別智很強的第七意識，這裡的分別不是第六意識那種好壞、男女、親疏等等的分別，它是對法真實相取捨之間的分別。你轉第七末那識以後，依此智慧而了知一切事相及自他皆平等。
一切事相平等，一切事相包括很多，我們常常喜歡用二分法的話，是善法、惡法，佛教、外教，是外道、是教內，什麼一大堆的名相，一個悟到平等性智的人就沒有這些概念，你常常會批評哪一個教怎麼樣，就是你沒有平等性智，你沒有平等觀一切事相，一方面是你對每個層次之間境界不同以外，你沒有這種平等心觀他們。自他皆平等，你説這個人很壞很壞，他未來也會成佛，因為他有佛性。
《法華經》裡面的常不輕菩薩，衪看到人就拜，我禮拜你，我恭敬你，你未來會成佛，我恭敬你。每個人有錢、沒錢、有智慧、沒智慧，好人、壞人、高官顯要或者平常下賤百姓，衪都是這樣禮敬。搞得大家很煩，衪是有平等性人，別人沒有，說你在消遣我啊，還是在幹什麼？每個人追著要打衪，這是釋迦牟尼佛的某一世，衪就已經證得平等性智，衪是自、他都平等觀之，未來每個人都可以成佛。
這樣的話，你了知一切事相及自他智皆平等時，就會生起大悲心，你既然是到菩薩境界，你已經體會到能解脫的能力，但是，別人不行，別人都是在痛苦、受報種種煩惱之間，你就會想盡辦法幫他，沒有證到平等性智的人，就比較不會起大悲心。這個大悲心也不簡單，你也要有能力才能大悲的起來，雖然有那個心，你要每一個人都幫，但是，你幫一個就倒下去了，或者幫一個人麻煩就來，怎麼幫？很多人都在苦難間，有人的被咒家下符咒什麼的，胃就不舒服。
像這次我去上海就碰到這種事情，雖然他沒有講，他的朋友講，剛好磁能環寄到，叫他帶著，磁能環帶著就好一點，每個都有身體的病痛或者家庭不如意，什麼的一大堆事情，你都巴不得每個人都能夠幫忙解決，解決要有能力，幫一個剩下半條命，幫兩個剩下三分之一條命，幫三個就要垮掉，要大悲心也要有大菩薩的能力才行。(待續)
(2007.03.21.講於法爾)