試解《解深密經》的奧祕(1-14-1)
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
一、序品(續)
前言：
釋迦牟尼佛報身佛所居住的地方就是「最勝光曜七寶莊嚴場」，衪有十八種圓滿功德相，衪具足如來的什麼德行，現在講第一句功德相，「薄伽梵，最清淨覺」。覺有很多種，一種覺而不斷習，還是不淨；淨，又有好幾種，有天神的清淨、有聲聞、緣覺的清淨、也有菩薩的清淨，甚至於也有如來十地的究竟清淨，最清淨覺就是十地如來，也就是果地佛如來，具足最清淨覺。上回我們講到聲聞、緣覺的清淨，有七種真如，包括天神、凡夫在內，有七種真如自性。
凡聖真如有上不同真如相，故真如實相指一切萬有之真實。真如與實相，同體而異名，就假諦之妙有而言，即稱實相；就空諦之一如而言，則稱為真如。此外，實相亦為空、假、中三諦之總名，故真如實相一詞亦通於空、假、中之三諦。
凡聖真如有如上七種不同真如相，故真如實相指一切萬有之真實。我們知道真如性，依你修證的境界不同，會現種種不同真如的功用。天性就是現天性的真如，色界天的天神，祂現初禪、二禪、三禪、四禪、無想定的真如性；四空處定的天神，就現四空處的真如性；九處地定、八背捨、十遍一切處境界者，都是聲聞、緣覺跟天界、凡夫所具足的真如，他們都具足一切此等真如實相。
真如與實相，同體而異名，實相跟真如，體性來講是一樣的，依你的真如性現一切相、現一切反應。上回我們也講到邪真如到正行真如，這是我們自性的功用，就假諦妙有而言，空、假、中觀這三諦，空觀、假觀、中道觀，這裡面假觀，空觀是解脫的，中道觀是實相觀，是真解脫的。如果沒有現象，就顯示不出一切世間相，你修行也是要空有不二的覺知，不是只有學空功。學到空，你否定有這一部份，你就沒有辦法圓融，所以三諦之間能夠圓滿的運轉，來度化眾生。
就假諦之妙有來說的話，就是實相，實相就是你觀一切相有這個法，但，它不管好壞對我都沒有影響，你有這種修證，這就是實相觀；就空諦之一如而言，如果從假觀裡面的法而言，它還具足一個空，這樣才能現起假有的法，如果從解脫的空觀這部份來講的話，它並沒有分離空有的體性，並沒有分為二，還是一。因為一切法相是從空相裡面所起的，空相雖然起了法相，不破壞它本來的空相，它就一如，並沒二相，還是一樣的體用如。你慢慢去覺知真心是什麼樣子，還是從空性而起，真心面對著妄想習氣之心時，它有覺知。你這覺知，當下能夠分辨清楚，你就可以說是了知真心，也是了知自性。
《楞嚴經》講的，當你起心動念時，你還有一個覺知可以知道你心裡面起心動念，那個可以覺知你起心動念的，那個就是真心，你要明心見性，見性這個部份，就是見你的自性。如果再進而心明了以後，你能見自性，就知道它自性的功用。可以覺知，當然這個時候，在還沒有究竟的人，因為心還不清淨，才有一個真心覺知，與還有一個妄想心，這兩個心對立。如果妄想心不亂起，習氣毛病也斷盡，像如來佛一樣的話，就沒有什麼真心、妄心之別，只有一個真心的反應，只要起心動念都是真心的反應，都是圓滿佛性者的反應(應緣)。我們還沒有究竟才有真、妄之分別。以空諦一如而言，則稱為真如，真正如其本來自性所具足的功用是什麼，此功用就是真如。真如分別說有兩個，一個是如實空的體，一個是如實空的體應緣所起的如實不空的法相，這兩個不能說一，也不能說二，這些都是真如自性的反應，一體的兩面。
此外，實相亦為空、假、中三諦之總名，空、假、中是一切法幻起時，一個體、一個相、一個覺知之間，三者之間具足的關係，如果你不去在意，一切法因緣起，你只有空，當然沒有假相，因為你不應緣。有應緣，從空中起一切法，你又有一個覺知來觀這個法，但是保持實相觀，這個就是中，中就是中道實相觀，所以空、假、中，在天台宗來講這三諦，也就是在講實相之總名。故真如實相一詞亦通於空、假、中之三諦，在補充上面所講的正行真如。這是凡、聖具足的七種真如。
繼續講今天的經文，如來最清淨覺之義理：
「如來最清淨覺當有別於三聖真如，以下如來所證最清淨覺真如，共有十二真如異名，亦稱十二無為或十二空。」
三聖真如是聲聞乘、緣覺乘跟菩薩乘行者之真如性，有別與如來所證最清淨覺真如，最清淨覺者共有十二真如異名，亦稱十二無為或十二空，這只有如來才具有的。很多人喜歡講如來藏，如來藏就是真正的真如相，但是，只有佛、大菩薩的境界才有或才具足。我們這個心稱為阿賴耶識，因為不清淨，還有執著，妄想、習氣、毛病一堆；聲聞、緣覺乘的行者，祂的真如，偏向空、無我的體會，這還不是最清淨覺。以下如來最清淨覺所具足的十二種真如下。
(1)真如：真者真實，如者如常。諸法之體性真實如常，隨緣變異(凡)，而無變易(聖)。
常，就是永恆。一個法，能夠永遠不變、永遠存在，只有一個空相，其他不能謂永恆、不變；如果，是有為相，它隨時都會變或者是時間幾千萬億年，它還是在微變，一秒鐘變跟幾千萬億年在變，總是在變，這就不是常。所以不變空體是如常、如恆的真如，這就是真實的如來。諸法之體性真實如常，諸法的實體就是空體，如果法有實體，那就不是虛幻、不實在的，但是，它會無常，會因緣滅，它就滅，我們說諸法，它是無實體，諸法依靠的實體，還是我們講的空，真如如常，是空，真實如常，「諸法從緣起，如來說是因」，諸法依賴在因上，因依賴在哪裡？因，有緣要法起，還是依賴在空性上面。所以隨緣變異，凡夫者才是隨緣變異，隨因緣而變異，這是凡夫相。
隨緣而不變易，是異轉，這就是聖人的境界。凡夫的隨緣變異，甲變乙，乙變丙，變丁，各種不同的法相。如果你隨緣而沒有變其它的法相的話，那就是實相觀，你看一個東西只是一個東西，你不會轉變它概念，我們在修行、打坐時，有時修行中看到一個影像或者一個色彩，你看到的色彩也許是紫色的，你一想這個紫色的好像什麼跟什麼，它就會隨意而轉變。你不想，它不變，你一想它就變，這就是變異，因為你的心在變之故。有的同學說我感應一個念，然後，你馬上就變，依你這個念，馬上想到另一個念頭，另一個念頭，馬上又有另一個念頭把你反駁回來或者把你引導到另一個地方去，這就是有所變。
你要學聖人，我可以聽到這句話，但，我不去分辨、相應，而無變易者是聖人境界，能隨緣而不變異。我們一般人都自己有自己的執著，如果碰到你內心的疙瘩或者是傷痛處的話，你可能會避重就輕，心裡面會馬上起心念相應，你一起心念相應，就是變異，一變異，它就有反應，再反應回來，這一來一往、一問一答沒完沒了，這凡夫都是這樣，煩惱就是這樣起的，你要學聖人，我內心感應到一句話或者現一個影像都好，不要起心動念相應最好，不起心動念就沒事，最好，不變異，隨緣，但，不變異。
如果你隨緣而變一個、兩個、三個這種不一樣的法的話，那是凡夫，還沒有到聖人的境界，這是真如。真如應緣所現那個念、那個境，是真正我們自性所反應的，第二個念頭，你起分別，知道這個念頭在講什麼，那還好，只懂，但是，不去起心動念再加以妄想，很多人都是起了分別以後，你分別這句話是什麼意思，然後，接著下來就有你的意見、有你的思維，馬上就變成另一個念頭、影像，把甲的現象一轉轉到乙的現象，乙的現象，它馬上給你一句話，你馬上就轉到第三個境界去，沒完沒了一直在那裡繞、變化，變異，後面那是邪真如，你的妄想習氣，那不是我們真正的自性清淨真如實相所現的。
(2)法界：界者所依之義，真如為諸法之所依，諸法為緣起之法。如來清淨覺能遍一切法界，遍一切佛剎土，故言能盡法界。
法界真如性，如來法身清淨，遍十方，界者所依之義，如果沒有界，就沒有法的存在，有界，譬如我們有三界九地，欲界，有我們四大部洲，欲界六天；色界有十三天，四禪各有三天，十二天加一個無想天，共十三天；四空處定又有四定，加起來總共有二十八天，有界都是眾生所依止的。真如為諸法之所依，要起心動念，如其其本來功用的那個自性，是諸法所依賴的，諸法為緣起之法，如果一切法，沒有緣起，它起不了法，就是你要打妄想，也是要有一個打妄想的因跟緣，在家裡自己一個人胡思亂想，這是沒有實因緣的因緣，但，還是要因緣。
真正我們講的因緣法，是講實際有因緣的；譬如你現在想到梅乾，梅乾有沒有吃到？沒有，但是，你一想到梅乾，你就要流口水，這是不真實的緣起法。如果有一個冤親債主來，在干擾你，你身體不舒服了或者你心亂了，那是有實際的因緣，你可以體會，表示這是真實法，就有真因緣起法。
如來清淨覺能遍一切法界，譬如說我們這個世界有十法界，虛空之間有一切的佛剎土、一切的世界無量無邊，有的佛剎土裡面只有善趣，沒有惡趣，我們這個娑婆世界有六道。阿彌陀佛的極樂世界那裡只有準聖人跟聖人，沒有什麼地獄道跟餓鬼道、畜生道。不管是哪一界、哪一個佛剎土，佛的清淨覺性，才能夠遍一切法界、遍一切佛剎土，故言能盡法界。法界無量無邊的大，不可說不可說的大，如果有一個有形的形象要遍這個法界，是不可能的，只有最清淨的如來法身，才能夠遍盡一切佛剎土、一切世界，衪可以在每一個世界、法界裡面示現。菩薩，雖然能夠遊歷千萬佛剎土，但是還是有一個限制，一個數目的限制。只有佛，衪不管虛空多大，衪都可以遍入一切佛的境地，一切佛剎土。
講到法界，我們要有個概念，不是我們這個娑婆世界的十法界，有佛、有菩薩、有緣覺、有聲聞、有天、有阿修羅、有人、有畜牲、有餓鬼、有地獄，這是我們娑婆世界的十法界。但是，其他的世界可能不具足十法界，具足三法界或者只有聖人法界，不管你是怎麼樣，佛的清淨覺可以遍一切，衪的神通無量，可以知道那個佛剎土，現在這個佛在現什麼光、講什麼經，衪無所不知，這種能力，我們要去深深的了解，才不會說你證到什麼境界、什麼境界，對佛的境界不了解之前，我們看佛經、看名相解釋的，你就知道，那不是我們可以理解的，但，我們道理要懂，做不到是一回事，懂，是要做的。
(3)法性真如：是為諸法之體性，真如緣法生性，故凡者有三性，聖者後二，惟如來為圓成實性一性。
法性，一切法開始要產生時，一定要有一個動作，空面對因緣法時，空，本覺，要開始遇因緣要起法時，有一個始覺，如果始覺不動，只有本覺，那只有鑑照，沒有緣起。我們現在看不到自性在鑑照什麼，可是佛的真如性，衪有遍虛空，入一切法界、一切佛剎土的能力，衪可以鑑照那個佛剎土，那個佛在講什麼經、在幹什麼，衪都能幫下知道，這是衪有本覺的空真如所具足的一切神變。
現在講因緣，因緣你要起法性時，要先有一個始覺，始覺，譬如你眼根，指能面對色相，你面對的色相，一定是眼根真如起作用，開始法性現，它要變色相的法相，然後，我們的眼識要來認知它，這過程，開始第一念要動時，這個始覺在動，如果始覺都不起的話，就像如來衪的清淨覺一樣都不動，雖然衪可以入一切法界，可以現一切真如相，衪要動是衪的應化身現，這個如來境界概念第八品在講的法。我們說修到最後你捨一切法有什麼作用？捨一切法以後，你回到真正本覺空時，有人憶想，憶想時，某個佛，衪就一個應化身出去，衪本身可以在不知不覺之間或者覺知而不動之間，化一個化身出去。
修到三地菩薩有一個化身，五地菩薩有三個化身，這個化身怎麼出去的，當事者搞不清楚，不清不楚的，有的人說我看到你來，有嗎？自己都懷疑，這就是我們還搞不清楚。當然如來祂，哪一個人想衪，衪能知道，但是，祂不是有為心化的，但能清楚過程與現象，但此化身不是祂用有為心去化的，化身是自然感應化現出去的，經云，這是未成佛前的加行修持力所化起，非自清淨法身所應化而起。
我們修習佛法，要修到應化身能自現起，至少要到八地菩薩就多一點的化身，五地菩薩是不簡單了，但才三個化身能化起，就是說同時有三個人憶想祂的話，祂可以化三個應化身出去。但，這個時候祂還搞不清楚，到底我化身出去了沒有？心還不清明，因為化身出去，心還不清淨，所以，有無明，出去做什麼事情，就不知道。
這裡的本覺、始覺名相，是《楞嚴經》裡面講的名相，本覺是無量無邊遍一切虛空，它是不動的如來藏性；始覺，是我們一切因緣法要起法時，先起法性，再起法相，現在在講法性，法性是依各個真如所現的，譬如眼根真如，它當然起了法相，法性，起了色相的法性。又如果是遇聲音，它就起了聞性的法性，現出聲音所具有的聲塵。始覺亦在說明，自我覺醒想要脫離困境而生起修行的心，這時的名相就可以說是初步覺醒要修了，有人稱此覺醒稱為始覺。
法性，是為諸法之體性，諸法的體性，又是什麼？當然是空性，現在在講諸法的體性，一定在講有為法，真如緣法生性，故凡者有三性，聖者後二，惟如來為圓成實性，只有一性。這三性就是遍計所執性、依他起(自)性、圓成實性。凡夫，還是具有一個圓成實性的覺知真如，能感應一切因緣，此時圓成實性可以看做本覺，可惜凡夫不覺，依妄而行。依他起自性是始覺，覺知法緣之後，我們凡夫還加了一個妄覺，妄覺就是遍計所執。
圓成實性我們修不到佛的境界所以看不到，但是，它真如還是照樣作用，作用以後產生依他起性的功能，現起法相，現起法相時，我們執著這裡面是好呢？不好呢？一切現象依你的心態而來變，是很執著的，這就是遍計所執性，所以說凡夫具足這三性。不是你因為還沒有成佛，那個本覺就沒有，本覺還是在，只是你不認知它、你不懂得它的功用。你要懂得這些，最好把心眼打開、窠臼打破，這八識、七識、六識之間的心流交換，你可以看得很清楚，因為它動作過程慢半拍，很慢很慢的，那時候講話要能觀，那個是本覺心所現，空因緣所現的相給你的訊息，你才能夠讀得，看到那個心流訊息，才知道我要講什麼話。
很多沒有究竟的人，他也有這個能力，他本覺照樣可以有圓成實性，照樣可以遍照眾生的心、眾生的因緣，但當事者不清不楚。佛當然是清楚的，但是，這個念頭傳出來時，給始覺認知了，因為他依他起性，始覺認知了，這是個心念，感召某個人在想什麼、在罣礙哪一件，它現出這件訊息，這訊息他不知道來自於哪裡，只是這邊本覺傳遞給他的，這不是外境，這是心裡面的覺知所現的，當然感知還是緣自於外境的。譬如說這裡的外境是指某人的心意，心意只是用感知，用意念感知，感知他在罣礙哪件事，然後他就講出來，他就提到這件事情，你就覺得怎麼剛剛講的那件事情，好像是對著我的心裡的問題在講的。
這個過程，本覺、始覺起法性，然後你可以看到心念的話，認知它，不要說還有遍計所執著性，你起碼可以在這裡認知它、可以讀它。心念，在剛真開悟的人，念起這個過程中，因為要看它，所以講話很慢、很慢，慢吞吞的講。如果一個人講話嘰哩呱啦的快，除非他已度過了這個時間魔相時其，已在講經說法了，這種現象慢慢會失去，也就是走過來了。從開始修行到最後邊修行邊講經說法，若講話都是這樣嘰哩呱啦，像機關槍一樣掃射，那可以肯定他全心眼都沒有打開的，此人他都依他的妄想在講話，所以講的很快、很快。你說這個人反應很快，反應很快就是煩惱很多，遍計所執性所導致。真的有證得本覺、始覺以後所起的法，讓你會講時，再加上遍計所執性，您會添油加醋，加上自己內心的不清淨意，胡思亂想加進去些，講得一大堆。如果修行的人沒有遍計所執性的話，它本覺、始覺所現的法性、法相，簡單明瞭幾句話就完了，就讀完當下，要說也說完了。
法性，大略講起來有三性，離不開此三性，如果你要用六根去顯示法性，就有六塵、六識等等的法性，如果你要以見、聞、覺、知來分別，那見，就是見性，聞就是耳朵的聞性，那覺就是身體或者心的覺受，知就是我們的意念，此四性中有六、七、八識等都有了。法性，六塵裡面就具足六塵法性，色、聲、香、味、觸、法，都是具足。
我們這裡講的三性，在講遍計所執、依他起性、圓成實性裡，聖人沒有遍計所執性，但是，他還會應緣，應緣之間他沒有自己的分別、妄想，所以說聖人祂有二性，就是圓成實性跟依他起性；佛如來，衪只有一個圓成實性，衪如果不度眾生的話，衪不必依他起性，衪以圓成實性鑑照一切因緣，法身遍一切法界，但，不去說也不必做(有為相)，要度眾生，才要說、才要做。
(2007.03.21.講於法爾)