試解《解深密經》的奧祕(1-13)
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
一、序品(續)
前言：
第一句在講釋迦牟尼佛住處宮殿所具足的各種功德相，衪的受用土「最勝光曜七寶莊嚴場」，有十八圓滿功德相來成就，現在在講衪各種如來的功德相，第一個講衪是一個「最清淨覺的」，覺有三不等，正覺更不簡單，修行賢聖眾生都有覺，上次講到聖人那七種真如性要是開發出來，也是有祂的覺，如來是最清淨覺，就只有如來一個。我們講到七種凡聖具足的真如，這裡的聖人就是指聲聞乘、辟支佛，我們講到第三個唯識真如，今天要講安立真如。
(4)安立真如（sajniveśa-tathatā），又作依止真如、依止如、安立真實，即苦聖諦，若隨相而言，乃我、我所之所執處，指器世間、眾生世間。
安立真如（sa3niveśa-tathatā），又作依止真如、依止如、安立真實，什麼叫安立在真實上？sa3niveś是由sa3 + nives組成，意為安致、定居等義。tathatā是一真如相，映現在我們的心地上，我們真如性感應到了，但沒有再起其它凡夫心起來相應的話，這個真如就稱安立，安立在它第一個功用上，如實的反應它的作用，但是，沒有再其它不好的心念出現，這個境界，就是在苦諦、苦聖諦修證中，就能得安立真如，再現起一般真如對著人而生法時，能夠安住在實法上，這就是安立真如；凡夫，他在安立真如之外，再隨緣起自心裡的法，進入自己妄執法上，隨相而言，乃我、我所之所執處，我，是還有一個我相，我所，當然這裡其它的眾生相、人相，或者壽者相所現的，心再起妄法相應。本來世間一切法是安立在法住法位上，我們凡夫對這個安立在法位上的法，反而會去執著，產生一切我所之法，種種相有所執著，就會產生世間、器世間，這是第四個凡夫的真如。
(5)邪行真如（mithyā-pratipatti-tathatā），又作邪行如、邪行如如、邪行真實，即集聖諦，若隨相而言，為苦因之渴愛。此涉真如薰習，真如之法自薰習入眾生之心，是謂真如熏習。真如薰習有自體相薰習、用薰習兩種。真如為吾人本具之自性清淨心，具有不可思議之業用。真如本自具足無漏之法，亦成為智之境界之性；常薰習眾生之心，令眾生漸厭生死、欣求涅槃，而信本具之真如性，發心修行，稱為自體相薰習。若藉諸佛菩薩以外緣之薰力，使眾生善業增長，則稱用薰習。
從這名詞可以看出來，邪行就是一般的凡夫，安立真如還有一點聖位，邪真如可以代表真正一般凡夫的心，只要不清淨法貪、瞋、癡、慢、疑、邪見等等根本的法，所洐生出來的二十種隨煩惱，都是邪行真如（mithyā -pratipatti-tathatā）。又作邪行如、邪行如如、邪行真實。mithyā意為反面、錯誤、虛偽之義，pratipatti是採集、獲得之義，tathatā是真如性。邪行真如這裡是集諦，苦諦是果，集諦的因，你過去造了一切因，一切邪行都是熏習而成，自熏習或者他熏習。他熏習是由外緣而來的邪行，然後經過第一次學習以後，自己再無數次的學習自熏，成就了這個邪真如。
譬如以味道的執著來講，你喜歡吃甜的味道，第一次接觸外境就是甜的東西，如果是安立真如，嘗味道就是味道，不要去加以分別。現在你喜歡以後就天天吃甜的東西，就是再自己熏習。唱一首歌也是一樣，接觸到外緣所現的歌，你如果聽了喜歡，天天聽、天天兄熏就變成自熏習。剛開始接觸到的不好緣，那更是邪因緣，接觸以後，你天天自己熏，變成一個邪行真如。
邪行真如本來就不是真正的真如，但是，因為後來自己熏、熏、熏，就變成一個遇緣即發的一個邪真如性。邪真如可以因為修行把它拿掉，有一些真如是它沒有辦法拿掉的，像無為真如，修習到最後最後，不管你修到佛的境界一樣，這個真如性還是存在的。而邪真如是可以在修行過程之間慢慢轉移它，不受它影響，這個要修得觸及到因，集諦裡面都是因、種子。
苦諦是現象，你現在所受的果報現象，人事物接觸的眾生相，跟剛講的器世間，這些都是你果報的現象，現在邪真如應緣的話，都是必有其因，加上因緣，就產生一切邪真如起法相應。此即集聖諦，若隨相而言，為苦因之渴愛。一切法的執著，都是面境產生非常不正常的愛欲，一回熏、二回熏、三回熏，熏成邪行真如，所以說此涉真如薰習，真如之法自薰習入眾生之心，第一次是從外緣熏進來，你要接受你就會熏。第二次你自己再回想或者再自己訓練、訓練，變成一個更深、威力更大的邪行真如。
像以不好因緣的練自性心力，然後第一次熏習，第二次又用心的練，練就是熏習。我們打妄想，你喜歡的人，你一想到，就熏一次，想兩次就熏兩次，天天想一百次就熏一百次，這種渴愛憶想他的念頭愈來愈深，這種愛會變成一種不正當的愛欲，你離開他以後就會想想想，變成有時候熏得會煩，沒有看到就煩，想去看，看到他談一談，剛離開又開始想念，這種從熏習進入到阿賴耶識裡面，這樣熏的話，叫做真如熏習。
真如薰習有自體相薰習、用薰習兩種。自體相，就一定有一個種子，拿出來熏習、熏習；用，像剛才講心力，你拿出來試一下，這第一次熏習，試二下就是第二次熏習，三次、…、無數次熏的話，這個心力就愈來愈強。這個心力又是用在不好，是邪、邪因，邪因就愈來愈厚、愈重，這種學習不好的法，你要拿掉是要花很多的時間。
正面講真如為吾人本具之自性清淨心，本來如果沒有其它形容真如名相的話，那真如是真如，是我們本來所具足的自性清淨心，自性清淨，有依他起性的功用，有圓成實性面對一切境的功用，這些都是清淨心，它具有的功能，真如本來就是這個樣子；邪真如，是屬遍計所執性的一種，故稱為邪行真如。
既然，真如是我們自性清淨心，具有不可思議之業用，用在清淨白法，它就是清淨法，用在一切境都能夠無礙，那可能就是無漏法，真如本自具足無漏之法，進一步談到真如，原來它是不會有煩惱的，它是功德莊嚴，沒有什麼毛病，所以具足無漏，無漏法是圓滿的，沒有不好的煩惱法或者是愛人的這種種不正常的心意，所以說是無漏法。亦成為智之境界之性，如果是學習去掉一切的不正常的煩惱法、邪行真如法以後，回到真正真如性以後，這種無漏法，就是你產生無漏智慧的根本自性，根本自性，剛剛我們提到的依他起性，第二個依他起性，第三個圓成實性。
第一個遍計所執性這是會起不好的煩惱法，有漏法。依他起性，我們自性真如，面對一個境時，它只是起作用、起反應；譬如你眼根真如看到一個人，知道這是一個人，沒有這個人是好、是壞、是男、是女，這些念頭都不起、不加以在意，很自然的依他起自性，來認知這個物相。而遍計所執性，這不好的邪真如裡面的一種，第一個反應以後，第二個我們妄習相隨，接著下來就來了無量習，真的就來了，就進入遍計所執性。
聖人再有一個圓成實性，這個是我們常常講的，有靜態神通可以見照一切世界，然後，可以了知眾生一切的因緣果報，這些都是圓成實性的聖人或者佛菩薩他們才有具足的。圓成實性到這個階段，可以講說是如來藏，你要講如來藏，要到這個境界才是有如來藏境現。到依他起性之前的，還是阿賴耶識的功用，每一個真如性，有一遍計所執性，是屬於邪真如。
依他起性是屬於真如，圓成實性屬於如來藏的真如，各個境界的不一樣，我們雖然沒有佛菩薩的真如性，但，我們理論上要懂，他們有什麼，我們沒有什麼，其實我們也要有，只是我們沒有辦法去掉流轉真如、唯識真如、邪行真如等等的有漏法，沒有辦法清淨；常薰習眾生之心，令眾生漸厭生死、欣求涅槃。有此真如性的話，你慢慢對遍計所執性產生的煩惱法、邪真如法會厭煩，厭煩你就會想求涅槃，要求涅槃，讓心清淨，對境能夠如如，又沒有煩惱，進入一境性中。在四禪天裡面一境界性一樣，你的真如性，面對因緣產生一切法，但是，你對那個境又沒有煩惱，在一境界性之下，就沒有煩惱。若還有煩惱時，慢慢發現煩惱那麼多，討厭這種生死輪迴的現象，我要求自性真如的涅槃，涅槃就是對一切境能夠自在無礙，進入無漏智，而信本具之真如性。
你要相信我們每個人都有具足諸佛如來的真如性，你有我也有，只是我們前面不清淨，我們發心要熏習真正的真如，你有這個心，你就要討厭這生死輪回，希望涅槃，這樣才能夠去學佛法。如果對世間的一切煩惱、逆境，你不會很厭煩時，你學佛法的心不會很堅強。一個人家境很好，有吃、有穿，生活優渥，要花錢是很簡單，也沒有病痛，這種人會去修行嗎？不可能。他日子過得太好了，普通會修行，一個是再來菩薩，因為他累劫所修的種子或者因果，雖然本身不知道，有時候諸佛菩薩就給你安排讓你走上修行的路。一種是碰到逆境，人生不如意了，要求得心的安寧，你會想要去找一個方法，怎麼找到我們真如的方法，這時候就很厭煩，生活不如意，求一個自在，你就會去學佛法。最不好情況就是病，病得不得了，為了要解決心身的病痛，你也會走上修行的路，這種都有其因果的。既然我知道了，我們本來具足的真如性，發心自己開始修行，稱為自體相薰習，自己修是熏好的，正知正見的，不是熏習一些邪知邪見。若藉諸佛菩薩以外緣之薰力，使眾生善業增長，則稱用薰習，或者是你聽經聞法，聞思修，內修自己的習氣毛病斷盡，這也是用自我熏習。你去讀佛經，自己了解了，用在你的心地清淨上，這也可以說是用熏習來清淨自心。
(6)清淨真如，又作清淨如、清淨如如、清淨真實，即滅聖諦，乃煩惱、所知二障永滅之畢竟清淨。所知障 jñeyāvarana指執著於所證之法而障蔽其真如根本智。又作智障、智礙，謂眾生由於根本無明惑，遂迷昧於所知之境界，覆蔽法性而成中道種智之障礙，故稱智礙。所知障是以執著遍計所執諸法之薩迦耶見為上首，謂所有見、疑、無明、愛、恚、慢等諸法，其所發業與所得之果，悉攝於此中，皆以法執及無明為根本，故此障但與不善、無記二心相應，凡煩惱障中必含攝此障。《菩薩地持經》卷九謂，染污所知障者有皮、膚、骨等三種，歡喜住能斷皮障，無開發無相住能斷膚障，如來住能斷骨障。若於一切障清淨，則斷此三住之智障。
邪行真如克服，再來清淨真如現起，清淨真如又作清淨如、清淨如如、清淨真實，也就是四聖諦裡面的滅諦，如果一切煩惱法滅了，所現的真如當然就是清淨真如。煩惱、所知二障滅，清淨真如現起。先來認識所知障清淨真如，所知者梵文j#eya意譯為所知、境界、智母、智境，此智能生聲明、工巧明、醫方明、因明、內明等五明之法，皆為能生智慧之境界，此等稱為爾焰。
《勝鬘寶窟》云：「爾炎(同爾燄)謂智母，以能生智故，又亦名為智境；則五明等法能生智解，故智母為智所照，名智境也。」vara5a是防禦物、障礙物，我們修行就是要找自性，要明心見性，見性就是找到清淨真如性，那就是見性，清淨真如應一切緣，過程之間你清清楚楚能夠了解，這樣才是真的見性，了解以後又能夠不執著它，證到性空，性空就有阿那含的境界。若一個修行者執取五明不放，此等世間智會障礙涅槃境，執取世間有為相，初步清淨自性不能獲得。清淨真如獲得即是滅聖諦，乃煩惱、所知二障永滅之畢竟清淨。
我們為什麼在前面的邪真如修棄時，要面對煩惱障，煩惱、妄習盡後，修行的人所建立的種種境界與五明之利，會變成一個所知。對一般人不能夠體會的法，你比人家懂得多，就是五明具足，你執著不放，變成一種所知障，障礙你前進。你沒有境界，也就是還有煩惱，執著在煩惱。有境界了，心清淨了，又能容易學得世間五明智，你卻執著那種境界，變成你所知道境界，障礙清淨自性。至此不能捨一切世間法的，就會變成障礙您前進的絆腳石，世間禪者大概就是這樣。所以《金剛經》云：「實無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」如能依此而修，一切所知皆能放下，回到清淨真如自性。
像剛剛講的自性真如，他是禪修中能懂得，會有什麼功用、有什麼功用，但是，他懂得又放不下，不甘願放下，可能反而去認真熏習，讓此能力更大，就會變成所知障。一個人若有心通的，他天天用這個心，想多知道一點事，他想多知道一點什麼能力，這樣就會變成一種執著、障礙。在修行過程之間，所有的自性所變的法，不去執取並能放下，或淺嘗即止。這樣回到無為真如性時，你要產生度眾生的能力或者是神通，到最後都要進入如來的咒語跟手印，三密合如來三密就此進入密乘。
佛法真正修到要成佛時，都會說咒語入密乘，從淺略釋密咒到深密、祕密中祕、祕祕中祕等不同境界。而且是有無量無邊的咒語，就好像有無量的諸佛共說那個咒語，你要成佛，你就會講那個咒語，如果一個咒語都不會講，那八地菩薩都還搆不到，還是處於有學位者。我們可以學咒語，但那種所學的咒語還不算入密教。你要自然體會虛空之間諸佛什麼咒語，或者你累劫過去修菩薩道，你熏得什麼咒、學得什麼咒，哪個如來講什麼咒，你都能記起來、而且也會唸。一個能自我回想過去學什麼咒，另一個是虛空間如來衪加持你，讓你學會的咒語，那時你還沒有成佛，這樣你才有無量的神通變能力。
在這個之前，你要斷的是煩惱障，煩惱無量；第二個是境界之間所現的種種真如境界，你要去掉、去掉，不要執著。怎麼去斷？當然用般若智慧去克服，這個在《解深密經》裡面的第七品地波羅蜜品裡面，就是說明修持十一地過程，是十地菩薩再加一個佛地，十一地菩薩所具足的波羅密法，以般若波羅蜜來斷煩惱、所知二障。所知障是指執著於所證之法而障蔽其真如根本智，如果你沒有這個如來真如所現功用的話，你不會去執著它，因無所執著。現在你修了打坐、唸佛種種法門，開發出一些真如性出來時，它產生這個能力、那個能力，學諸明一下子就能成就，但不能執著。
像五陰魔相境界裡面的見聞覺知等等的五陰魔相，都是這些真如性所現的，為什麼《楞嚴經》裡面告訴你不要執著它，一執著你就會著魔，就是不著魔，你也會走偏了修行路。我們學佛法，就是要懂得這樣子，體驗什麼，然後就要放下！有什麼境界，還是放下！這樣才不會被所知障所障礙，不能住清淨自性。本來我們要找真如性，又找來一個真如性用來蓋住我們真正的根本智慧，這又會迷失掉。
為什麼很多修行人，修到外道或者甚至於走入邪道，都是因太執著過程之間的種種現象與境界。我們說學佛法就是要能捨，用「捨」字訣。煩惱當然要捨，這個每個人都會，它又不是好東西，當然知道要捨掉。然而所知障，你所體會的真如性的種種功用，執它就會拿它來蓋住我們的根本智，你就不能夠前進，沒有辦法走到最後。像這裡講到的薄伽梵(世尊)，衪有最清淨覺。如果，你能夠做到「捨」字訣的話，也許，以後的哪一世，也可以像佛一樣得到最清淨覺。
所知障又作智障、智礙，謂眾生由於根本無明惑而輪回。無明，如果能淡薄一點，還是有微細習氣，那還是一種無明惑，如果微細的習氣除去，再有微微細的習氣，這麼一直微細、極微細除棄下去的話，你就能找到根本無明，把根本無拿掉，你才可以變成有明，而且還是最清淨明，那就成佛如來了。同樣是無明還有等級之分，根本無明我們知道，但是，沒有辦法轉它，那個無明還是很重、很粗重的。我知道是無明惑，但，我不管它，它對我也不造成一種煩惱，那這種就是比較淡薄一點的無明。或者你面對一個事情，當然，是指不好的事情，如逆境來，平時你可以看得開，這種逆境、很不好的現象來時，你的無明又如實現起，那剛講的無明已淡薄一點是假的，沒有逆境來考你們，您們會認知錯誤，認為已無無明了。
為什麼不好的事情都會連續的發生，障礙來時，不會只有一件事情發生，這事情來了，加以處理，這事情還沒有處理完，又來一個事情，連續的發生，看你承受的能力有多大，你真如性開發出到底有多少，這也是真正在修行，真修行就是這個樣子。像在打架一樣，你一個人對付一個人是好對付；若你一個人要對付三個人就會手忙腳亂，你功夫練得好不好，練不好就會手忙腳亂。眼睛有沒有很銳利、手腳快不快？一個人可以擋五個、十個人，那時技術就高了。
修行也是這個樣子，你要得真如清淨時，對一切煩惱境時，當然就能夠自在無礙，不動的、如如的面對它，哪怕是什麼煩惱來，我都無所謂。這種根本無明，迷惑我們的智慧，你要全部拿掉，才是真正像薄伽梵這樣有最清淨覺。根本無明惑，因會迷昧於所知之境界，煩惱是能不去執著，所知智慧你卻會去執著。譬如說你有能力能夠看到光，這個光是哪一天的光，你有能力看到哪個天宮，這樣就想要天天看、好奇的去看，這個樣子就會變成一種所知的障礙。你說能夠看到天宮、地獄，這個能力把它放掉，不是太可惜了嗎？學佛法，就是要什麼都沒有，真如的功用都不用。不用到最後怎麼去用？都是用咒語、手印去做佛事。
像「心中心法」裡面，結了哪一個手印，然後，如果往右邊手印這麼一轉，就可能看到諸佛的世界，往另一邊一擺就可以看到眾生相，手印一放下，什麼都沒有，那不是很好！我要看時，我才來舉手印看。學真正佛法的人，很少會看到怪里怪氣的東西，而且佛也有一種能力，叫「制禁通」，在你修行過程，心還不清淨之間，愈不讓你能看到，看了你會害怕，這是佛才有的能力，制止你諸根發通。你剛開始也許會有感覺，但是，衪讓你體會一下，就把你蓋住了，不讓你去看。我們不會看到什麼斷頭、斷手、滿身血淋淋的恐怖樣子，車禍死掉的或者被謀殺的，這種亡魂很少看到，我從來都沒看過，有看過的是看到眾生的影像或者佛菩薩的影像。
為什麼那些道家或者信鬼神的，他們看的都是這些斷頭、斷手、斷腳、流血的樣子，這是他們的見性真如所該看到的。我們修行，就是要超越這種魔相，種種的真如所現的能力，好壞都要超越。此處的所知障，不要太執著你所擁有的能力，要捨得、要能放得下。到最後，有一天自然能走到最後，你就會進入「陀羅尼門」，學密教裡面的咒語、手印。你還沒有到那個境界，諸佛菩薩不會讓你學，你也學不來。所以《大藏經》經典，很奇怪的，每一個人都可以看，但你看了就不會用，結了印也許就不對。等到有一天因緣時節到了，你想學了，自然在哪一個時空之間，你就會記住這個咒語、手印，哪個場合你就會用到這個咒語、手印，無形中你就學會這個咒語、手印，這是很微妙的。
問題是你要發菩提心，要有幫助眾生的心，要能行菩薩道，然後，學一切法，是要斷煩惱障、所知障，此時記得要用「捨」字訣，「捨」字訣就是般若智慧，就是實相觀，用般若智慧觀一切相「無所有、不可得」。這樣很簡單地修持，就這麼一直做、一直修，不修而修。
不然所知障會覆蔽法性，而成中道種智之障礙，你迷昧於所知的境界時，這個所知的境界，慢慢就覆蔽你法性，法性本來是隨因緣而現什麼相、什麼相，法性起就產生法相，見、聞、覺、知這四種主要的功用，都是真如性的反應，見是見根、見性，聞是我們耳根聞性，覺是身體感受一切物質形相，知，就包括種種自心、他心的狀態，這見、聞、覺、知這四種法性真如，包括感情作用也在覺裡面，這樣都離不開真如性的反應。反應時，你如果執著它、迷昧它，它就覆蓋我們的法性，沒有辦法成就中道種智。
中道種智，也就是實相觀智，也就是所謂的般若智或者菩提智，名詞雖不一樣，但都在講同一個東西，《般若經》裡面講的般若波羅蜜，以般若智慧度到彼岸，也就是中道種智，中道種智又叫實相觀智，你觀一個事情，知道一個事情，但，不會有執著，煩惱不會起，守住也不會煩，這些都在講同一個事情，你只要迷昧於所知，你就會矇蔽你的法性，沒有辦法它自在無礙的去應緣，去產生一切的功用。
第一部份你內心垃圾要出清，煩惱不要有，不要去執著，第二部份有境界以後，你五陰魔相裡面的種種魔相，都不要去執著，有那個能力，對，但是，不要去執著，這樣你慢慢就可以去熏習中道種性或有實相法印或者有般若智慧。因為它矇蔽法性，而成中道種性的障礙，故稱智礙。所知障是以執著遍計所執諸法之薩迦耶見為上首，薩迦耶邪見就是有身見，執著這個肉體是你，執著不放，有身見，就有五根眼耳鼻舌身的真如功用，超能力等就有六塵現象界的功能，色相界的功能，這些你會執著，這些都跟你身體有關；剛剛講能超見、隔聽、遠聞等等五根真如所現的境界，你捨不得放下的話，就會變成覆敝真智，障礙你的法性，這些都是遍計所執性裡面的法。
凡夫是有遍計煩惱法，執取煩惱法，有一點境界的天道眾生禪定，世間禪的行者，他都執著所知障，執著他所知道的境界，別人不能體會的境界，這些都是歸於薩迦耶邪見裡，以身見為上首。謂所有見、疑、無明、愛、恚（發脾氣、生氣）、慢（我慢、過慢、增上慢、…，等七種慢）這些法都屬於遍計所執性裡面的煩惱法，其所發業與所得之果，悉攝於此中，所發的業緣，有其因就必有其果。既然在有點境界時，你會執著所知障的種種真如功能，你就會感召天界的哪一天神來作為你的伴侶，你就出生哪一天界去。
學佛法要懂得這個概念，如果發心成為菩薩，就是發菩提心，生生世世行菩薩道，如果如果做得好一點，今生不迷失掉，每一世都出生做人，修行、行菩薩道，修持後行菩薩道，這麼無量劫來，不可以數的阿僧祇劫來，就是行菩薩道，行菩薩道之間就是在培養智慧。如果你執著這些所知境界的話，慧障礙你的智慧，你會感召到天界去，天界一去都是欲界天，最高是九十三億年(人間時間)的天壽，色界更高壽、無色界更高壽。學佛法就是很怕到天界去，你看很多經典，你要念天、念天，天神當然都是菩薩，那是小菩薩、還不究竟的菩薩，如果登地菩薩，他是每一世都會來人間的，他對於佛法也比較能夠把握住，到「行」不退轉。雖然，還沒有到八地菩薩的「心」不退轉，起碼他菩薩行不退轉。若是地前菩薩，有一部經典講到十信位是阿羅漢，是十信位的第九個位，辟支佛是十信最高，滿十信位。
而十住、十行、十迴向等位，這是地前菩薩，他們果報都會是在欲界第三天的夜摩天，或第四天的兜率天，不是內院，是外院，內院就是佛教徒，或是第五天的化樂天、最高是第六天的他化自在天，這些都是地前菩薩去的地方。你不要說欲界天好，一去就是好久、好久，好像日子很久遠，怕迷失掉。當然，以因果來講，你有那個種子，地前菩薩所熏的種子，還是有一天會發業，會繼續前程，繼續修菩薩道，除非你修證到菩薩道的初地，我們叫登地菩薩。登地來講，禪宗說這是真開悟的，在這裡開悟自心、開悟自性，這個就有行不退轉得能力。
此菩薩是有行不退得能力，是十住位的第七位，七位住時，是位不退轉位，是要比阿羅漢跟辟支佛境界還高一點(神通力當然不及)，當然這兩條路是不一樣的，要修行走到這小乘法的，是可以結束煩惱，但阿羅漢兩萬劫以後再來會發菩提心，還是要修菩薩道，辟支佛一萬劫以後，再來發菩提心行菩薩道。如果一位行者能直接走菩薩道的修持路，發菩提心修菩薩道，經過伏心菩提、明心菩提，證到初到菩提。證到初到菩提就跟阿羅漢的心境斷煩惱相當，但是，比聲聞乘行者有智慧，善於演譯佛法了。
菩薩是在累積智慧的，到這邊都有可能到夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天去。為什麼很多經典講你要去天？在十念中有念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天、念休息、念安般、念身非常、念死等十念，其中第六是念天，所以出家眾、居士等隨時都要念天。一個人出家後，只要一天能夠念這十念的話，你就不會迷失掉，永遠都可在天界裡面繞繞繞，最後有一天你就會成就阿羅漢道。十念中念佛、念法、念僧是念三寶，再來以戒為根本，所以要念戒，以念施行布施玻羅蜜，再念天，還要念修行的法門安般，安般會了，念安般，安般數息法，如此可以休習，修止我們的習氣，修得讓念休息。
再念生或念身非常，你為什麼會來受生？思惟十二因緣法，然後念生、老、死、…等等。此十念中要去體會為什麼會來受生？為什麼人會老？最後會死，要去觀想它，想它你就會去用功，要能避免再生，沒有生就不會老，不會老就不會死，不生就不會死。前面要念的是最根本的皈依三寶法，還不究竟以前，你會以戒得升天，這中間你要用方法來修行，來斷我們內心的習氣。我們最根本的報身，要能避免生死，《阿含經》裡面有提到這十念，隨時要念這十念。
有一個很有福報的人，剎帝利種，他享受榮華富貴，錢太多了就天天享受，有過去因緣能享受，世尊說這個人七天內就會死，阿難就問世尊這個人怎麼度他？怎能不墮三途。他就要死了，出家也死，不出家也要死，反正壽命只有七天，阿難就很慈悲，要怎麼讓他在七天以內出家？出家可以修這十念，就可以升天，不會出生下三道。阿難他就去跟此人講，說動他能出家。此人說好，我是要出家。阿難就回去了，過一天沒看到他、第二天也沒有看到他，第三天也沒有看到他，阿難就跑去他家，問他，你說要來出家怎麼沒有來？他想，七天還早嗎，你急什麼。後來說好，我是會去，阿難又回去了。
第四天、第五天、第六天又沒看到他，阿難就更急了，於是又親自跑到他家去，剩下明天最後一天，你到底要不要去出家？我回去的，明天還沒有到，真是皇帝不急，急死太監，阿難就說不行，你要是今天不去，我就在這裡等你，後來在第六天時，此人不得不到釋迦牟尼佛那裡去落髮出家、皈依三寶。釋迦牟尼佛就教他安般守意法，教他隨時想這十念，也要去做安般守意法，因只有這一天，但這麼一天出家功德真不錯，又跟釋迦牟尼佛一天，學這十念法，真的在第七天死掉。
阿難就問世尊，他死了之後的去哪裡？世尊說去第二天的忉利天。忉利天死了又去哪裡，世尊說去夜摩天，如此此人往後夜摩天死了以後去兜率天，兜率天死了去化樂天，化樂天死了以後去他化自在天。他化自在天死了以後又去化樂天，化樂天死了以後去兜率天，兜率天死了又來夜摩天，夜摩天死了去忉利天。忉利天死了後再來人間，來人間後證到阿羅漢果。
有一些因果實在是非常微妙的，你看不到因果，不在於時間的長短，在於你跟對人、跟誰學，釋迦牟尼佛的偉大就在這裡，當然我們看不到釋迦牟尼佛，其實釋迦牟尼佛隨時都在，你看大乘經典，你要相信如來永遠都在你身邊，你不要想二千五百多年佛入滅了，那是衪的肉體的報身滅了，衪的法身清淨都永遠在，而且隨時在放光照大家，你不給衪照沒辦法，《佛地經》裡面這樣講，祂隨時都以佛光在照、普照。為什麼有的人不給衪照？有的人就是做些偷雞摸狗、為非作歹的事，心裡常常在想這些壞事，從來沒有去想接受到佛光，衪隨時都是在照射佛光，你不去接受衪的光，佛光就是有照也沒有什麼用。
其所發業與所得之果，悉攝於此中，皆以法執及無明為根本。所知障，法執無明為根本，故此障但與不善、無記二心相應，所知障跟不善業相應，跟無記業相應，無記業本來不計惡、不計善，不善業就是不好，凡煩惱障中必含攝此障。你說煩惱跟所知好像兩個？其實不是，所知障裡面也攝在煩惱障裡面，我們可以在所知障裡面歸入這一項煩惱障，就是所知障或者智礙、智障，這些也是煩惱之一。如果，不煩惱，他不是就解脫了嗎！因為他有所知障的執著，法執跟根本無明，他也是迷失在天道之間。
《菩薩地持經》謂，染污所知障者有三個層次的不同，用皮、膚、骨等三種來表示，這個在《解深密經》裡面常常也是用這個來解釋你的隨眠，隨眠就是煩惱，是在皮、在膚、在骨。皮是外表，膚就是外表跟實際的肉細胞之間的那一層膚，再下去就骨頭了。皮膚再下去是油、再來是肉，再下去是撐著這個肉架子的骨頭。這三個層次可以代表障礙有多少。你可以說皮是很重的，膚是次之，骨就淺薄一點業障，用這三種來譬喻汚染所知障的程度。歡喜住能斷皮障，初地菩薩就是歡喜住，開悟的人是有歡喜地境界，初地歡喜地，如果是向開悟行者，向歡喜地在用功時，會證得歡喜地，一到歡喜地圓滿心地就是住，還沒有證得不是住，只是可說是向，是向歡喜地。你只要證得歡喜地，就是所知障比較淺薄一點，菩薩為什麼所知障比較淺薄？因為他的般若智慧，是有一點相當的功夫，不會執著。
剛開悟的人，他的內心、意念有很多的靈通力，甚至於我們說見性、五根都有它的超能力，但是，他卻可以很自然的不去用它，體會有這個能力，不敢再去用它，這個跟一般的地前菩薩，或者世間禪行者或者所有不同。這些人都是有這個能力再去練此能力，練得能力更厲害，練得能力更強，愈練愈強，變成障礙你的根本智慧。佛法不能這樣去練這個功夫，知道是有這個功能，但不能執著。
我們在電視也有看過，有一些人可以用眼睛看著讓湯匙，讓湯匙能彎、彎、彎，灣曲不成形。這個心力，修外道法的，不知道學佛法的，都會去練這種能力，這種亂去使用真如性用的話，最後反過來，知道有這個能力，反而迷失在這個能力上，障礙到你的根本智慧。一到真開悟的人，這種習氣很淡薄，懂得這個能力有，懂那個能力有，但都要放下、放下。般若智若是具足，這個毛病會比較淺一點。
無開發無相住能斷膚障，如來住能斷骨障。因為無開發、無住相能斷膚障，已經到菩薩再上去的如來住，能夠斷微細、微微細的骨障，不是以它的輕重，以它的微細來講，皮是最表面，膚是中層，骨是最裡面裡面的，最微細又微細的毛病，在如來住時就可以斷掉，這是如來住時，斷掉骨障，最清淨的，清淨真如證得。
(7)正行真如（samyak-pratipatti-tathatā），又作正行如、正行如如、正行真實，即道聖諦，謂苦滅之道，如八正道始能住，故名正行。修行不雜也謂正行，不趨向涅槃道，反之行餘佛、餘菩薩行等事，稱為雜行。即：(1)讀誦正雜行，(2)觀察正雜行，(3)禮拜正雜行，(4)稱名正雜行，(5)讚歎供養正雜行。
正行真如（samyak-pratipatti-tathatā），samyak是適當的、完美的，pratipatti是獲得、智慧之義，tathatā是真如，稱正行真如。正行真如又作正行如、正行如如、正行真實，也就是四聖諦裡面的道聖諦。你有正知正見，且走對路了，你要知道佛法是要修什麼？當然有很多路要選擇。在昨天初級班我講過了，如果一個修幫助人家修善行的，是要走到天道去；如果修禪坐，心有點清淨，走到欲界天；去掉薩迦耶邪見，會走到色界天。然後，破掉色身，開悟了，若沒有修佛法，會走到無色界天。如果還有神我身，身體還沒有突破，但是有修佛法，會走到阿羅漢，聲聞乘的自我解脫。你如果懂得佛法，是修實相法印的中道觀，你進入菩薩道，有一天你就會成佛。
這幾條路擺出來，你有正知正見，知道這幾條路的方向，就好修佛法；正見，就是對剛剛經過的這些過程，剛剛講的清淨真如怎麼得到？不要有智礙、不要有智障，不要去執著一切境，能這樣就對了，你所知所見的這些境界都要放下、放下，不要去執著，這樣就是有正知正見。有正知正見的人，就是所謂的正行真如，他有正行真如，這是有點佛道的味道，是得知「道聖諦」，四聖諦的苦集滅道，已經有點靠近解脫的「道」。是謂苦滅之道，正行都依八正道來修、來安住，在三十七道品裡面有此法，一個是七菩提分，一個是八正道，還有四念處、四神足、四正勤、五根、五力等等。
七菩提分是跨於小乘跟大乘之間的菩提智慧，他也可以捨，善境界所知後也可以捨，但是其力量沒有菩薩道行者那麼大。這卅七道品裡面也有一個八正道，八正道，依這個而成就阿羅漢道，依這個而成就菩薩道的基礎。你不要分別大小乘，雖然修大乘道路，你還是捨不得小乘的法門。而對於八正道法，雖然你做起來比較簡單，但以前(前幾世)你修過了，你要懂它得其意義就好，你行為中規中矩，不會去違反八正道，你不會走偏路，這樣如八正道始能住，故名正行。
修行不雜也謂正行，不趨向涅槃道，反之行餘佛、餘菩薩行等事，這裡的正行，不是只有八正道的理念，要去化小乘的修行為大乘的行足，要進入菩薩道，要發菩提心，去修如來菩提，不趨向涅槃道。如果以三十七道品，這是走入小乘的涅槃，在這個時候，你悟得以後，馬上轉你的心意，去修菩薩道，反過來行餘佛、餘菩薩行等事，稱為雜行。
這裡講正行，就是修小乘的真如，正行真如是聖人證得，阿羅漢們所修習行的；你如果轉過來修佛、菩薩的道行，那可說是雜行，雜行就會有下面的三聖真如，三聖真如裡面最清淨覺，那只有如來證得。雜行，是要修什麼？即：(1)讀誦正雜行，讀誦正行或者雜行所有的一些經論。(2)觀察正雜行，用你的禪定力、心通力來觀照你的心，能夠證入涅槃或者雜入涅槃，雜入涅槃是菩薩修的，修有為、無為之間一起來，不一定要住無為境。(3)禮拜正雜行，拜佛禮佛，拜佛之間不是只有拜佛，也可以摻雜很多的法門。(4)稱名正雜行，(5)讚歎供養正雜行。這個在正行裡面很少被讚嘆，連持咒也沒有，他不修持咒，一持咒就不能解脫，只要是菩薩，你要修菩薩行，什麼法門都要去學，這個雜是很雜的，連外道法、連世間裡面的法都要學。
雖然，釋迦牟尼佛說真正修解脫道的人，不要去算命，不要去學醫，不要去學草藥、針灸什麼的。但是，你要是在行菩薩道，有時候，你還是要去學這些雜行，沒有辦法單一修解脫。心不動，直入解脫，那個是正行，但是因為你學很多，智慧很高，碰到身體的障礙，這個弄一弄，那個理一理，總是會想一個辦法。我最近發現，五個月去爬了三次印度雞足山，七葉窟去兩次，目睷連的涅槃處去一次，這些都是爬山路的，最嚴重傷害是爬雞足山，這個腳膝蓋肌腱，已經有一點酸痛，有時候走走走，突然間酸一下，爬走得壞掉了。因為在下坡時，這個力道多了七倍以上，爬樓梯七倍，下山那個力道更加重，沒有用側面減低它的力量，反正就衝呀衝，衝到有一次腳酸了一下，就知道是有問題了。回來用磁能寶挷著是有點效，但是不究竟，爬樓梯還有點聲音會發出。
後來用南傳的坐姿，也許你潛意識有修過這種南傳的坐法，擺出那個架式後，就覺得是以前坐過，我習慣用左腳坐，右腳就坐不來。後來就每一天側盤一個小時，聽穢跡金剛咒或者心中心咒，一小時到七十分鐘，第二天就好了點。第三天又好一點，一個禮拜好像不覺得它的存在。雖然爬樓梯，還有一點憋忸，已經沒有那種酸痛跟無力的感覺。你沒有這種經驗，這邊試試、那邊試試，你怎麼知道以後可以這樣教人！以後可以這樣教人！
膝蓋要發炎，關節炎要發作，你就去找醫生，找了半天也是不會好的人，你教他用這種方法去打坐、打坐。跟你們講的這些法，不是書本上可以看到的，都是我自己體會的，所有的法，都是身體的體會；心方面是可用自己的心去體會，菩薩就是要雜行，什麼都要學。前幾天，也突然發現，這耳鳴去吃了一種鈣片，幫下就吃好了。因為那一天是齋戒日，我就吃了一片美國買回來的鈣片，像五十元的硬幣大的、可以咬的，我就吃吃看，吃了耳鳴就不見了，所以顯示缺鈣也會造成耳鳴的。你們有幾個有耳鳴的，如果是腎引起的就從腎補起，就吃温腎湯、體質增生丸、更生地黃丸，或者去買中藥來煎。如果是血氣不通，拍拍手讓它通，或用艾草薰耳朵，或用磁能寶貼於耳背後，都可以讓耳鳴降低。但是這些都不究竟，最好是天天不工作，天天運動運動，就不會有耳鳴了。天天要工作，又不能充分休息，這種事情永遠是沒有辦法解決的。耳鳴吃鈣片也有效，如果叫得太大聲了，趕快喝一點甜的糖漿，也可以降低耳鳴程度，甚至於耳鳴也不見了。
這些經驗是可以寫一本書對治耳鳴的法門，菩薩是修雜行，你說打坐很好，這個人腳壞了，你叫他怎麼打坐，不行，就叫他用側坐的，南傳的坐法，也可以修法。南傳都是修四念處入門的，那是四念處的根本，這麼呼吸，腳沒力就用南傳坐法。
正行，是聲聞乘阿羅漢，不旁雜，不去修其它的，去修一門深入到底，三十七道品、十二因緣觀、四聖諦，這麼修呀的，他就能夠成就阿羅漢果。菩薩不是這樣子，菩薩不是今生就能夠成就的，是要累劫這麼修、那麼修，累積智慧。
凡聖真如有上不同真如相，故真如實相指一切萬有之真實。真如與實相，同體而異名，就假諦之妙有而言，即稱實相；就空諦之一如而言，則稱為真如。此外，實相亦為空、假、中三諦之總名，故真如實相一詞亦通於空、假、中之三諦。此段下次講，今天就上到這裡。
(2007.03.07.講於法爾)