試解《解深密經》的奧祕(1-12)
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
一、序品(續)
經文：如是淨土無量功德眾所莊嚴，大寶紅蓮華王眾所建立。
下以三義釋大及王。一者謂紅蓮華大寶所成，如是大寶無量功德眾善所起，於眾寶中勝，故名為大。此寶紅蓮於諸華中，最為殊勝，故名華王。二者或此寶華望諸菩薩善根所起，紅蓮華眾勝，故名為大。佛是法王，是佛最勝善根所起，故名為華王。三者又此寶華極難得，故名為大。寶華中最勝，故名華王。
此華非一或華葉多，故名為眾。次句，顯依持圓滿如大地等，依風輪住，此佛淨土何所依持。依無量功德眾所莊嚴，大紅蓮華之所建立。此紅蓮華於諸華中最為殊勝，是故說名大寶華王。或即如來說名大王，故此紅蓮華，是佛依處從王為名。所建立者謂佛淨土依此華王長時相續無有間絕，此句顯示依持圓滿。
第十八個功德相是依持圓滿。釋迦牟尼佛的華藏世界，毘盧遮那佛的道場，有如來圓滿功德相來裝飾著。如是淨土無量功德眾所莊嚴，上面所講的這十八個如來累劫所證的功德，來裝飾最勝光曜七寶莊嚴道場，這裡面還有大寶紅蓮華王眾所建立，這第二句在講的大寶華王，在華藏世界所有的世界裡，等於是說一朵蓮花所建立的一個世界，所以重重的世界形成一個華藏世界；如來清淨法身毘盧遮那佛，衪感召無量的華藏世界，每一個華藏世界等於是一朵蓮花所化成，無數的蓮花就形成三千大千世界；第二部份就在講大寶紅蓮華王，有很多很多，故說眾所建立。
下以三義釋大及王。什麼叫做大身王？形容這蓮花的形狀。一者謂紅蓮華大寶所成，看起來是蓮花，但是，都是種種的眾寶來裝飾而成的。如是大寶無量功德眾，種種的善行，善所起於眾寶中勝，種種的善行都起於眾寶中，非常殊勝，所以稱為大。大，是在形容寶的大小，我們常常講無量的大，其實都是無形無相的，在清淨的佛淨土之間，它有無量的功德，種種的功德叫做眾，來形成這個大寶；然後這眾寶之間又非常的殊勝，所以叫做大，大寶華王。
此寶紅蓮於諸華中，最為殊勝故名華王（釋王），這個寶花，在所有的寶蓮花之間，以這個莊嚴場來裝飾的這個花是最大、最殊勝，所以叫做華王，前面是說明大，後面是說明王。另有一說，二者或此寶華望諸菩薩善根所起，都是依眾菩薩功德所生的，當然菩薩是可以莊嚴佛土，菩薩每一個心地清淨的程度、具足善根的程度，來莊嚴這個莊嚴場，所以說寶華望諸菩薩善根所起。紅蓮華眾勝，故名大（釋大），如果很多的修行菩薩，能夠具足比較高層次的善根，也就是更清淨的心地以後，感召的佛淨土就愈大，除了佛本來的清淨以外，還要加上他受用身、他受用土，這些菩薩眾他們的善根，可以來幫助清淨莊嚴場它的殊勝，所以這是大。
第二句在說明這個王，佛是法王，是佛最勝善根所起故，名華王（釋王），每個菩薩他可以感召紅蓮華，當然眾生具足就愈大，但是，佛是所有聖人裡面最殊勝的，衪當然能感召，本身感召的就是華王一樣，衪是最勝善根所起的，叫做華王；也就是只有佛才能感召最大的華，這裡講大華，其實就是講無形相的花是最大、最殊勝的。第三個大，又此寶華極難得故名為大（釋大），非常難得，在所得之間是最大，當然這裡講最大，因為它是最難得的，每個層次之間最難得，當然是最大的，如果有比較的話，菩薩，十地菩薩還是有大小之分，他所感召的寶華，當然就沒有佛清淨法身所得到的這麼大。第三個寶華中最勝，一切的種種莊嚴寶所裝飾而成的寶華是最勝的，所以最大、最勝，當然是以佛的清淨心來講，故名華王（釋王）。這三個狀況在解釋大跟王，來形容寶華的大跟它的殊勝，所以華王稱之。此華非一或華葉多，因為這個華不是只有一個，一朵花裡面也有好多的葉，既然是多數，三個以上我們稱為眾，以個朵花來講是很多，以一朵花裡面來講，除了花以外，還有葉子、花瓣都很多，故名為眾，這是第二句的大寶華王。
次句，顯依持圓滿如大地等依風輪住，一切的佛土或者一切的世界，都是依風輪而住，風輪上面有水輪、有金輪，如果沒有到菩薩境界的話，看不到地球是用什麼來支撐的，最底下是風輪。這個最勝光曜七寶莊嚴宮殿，也是這個樣子，是依風輪而住，跟一切的國土一樣，但是，它是依持在圓滿如大地的風輪上，我們依風輪，它也是風輪，但是，它依的是圓滿的。
此佛淨土何所依持？風輪大家都是一樣的，娑婆世界是眾生業感召的，所以，顯現眾生道德水準高不高？如果高的話，這個地球的地面就比較平的，如果，末法時期，道德水準愈來愈差，或者壽命減劫時，所有地面都高高、低低，不平，我們的世界都會這麼變化，佛的世界不會這樣，它以佛無量功德眾所莊嚴大紅蓮華之所建立，這個跟我們的業力不一樣，它是功德圓滿相所感召而建成的一個大宮殿寶華場所。雖然同樣是依風輪而住，但是，在因緣上來講是不一樣的，在華藏世界裡面，佛，衪是以無量功德眾所感召的，所以莊嚴大紅蓮華所建立。
此紅蓮華於諸華中最為殊勝，不管是世間花還是菩薩、天界感召的或是菩薩他受用土所感召的紅蓮華，沒有佛衪的無量功德眾所感召的那麼殊勝，它是諸華中最為殊勝，故說名大寶華王。或即如來說名大王，如果是一切功德圓滿、心清淨的佛才能稱為大王，這大王不是我們一般世間的國王，才稱做大王，這裡謂功德圓滿成就所得的才叫大、才叫王。故此紅蓮華是佛依處，依處就是佛所依止的，從王為名。
我們稱獅子王或者什麼王、什麼王，這是最殊勝的，很多佛的名字加一個王，像地藏菩薩，地藏菩薩本來在經典裡面沒有提到加一個王，但稱地藏王菩薩，這是後來人把衪加上成地藏「王」菩薩，這代表在菩薩裡面是最殊勝的菩薩。釋迦牟尼佛也講，在《地藏菩薩本願經》裡面講：告訴各菩薩，你們不要輕看地藏菩薩，衪的修行過程是累劫修，時間不比釋迦牟尼佛短，還要更長，衪的法力也不輸給釋迦牟尼佛，只是衪的願力就是「地獄不空，誓不成佛」，眾菩薩裡面，衪是已經接近佛的境界，就跟觀世音菩薩一樣，已經成佛了，但是，衪還是以菩薩身化現在度眾生。
同樣的道理，這紅蓮華是佛所依處，當然佛是最殊勝的，所以安了一個「王」字。這些所建立者謂佛淨土，只有佛的功德圓滿相所感召的這個淨土，有像大寶華王這樣的，才叫佛淨土。依此華王長時相續，不斷的，無有間絕。不像我們這個娑婆世界會滅掉，我們這個世界，三千佛出現以後，它會化空掉，當然化掉在其它地方再感召另外出現一個像我們地球一樣的星球，一大堆的世界都是這樣。佛的淨土是永遠不會化掉，這跟阿彌陀佛的西方極樂世界一樣的，不會滅掉。西方極樂世界，是阿彌陀佛具足功德，所感召的、所化現的；那釋迦牟尼佛報身所居世界，如果你不看經典，如《解深密經》或者《佛地經》，就不知道釋迦牟尼佛到底居住在哪裡。你說佛入滅，佛入滅好像就沒有了，又說衪法身無所不在，遍虛空，衪到底居住在哪裡？衪還是有一個清淨的佛土居住，只要看到最後快成佛境界的這些經典，才會講到這個「最勝光曜七寶莊嚴場」或者殊勝宮殿，這就是佛所依處。
哪一個佛？就是毘盧遮那佛，毘盧遮那佛就是清淨的法身佛，那其他世界或者其他的佛，都是毘盧遮那佛的化身，衪的報身就是圓滿盧舍那佛，衪居住的地方叫做自受用土，就是我們現在花了好幾個月在講的「最勝光曜七寶莊嚴的宮殿中」，此宮殿由衪十八種功德所感召的佛淨土，它是長時間相續不滅的，時間是有無限期的，這個佛淨土永遠都不會階段性的毀滅，永遠都存在，而且不會有間斷。不會像我們地球所感召的，階段性因緣盡了，就滅了，然後在其它地方再生出一個地球一樣。
了解這句，佛，衪所居住的清淨莊嚴宮殿中，是以無量功德眾來莊嚴它，無量功德眾就是心清淨、善根具足，才能稱為莊嚴，來裝飾這個宮殿，這個宮殿的形相，因為功德莊嚴是無形無相的，總是要有一個表相，所以後面這句在講表相，功德無形無相。如果，功德有自性，那就不是完美的功德，你說福德沒有福德性，這才是真福德，你造了福德，不執執著福德的功德，那功德才是最殊勝。同樣的諸佛或者諸佛所感召的這些菩薩，他們心地清淨多少或者是高層次的這些十地菩薩愈多，他的心地，雖然沒有到佛的境界，但是，他們也可以逹到一定水準的心清淨，這些功德來感召他們的顯示出佛淨土的莊嚴，無形無相的莊嚴。
有形有相的表相莊嚴，後面這句在解釋「大寶紅蓮華王眾所建立」，這就是蓮華，上面所講的什麼叫大、叫王？此句顯示依持圓滿。佛建立的大宮殿，衪是要來居住、要來依止在這裡，在無形無相的功德上來講是「無量功德眾所建」，在有形有相的表相來講它是「大寶華王所建立的這個大宮殿」中。就像阿彌陀佛的西方極樂世界，也是非常殊勝圓滿的。
到這裡我們已經把「最勝光曜七寶莊嚴場」的狀況說明完了，然後，衪成就「七寶莊嚴宮殿的功德」，我們把它解釋了，這是功德總相。再來要講功德的別相，這裡面再繼續講到別相，別相裡面就很多了，都是佛修行的種種境界所產生的功德圓滿，來莊嚴這個佛淨土，來使這個大寶華王等等來產生最殊勝的大跟王的境界。
以上已釋佛住處莊嚴，自下釋總別德，一顯諸佛異餘大師，故說世尊功德殊勝；二為其餘生淨信，故顯示世尊功德圓滿。顯薄伽梵異諸聲聞、獨覺、菩薩，覺最勝故。
以上已釋佛住處莊嚴，自下釋總的莊嚴相跟別的莊嚴相，它的德行，來顯示諸佛跟菩薩也好，或者其他的大修行者，因為衪是殊勝、莊嚴，心地最清淨的法身，所以說佛、世尊功德殊勝，下面會說明為什麼跟人家不一樣；第二個可以顯示出其餘眾生所生的淨信，你要懂得佛的境界，你就可以分辨出佛、菩薩、阿羅漢，甚至於天神的不同境界，這樣就對佛的功德，會產生堅定的信心、清淨的信心。
清淨的信心，就是無所求的信心，故顯示世尊功德圓滿。功德圓滿，就有比較，就有一些層次不同，你要到這個境界，你要去分辨佛、菩薩、聲聞、緣覺，祂們的境界到底差別在哪裡？你才會對無上佛的莊嚴，無上大寶華王眾所建立的宮殿，產生真正的淨信。
以上是顯示出薄伽梵（佛、世尊）衪所具足的功德圓滿相，不同於聲聞、獨覺、菩薩他們所覺，當然菩薩等所覺的沒有釋迦牟尼佛那麼圓滿，讓你對佛的境界，產生無量的淨信。前面都一直在講所有的功德相來建立大寶華王的莊嚴宮殿，這裡在講佛跟其他的聖人修行境界不同，所證到的境界不同的地方。
經文：是薄伽梵最清淨覺。
薄伽梵世尊是證得最清淨覺者。世尊、佛，衪所得到的清淨覺是最殊勝的，加一個「最」，成「最清淨覺」。阿羅漢、辟支佛祂們也有一個清淨覺，但，不是最殊勝的，菩薩八地以上大菩薩也有一個清淨覺，但不是最清淨的，這就在講到底這四種聖人，修行的境界有什麼不同？從這裡面你可以了解到「原來一山還有一山高」，如果你沒有修證到成佛境界的話，就沒有如來那種境界可言。
薄伽梵者顯圓滿德行之人，最清淨覺者正明殊勝無上之德。依《佛地論》釋有三義：(1)於一切有為、無為所應覺境，正開覺故；約法數以釋淨覺有為、無為攝法盡故。(2)於一切所應覺境，淨玅圓滿正開覺故；約二慧以釋淨覺淨玅圓滿攝慧盡故。淨玅者緣俗智，圓滿者緣真智。(3)於一切如所有性，盡所有性正開覺故。就真俗以釋淨覺，以依二諦攝境盡故。清淨覺者能盡所有性，如五數蘊等如所有性七真如等。亦盡所有性如十二真如性。
薄伽梵是顯圓滿德行之人，薄伽梵、世尊，在這裡簡單幾個字，所顯現圓滿德行的人，稱為薄伽梵。薄伽梵衪是最清淨覺者，具有正明殊勝無上之德。最清淨覺者就有正。什麼叫正？我們常講要正知見、正道、正覺，正知正覺，其實要走到正道，正道一定是解脫道。解脫，有偏空解脫，有空有不二的解脫、圓滿解脫或者圓融解脫，同樣是一個解脫，就有不同的境界，能夠直接走到這裡的空有不二的圓融解脫，這才是正道，如果你走到偏空阿羅漢境界，他也是解脫，但是，他只走了一半，正道是對。但是，只走一半，所以，正道很重要。
如果，走到天道，那個不是正道，你走到天道，升天去了當天神；走到小乘的解脫，那也不是正道；走到大乘圓滿的解脫，這個才是佛所要標榜的正道。同樣一句正道的名詞，對某一個人來講是正道，對最清淨覺的佛來講也不是正道，你要修到最清淨覺，如何修？修行不是在修什麼？是要讓心成最清淨。覺悟以後，還要能夠得最清淨，覺悟以後，心還不清淨；感知以後，心還不能定，這個境界就很粗淺；明，當然是心不執著一切，就是明；我們為什麼叫做無始無明？你從開始就有無明心，慢慢去掉種種習氣毛病，就變成有明，「有」不講的話，就是明，就是清淨覺或者是最清淨覺，不同層次的覺，明心也有不同層次。
既然講最清淨覺，衪的明是最殊勝的，衪心地是最清淨，沒有一絲一毫的污垢來矇蔽真心，是正、是明，才能夠叫做殊勝，加一個最殊勝，更能夠解釋佛的境界，用殊勝來形容無上。無上，就是沒有比這個道德水準更高的，這種無上才是佛的德行，才是最清淨覺，這是從字面上來解釋。你不要光想這些，你要光想衪一談到清淨覺，這心地裡面一點污垢都沒有、一點煩惱都沒有，又可以覺一切世間相，包括世界、包括眾生都能夠覺，覺了以後心正又明，也知道要走到哪裡去，又不被黑暗所矇蔽，所以衪是殊勝無上，這些道德圓滿才可以做到的。
依《佛地論》來解釋，這最清淨覺有三義：(1)於一切有為法所應覺的境，衪都知道、一切無為法所應覺境，衪也知道，有為、無為境界，到逹最清淨覺的如來境界時，衪都能夠知道、悉了。正開覺故，什麼叫正覺、正知？就走正路，走真正對的道路，達到圓滿解脫，這就是正覺道路；約法數以釋淨覺有為、無為，總攝一切法盡故。如果，以有為法、無為法這種法的類別、種類來講的話，法就是一切法的項目，祂的境界來解釋，對有為、無為，攝受一切法盡。
有為法能夠攝受住，不被有為所左右、迷惑，可以用有為法，但也不會被它污染你的心。或者做了有為法，有一點力不從心，或者做了有為法就有一點執著，這些都不是清淨覺的如來所覺知的境界。攝有為法、無為法或者做了有為盡、無為盡，你都可以攝受這有為法盡；盡，就是住解脫境界；攝無為法盡，就是你不再執著無為，你也可以進入有為境界，有為、無為可以很自在的去運用，可以把這個有為、無為法攝受住；有的人，做了有為法就執著有為法，如果是修無為法，就執著無為法，沒有辦法兩個境界能夠互用自在無礙。如果一個最清淨覺的如來，衪可以從無為法之中，去顯現有為的用，或者從空性之間，去顯現有為的用。有用、無用這些法，對衪來講都可以攝受住，不會造成衪自己的不清淨心。既然是最清淨覺的話，就不黏於有為、不黏於無為，當然是很自在了。
(2)於一切所應覺境，淨玅圓滿正開覺故。什麼叫一切所應覺？佛的能力是無所不覺，但，有一些能夠不去覺，衪就不會去覺，一切應該去覺的，衪就可以去覺，這牽涉到因緣。如果，沒有因緣的，衪就不一定要去覺；譬如哪個人跟衪有緣衪要去度，衪一定要等待因緣去度他，像那個須跋陀羅Subhadra，是釋迦牟尼佛最後度的一位弟子，本是外道一百二十歲，衪為什麼要去拘尸那羅那個地方去入涅槃？有三個原因，裡面有一個原因，就是要去度衪最後這一個弟子。第二個原因是所有的佛，都在那個地方入涅槃。第三個原因就是衪在荼毘以後的舍利子，要分配時會發生問題，衪應該覺，衪也覺，知有一個婆羅門會出來分衪的舍利子給大家，這個婆羅門，是很多國王的國師，雖然是婆羅門，但是，他講的話大家信服，不然要分舍利子大家在那邊吵架、戰爭。這些，每一個細節，該覺的，佛衪就會覺，沒有因緣的、不該覺的，衪可管、可不管，衪可以隨緣度化，但是，有因緣一定要度，如果沒有因緣，是你這個人善根修到這個境界，剛好碰到你，衪就開示度化，讓你成就道業。
一切有為法、一切無為法，該有為、該無為，要覺就要用有為法去做，如果不該覺，就有無為法，去面對所應覺的境，這是所應覺的境。所謂淨玅圓滿，正開覺故，是說沒有一個小細節，也沒有一個因緣法，是衪看不清楚，因為衪是最清淨心來面對，所以所產生殊勝微妙的知覺，來覺一切法，而且覺了以後，要成就一切法(有為、無為)，最後的果都很圓滿；衪要度，這個人就一定得度，該要做什麼，最後都以圓滿的來完成，如果有一點瑕疵就不圓滿，就不是一最清淨覺者所應有的現象。
既然是一個最清淨覺的佛，當然，衪要感召什麼事、要完成什麼事，都是能夠完美的做到，這種叫做正開覺故。清淨覺，就是該怎麼樣就怎麼樣，不該怎麼就用無為法去面對，不必去罣礙這些，這樣把衪的覺知開顯發露出來，去達到所應覺的境界，都能夠做到最圓滿殊勝，這第二個境界。這一段在講什麼？就在講二慧以釋淨覺、淨玅圓滿。
下面是講攝法圓滿，攝一切有為法、無為法圓滿；有為法，該用有為法就用有為法，用了後心又沒有罣礙，該用無為法，就攝受用無為法住，不用就不用，能在住在智慧，它講攝慧盡故；要應一切覺境，然後要達到淨玅圓滿的正開覺，就用空、有不二的智慧來解釋如來所具足的淨覺或者淨玅圓滿；要怎麼做到？就用空有不二或者用六度、十度波羅蜜，這種智慧來成就、來攝受，祂所應覺的境，達到最圓滿的境界。
這裡加一句說，什麼叫做淨玅？淨玅者緣俗智（世間智）。世間智，一般人在做，但是，常常會執著世間的有相，你要能夠清淨、不黏，才叫做淨；如果你學了有為法、世間法，然後做了以後又放不下，就不叫淨，為什麼開始修行，叫你不要修有為法？因為你修了有為法，就黏在有為法上面，你還沒有到那種無為法的無住，修無為法的人，學習到空、無相時，再回來用心、用作法、什麼來利益眾生時，他卻黏不住，這才是淨；如果，用了一個法，度了一個眾生，被法所黏、被眾生所黏，這不叫淨。所以，緣世間的一切智慧，你能夠清淨去做到，這是淨玅。
淨玅圓滿的圓滿，圓滿者緣真智，就是緣真正的智慧，要在有為、無為之間轉換自在，要觀一切有為境，主動做、被動做或者不做，其實離不開般若智慧，做了也能夠用般若智慧觀，不會被黏上，無為法時面對一切所覺境，也能夠自在無礙，那用無為法化一切境，那也是般若智慧。有為、無為能夠圓滿，就是真正的智慧；真正的智慧是什麼智慧？就是般若智慧。般若智慧在《大般若經》講那麼多，都在講一個觀念，對一切法觀它「無所有、不可得」，這種才是真正的智慧，真正智慧一用，你在世間事裡面去做，顯現出俗智，但，不會被黏上，才叫清淨微妙，而能夠圓滿的達成一切該做的，大家皆大歡喜，才叫圓滿，是用真正你的智慧，這第二個講的是最清淨覺的內涵。
(3)於一切如所有性，一切法都有它的法性，一切法性安住在哪裡，就依它，法界依諸法住。這個，一般人沒有辦法做到這樣，法界依法住。這個法是什麼法，什麼性質，應該住在哪裡，就住在哪裡；譬如有的眾生它的心性，就是天性，適合生天上；有的修到阿羅漢境界，就適合入有餘涅槃；有的證到菩薩高境界，就住無餘依涅槃；而修證到如來的最清淨覺境界，就住在最圓滿的佛淨土，這些一切如其所有而住，這表示是在講法性，諸法依其性而住其法位上。
盡所有性正開覺故，若有無法，就無什麼性，若有法，就有它的種種法性。法性，顯現在法界上，一般就有十法界，這是以界來講，如果顯現在修證境界來講，欲界天神境界、初禪天境界、二禪天境界、三禪天境界、四禪天境界境界、四空處定境界、阿羅漢境界(五淨居天中)，或者什麼菩薩的三三昧境界，或者佛如來十二種真如等等，都是顯現出衪的境界。
如果最下層的天界天神，其法只能住天性，你告訴他住初禪境，他搞不懂什麼是初禪境，他沒有初禪的法界裡面的法性，所以你能夠安如其本來自性，顯現那裡之性，你在這裡只能安在這裡，你在那裡就安在那裡。只有如來是從最底下到最高層次的清淨覺性，衪都隨時能夠安在任何某一個境界，衪可以從這最高的境界化到一個天界，來度一個天界的眾生，衪可以從這裡化到一個初禪境界來度一個初禪境界的眾生，甚至於化入下三道眾生中度這些眾生，這樣才能夠依衪自在無礙所修證的功德，而安住各法位上。所以最清淨覺，能夠來做這些事情，盡所有性都是正開覺故，才可以於一切如其有性而住。
就真俗二境以解釋淨覺，如果，以真諦就是以空無的心、空無的境、空無的性，等等法性顯示，叫做空性。如果，以有為俗諦，要度眾生的慈悲心，大慈、大悲、大喜、大捨的心要度眾生的心，做了以後又會不被黏住，那叫做淨覺，來用這個真俗諦圓滿功夫，顯現之間又不被黏上、又不會執著，才能夠解釋淨覺，最清淨覺。如來能依此二諦，攝一切法境盡故。真諦、俗諦這二諦，衪都可以攝受，真諦，當然是以空性為依歸。俗諦是入一切有為相，有為相，這個有在用法、做法，做了以後又不會被黏上，還是用空性為依歸；真、俗二諦之間，不管是有用心、無用心、有用法、無用法，衪都可以全部把它攝受、安住回來，才能夠叫做淨覺，你如果還沒有心地完全清淨，你做了做了，就被黏住，黏在心，心就有一點煩躁，黏在身時，身就會感召病痛，菩薩還不淨時都會是這樣。
菩薩為什麼有病行？因為他心還不清淨，他雖然在度眾生，感召眾生病，感召心就心病、感召身就身病；為什麼會這樣？因為他沒有證到清淨覺，菩薩就有這個毛病。如來也有十地之分，在如來地之二地如來，還是有極微細的心病，三地如來以上就是心清淨，心清淨顯現光明，就不易卡到心身之病。如來到六地，無量神通就自然具足，所以如來還是有層次。十地如來如釋迦牟尼是有最清淨覺，所顯現的神通、智慧，一定是最圓滿的。圓滿顯現在哪裡？都是顯現在有為法、無為法之間，攝盡一切法。第二個，是所應覺的境，種種智慧能夠脫黏，得到淨玅圓覺，以智慧來攝一切法；第三個，你用衪所有的自性來，歸到該哪裡就哪裡，而能夠自在無礙，這是真、俗二諦之間來顯現出衪的清淨覺的程度是怎麼樣。
清淨覺者能盡所有性，不是只有十法界，地獄、餓鬼、畜牲、人、阿修羅、天、聲聞、緣覺、菩薩、佛這十法界，概括了眾生法界，佛已不包括在內。眾生法界再細分下去，地獄道有多少地獄？有很多。感召不同的地獄道眾生，投入到火熱的地獄，就感召火的熱，這種種的自性都不一樣。佛，因為是最清淨覺，衪可以住一切不同的法性，什麼法性都可以安住，要度一切眾生，這當然都要自在無礙的住在各個層次裡面，才可以去度他們。譬如佛衪可以坐在這裡都不動，用心念能感召地上菩薩的心，然後教化他，用身化、語化，用心就好了，不必去起化身。有的比較低層次的眾生，衪還是要化現一個有形有相的人、物或者什麼來度他，不然，這還「有生」以下這些準聖人、天神、人或者地獄眾生等這些，他們感受不到，就像我們佛光是普照，為什麼有的人被照而不覺？因為他的心很齷齪、很污濁，他沒有感覺到佛光。
《佛地經》常常講佛所發的光，是所有的世界都遍佈，所有的眾生都照到，為什麼有的有照沒有到？他不讓衪照，他的心被他的習氣毛病蓋住，所以不覺，不痛不癢、不覺，有的是覺了，但還有執著，放不開。這裡講的很重要一個概念，就是真諦、俗諦，都以清淨覺來顯現出它，這二諦攝境都能夠歸入它所有的，諸法該有的法性上。清淨覺能盡所有性，不是只有盡佛性，佛性可以遍入一切性，地獄性、畜牲性、鬼神道的餓鬼性、人性、天性，盡入種種初禪、二禪、三禪、四禪種種什麼性衪都可以盡入安住，可以盡住才可以度他們。這個都做不到，怎麼叫做清淨覺！
如五數蘊（五蘊）色、受、想、行、識，衪都可以盡色性、受性、想性、行性、識性，這是言化五蘊都有其性，每一個法，既然是有其法性，有法性就有不同境界的，所以就有一個盡一切的法性。色，它本身的物形自性；受，覺受的自性；想，胡思亂想的有一個想性，我們心裡面微細的種子所現的法塵境，然後薰習而入；行蘊微細現一切行蘊之相；而識性，是具有心識之性。這五蘊、五數蘊每個人翻譯的不一樣，加一個數或者直接用五蘊或者把蘊改成陰，其實都在講這個個體不同的自性；如其有性，以七真如來安住，來得性上住，修到初步的聖人跟凡夫的分別，就在這七真如性上。
如果修到佛的境界，就顯現在佛所具有的十二真如性上。既然，第三個要講最清淨覺的如來，衪一切如所有性，一切所有性正開覺，你要有這個能力才有所有性。是誰來成就所有性？下面就在第三個講引申下來的東西，先不要講如來的境界，先來講阿羅漢、辟支佛以下的境界，對以這七真如、五蘊身所顯現的修行境界，阿羅漢是破色受想行識，這些種種魔相而成就的阿羅漢道，往後才是菩薩或者如來的境界。每一個修行層次是不同，你所悟得的自性，是安住在你修證到的境界，或者比你證道境界還低那個自性時，你是可以去了解，用真實的觀，你可以去觀；譬如阿羅漢祂可以觀到真諦的一部份，不是全部，但是，俗諦祂也是可以做到俗諦，處在清淨之間只有一小部份，也不是全部。如果全部的話，他的法執就不會生起，祂還是對俗諦，就是世間一切相，採取逃避、不去黏的境界，這麼去作到解脫的，這種解脫智慧還是比較淺薄，沒有如來那種最清淨覺，這說明每個自性之不同。
凡聖七真如者sapta vidhāh tathatāh，約能詮而立真如有七種之別，又作七種如如、七如。此七真如顯示世間、出世間一切真如性。七真如者說明如下：
凡聖七真如，一切法的產生，都是依據它本來所具足的自性，去演變它的功用，這個叫做真如。凡夫有凡夫的自性，凡夫的性是什麼？貪、瞋、癡、慢、疑等種種毛病都在，所以有真如性是不好的，也是稱有邪真如性；修得好一點的天界眾生，祂們有天性，有善性，所以成就天界的因果；修得再好一點的，就有須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢的境界。甚至於再好一點，就有辟支佛的境界。以上等等都依這個七真如而住、而修，顯現出這個七真如所具足的，如其所有的特性、自性，然後盡所有性正開解。當然，沒有盡，要是能盡，就是如來了，他是部份能盡所悟到的境界，自己悟到辟支佛的境界。但是，祂自己解脫了，還可以了解小祂的阿羅漢境界、阿那含境界、斯陀含、須陀洹或者天神等境界，祂都有他的自性，但是，祂能不被黏住，祂的功夫也僅僅做到盡辟支佛以下的種種自性而已。真如性在這裡講到阿羅漢跟辟支佛的境界，也是不錯的，前面這七真如是共有的。
七真如梵文sapta vidhāh tathatāh（sapta七，vidhāh真，tatha是如，tāh是指樣子，此是複數長音，tatha如來的來，tāh指如其相）。約，就是指這個七真如在講什麼？能詮而立真如有七種之別，就是能銓釋這七個真如，它個別的自性；能立真如，有七種分別的自性。又作七種如如、七如，這是中文翻譯的不一樣名相。如是什麼？如如不動是什麼？如其本來的樣子，把它安置在那裡(哪個法位上)，不受它影響，就是所謂的如。現了阿羅漢的真如性，你不被阿羅漢的偏空所迷住，那你就如如於空；你現了天界的善根，做了善行，你又不執著那個善根的果報，你就是如如於善根不住。
誰讓你做到「如」？就是般若智慧。學無量的般若智慧，如其本來的自性，產生它原來種種不同層次的功用以後，你又能夠如如，不被它黏住，這才能解脫，修行的人都在做這個工夫。你見境著境、見光著光、見相著相，你永遠都是在那個境界，不會有所突破。譬如說這是你眼根的見性，見性透過眼根在作用，有的人眼根不用了，眼睛閉起來，他也可以看物件，而且是遠看或者看天上看到哪裡。這還是我們見性，那個根性所引起的見性，如果你不用眼睛看，你閉著眼睛也有見性，這見性依在阿賴耶識的佛性上，它也可以看，見性跟心性兩個應該一樣的功用。反正，每個人修行境界不一樣，所顯現出來的真如性功用都不一樣，你要不執著，才能如如，你就是有真如性產生它特有的功能以後，你又放不下，那就不如如，就沒有做到佛法所要修的如如。
下面講七真如者：
(1)流轉真如（pravrtti-tathatā），又作生真如、生如如、輪轉如如、生起真實，若隨相而言，生死流轉非以自在等為因，即由分別、依他之因緣而起，此乃真實不虛。
流轉真如（prav4tti-tathat2），這是凡夫的真如自性。為什麼會流轉？你心不淨，認妄為真，才會去感召業果，才會去流轉。prav4tti是轉成怎麼樣、變成怎麼樣，tathatā是真如相、真如性。又作生真如，怎麼會生？因為，因緣來你法生，法生來，你執著它為實、為有，你當然會去流轉受生；生如如，不去受生就如來，會去受生是生如如。但是，應緣所產生的心法，讓你生，如果沒有辦法解脫也是，此過程這個也叫生如如，以我們如實生的真如性去應一切緣，所產生的相，然後執著它，就是生如如或生真如；輪轉如如，是說既然是生了，你又執著它為真，然後隨業流轉，當然就是輪轉如如；生起真實，所有的一切眾生，有因緣能夠產生心法的，是如實以真實事，產生反應、產生心法，然後執著為真，才又去輪轉，它生起真實不能無住。
不管是生真如、生如如、輪轉如如、生起真實這些名相，都在講都在同一個輪迴的根本真如性，凡夫所具有的、六道眾生所具有的真如。如果，一出生就是卑微的小蟲，有的早上生了，下午就死掉，感召那是很快。你修得境界好一點，修到非想非非想處天的天性，去感召非想非非想處天的果報，有五百三十七兆年天壽，最後定力退失，還是要感召因緣，產生輪轉真如，而去受生，還是再輪迴，這是屬於世間凡夫，這包括善業眾生都具有流轉真如。
什麼叫流轉真如？若隨相而言，生死流轉非以自在等為因，你感召的因緣，是有其因，才感召那個因緣，然後感召時，你又沒有能力看破它，執著為真，所以就不能自在，既然，不能自在，就以這個為因，所以去流轉生死。為什麼會有這個因，感召而去流轉生死呢？因為有分別，有依他起性，是因緣而起，如果沒有外在因緣來感召你自性起相應的話，這是無緣的緣，這不能說依他，這是妄想；有的人沒有因緣來，自己在打妄想，那是內心習氣毛病一種種子起現行了，然後自己在打妄想，這個還無所謂，煩惱幾天就沒事。
如果真的有業因來時，就是有一個實際果報體的人或者心念來對你感召時，這才是依他而起的因，你也沒有這種定力，又起分別心去感召，當然會進入流轉生死，當然去的地方，都是你該去的，哪裡就去哪裡。真實不虛者，因為你為你認它為真，它當然真，修行就是在突破這個困難，因為一切法抱得真的，就沒有辦法解脫，風吹草動你就說真的、真的，那你要怎麼解脫！佛法的殊勝，就在叫你要否定一切相，內心的妄想，要否定當然很容易，不要想、不要想，就好了。而有一個業力在牽引的話，叫你不要想，這是真嗎？真的嗎？你就沒有辦法說，不真、不真。你要用般若智慧去慢慢熏習、熏習，到你對這個因緣所起的法，又是實際的因緣，都可以對著它，不被它轉，要到那個能力，才能夠解脫，做不到會認一切法是真實不虛的，當然這都是照輪迴、照輪迴，這是第一個三界眾生所具足的一個流轉真如性，會產生法時他應該受什麼報，他就受什麼報，不管是天上、人間、地獄都隨因緣受報。
(2)實相真如（laksana-tathatā），又作相真如、相如如、空相如，指於一切法上之人法二無我所顯之實相。
實相真如（laksana實相，tathatā真如），又作相真如，法相真如，你依原來的因緣讓它起一切相。或者是空相如，一切法離不開空真如跟有真如這兩個境界，有為法、無為法兩個同時存在，以真相，空真如來講它是空，或以實相空真如應一切因緣所產生的有相，那是相如如，依因緣所起的相能實相觀之；這是一般人有點境界都可以感召這一個真如，你沒有境界而有的凡夫性，也可以感召這樣，依我們的空真如性感召一切因緣，你會起念，只是這種人會認為我在胡思亂想，感召因緣，他不會認為有外在因緣在讓他起一切法，因為他沒有智慧去分辨這些。
不管相真如或者空相如，是這在講兩個境界，一個是有為、一個空性無為，指於一切法上，所現人法二無我之實相。如果你能夠懂這句，你照著慢慢認識實相者無相也，把它觀成沒有、沒有相，你起碼可以做到遠離第一個流轉真如，流轉這個毛病不會犯，你可以依實相中道觀觀它，或者以般若智慧觀它「無所有、不可得」，用如實空的體，面對如實不空的境，你卻可以不應緣。不應緣，就是不在你的妄想習氣裡面，這樣你要輪迴是不容易的；你叫住佛性空真如體裡，不去應一切實際的因緣，若如此不可能做到，應了緣以後，你不去執著它，認為這是不太重要，你不執著它真性上真實不虛，這樣勉強可以安住。
如果這樣認為是真的話，你沒有辦法修解脫道，你感召，然後你說是真的，感召是有，你還沒有定力以前，不管感召什麼都要看成是假的、假的，不能當真，練到《金剛般若波羅蜜經》所講的實相現起時，你要了解空證得了，因緣起一切法，相如如證得了，你卻沒有妄想習氣相應，這實相真如才是真的實相，要不然你所體知的實相真如，馬上變成輪轉真如，因為後面的妄想習氣加進去攪和，你就迷失掉，你沒有客觀的觀一切實相，就是那個有相，不去執著，這是第二個實相真如。
(3)唯識真如（vijñapti-tathatā），又作了別真如、識真如、識如如、唯識如，若隨相而言，指無漏唯識之觀智。
唯識真如（vi唯一或者殊勝的，jña智慧，pti心或者識，tathatā真如性），空真如應緣，如何產生這個心？上面的相如如，只是產生影像，如果不是影像，空真如面對的是心念頭，你會產生什麼？還是以心念為主；像無色界天的天神，祂是用心感召的，心感召還是有空真如性面對心念，祂會產生念頭，祂的反應是念頭，像這種心來反應祂的真如性的，就是唯識真如；識就是你感召的緣，產生了心。
心真如、心如如、唯識如，在唯識來講，識是代表有相，唯是空來遮這個心，以空相如來面對一切因緣法所產生的相真如，這時候你能夠以實相觀觀它，不執著它為有、為真，就去掉我、法二執，人無我、法無我，這樣才能夠做到實相觀；實相觀，再進一步就是《唯識》真如，用「唯」來遮偏有，用「識」來遮偏空，唯是空、識是有，這兩個交互交換。所以識如如是指應境界起心念時，你不去起了別真如，就是做到唯識很好的境界。一般人還會起了別識心，用心去了別，你所起的心、所起的境做了別。
若隨相而言，若隨因緣所起的相而言，你怎麼做到了別？用偏空來遮有相，用無漏智慧觀此法相。無漏智慧就是你內心清淨了，沒有絲毫的習氣毛病來相應，叫無漏智；無漏自性感召心意念時，你用無漏心性，心是起滅起滅，但不會造成自己習氣毛病顯現出來相應，這就是聖人的境界，用這種智慧觀一切法，然後用無漏智來觀它，或者用沒有煩惱習氣毛病的心來觀它的話，就可以做到無漏為觀的這種觀察智。
從第二真如開始就在學習聖人的解脫真如，那你能做到多少？是實相真如，是唯識真如，那是他證得真如境界；實相包括一切法、包括有形相的法；唯識只有心，用「空」跟「有」去面對，用心意念表示它對法執著、不執著的境界，一切的輪迴都以心為主，你要用無漏智來觀一切法沒有、沒有，你就用無漏唯識的法來觀一切心念，這是唯識真如。懂得這幾個真如，起碼就有小乘的聖人境界，怎麼解脫，你解釋這名相，就代表修行的法門怎麼做到。
(2007.02.24.講於法爾)