試解《解深密經》的奧祕(1-11)
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
一、序品(續)
修行的法門的有行、坐四種不同的道路圓滿，讓身口意三業清淨慧行，有坐三昧、常行三昧、半行半坐三昧及非行非坐三昧。上次講到第二，今天講第三個修行道路。
(3)半行半坐三昧，指依據《大方等陀羅尼經》、《法華經》而修之三昧。前者稱方等三昧，後者稱法華三昧。方等三昧以七日為一期，於道場內，誦持陀羅尼咒，旋行一百二十匝，一旋一咒，疾徐適中，旋咒已則卻坐思惟，觀實相之理，觀畢復起旋咒，如此，反覆行之。法華三昧以三七日為一期，修行之法包括嚴淨道場、淨身、三業供養、請佛、禮佛、六根懺悔、繞旋、誦經、坐禪、證相等次第。
先說「半行半坐三昧」，有時候經行，有時候就禪坐，思惟這種修行入定法門，依據《大方等陀羅尼經》的記載或者依《法華經》這兩部經來修之三昧，有時候要走、有時候要坐，這部經裡面有一個咒，是大家常常在唸的滅罪真言，這就是去業障的咒，叫七佛滅罪真言：
無數的七佛滅罪真言就是從這部經出來的，此外此經還有七咒，總共有八個咒，破戒有破戒的咒，碰到魔障有要去除魔障的咒，還有其它要修行實修方面的都要唸特別的咒，總共八個咒之間，就是一個咒唸一個遍，慢慢走、慢慢唸，然後唸完了，一百二十圈再坐下來，修持法叫做方等三昧，方等三昧以七日為一期，就是做一次功課要七天，於道場內，誦持經中裡面的八個陀羅尼咒，旋行一百二十圈，一旋一咒，慢慢走不快不慢，如果旋轉經咒行走完了，就坐下來打坐盤腿思惟，觀實相之理，實相，實相有的觀一切境無相，這麼去觀，不要執著相，你在唸咒、經行之間培養的氣機，也許可以觀到種種的影像，觀影像就是影像，不要執著它真假，這就是實相觀。實相觀，觀一切相非相，你不起心動念以妄想心執取的話，那就是觀一切相非相，也就是不即不離其相。這部經裡面，有時候唸到某一種咒會現種種的菩薩相，譬如虛空藏菩薩、觀世音菩薩或者什麼菩薩，現時，你不要去講、不用去說，自己知道就好，在七天之間現種種瑞象，不能跟別人講自己知道就好了。這樣觀實相之理，觀完了實相觀以後，再起來走，再邊走邊唸咒，如此，反覆行之，這是修大方等陀羅尼經，這半坐半行法門。
另外一個是法華三昧，法華三昧以三七日為一期，一次要二十一天，修三個七，一七七天、二七十四天、三七二十一天為一期。修行之法包括嚴淨道場（如何把道場清淨）、淨身（身體清淨）、三業供養（身口意三業清淨供養）、請佛、禮佛、六根懺悔，六根執著外境不清淨，你要懺悔，修行第一階段就在斷六根對外境的執著，六根本來不會執著，因為你心裡面有病才會執著，你眼根不淨，所看到的外界的人事物，你心裡的習氣毛病跟它相應，然後種種不清淨心就會起來，眼耳鼻舌身這五根再進一步進入心、意根，妄想執著，內心的妄想起來時，你執著它為真，為怎麼樣，這些都是不清淨，耳朵聽到一句話如意不如意，起了好惡想，或者香臭味或者吃到酸甜苦辣的東西，甚至身體接觸到的冷暖、堅實或者是柔軟等等的感覺，你會產生喜愛、厭惡種種的，都是不清淨，這些都要懺悔。
然後，繞旋，繞著旋轉，你修行的房間或者道場繞著旋轉，誦經，誦《法華經》，誦完了就禪坐，禪坐完了就看禪坐之間有沒有種種的境相會現起，現起你要去證，法華是講有為的變化相，《妙法蓮華經》是講神通變化的，也就是最後的一乘佛法，你心空法了，才會從空中現有，產生一切的實相觀，甚至於產生你心力的變化，這些都是在法華三昧要去證的。
你先前應該是先修《大方等陀羅尼經》，因為裡面有消業障、破戒懺罪等要消破戒的障礙，變成戒體清淨，或者碰到魔障你唸某些咒，可以控制某些魔轉為慈悲心，甚至於有一段讓諸魔產生痛苦，諸魔要解除痛苦，菩薩要教諸魔發菩提心，才能脫離那種咒語的威力，這等於是度這些魔，等等的這些先修好，等於是內心清淨了，再來修法華三昧，修行法門都要有次第的，不要看法華三昧很好，就修了，當然修也是有成就，但是，前面這些你要如法去做，如果先修清淨業障，就比較容易進入後面的坐禪、證相，不然你還是前面這些修修，但是，沒有實際上的證悟，這是半行半坐的三昧修法，通達無上菩提的路很多，這是第三種。
(4)非行非坐三昧，指上述三種以外之一切三昧；亦即不侷限於身體行儀上之行、住、坐、臥，而含攝一切事物。大品般若經稱之為覺意三昧，南嶽慧思則稱之為隨自意三昧。即於一切時中、一切事上，隨意用觀，不拘期限，念起即覺，意起即修三昧。此為四種三昧中最重要者。
指上述三種以外之一切三昧，都稱為非行非坐三昧，是為覺意三昧，能於一切時中，一切事上，念起即覺，意起即修三昧。即天台宗所立四種三昧中之非行非坐三昧，於四種三昧中最為重要。大品般若經名覺意三昧，慧思稱為隨自意三昧不必行、也不坐極能修持，這是最重要的修持法─非行非坐三昧，這是日用應緣要修的，每一天對著你接觸的人事物去修，從自己的行為、威儀裡面去修這個非坐非行三昧，這種三昧是上面三種三昧以外的一切三昧，都屬於非坐非行的，亦即不侷限於身體行儀上之行、住、坐、臥，而含攝一切事物，眼睛看到、耳朵聽到或者你對這個人、對哪件事，甚至於非人眾生，你都要有《大品般若經》講的覺意三昧，能夠覺自己的心意念起滅，覺你自己的意念，然後能夠得到正定、修正定。如果你起心動念都不知道去規範它，那你不是在修行，很多人行為都是太離譜了，都不知道去觀自己的心，起心動念才會指揮自己的行為。
譬如你來到菩提伽耶大塔道場，應該脫鞋子，那你想說脫鞋子腳踏地板太冷了，就不想脫，不想脫就是你心想我身體會冷了，行為就配合不想脫，在起意時，你不警覺，你起了意念就執著你這個肉體給它舒適，太這樣照顧自身的話，你就沒有辦法修行。修忍辱，就是身體要忍一切外境、冷暖都要忍受，在哪一種時候、哪種環境該做什麼事，你要清清楚楚，不要依你自己的習氣毛病去想，然後就去做，這樣出來行為當然你意念沒有去覺，沒有去覺怎麼入定？如果能止觀、大止，就有妙觀，如果你身體有到初禪境界時，就會產生有覺有觀的真心，這樣你才有辦法來觀你的意，不是只有觀，要入定、入正定，你用心眼觀自己的心意，它如果有一些避重就輕或愛惜身體或者愛惜面子等種種的毛病，你都要把它破解掉，回到清淨無我的自相，這樣才會進步。
如果你覺意做不到，意起隨它流轉，它要這樣你就跟它這樣，它要那樣你就配合它那樣，雖然身體有一點樣子，眼睛可以看到佛、菩薩什麼，心還是不清淨，還是沒有果位，這樣是沒有用的。先覺自己的意，是修行最先的第一階段，如果你連自己的意念都覺不了，那還是一般的凡夫。
意覺了以後，你要轉它，不要跟著它配合去操作，那就會迷糊掉了，覺意三昧才是真正在修行。你修了很多方便法把身體打開了，意念妄想起來了，你就面對著它去修，這個有含攝一切事物，《大品般若經》裡面所講的意隨三昧。
古代的南嶽慧思禪師，則稱為隨自意三昧，隨自意，不是你的妄想習氣的自意，隨你那個清淨自性的空無的心，產生種種的意，這就進一步又進入三昧中，祖師大德度化眾生都隨自意而現，而現身口意三業，但是，永遠在三昧中，造了身口意三業，當然不是為自己造，是為了他的弟子、徒弟造，造完了他還是自在，罵完了他很自在，他不會有虧疚感，不會有犯了這種惡口業的感覺，有的禪師跟他的弟子還打架，打架你說很離譜，打架也打了，弟子也跟打，兩個打完了也沒事、說喝茶去，這種隨自性意念之間去發作，不是有預備我要怎麼做，當下隨性而發，那是自在的，空無的心隨緣而作，不是故意要去造業，在隨緣而作之間，還能如如不動，不像一般修行的人，打了架、罵了人趕快回來懺悔，這是心沒有定，不是為自己打架，但是為別人、要度他才會打人、罵人，罵了以後，他還很自在，初學的人，都是做了壞事要去懺悔。這個禪師他沒有善惡的感覺、沒有什麼對，也沒有什麼錯，反正發作了就發作了，隨緣去造作，造作完他也自在無礙，每個禪師度化眾生都是這樣的。
不像釋迦牟尼佛智慧無上、神通無量，衪用講的就可以讓你折服，有一些人，要用某些劇烈的法去度他，尤其是對那些貢高我慢心重的人，衪一定要折服他那種貢高我慢心，跟他講他也不會聽。隨自意三昧，就是你隨自己的意做了以後，但是，還要在三昧中。即於一切時中、一切事上，隨意用觀，不拘期限，修這個法，反正隨時隨地都觀照你這個心，對事情、對人、對物、對種種的反應，觀，這樣修到底時間要多久？也許要觀一年、兩年、三年、五年、幾年，都不一定，但是，起心動念都要警覺，修行過程你要由一個心變成兩個心，或者是無數個心，總共最多有八個心，慢慢修，最後回到一心，一心就是真心，這個一心，是妄真合一的，一般人真不現，都依妄想習氣當一心，這是未修行的一般人，到最後兩個心分離了以後，要合起來，一心感覺真假，都是真的，一念覺，一真皆真，剛開始那個很多心，都是妄想心，夾雜著真心，好幾個層次心念，這些修行繞一圈以後，回到這一心，剛開始是初覺是真，第二念以上都是妄，再加上你的習氣毛病進去了，所以就真妄合一。
一般人有覺，譬如說用眼睛看到一個人，這每個人被覺是個人，但是，第二念由你心態好惡起念，你內心的心態不一樣，產生種種的對這個人的看法，這就是第二念、第三念、無數念一直出來，這個心念都不真，到這麼繞一圈回來以後，就是妄想。修行只要有覺，不去用妄想習氣來相應，這是真心的覺知，你從真心裡面去了知一切事情的現象，這種是隨時隨地念起即覺，念起即修，沒有念起，你怎麼修？沒辦法修。
譬如你眼睛看到一個人，這個人你喜歡的，你起了喜愛心，你就要修怎麼可以產生這個心？這個人，一看就討厭他，是你心裡面還容納不了眾生種種不好的習氣，你才討厭他，討厭他，這也是你的習氣，你要把它擺平。喜怒哀樂種種順逆境界，你都要讓它平，這才要修。修行是這樣子，在修行階段之間，內心不動，嘴巴都不能講話的。
在度眾就不樣的，度眾就是已經走過這個境界以後，你要去度眾，有的用嘴巴講就可以了，有的要罵他才知道這樣不對，你跟他講他不會聽，有的甚至於要用打，祖師大德有的用打的，他才會記憶這樣不對、那樣不對，種種教化隨緣而變。修行之間都是這樣，念起即覺、意起才能修、念起才能修，如果你聽到一句話，你沒有產生我討厭、我喜歡這種心態，你怎麼修？那表示你已入空性，這句話好壞，你聽了都無所謂。若你聽的了不爽快，瞋心起來，才知道我還有瞋心，我還要好好修，要它擺平、把它壓下去，這種才是真正隨時隨地日用應緣在修了。
此為四種三昧中最重要者，就是非行非坐的三昧，也就是隨時隨地觀照你的起心動念來修的，修行階段之間都不講不說、潛默將養，慢慢讓你的心清淨。
日本真宗教行信證中之行卷則指稱念南無阿彌陀佛之名號為大行。蓋此名號攝諸善法，具諸德本，是眾生往生之行業，以詮顯眾生之口業，故稱大行。若此稱名屬報恩之行業，則稱報恩大行。
法門八萬四千，種種法門有很多、路有很多，念阿彌陀佛，為什麼阿彌陀佛那麼威靈？你看《佛說阿彌陀經》裡面有說此經有十方如來所護念，你唸這部經，不是一個佛守護你，是十方一切如來會守護你，不是只有阿彌陀佛護念你，還有一切如來都護念你，你不要忽略了唸阿彌陀佛的這種殊勝功德，你修到一個境界時可能不唸，為什麼不唸？要讓心清淨下來，連唸佛號也要放下。那時候民國七十二(1983)年，在中華佛教居士會上課時，有一個男孩子他已經有點消息，進來說，他的心都不想唸佛，以前是唸佛，現在不想唸佛，不想唸佛就是要回到空性，回到空性，怎麼可以唸佛？一念都不起了，怎麼可以執著一個法，唸佛也是一個法，什麼法都要捨掉。
我告訴他，你不想唸就不要唸，讓心清淨，到空性現起時，起心動念都很痛苦，何況要唸一句佛號，也是很痛苦。當然他不想唸，不想唸你就不要唸，讓它淨下來、淨下來，這樣過一段時間，如果過了十年以後，他可以再唸，再唸阿彌陀佛，有時候要擺脫這個阿彌陀佛佛號，因已唸慣了，心裡面它會阿彌陀佛、阿彌陀佛稱佛號不停。你要把它轉成一二三四五六七八九十，故意把佛號轉成數字，因為你腦筋唸久了，會執著那個佛號，這也是一種執著，用一二三四五六七八九十去破解它的執著，不是你破解它以後它就不會再唸，以後你還會再唸佛號，有要緊事時就會再念。
而且以後熏習的很快，一個心眼開的人熏習佛號、咒語很快，有的人要用嘴巴唸了一百萬遍、兩百萬遍咒語，為什麼還不到心唸心聞的境界？沒有辦法記進去，所以要叫你唸一百萬遍。密教的人唸一個咒都要唸一百萬遍，都算百萬遍的，為什麼要唸百萬遍？因為要讓你記憶進去，記，當然記住了，但是，沒有到心田裡面去。如果，你心眼開了，只要熏習一個小時的咒語，你在放下以後，它(心)自己就就會唸了，你把那個窠臼打破了以後，你學什麼東西，熏進去很快。如果，沒有打破，光唸一百萬遍、嘴巴唸，這個氣沒有到腦筋裡面去，熏習的很慢。
很多人用中文唸「法身緣起偈」，是用唱的，唱幾次以後，它腦筋裡面會自己唱，這表示心眼有微開，如果你唸了幾次、唸了幾天了，它還不會唱，所謂唱，不是你嘴巴唱，也不是你默唸，是它第八意識自己在唸，會唸，你反過來看它在唸，這是熏習進去了，這是比較重要的一個熏習法門。如果你心眼不開，唸起來當然很慢，不然熏一個咒語很快，你要新的咒語或者舊的咒語都好，心眼開的，熏一熏以後，也許幾天以後，它自己就會唱。在睡覺時，它可能就會唱或者唸，唸也好、唱也好，都是熏。上一次去朝聖所得到「法身緣偈」的梵文，在這一次朝聖時，我們每到一個聖地都唸，唸三遍、唱四遍，你這樣熏久了，有時候睡覺或者比較清醒時，它就會自己唱那個調。這些每種法學得快、熏得住，都是心眼開比較好熏，當然你過一陣子不唸它又忘記了，它又不唸了，要隨時熏、隨時熏的話，這個力量隨時在。
此佛號攝諸善法，一句阿彌陀佛號攝一切善法，你要往生可以唸阿彌陀佛，你心平氣和也可以唸阿彌陀佛，你唸了，自己清淨、周圍也清淨，因為衪具諸功德本，是眾生往生之行業。修行此唸佛法門，以詮顯眾生之口業，用唸阿彌陀佛來說明、顯示我們眾生的口業清淨，這是最好的。我們最難修的是口業，口業清淨了這是大行，故此處稱唸佛為大行。若此稱名屬報恩之行業，如果，稱呼阿彌陀佛是報佛恩的話，則稱報恩大行。每屆法會比以持此名號來報佛恩，這種修行稱為大行。如果，是斷我們的口業，那是修行方面的大行，講路圓滿功德相。
「大止玅觀以為所乘。」
是第十六乘圓滿也。止謂三摩地，觀謂般羅若。此二等任運故名所乘。如來以大止妙觀為其所乘，菩薩止觀凡具三種，(1)略稱圓頓主觀、(2)漸次止觀、(3)不定止觀，並稱三種止觀。靜止妄念稱「止」，真智通達稱「觀」；由止成觀，由觀資止，兩者互成互輔，故稱止觀。止觀之法凡三種，圓頓止觀即其一。修圓頓止觀法時，不漸次經歷從淺至深之階段，而由初時即直緣純一之實相；實相之外，更無別法可資體達，稱為圓頓止觀。乘此圓頓止觀，隨其所應行前道路謂之乘。乘止及觀而遊趣，有大小之分。諸聲聞、獨覺、菩薩以乘止觀遊三慧路往所趣國，是謂小，如來以大止玅觀，是謂大。第十六個是指乘圓滿功德，乘的圓滿功德相在這裡面，依佛陀的加持力，可以讓我們得到止觀法門，「大止玅觀以為所乘。」你要坐，坐什麼船？「大止玅觀以為所乘」，這是我們要用的法門。當然在用止觀之間，離不開諸佛菩薩的加持，有時候，我們剛開始做止觀時，一般的止觀比較好修，你念覺、它就止；譬如你進入迷糊境，看到一件事，進入思想時，馬上警覺不要再想，如果把心眼打開的話，第八意識起，無限的妄念、法塵種子起時，你要止止不了，因為那個不是你能控制的，是第八意識的種子、法塵，你只有觀它，觀時，你剛開始會起著意、起念相應，如果煩惱了，你可能起煩惱法、害怕你可能起害怕心，如果未來覺知好像有什麼不利的，你可能會煩惱等等的。佛、菩薩馬上一個念頭過來：「放下！」幫助你止觀，要你放下，第一個你聽到，放下！心感知放下，當然就不能再想，一放下，什麼法也沒有。你一執著，那個念就沒完沒了一直現，這種止觀，在《解深密經》裡面有一個專章，專門在講這個《唯識》裡面的止觀。
你要是路選對了，不管用什麼法，用又坐又行或者不坐而行或者光坐不行或者非坐非行等等的法門，回到心地以後，上面講的都是方法，身體的行坐，現在講的是進入心的境界，身體沒有一個決定性的成就，你就進不到修心，修心時，就要談這個止跟觀，修這個念，開悟的人用的止跟觀，跟未開悟的人用止跟觀，這兩個是不一樣的，兩個境界是不同，因為情況不一樣，所以雖言止觀，但方法是不同的。
初學的人用小止觀，看到這個人，不要起善惡、好壞想，當你看到了，要想時叫你不要想，把它止掉。耳朵聽一句話，好的就要高興，不好的就要生氣，聽了以後，不能去想它好壞，要能用止觀，這是六根所接觸的六塵境，照單全收，這種止觀，是屬於初學的；半開悟的人，第八意識現起來時，第七意識會去執取那種法塵境，然後現在自己心湖中，自己覺得我沒有動念頭，但就是有念頭，我稱此為妄念，這種妄念你沒有辦法叫它止住，因為止不了，會一直飄出來，你只能觀。還有真正開悟者，打破黑漆桶，當下能觀心念時，所觀照到的不是完全的句子，現了二、三字，又跳到另外一個念頭，然後又跳掉另一個念頭，跳來跳去，沒有一個完整的念頭給你觀照。因為這是一個法塵，像灰塵一樣飛來飛去、飄來飄去，這是開悟的人修止觀。
心眼半開修第七意識的妄執，真開悟者修第八意識的法塵無執，這個時候所修的止觀，才有大利，也才是根本的。初學者那種對境去修止觀，或者像密教去觀一個月輪、日輪，好不容易觀起來再把它化空掉，這樣可以訓練你自性之用，那種人如果能夠修到解脫，也是得有餘涅槃，因為他還有一個身、一個色相，他的見性都還在；如果是修到一個無餘依涅槃者，就是一個心識，就可以感一切境，不是用眼根看，你能看境界、看佛像、看什麼，你卻看不到佛的心，佛起心動念，你不能接收到。
每個人修行的程度不一樣，一個真正的圓滿，衪是心感以後，又幻化一切化身、應化身，是隨意而化，那是菩薩、大菩薩的境界。此處「大止玅觀以為所乘」是指第八識心來修止、修觀，這是第十六種如來的圓滿乘功德相。
止謂三摩地，就是正定，觀謂般若。念起要止、境起或者念起不能止時，就觀；境起只觀，觀境用般若智觀它，般若智是什麼智？觀一切相，無所有不可得，如果一個境相起，你執著它好像有那回事情，就是沒有般若智；般若智就是一切相、一切念都能不即、不離。如果即就是執、執取，離是逃避，起了一個要離的心意念，就是逃避；譬如你看一個境，你心裡頭說不要執著這個境，你一起念不要執著這個境，就是要逃避，這就沒有做到不離的境界。
一個境界，不要說好壞，一個境念，它自己起自己滅，我們就坦蕩蕩的、不動心的看著這個境起、境滅，這是有般若智慧；不管念、不管境都一樣，這個念起，你執著它，是真的嗎？我感覺是什麼靈驗了、什麼現象了，那就是執著，執著也不對、逃避也不對，心淨自然讓法起滅，你都沒有抓到什麼，那是最好的境界，這就是般若智慧。
觀，就是用般若智去觀，止就是你有定，阻止你的念頭、阻止你對境界的執著，此二等任運故名所乘。不是每個人天生就能夠用觀，如果人天生能夠觀，達到觀的境界，那一定是再來的菩薩，具足過去修的般若智慧。普通我們養成有點習氣、毛病，習氣就是我們心病，念頭起，好的你就喜歡，念頭起壞的，你就很討厭，真的嗎？是這樣嗎？起了恐佈心、起了擔憂的心、起了要把它確定一下真是這樣的嗎？
這樣的人永遠都沒有辦法修好，修到般若智。有時候佛菩薩或者這些冤親債主或者毘那夜迦要害你的，起了一個念頭要讓你去煩惱，譬如你很罣礙你的女兒、兒子，說你的兒子出車禍了，一個念頭給你，你想兒子出車禍，這還得了，是真的嗎？一個念頭給你，你趕快打電話問一問、趕快回家看一看，這是你的習氣毛病現出來，你太掛礙那個念頭給你的煩惱，你止不了，因為你的習氣還有，還有擔心、害怕的心，那個念頭起，你一下子就被打倒了，修什麼定？一點定也沒有。不管給你什麼惡毒、不利的念頭，你都不要當真，有的人感覺是這樣、感覺是那樣，那是你自己胡思亂想的，卻還當真，那更離譜了。
止觀這兩個交互的任運，讓它能夠回到自性清淨，那是任運之間的過程，真真假假的，能止就止，不能止，就用覺觀來觀照它。一切佛法都乘這兩條船去達到目的、達到對岸去。如來以大止妙觀為其所乘，因為有大止，所以一切法都動不了衪，就是衪要證悟前天魔來干擾，衪也用慈悲心、忍辱心，不動一法來跟他相對，觸地印就是這麼來的，衪左手擺在肚臍上，右手擺在膝蓋上，隨便一放，好，你要怎麼樣隨便你。
忍辱、慈悲面對諸魔跟他的魔軍，甚至他的女兒要來誘惑衪，都沒有辦法動到衪的心，這是大止，能夠觀一切境，當然如來這是玅觀，這裡的玅觀不是我們修行那種止觀，如來的玅觀可以觀虛空一切佛剎土，可以觀一切佛剎土眾生的因緣果報，這是無量的神通、大智慧；我們所謂觀，是用般若智來觀一切境、一切煩惱，能夠做到這樣就不錯了，但是，佛的圓滿功德相，以大止玅觀為其所乘。
菩薩修改止觀凡具三種，修菩薩道的人：(1)略稱圓頓止觀，圓滿而立刻能夠斷掉那個境對你的影響。我剛剛講，一個人有開悟的話，他那個止觀比較容易修，因為他有一個覺知的真性、空性在那裡，可以觀想你的妄想習氣起起滅起滅，這比較好修。一般人沒有開悟自心，這個窠臼蓋住你的腦細胞，它想什麼你就跟著它妄想，習氣跟它相應，這止觀有時候是很微弱。
為什麼要用四念處訓練你這種定力？如果沒有事就觀呼吸起滅起滅，我的肚子吸就漲、呼就凹，一起一滅。身體哪裡痛了，就觀那裡痛，觀痛之間，氣到那裡，慢慢氣到哪裡，該處通後就不痛了。慢慢氣到腦筋會起妄想，起了妄想，你就觀你在想什麼、你在罣礙什麼？這是小乘初步的修行，如果是窠臼打開了，你法塵現起來了，大翻種子時，這是圓頓法門。你有一圓滿自性、空性，此覺知可以觀照你起心動念那種法塵，甚至於你所感召的外境給你的心念，好壞你都虛而受之，好的不必去高興，壞的不必去憂愁，這就是真正的圓頓止觀。經過幾年的訓練，你很容易做到不再去煩惱一切境界，你剛開始內心對外境、對外來心念的執著，也慢慢的可以止、也可以觀，這是圓頓止觀法門。(2)漸次止觀，小乘的修行者是漸次止觀，從剛開始六根對六塵境的看不開，慢慢看得開，這麼用止觀去修，這是小乘修行者或初學的人是這樣，上面已講了。(3)不定止觀，哪一個時候要用止、哪個時候要用觀，要看境界不同的情況，也不是一定漸次或者圓頓，並稱三種止觀。
靜止妄念稱「止」，這不是看外境，是用心眼觀你自心的念起念滅，這樣觀。如果，你心眼開了以後，你不是看外境的人，你是要看自己心念；像這次去大塔，我教你們說如何跟釋迦牟佛溝通、問話，有的人就真的試一下，衪不會現像給你看，衪是現意念給您。有的人比較無經驗、搞不懂，沒有能力去體會外來的念時，衪如果給你一個念，此念還是從你內心起來的，你會以為你自己在起妄想，其實那個念就是佛，或者是那邊聖人給你的念頭，你就會起那個念頭。如果你還分不很清楚的話，會有這種錯覺，自以為是你自己在想，其實衪是影響你在起想，衪給你意念，你感覺了，就照衪的意念在想。如果你練到「不容擬議主賓分」的話，這是臨濟禪師講的，不必通商量、不必去思考，是外來的念還是自己的念，能夠馬上分別清楚，這是心眼有開的人，練到定力有的話，止觀對治心念都很好的話，不會胡思亂想、不去自打妄想，這樣自己的念跟外來的念，這兩個感覺是不一樣的，是很清楚的能自己感覺，是你自己的念頭，還是外來的念。
有的同學說在繞塔、繞塔，突然間一個念頭切進來，你很明顯這是外來的念頭切進來，在心裡面起了一個什麼念，你知道這是外來的念，就一定是在外來的菩薩或是佛在跟你講什麼。有的繞塔得太快了，告訴你不能繞得那麼快，要慢要慢。這個不容擬議，就是不必思考、不必怎麼商議樣，馬上分別內外念頭不一樣，外來的念跟你自己的妄想，這是兩個不一樣的念頭，你立刻能分別，這是真智通達的人，才可以有外來念，觀照馬上知道這是外來的念頭，不是我在觀、不是我在想，真智通達稱「觀」。
「由止成觀」義為如果止中，同時也有觀，止觀這兩個本來很難分的，如果，一個念頭起，我要壓它不要再繼續想，那你這個覺知是不是觀？一定先觀到這個念頭妄想也好，這個念頭是外來的也好，我要阻止它不要再繼續下去，一定有先觀，用覺知觀到這個，才能止住它，所以由止成觀，也是有觀才產生止的功夫。「由觀資止」，由觀來幫助你要壓抑那個心念不要再繼續想、不要繼續發作下去，這樣來幫助它，這兩個法其實是一法，不是兩個法。
止觀止觀，很難分，你要止也要先能觀照到這個念頭不好，不要再繼續想下去，才能止它，沒有說自己止了，然後才觀照到，一定覺知先，然後起意說不要繼續想，這就是煩惱，它才能覺，能夠一覺馬上阻止它，這種都是小毛病。如果，給你一個很罣礙議題的話，你是止不了，因為你習氣很重、很害怕，離不開自己的生死、家人的生死或者什麼大事，這些問題很大、很大，給你一句，你就在哪裡迷迷糊糊、鑽牛角尖，不知道應該怎麼止，觀也觀不起來。如果要修止觀，就是要非常的壑達，不管一切善惡境界或順逆境界都要看開。如果，你還常牽腸掛肚，自己掛不了還要掛你的家人一大堆的事，你永遠修都沒完沒了，不會有究竟的。
止觀兩者是互成互輔，止觀是兩者互成互輔，故稱止觀。觀中有止，止中有觀，是一法而不是二法。如果你般若智比較強的話，那觀中就有止，因為你用般若智慧觀諸法不即不離，無所有不可得，那個相對你就能不止而止。如果你觀照的能力有，但是，不具有般若智慧，覺意起，般若智慧不夠，妄心會去抓那個境，這個時候還是要用上止，去止你那個妄想念不要再繼續下去。
止觀之法凡三種，圓頓止觀即其一，圓頓止觀就是一看馬上能究竟止住，這個開悟的人比較容易用這個法，修行也比較有境界，而且修起來很輕鬆，一回生兩回熟，只要兩三次以後，你就抓到重點，很容易修，這是大智慧的人。大智慧的人才有辦法開悟，開悟以後，他圓頓止觀馬上發揮功夫，剛開始不熟，起了一個念，你還會相應，一些微薄的習氣跟它相應，到第二、第三次、第四次以後，你就不會相應，很快就可以進入真正的止觀不執著一切境。
如果沒有開悟自心的人，用你學來的這種止觀，這比較是微弱的功夫，大部份沒有辦法先斷掉內心習氣毛病的人，都戰不過內心的習氣毛病，叫你不要跟它相應，不要跟它相應這句話，常常在沒事時很清楚，但有事來的話，你不會想到不要跟它相應，你隨時就鑽進去那個牛角尖，跟那個法相應，這就是沒有圓頓的智慧，差一截，當然智慧要累劫修，不是今生哪個就是智慧高，那是累劫修來的智慧。有的修得比較慢，慢慢叫你觀一句話，逆境、順境都能破解、不執著。
修圓頓止觀法時，不漸次經歷從淺至深之階段。如果，自性證得的人，他現起的觀照覺知心很強，因他這個覺知很強，妄想習氣就顯得很微弱，這不必用漸修。我剛講的漸修，只是學幾次就會了，如果一個念頭進來，丟一句會讓你煩惱的話題給你，第一次你還會上當，是真的嗎？是這樣嗎？要不要打個電話印證一下。以後，這個念頭再丟進來，連想打電話，印證一下的念頭都沒有，修得很快、悟得很快，圓頓止觀修持就是這樣子。
你沒有打開自性讓第八意識心現起，你就是有點止觀或者有點心眼開，那個智慧還是不銳利，還是要漸修、漸次的去修，圓頓這個法不必漸次去修，不必由從淺至深這樣修。而由初時即直緣純一之實相，他為什麼有能力直接進入實相觀？因為他那個空性現起時，觀照、脫黏能力很強，哪個因緣法或者內心的妄想習氣，那個所現的力量就很微弱，此動不了你自性清淨的體，煩惱不成為煩惱、外來考題不成為一個考題，四兩撥千斤，一下子就化解掉，數十秒後已忘記剛才的念頭了。
你在修到一個境界以後，走在路上，都有些外在的菩薩或者外道、鬼神也好，祂們丟給你一句話，你動不動心？圓頓止觀修過的人，連動都不動，這個念頭起，這個念頭自然滅，不去分辨它的真假、好壞，過三秒鐘沒事，祂們就會知難而退，祂們會知道這不是一般會打妄想的人，動不了他的心，他們會知難而退。如果碰到這個人是很喜歡打妄想的，丟一句話給他，他就想真的嗎？好像不是，等下又想，那如果是真的話不就完了。有第二念、第三念就被他們攪和得心亂，心愈亂愈拿不定主意，這個是真的嗎？
修圓頓止觀的人不修而修，不必練，幾次經驗就知道了，什麼都是妄想、虛妄，不去加以分別；有的人比較沒有這種實修、實戰的經驗，一個境就在那裡執著，很好，看到什麼光、佛像、看到什麼善境，你愈喜歡看這些，這些永遠都一直給你看，不給你看實境，都給你看幻境。以實相觀念言之，有那個境您才會你，沒有那個境，就不必看，初時即能直緣純一的實相。
實相之外，更無別法可資體達，如果你看一個東西，這個境不起心動念，那個境，只是一個境，它動不了你起心妄想來跟它相應。沒有別法可達到我們空體，能夠通達的，只有實相觀，觀這個法就是法，不起心相應，觀它非相，就是實相，把實相看成不是相，即能安心住，這就是我們講的對那境不止而止、不觀而止，這就是稱為圓頓止觀。
乘此圓頓止觀，隨其所應行前道路謂之乘。你要用什麼止觀，度到彼岸？就學佛陀的方法─乘此圓頓止觀，隨其所應行的法、境界、體性，面對種種的對象、對境都能夠度過去，走到前面的道路，走到彼岸那就是乘。或者乘止及觀而遊趣，在你修行境界之間這就有大小之分，偏重於止的就是定力還不夠，所以要止，偏重於觀的就智慧比較大一點，就用觀，也可以止一切內在的妄想或者外在的一切因緣法。
到底止大還是觀大？如果，止大，就是一般見修的人；如果，觀照的大，那就是覺性比較強的人、自性開發出來比較多的人，他用般若智可以破一切境，就進入止的境界。止觀有大小之分，怎麼來分？諸聲聞、獨覺、菩薩以乘止觀遊三慧路往所趣國，往返去到你要去的清淨國土，戒、定、慧是我們修行的根本，沒有定就要先修戒，有戒才有定，有定就產生慧，止可以說是定，觀可以說是慧，你要得止觀的真正能力，你就要從戒開始修。
如果，是乘止觀，遊三慧路往返趣各國土的是小乘的行者，因為他還是從戒律得定，產生觀照的能力，這是漸次修的。大菩薩跟如來以大止玅觀，始是謂大。大止都是不止而止，動心在佛心中衪也不會罣礙；玅觀，是比較偏重於動態的觀。靜止的觀，是小乘行者的觀照，譬如他觀照三千大千世界、觀照八萬劫以內眾生因緣，屬於小觀；玅觀要像佛，衪的心觀一切佛剎土，有世界衪就可以觀照，觀一切虛空所有的佛剎土，無量無邊的都可以觀照到，所有這些佛剎土裡的眾生有情、無情的十二類眾生，衪都可以觀照知悉其因果報應，這才叫做大。
我們現在的修止、修觀，只是在觀我們內心的妄想習氣跟真空實體，或者外在因緣所產生的法，你不受它的影響，你有解脫的能力，這種止觀是在修解脫，你要修到空、無相、無願三三昧證得時，再依各種陀羅尼門，產生種種的神通變化，那種境界就是進入大菩薩的境界，甚至進入如來佛的境界，這樣才能夠講說大。所以同樣的止觀，有大有小，《解深密經》告訴你的止觀是大止玅觀，不是僅只於小乘修行的那種止觀，要搞清楚。第十六種佛的圓滿功德相，是要教你如何學大止、學玅觀，我們說第八品最重要，讓你產生神通變化，從無中生有，這麼去行利益眾生。
另天台宗以圓教之「圓融三觀」為妙觀，是相對別教「隔歷三觀」而言，即於空、假、中三諦之中，觀空諦即為三諦，則觀假、中二諦亦各皆為三諦，稱為即一而三；反之，觀三諦俱為空諦，則觀三諦亦皆各為假、中二諦，稱為即三而一。如是即一而三，即三而一，圓妙融通而一無隔障，是為妙觀。
圓融三觀為妙觀，什麼叫做三觀？是相對別教「隔歷三觀」而言，圓融妙觀，就是先觀空，即於空、假、中三諦之中來學觀。一切法，剛開始，你的業力很重，惡業力很重、障礙很多，魔障多，或過去做了不好的事情，你要觀它空，雖然是真的，真的來，你要把它看空、觀空，不要去執著有相，執著有相就永遠沒有辦法解脫，慢慢的你從空中得定或者空中得止、得觀。
能夠產生定時，你慢慢修假觀，修假觀就是把真正有的事情看成是沒有，或者假合而成的，假合而成的是無常，一切法無常，你就不會慌張，好的過一段時間也沒有、壞的過一段時間也過去，觀它假，到最後能以實相觀照事，實相觀又不必觀它為假、為真，就是它有相，有能力觀其為非相，很自然的非相之中是有空的意境，不必用空來空掉外在的相，你自己可以超然的感覺解脫境界，這就是中道觀。
菩薩就是修這種中道觀，不去否定世間相，修空觀者是絕對的否定，反正你講真的、假的，或者我看到的境是真的假的，我都否定它空，修行如果不修空觀，腳踏不穩，不能得究竟解脫。修行是有次第，為什麼有的人沒有辦法解脫？他一開始就執著我看到的是真，我的念頭是真，什麼都是真，什麼都真就是你知道命運也真，知道命運但還是就隨意流轉，因為你看一切境是真，是真，所以業力該怎麼樣，你就隨它去進展。
所以你第一階段一定要修空、否定一切，《金剛經》的前半部就在否定一切相，我相、人相、眾生相、壽者相，你布施也要觀它空，清淨布施，到最後才說發阿耨多羅三藐三菩提心的人不要有斷滅相，不要有斷滅相，就進入假觀，假觀做得好，才有中道觀現，你才有能力看到這個東西，我看是看了，但我不會害怕、我不會喜歡、不會產生什麼念頭，反正東西就是東西在那裡。
還有你們去印度也一樣，看到這個也喜歡買、看到什麼東西就喜歡買，看得心慌慌的，什麼都想買，買了一大堆，當然親朋好友一大堆是要送他們。但我看了什麼都沒興趣，我買一兩件點綴點綴，就是看它東西是東西。在天台宗裡面空、假、中三觀，是他們止觀修行的一種次第。觀空諦即為三諦，如果要先修空觀，你不是一下子一個人空空空就能做到，他修觀空諦即為三諦，則觀假、中二諦亦各皆為三諦，假中有三諦、中道觀也有三諦，假中也有空、假、中，中道裡面也有空假中，都具足三諦之理，都有具足這三個法門，空、假、中三諦。
我若在修空觀時，假觀也存在、實相觀也存在，只是還沒有做到的人，修假觀的話，空觀原來就存在，假觀是你正在修的，中道觀還沒有證得，也是具足三個相。有的是這個空觀比較重，那個假觀比較輕，這樣慢慢修，修到這個假觀比較重的話，就會變成中道觀；中道觀是看一個東西，是空，即觀假相，不執著就是中道。跟剛剛講的止、觀是一體，空、假觀也是一體，只是裡面你看真有實相，如果完全任為絕對空，絕對空是否定一切，是修空解脫方法沒有錯，但是圓滿解脫是中道才是圓滿解脫，有覺、不執著；修空時，這是有覺，但要否定一切，真假，我都不管你真假，學定的第一關，一定要這麼去修空。
修有為法的人，沒有辦法修空，永遠沒有辦法得解脫，就是這樣子的毛病。像密教的修觀日輪、觀月輪，觀起來還是要化空，才能真找到空。再於空中觀那個假相，假相以後再觀起而不執著，乃是中道，面境不執著。假、中二諦之中各具有三諦，稱為即一而三，或者三即一；反之，觀三諦俱為空諦，則觀三諦亦皆各為假、中二諦，稱為即三而一。這裡面都是一中有三、三中有一，稱為三即一。如是即一而三，即三而一，圓妙融通而一無隔障，沒有一個問隔障礙，即是為妙觀。
這裡講的是對心的解脫來講而已，我剛剛講實際神通境界的那種變化止觀，止，當然偏向於心，妙觀不是只有觀心的煩惱，還有觀十方虛空一切境，觀眾生一切因緣，那才是更大的妙觀。現在在講修行路，在講度到彼岸，也可以講斷煩惱的方法，並非佛陀的大止妙觀境。
(2007.01.24.講於法爾)
