試解《解深密經》的奧祕(1-10)
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
一、序品(續)
「大念、慧、行，以為遊路。」
顯第十五路圓滿也。於此中大念、大慧及以大行作為所行路、所遊履，故名為遊路，是道的異名。十八圓滿淨法中之路圓淨，又作路圓滿、道路具足，是謂淨土以大乘正法中之聞、思、修等三慧為其往還通達之道。又菩薩因三玅慧得入淨土，故名遊路。如來衪有能力讓所有菩薩遠離四魔以外，這一段在講，圓滿道路，你要證得如來菩提，你就要依大念、慧、行，以做為到達如來菩提的道路，遊路也可以說是道路，歷遊修行所要經過的路、道路。
第十五路圓滿是佛陀能夠使大眾依照這條大路來成就如來菩提，大是用共用詞的，全句應為於此中大念、大慧及以大行為所行路（修行路），或者是遊歷修行所必需經過的道路，故名為遊路，也可以說是道路，是道之異名。道有很多種，見道，如果是世間禪，它也可說是世間禪定的道路，最後得世間禪，要得出世間禪，求內在自我的解脫，菩薩道的出出世間禪，各有其道。雖然見道了，到底是見哪個道？我們要搞清楚。如果，見世間禪的道，那是不正知、不正見；如果是見出世間禪的道，那是見了一半，小乘初解脫是為一半；如果見出出世間禪的道，那才是全部的、所要修的法，走入如來菩提的道路。遊路也好、道路也好，既然如來要成就每個菩薩，以衪的功德圓滿，使大眾能夠起大念、具足大慧、具足大行，以做為成就如來菩提的修行路。
講到這裡是十八圓滿中的路圓滿，第二階段如來功德相，具足十八個，這裡講到第十五個。十八圓淨中之路圓淨，又作路圓滿、道路具足，念、慧、行具足，是謂淨土以大乘正法中之聞、思、修等三慧為其往還通達之道。又菩薩因三玅慧得入淨土故名遊路，不管你往生哪個淨土也叫做遊路。大念、大慧、大行，我們說大願、大慈、大行，這些是菩薩已具足的功德相，現在我們在修因位時，就要以這個大念、大慧、大行來學習、來進行，這三個法更深一層的內涵到底是什麼？
大念者十法界入一念中為大念，指上自佛界，下至地獄界之十界，皆為吾人一心所作，故其體平等，無有差別，觀此平等之理，稱為十界一心平等，即是大念。因為平等，所以一定是空、無相，化成無量就變成十法界，歸入一心就變成空、平等，所以無有差別。你要得這種大念，要這麼去認知，這就是大念。如果，你執著世間禪定、出世間禪定，都有所偏執著，這個就不能為稱大念。集平等、無有差別相，十法界都是一心所化，從大念上要這麼去認知，當然你要修到這個大念的境界，要有後面的大行去執行，理念的認知上要這麼去認知，諸法平等、十法界平等，無有差別相，這樣才能得如來菩提。
大慧者圓滿一切般若智慧，是為大慧，梵語 mahā prajñā 之意譯，音譯摩訶般若。又指平等智具足大慧，此指唯有一乘之佛慧；蓋以此智能證平等之理性，故稱平等；又以眾生皆可齊得此智慧，故稱平等。如《法華經》見寶塔品云：「爾時寶塔中出大音聲歎言：『善哉！善哉！釋迦牟尼世尊，能以平等大慧教菩薩法，佛所護念妙法蓮華經，為大眾說。』」《法華經科註》云：「平等有二：一法平等，即大慧所觀中道理也；二眾生平等，謂一切眾生皆用因理以至於果，同得佛慧也。」
當然所有觀念正確，你就要具足智慧去做，如何修得平等一切法呢？只有用這個大慧，大慧者圓滿一切般若智慧，是為大慧，平等觀一切法，有般若智慧。般若智慧，就是能夠觀一切法「無所有、不可得」，要能夠這麼去熏習，才有辦法做到平等觀一切法，你沒有這個功夫，光有這個大念，你也沒有辦法成就，這個般若智慧慢慢的去學習，去觀世間一切相、出世間一切相，都不要執著，圓滿我們的般若智慧，一切般若智慧，是為大慧。
佛法裡面所講的智慧，當然，這只是在離念而已，能夠實相觀一切法，我們說實相，實相是有相、無執，不要執著那個相，你能夠以客觀的心，觀一切法無所有、不可得，就是有客觀的心。客觀的心，去觀你所看到的、聽到的，甚至於修行中所出現的一切世間禪定的境界、出世間禪定的空三昧、出出世間禪定的實相三昧一樣的，都可以做到有相、無執著，這就是以客觀的心去觀，這種就是般若智慧，也就是我們要追求的大慧。《金剛經》一直在教你離相、叫你對一切法「無有少法可得」，這就是無上正等正覺，就是阿耨多羅三藐三菩提，這也是大慧的一種，用大慧來觀照到一切法。
經文第一個大念所講的是平等，集平等法，一切法無差別相是平等，那怎麼做到？就是你有這種離一切相的能力，那還沒有這個能力，你就要學習觀一切法無所有不可得、無所有不可得，這麼慢慢的千錘百鍊去訓練，很多人比較難做到的，就是沒有進到覺知很強的那一部份，你光用我們有覺知的一點點小慧，要觀那個境，不要理它、不要理它，小事情，你還有能力控制，做到觀它無所有不可得，大事情、大逆境來的話，你就亂七八糟、心慌意亂，這種大慧，還是要慢慢去學習證得，當然過程之間，出世間禪有空、無相、無願這三三昧，這些三昧能夠做到的話，就有大慧，有般若智慧，觀一切法，能夠平等觀一切法，這種是為大念。你做不到時要稍微去聽，上面所講的聞思修這種工具，你聽人家講，剛開始聽人家講，看經典也不能直接能受用，聽人講，然後去思惟，聽懂了，像修一切法都要聽三次，你聽一次，可能還不能夠了解，再聽一次是已知，懂、你講我懂了，第二次又打開習氣，毛病要斷，所以在第三次要證。
世尊在《三轉法輪經》裡就在講這個三轉法輪，衪講苦集滅道，你第一次聽到苦集滅道，道理好像懂了，又好像不懂，知道這回事情，有苦集滅道這四聖諦法，就修修看。第二次再講時，修久的人就能馬上理解，遇事緣馬上放下，斷了，斷了以後，進一步到證得，何謂證得？不是內在的妄想習氣斷了，就是證得了，不是，你還要，譬如你要斷習，斷習，同時可以得到性空，這兩個是同時得到的，你斷習就能夠悟空，悟空，再來依空起用就一定有神變，如果你還起不了神變，就是沒有證到、證得，這是阿羅漢道的，修行一定要證到這樣子，有六神通現起。不要說你證到什麼、證到什麼，你心淨了、性空了，你要能依空起用，能夠產生神變，這才是證得。要證到阿羅漢果，一定要有神通變化、六通具足。
同樣的道理。我們修大乘的法，要修得有大念，要能平等觀一切法，體性空、平等，但是，我要怎麼做？要用般若智慧，用這個大慧，去觀一切法，慢慢修、慢慢修，能夠做到真的實相觀了，實相觀就是無相三昧，無相三昧證得，那就是能夠解脫，這是大乘的解脫法，那邊是小乘修證的境界。此指唯有一乘之佛慧，既然要修如來菩提，要成佛、成如來，你就一定要用佛慧、覺悟的智慧。覺悟的智慧是什麼？因為此智能證平等之理性，理性是空、是無為的，自性可以感召一切的因緣，又沒有自己的習氣相應，覺而不住，這是我們修空觀的行者所有心態，這樣就能夠做到平等，平等一切法，故稱平等；又以眾生皆可齊得此智慧，每個人都有佛性，每一個人都具足這一個，不是說唯獨某些人才可以得到，大家都可以得到，為什麼有的人比較慢得到呢？當然是因緣果報的關係，業障多、不多的問題，但是，原則上每個人都有這種智慧，所以叫做平等，智慧是平等。
如《法華經》見寶塔品云：「爾時寶塔中出大音聲歎言：『善哉！善哉！釋迦牟尼世尊，能以平等大慧教菩薩法，佛所護念妙法蓮華經，為大眾說。』」這是釋迦牟尼佛在講《妙法蓮華經》以後，寶搭中過去如來就出聲音讚嘆釋迦牟尼佛能夠以平等心講此經，不要說對某些人講，未來能夠成佛的跟你有菩薩根基的都對他們講這部經，從《華嚴經》講完再講《阿含經》，再講《方等經》、再講《般若經》最後八年講《法華經》，然後講《涅槃經》，在最後《涅槃經》不去提它的話，最後的階段都在講《法華經》，一乘佛法的《法華經》，《法華經》都在講心的神通變化，先求解脫時，然後再得到平等、空性時，再對眾生一切的講一乘佛法，不要住紮在小乘的境界，不要修小乘的阿羅漢境界，要直接去修一乘佛法的如來菩提。
《法華經科註》（這是後人解釋《法華經》的）云：「平等有二：一法平等，一切法，其實可以說只有一法，我們常常分別有二，有好、有壞，甚至於不好不壞三種相，這是我們每個人心不淨所造成的。如果，你心慢慢用大慧、般若智慧觀一切法，取得平等的話，就不會有心病去觀一切法，是好、是壞，還是不好不壞，都很平等的觀，這個法就是一個法，什麼法？是因緣，因緣法而已。小乘經裡面所講的「緣起法」，它講得很清楚，偈曰：「諸法從緣起，如來說是因；彼法因緣滅，是大沙門說。」這翻得比較好，諸法從緣起，是誰說的呢？如來說的。但是，從緣起，如來還進一步講緣是始起法，但是，根本就是這個因，如來說是因；彼法滅，彼法為什麼滅？因緣滅，它也滅，這個要看，彼法滅，怎麼滅呢？因緣滅。所以，彼法滅，彼法在講這個法，彼法因緣滅，此法因緣滅，此法當然滅，彼法這個法生，當因緣滅了，所以這個法也滅了，是大沙門說。
沙門，就是一切的出家修行者，大沙門就只有指釋迦牟尼佛，大沙門只有一個。你如果懂得這麼觀一切法的話，你自然就有平等心去觀世間一切法，你不會說不好的你就討厭，為什麼不好？因為你過去造的因緣，今天有惡因緣起這個法，如果果報來了，你要坦然去看這個惡因緣，你就不會非常的排斥不好的現象，這個不好的因果報應來了，你現了，到底好不好？不要講你心態在平等觀這個法，這個果報現了，代表你在還債，還債到底是好不好呢？還債還完了就很好，有什麼不好呢？這樣你想一想，也許還好，早一點還、早一點了，不然下一世還要還，這是自我安慰。
學佛法不要這樣，學佛觀，仔細觀因緣起法，是惡緣、是善緣都好，起法以後，你要坦然平等去觀這個法，這是一法，用因緣去觀這個法，只有一法，如果用你內心習氣的好惡來觀，那就變兩個法、三個法，如果順法，你說很好、喜歡，如果惡緣、不好的法，你就說我不喜歡、我討厭，如果一般的因緣，不痛不癢，這是不好不壞，都是我們在分別。這裡講的一法，一法平等，你要學習這種心態，慢慢的去對一切境，當然，難啊！但是，你要這麼去觀，平等平等要這麼去學，用大智慧去觀它，即大慧所觀中道理也。
用般若智慧來觀它，般若智慧能觀得起、能觀得到，平等平等，說一法平等，那就是你有成就了，當時還沒有，如果我們內心還不清淨的話，當然不能說你觀它無所有、不可得，然後就真的無所有、不可得，本來還有一點罣礙、害怕、傷感，但是，也是幾秒鐘、幾分鐘的事情，也許你說放下、放下，就能無礙。你要慢慢去學習，雖然般若智慧是大慧沒有錯，但，不是一下子就大得起來，事理你可以懂，大念你可以這麼去理解，要平等去觀一切法，沒有差別相，智慧是要慢慢去累積，要由小智慧，變成中智慧、變成大慧，能夠做得到就具足大慧，這是對法來講平等。
二眾生平等，謂一切眾生皆用因理以至於果，同得佛慧也。眾生要成就佛道，眾生也可以成佛，所以說平等，一切眾生都平等，佛、眾生也是平等，只是佛已經先成佛了，眾生是未來要成佛，這樣從因，我們依理地、空觀修證，也可以得到成佛的果，這麼也是可以得到佛的智慧。這是從《法華經科注》裡面所提的平等二相，一個從法本身來講，一個從眾生本身因果報應來講，從法上來講你要具足大慧，所觀之中的道理，觀一法平等、一法平等，不要有好多的差別相；眾生，一切眾生都平等，大家都因為我修證空觀理地，能夠來證得到佛的智慧，這就是得到果。
除非你今生不用功、今生沒有因緣的，這個「緣起偈」，有的叫「法身緣起偈」，「法身緣起偈」就是在講神通變化，法身是清淨無相，你用有為法也是從這裡做起，我們開始還沒有法身清淨，我們要修解脫，譬如要斷習、證空，過去習，熏習的就是因，因在這裡，因有緣，它法就起，我們要修還是這麼來斷習，得到理，理也可以說是空，這樣的話，你也是得到一乘佛法的智慧，這個是過程，有因、遇到緣起了法，這個法滅了，法怎麼會滅了？就是因為那個因緣滅了，法當然滅了。這偈句會這麼翻，也是真的很傳神，同時滅盡，你要說因、緣滅了是同時，像那個法、像那個法一樣的，跟彼此之間、同時，這裡有彼此的意義，同時、彼此，同時就有兩個，彼跟此滅，他翻彼法因緣滅，有的翻因緣盡。這是很簡單一個理念，其實這是小乘佛法的悟道的根本，悟道的根本，你能夠這麼去思惟世間、你的家人、你自己、周圍之間的一切事情，離不開這個緣起法，你懂這個就悟道了，做得到斷一切習不跟它相應，那就解脫了。
然後再進去法身緣起偈，你既然這樣解空，你也就可以能夠變化，化被動為主動緣起，你如果有能力就可以去變，怎麼變？既然你過去造很多的因，你現在要知道哪件事，你就進去法身清淨地去思考，這個人、這件事為什麼會這樣？你看它自性怎麼起？法身緣起，我不會秀神通、也還不想學什麼神通，但，我可以教你，你們會去秀，你們要修宿命通，這個事情怎麼會這樣、這個人怎麼會這樣？跟過去哪一個因緣，你腦筋那個佛性去轉，這樣，也許你哪一天可以證到宿命通，宿命通就知道很多人跟人之間的事、很多人跟事情之間，它怎麼、怎麼…。
當然法身清淨不簡單，你愈清淨的，它的靈力就愈強，那這個法身要生起一切法，所以是很簡單的。釋迦牟尼佛，為什麼隨心所欲的能夠你問衪就答，衪不用經過思惟的，你問了衪就答，這個是法身完全清淨的，所以不假思維、不假觀照，你講衪就知道，你講哪件事情，衪就知道其因、其過程，最後果怎麼樣，思惟這些是很有意思的，你不要光記一些句子、名相，不知道怎麼去用。我這樣跟你們講，你會用，你就去用，幾個有心的你去用，最好能夠閉關諸習讓心清淨，然後身體氣機也很好，去看看這個法身怎麼緣起？能夠緣起的話，你來告訴我。
所謂佛身口意三業淨為慧行，「一切身業隨智慧行」係十八佛不共法之一，又作一切身業智為前導隨智而轉，謂佛現諸勝相，調伏眾生，稱智演說一切諸法，令其各得解悟證入，稱為一切身業隨智慧行。「一切口業隨智慧行」係佛十八不共法之一，又作一切語業智為前導隨智而轉，謂佛以微妙清淨之語，隨智而轉，化導利益一切眾生，故稱一切口業隨智慧行。「一切意業隨智慧行」係佛十八不共法之一，又作一切意業前導隨智而轉，謂佛以清淨意業，隨智而轉，入眾生心而為說法，除滅無明癡暗之膜，稱為意業隨智慧行。
佛身口意三業已清淨是為真慧行，雖然我們講大行，大行對自己來講，普通大行、大行都在度眾生，現在先想自己，自己都還沒有清淨了，怎麼去度眾生，大行放在後面，現我們在修自己的身口意三業淨為慧行，那你身口意三業還不淨，就要用智慧來觀照，讓身口意三業清淨。要修什麼，都離不開身口意三業要讓它清淨，你有智慧讓你的身口意清淨，這就是智慧之行。
「一切身業隨智慧行」，我們要學習一切身業淨，就要能夠隨我們的般若智慧來遠離這個身業，身業離不開殺盜淫，比較重的業，殺盜淫概括一切，不殺、不盜這些都是重罪，不淫，淫是邪淫，是身業，還是要隨智慧行，隨你般若智慧去遠離你內心的不清淨的殺盜淫三個身業。「一切身業隨智慧行」可以做到的話，就成佛了，那就是十八佛不共法之一，身口意三業都一樣，衪具足這身口意三業隨智慧行。
我們雖然是還不清淨，我們要知道佛陀的境界，一切身業智為前導隨智而轉，因為佛的身業清淨了，衪隨時要依度化眾生的因緣，然後以衪的智慧，隨時要轉，要怎麼轉就轉，衪要現種種殊勝的莊嚴相，衪就會現，要調伏眾生時，衪就會稱智演說一切諸法，令其各得解悟證入，一個是現殊勝相，一個是隨眾生的根基、他的程度，演說讓他一定要得到解脫、證到解脫，這種功德相，稱為一切身業隨智慧行，善觀因緣、善觀眾生的根基，自己要現什麼相、自己要演說什麼法？隨時依這個而變。
口業方面佛有「一切口業隨智慧行」，這是另一個十八佛不共法之一，只有佛才有的，就是菩薩、聲聞、阿羅漢所沒有的，因為他們的心還不完全清淨，所以沒有佛的隨智慧行、身口意三業隨智慧行，這才叫不共法。口業隨智慧是什麼意思呢？又作一切語業、口業智為前導隨智而轉，我們一般人沒有辦法講出來就是如實語、真實語，因為我們智慧太淺薄，而且妄習一大堆，矇蓋我們真心實性，所以沒有辦法起身業、口業為前導而轉，隨眾生因緣生智，隨此智慧而轉。
那佛為什麼可以做到呢？因為衪以微妙智慧的語言，譬如愛語、軟語、眾生喜歡聽的話而說，但是，卻能切中本身他最主要的習氣，讓他能夠覺悟、放下，捨棄這個不好的一面，佛陀衪微妙清淨的話，是隨衪智而轉，化導利益一切眾生。我們常常講世尊十號裡面有一個調御丈夫，衪就知道這個人要怎麼去化導他，講出來讓他能夠聽得進去，要能夠馬上放下他的習氣，很快就證道了。世尊在世時有這個好處，稱為一切口業隨智慧行。
談到意業，「一切意業隨智慧行」也是十八佛不共法之一，又作一切意業前導隨智而轉，意念當做前導，隨佛陀衪具足的智慧來轉，謂佛以清淨意業，隨智而轉，入眾生心而為說法。這牽涉到佛陀的能力，衪有三化的能力，一者身化、二者語化、三者意化。身化是身體變化殊勝的，遇眾生要衪要現什麼相，用身化來度化他；隨眾生的因緣，該講什麼話就講，直接能讓眾生知悉、明了；如果不用身、不用語，那就用意念，雖然這裡講意念是進眾生的心，其實衪是在很遠的地方，祂可以起一個念，這個念自然就可以飄到眾生的心裡面來。
佛有一種能力，就是衪要給誰看到身，衪就可以讓誰看到身，只有一個能看到。衪要給大家都看到，那就全部可以看到其身，衪要給某些人看到，其他不給他看到，衪也可以做到，佛就有這種神變的能力。這個意也是一樣，入眾生心而為說法，除滅無明癡暗之膜，把這個覆蓋在我們真心實性上的無明、愚癡、黑暗，這一層不清淨的膜把它拿掉，稱為意業隨智慧轉行。
前面講的般若智慧，只是一個大慧，但是，這個還不是究竟，我們要得到的像身、語、意三業清淨慧行，這才是佛要教導我們進入衪的智慧裡面**如果，你習氣比較淡薄一點，衪教導你種種無為法，慢慢你就可以體會身業、語業、意業隨智慧行，不然你光懂這個名相，到底佛怎麼做？有因緣看經典，哪裡僅看到這些名相的樣子，如果你本身能夠證到空、無相、無願三昧的話，你可以試著去學習，當然神變不大可能，或者是一個應化身、三個應化身，那是三地菩薩、五地菩薩的境界。像佛有千萬億的應化身，這要法身完全清淨才有辦法做到。
我們可以體會，衪怎麼意化；譬如你觀想一個人，對他發聲、用心念發聲，他如果心眼有開，他可以聽得到。心眼沒開的話，當然沒辦法，所以，以心傳心這是兩個心眼都有開，不必講話用心念傳心念，佛是用意隨智慧轉，來度化眾生。我們說地上菩薩，因為心開了，佛起心動念要教化你，就起心動念教你，當然衪教你簡單一句話，應付你當時的煩惱，譬如：放下！不執著！隨它去！無形中這些話都會飄在你心裡面來，你在慌亂時，突然間棒喝一下，放下！你真的就放下，我為什麼要想這些，這佛、菩薩教的法沒有什麼理論，都是直接以無為法來做，一下子讓你入無為法境界中。
當然衪還可以用空性來影響你讓你得定，佛的法身清淨，有時候你會想身體不舒服或者氣打不通，你怎麼不會觀想佛的法身跟你會合在一起，合在一起，氣可以閉得久一點，然後可能就通了。當然短暫通也可以，學佛法有時候要這邊試試，那邊試試，這是在學習，尤其學習到《解深密經》程度的人，不要去講那個斷習，這裡都是在講釋迦牟尼佛說法提及的那種神通變化，一點概念就要去試試看，當然試了又不要執著，有效，就放下，太執著，有時候著魔了還不知道，因為魔知道你一直要學這個，有時候故意讓你有點樣子，那你不覺的話，可能就真的著魔了。體會我們自性空，它有什麼能力？有這個能力不是隨便玩，如果遇眾生有障礙了，你要幫他，才試試看。這是佛的三個身口意三不共法，你有大慧只是一個方法，讓你去修，最後希望能夠得到釋迦牟尼佛三種業隨智慧行。
大行者行業廣大之意，指菩薩之修行，菩薩為求佛果菩提、如來菩提，乃發大誓願，歷經三僧祇百劫，修波羅蜜等諸善萬行，積大功德，故稱大行。反之，聲聞、緣覺等二乘之行，則稱為小行。
你所做的事業要能稱大行，那是菩薩之行，當然這裡所做的都是菩薩道的事業，不是你的生意做得多大，這裡不能講生意，這裡是菩薩道的大業，大是廣大之意，行是修行，指菩薩之修行，菩薩為求佛果菩提、如來菩提，乃發大誓願，歷經三僧祇百劫，修波羅蜜等諸善萬行，積大功德，故稱大行。如果，你不發大誓願，你不會成佛。在快進入八地菩薩心清淨以後，就是要學諸佛，祂們在菩薩因位時，曾發大誓願，大誓願就是要度盡一切眾生，這是最大的誓願。你成佛不是成佛就好了，不能入寂滅，要誓度一誒眾生。你要是入寂滅，那是小乘行者，阿羅漢就可以入寂滅的。
成佛是要有很大的悲心，要度盡一切苦難眾生讓他們成佛，這是個大願，有你這個心，你才可以去修如來菩提，如來菩提是最後要得到的一個智慧，要進行三大阿僧祇，甚至百千萬億劫，這些都是代表時間的久遠。這個時間不可數，到還是有一個數字，根據印度的十進位曆法的記載，是1X1051，這是他們所謂的阿僧祇，如果是「阿僧祇轉」，這個數字就是1051 X 1051＝10102。另外不可量、無有邊到底有多大，這個數字，當然可以寫出來的不是很大的，1051現在科學的位數講起來比較好講，過去不知道怎麼去表示，百劫是比三阿僧祇還小，一小劫是一萬六千八百年，百劫還沒有上面那個數字大，這只是一個形容詞，表示你發了求無上如來菩提時，然後就要發大願，成就如來菩提跟你要度盡一切眾生，這個可以劃上等號，因為你有這個大誓願，要度盡一切眾生的願，你才有辦法讓你修證到如來菩提、無上正等正覺，阿耨多羅三藐三菩提，那你要修種種波羅蜜，我們一般講六度波羅蜜、十度波羅蜜，這裡面每一種都有很多的善行，只要有善就要去做，所有善，都離不開幫助眾生離苦得樂，廣積大功德。
這裡問題就來了，大行，每個人都有心，但，沒有能力，碰到一點點障礙，不行，身體也受影響，心倒還好，心煩惱一下子，所謂煩惱就是身體有點不舒服，你的身體為什麼不舒服？就是功力還不夠，功力夠的話，身心都不會受影響，沒有金剛身、金剛心，這個大行不能行，這大行不是一般人可以做的。但是，你受了菩薩戒，不做不行，多少都要去做一點，推動一點。
反之，聲聞、緣覺等二乘之行，則稱為小行。我們剛講的世間禪定，再過來出世間禪定，你要修到出世間禪定可以自我解脫，但，這個不究竟、不完美，要修學出出世間的智慧，這個才是大行。如果修出世間禪定而已，就等於修到出到菩提就滿足了，這個滿足，只是當下而已，你以後還是要發菩提心，再修大行，出到菩提就可以證阿羅漢、聲聞乘的。
發菩提心時有五個過程，初發菩提心，每個人去受菩薩戒，是發菩提心，這個心到底要幹什麼？還搞不清淨，發菩提心，就是要求如來菩提，如來菩提翻成中文是無上正等正覺，梵文就是阿耨多羅（無上）三（正）藐三（等）菩提（覺），這是什麼意思？《金剛經》講無有少法可得，就是無上正等正覺。你要回到清淨法身，過程間不能執著一法，這樣才無有少法可得，連一法可得都沒有，過程之間都要捨、捨一切法。
發菩提心就是要求這個如來菩提，發菩提心就是要能行菩薩道，菩薩道要能夠度眾生，要一邊度眾生，一邊修自己。發菩提心以後，就要去先求自己清淨，內心要調伏，調伏就是用伏心菩提；內心要斷一切習氣毛病，斷一切習氣以後，心明了，就是明心菩提；明心就能見性，見性，如果不捨棄這個性用，這個性用不去除的話，你怎麼能到達出到菩提，因你還有我法的執著。明了心，明心菩提做到了，這個性用不能用，用的話，就違背這裡的無有少法可得，你違背這道理就做不到如來菩提的境界。
你要是迷失在世間禪定裡面，世間禪的人，外道都在利用這些性用，捨棄了見性的性用，你才有辦法得阿羅漢的解脫，這初步解脫。初步解脫，你這個時候有能力，你要去度眾生、行菩薩道，學智慧、做種種的慧行，慧行是自利，自利就觀自己怎麼超越自心性。明心見性的階段是自力，然後，利他，利他就是要度眾生，用身語意，你到底能夠出多少能力去度他？要去學習菩薩道，學習去度眾生。自利自己解脫、利他去度眾生，這兩個這麼慢慢去學一切的智慧，就能夠慢慢的證到佛的智慧，就是如來菩提。至於如來菩提之後，怎麼發起神通變化？這部經第八品所講的，衪怎麼用成所作智。
此外，略說菩薩之大行，於天台宗亦指摩訶止觀中之四種三昧，即是坐三昧、常行三昧、半行半坐三昧、非行非坐三昧，此等三昧為修大行。菩薩這對修行來講，不是度眾生，菩薩自利方面也是要用功，怎麼斷掉內在習氣毛病，以坐來得定，或者經行、常常執行來得定，或者也坐、也行來得定，或者不坐、不行來得定，這是天台宗所謂的修行之大行。
(1)常坐三昧，為依《文殊說般若經》、《文殊問般若經》而修之三昧。即以九十日為一期，獨居靜室，結跏正坐，捨雜念思惟而繫緣法界，觀一切法皆是佛法，並專心稱念一佛名號。於一期中精勤不懈，念念無間，則能破除業障，顯發實相之理。因僅修常坐一行，故又稱一行三昧。
有一部經叫《文殊所問般若波羅蜜經》，它裡面所指的就是說常坐三昧。要怎麼修呢？即以九十日為一期，獨居靜室，結跏正坐，捨雜念思惟而繫緣法界，觀一切法皆是佛法，表示過程之間所現的一切法，都是佛法，不要執著就好，並專心稱念一佛名號，你要抓哪一個佛號來唸都可。於一期中精勤不懈，念念無間，唸唸無間，就是你在唸佛時，沒有間夾雜念進來的話，這個要到什麼境界始能？要到心念心聞的境界才有辦法，也就是你熏習你的心，心它自己在唸佛，它在唸時，你自己妄心、知覺都進不去，有幾位已有這個能力，你只能觀照它，或可以引導它唸或者叫它停，你不可能在它唸佛之間夾雜心念進去，心唸心聞的境界就是這個樣子。
當然九十天，整天用功，有時間整天用功的話，坐著不下來，尤其是結跏趺坐、雙盤，這是大修行，不是一般人才有辦法，這樣能夠破除業障，你如果開顯你的潛意識、你的窠臼，當然就好像打破糞坑，打破糞坑，垃圾都丟出來了，垃圾丟出來看得好清楚，你不破除根本業障的話，沒有辦法讓你自性完全清淨。很多人在這邊常常搞不清楚，肉身不成就、肉身不打破，怎能進到深層意識裡面去，想修行有成就，這個是很難的，若是有成就也是小小的成就。
因為我們根深柢固的無明，你沒有深入底下去把它淘出來，把它扔掉，怎麼能夠清淨？你永遠沒有辦法清淨自性，有的是小翻種子、中翻種子，到最後還是有一些殘餘積在裡面，沒有辦法完全清淨，就是說給你糞坑打破些微，你餘習還是有，要到如來境界才能使法身完全清淨，不知道還要多少阿僧祇劫，還要這麼去練去練，為什麼要累劫修累劫修？原因就是這個樣子。
但是，今生聞到佛法，要怎麼去用功？諸法從緣起，你也聽了佛法，你也去了菩提迦耶、八大聖地，表示你過去有這個因，現在有緣了，去了八聖地，表示你過去還是釋迦牟尼佛哪一世的弟子或者諸佛哪一世的弟子？不知道。今生要趕快用功，有賺錢的，當然也不得不去賺錢養家，沒賺錢的，要想辦法用功。上如下禮法師，上一次去大陸元音古寺後回來，一同三位師父來道場，我告訴他有一位上海的年輕人自己打七，剛開始坐四小時，有時候二小時雙盤，有時候三小時、四小時雙盤，最後一天六小時一坐，總共十八小時，坐三座，也有翻種子了。上週六本來要去他那裡，因他們在打七，他們就利用這個時間在打坐，這是人家講的事，他聽進去了，我們為什麼不能來做打七？
有時候，沒有一個挑戰性、一天過一天也蠻悠哉的，悠哉悠哉的都沒有辦法成就。九十天以內都是儘量雙盤、唸一句佛號，在九十天之中精勤不倦，唸唸無間，能夠唸佛唸到心唸心聞的話，能夠唸佛唸到雜念都不間夾進去的話，可以破除業障，顯發實相之理。為什麼有實相之理？你體性現起來時，你就有那個能力，面對一切境不驚恐、不驚慌、不執著。你為什麼會執著？就是你真正的空性、佛性，還沒有辦法顯發出來，一些事情，甚至於對某些人，你都很執著，不管執著正的、反的或者執著什麼…，反正都是執著，你沒有辦法很客觀的去面對一切境，實相觀就是在修行客觀的觀一切境、一切人、一切物，當然不是行菩薩道要度這個、度那個，不度他，你就沒有瓜葛，我們功夫不夠，度他都有瓜葛，不像釋迦牟尼佛當然有身語意三業隨智慧行，不管怎麼樣，衪都有辦法讓你成就，斷除一切業障，然後成就果位。
我們沒有那個能力，以後，你要行菩薩道也會碰到這個問題，有的想度他，但是，他習氣毛病又那麼重，最後搞得兩個吵架都有。我們功夫不夠，調御丈夫不是那麼好做的，佛的十號有一個調御丈夫，調每一個人能夠使他得到解脫，這種功夫要學。要學，你如果自己都沒有佛這種清淨心跟知見什麼…，沒有辦法轉眾生心地，頂多講講經，他聽懂就懂、聽不懂也就算了，不然怎麼辦？
你沒有那種力量，讓他聽了以後就懂，世尊衪講話出來，他就能放下他的習氣、毛病，他就會轉。我們沒有那個能力，如果真正要這麼做，真的能夠做到，顯發出你實相的話，事情就好辦法了，起碼自己解脫就比較容易，在理念上、在各種名相討論了半天，還是別人的東西，要自己這麼去弄一下、體會，原來是這樣，起碼自我解脫可以做到，不要講後面要度眾生的菩薩行，因為這裡在講培養你大行的基礎，先自利。因僅修常坐一行，故又稱一行三昧。六祖也有在講一行三昧，三昧是正定，因為他只修常坐，叫常坐三昧，常坐的，有的坐、有的行，他只有坐、坐著唸佛修定。
(2)常行三昧，乃依據般舟三昧經而修之三昧。又稱般舟三昧，即以九十日為一期，於道場內，身常旋行繞佛，無有間休，口常唱念阿彌陀佛，心亦常想念阿彌陀佛，即步步聲聲念念唯阿彌陀佛。如此，精勤不懈，則可依佛威力、三昧力，及行者之本功德力，而於定中見十方諸佛顯現於行者之前，故又稱佛立三昧。
常行三昧，乃依據般舟三昧經而修之三昧。又稱般舟三昧（佛立），梵語 pratyutpanna samādhi，praty是prati，是對立之意，或接utpanna，所以prati轉化為praty，再接utpanna，utpanna是起床之義，是utpad的過去分詞(pp)，也就是不倒下來睡覺而修念佛三昧。
《楞嚴經》有提到二個法未來法滅時此二法先滅去，一個是《楞嚴經》的經咒，一個是般舟三昧。如果佛法要滅時，般舟三昧會先失傳，第二個是《楞嚴經》失傳，這兩個不見時，佛法就近要滅亡了。這裡講的常行三昧稱為般舟三昧或者佛立三昧，一方面是自己修持中，不能倒下去睡覺，也不能坐一直要站立著，二方面你修到九十天了以後，諸佛會現在你面前或者站在你面前，這就是般舟三昧成就。
「心中心法」心密的祖師大愚法師，就是修這個般舟三昧。般舟三昧有重業障的人，會有很大的身體惡化出現。你看九十天都不能坐下去，都一直要站，根據他們在修的人說，從屋簷上面掛一條繩子，繩子用一個鐵圓圈綁著，既然不能躺下去，就把身體綁繩子，或用手勾著圓鐵圈站著打盹、睡覺。到最後大愚法師腳就水腫了，所有的業障都往下墜，所以腳腫得很大，不能走路，不能走路還是要繼續修，就用爬的，爬爬中很痛苦，幾日後感召普賢菩薩示現，說末法時期修這個法太辛苦，你去修大正藏裡面有部經叫《佛心經》，它裡面有一個法可以修、一咒六印。要怎麼修？經文中沒有講，所以普賢菩薩再跟他講要怎麼修，他在終南山修了三、四年，才真的是證到了，證到後他還有神足通、會飛，飛到空中，你真的是證到的話，一者心清淨，二者是神通會現起，這才是真的證道。沒有真正神通，你就不要打妄語，說你證到境界、證到果位，真正證得應該是五通現起、漏盡通也得到，這才是真正的證得。
我們沒有辦法像他這樣，即以九十日為一期，於道場內，身常旋行繞佛，一直繞佛，如果在這裡打般舟三昧的話，你就一直繞佛，一直繞繞，不能停下來、更不能躺下來睡覺，無有間休，口常唱念阿彌陀佛，心亦常想念阿彌陀佛，沒有唸的話，就用意想，口唸意想阿彌陀佛，即步步聲聲念念唯阿彌陀佛。為什麼要唸阿彌陀佛？你要看《佛說阿彌陀佛經》，你只要唸這部經，不是只有受阿彌陀佛的護念，一切如來所護念經，你不要小看淨土宗佛唸法門，《觀無量壽經》或者《阿彌陀經》都有指示其殊勝處，你只要唸這部經，唸《阿彌陀經》不是只有阿彌陀佛來加持你，是常受諸如來所護唸。
為什麼釋迦牟尼佛在舍衛國的祇園精舍，沒有因緣請法之間，衪自己講這個《阿彌陀經》，這是利益末法眾生，末法時期眾生根基淺薄、障礙無量，像這種唸佛法門最簡單了，你唸《阿彌陀經》、唸佛，有的人會背，《阿彌陀經》了，你不要有分別心，說心中心法就比較好，《阿彌陀經》就比較不好，不是這樣，所有上、中、下根基，你只要唸《佛說阿彌陀經》那也很好，因為它受諸佛所護念。你再修般舟三昧的話，不是用唸，就是用心意想，念念不離阿彌陀佛，如此，精勤不懈，則可依佛威力、三昧力，佛的威力、圓滿功德威力、定力、三昧力及行者之本功德力，佛跟你自己的功德力，而於定中見十方諸佛顯現於行者之前，我剛講的，你如果在九十天因緣具足的話，諸佛會現在你面前，這代表你般舟三昧修成功了，故又稱佛立三昧，這是天台宗所講的四種修法，菩薩修自利的法門。
(2007.01.03.講於法爾)