試解《解深密經》的奧祕(1-9)
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
一、序品(續)
「遠離眾魔。」
佛陀如何離此四魔？離四魔有差別者，依薩婆多及大乘化相，菩提樹下成佛道時無間解脫破煩惱魔。入無餘依涅槃界時能破蘊魔，吠舍離允諾魔入滅，卻留三月命能破死魔。入慈定時能破天魔，是謂藉以觸地不印之印，不用一法，大慈忍破魔軍。天魔波旬是天魔名波旬，指欲界第六天（他化自在天）之魔王，是名為波旬，常嬈亂釋尊之修行。蓋諸佛出世，常有與其同世之魔障難其修行成道，且魔各有不同。波旬乃釋迦佛出世時之魔王，有無量眷屬，常障害佛道。若依大乘理實說者。如《佛地論》初地以上離麤四魔，於佛果中究竟永離。隨義分別十信已上，於諸地中，漸次遠離如理應善思惟。
各階段修行者離四魔程度有差別，依薩婆多(sarv2sti-v2din說一切有部)及大乘化相，佛陀如何離此四魔？說菩提樹下成佛道時，得無間解脫破煩惱魔。衪在菩提樹下證悟時，破掉內在的煩惱魔，成就無間解脫，無間解脫就是說沒有間隙、沒有間斷，永遠都得解脫。像小乘的解脫，是不完全清淨的解脫，中間還有雜染法起，只是不會有煩惱心，菩薩也是一樣，還沒有究竟，只有成佛的如來，才可以破一切的煩惱魔，得到無間解脫。
第二個入無餘依涅槃界時能破蘊魔，五蘊魔第一個是色陰魔破掉，然後，受、想、行、識依次而破。色陰魔是身根加六塵境，身根以外，還有五根眼耳鼻舌意，意是心，色法破、再來心法才能破，衪就能完全破五蘊魔相。如果，還有一個身相，就是證得解脫，也就僅得有餘依涅槃，不能完全入無相、無生的境界。
另外，第三個是在吠舍離允諾魔入滅時，雖然是答應波旬入滅，也僅是法身、報身入滅，但是他的應化身卻還可以留三月肉身不壞，繼續從吠舍離走向拘尸那羅(諸佛涅槃處)去。衪能留此三個月性命，即示能破死魔，要死、不死決定在衪，肉體要滅、不滅，決定在衪，就是入滅了、封棺了，衪還能三次現出衪的肉體，那時候也沒有真正的死掉，要在荼毘完時，才真正入滅。三次伸出身體的狀況是：第一次是摩耶夫人下來`人間，看衪的太子入滅，母親來了，不管怎樣還是要起來，表示孝道，所以衪又坐起來，跟衪的母親開釋：人生無常、苦，一切煩惱、痛苦不盡，不要再來人間，跟她說道理以後，天下無不散的因緣，這個肉體還是會滅的；再來第二次在大迦葉尊者，七天以後趕到了，說要看衪的大體，阿難不答應，說已經封棺了，而且裡面也注入了很多的油，不同意開棺。這時候，大迦葉尊者就很悲哀，沒有看到佛陀的肉體。正在這時候，問阿難世尊頭腳各在那邊？世尊衪又從棺裡面把雙腳伸出來，讓大迦葉尊者看到；第三次，封棺以後，衪就現自己於空中引發三昧真火燃燒肉體。像基督教講的耶穌復活，聖人、菩薩，要死不死，決定在他自己，滅不滅決定在他，像這樣，生死魔對他衪沒有辦法。
第四個證悟前破天魔，衪僅是入慈悲定，不用一法，來對治魔的種種障礙，這個就是講衪以觸地印(手指觸地，不是印之印)，沒有一個法味的手印，只是隨便把雙手一擺，以我不用一法，來破你魔軍。無為法的最高境界就是這個樣子，你要修行就要修無為法，無為法要有真正的定力做基礎。如果，沒有定力做基礎，對外在一切因緣，都沒有辦法定住，就不能住慈悲忍，你要用慈悲忍，不用一法也不行。我們不像佛，衪是千百萬億三昧都證得了，衪可以隨便不用一法，擺了一個觸地印(後人始稱的)，不用一法，用大慈忍破魔軍，這是釋迦牟尼佛破四魔的說明。
天魔波旬是天魔名波旬，釋迦牟尼佛當時的天魔叫波旬，現在也是，天魔的壽命很久遠，他就是欲界第六天（他化自在天）之魔王，是名為波旬，常嬈亂釋尊之修行。蓋諸佛出世，常有與其同世之魔障難其修行成道，如果，沒有魔來障礙，你怎麼知道你修得好不好？有沒有解脫？修得有一點境界，就有魔障，魔不是只有天魔，魑魅魍魎等老來成魔的很多，五蘊魔相說的都是這些的魔類。
阿修羅也可以叫做魔，因為他們都是障礙修行人，讓修行人起瞋心、讓他發脾氣、亂發脾氣；毘那夜迦也可以說屬魔類，它們製造順逆境界，來敗壞修行人的德行，順境，讓他有道場、有徒眾很多很多，這樣他就失覺而迷失掉；逆境，就讓他打坐昏沉、讓他坐不下去，一坐就讓他心慌慌。毘那夜迦也有六種障礙修行人的順逆法門。這個天魔更是厲害了，他的魔軍也會變化無量，考驗釋迦牟尼佛的天魔就是波旬，他有無量眷屬，常障害佛道，誰要修佛道、解脫道，祂就障礙他們，成佛更要障礙，這個就是我們常看經典，就會了解這些現象。
若依大乘理實說者，如《佛地論》說初地以上的菩薩，離麤四魔。如果，對魔來講，他是克服了阿修羅道魔眾、毘那夜迦魔眾、魑魅魍魎等，但是，對於天魔，因為此人還沒有究竟解脫、沒有定力，天魔也不會找上你，初地菩薩離麤四魔，若是指五蘊魔，色身是有點突破，但是，心還不完全清淨；若指煩惱魔，還沒有究竟解脫，微細的煩惱還在，沒有斷盡；若指生死魔，雖然是可以捉住阿賴耶識，讓識神不入滅，因為開悟的人，心眼開了，身體通虛空，阿賴耶識由身體一直要往外飛去，有一點像死亡的樣子，這是初步體會生死魔的現象。真的生死魔是有生死魔來抓此人的神識，神識一脫離色身，就是所謂的人已死亡。
打坐也是一樣，有一過程是要體會死亡的，這是主動體會死亡，世尊講的「安那般那沙地法門」有十六種殊勝，第十五殊勝是「放棄軀命喘息自知」，就是於呼吸間體會怎麼死亡？體會死亡是怎麼樣的情形。第十六殊勝是體會「不放棄軀命喘息自知」，在呼吸間能不死，這樣能夠不生不死，也是在打坐禪修中到最後都要學這些，這些都是比較粗的離四魔。
隨義分別十信已上，於諸地中，漸次遠離如理應善思惟，於佛果中究竟永離。剛上面所提到的，釋迦牟尼佛怎麼脫黏離開這四種魔？每一個境界，都在對四魔進行調理的功夫，阿羅漢是十信位裡，十信位最高的是辟支佛。往上有十住、十行、十迴向、四加行、十地菩薩這些位階，其實講起來，每一個階段都是在修離這四魔，這四魔有粗、有細，有微細、有微微細，有完全永離的果地佛境界，大家要如理的善思惟之。不是說修得比較初淺的就沒有魔障，還是有四魔的障礙，但是，比較粗而已，真有魔類也是比較低級的魑魅魍魎、毘那夜迦、阿修羅魔眾等。
觀佛魔一如，最善之佛陀與最惡之惡魔，於表相而言，形成兩個極端，然就實體本性言之，則佛中並無佛性，魔中亦無魔性；蓋諸法本無自性而了不可得，故善佛與惡魔、順相與逆相，皆屬表相世界，實則佛與魔之本性始終一體不二，故稱佛魔一如。
修行人要觀佛魔一如，最善之佛陀與最惡之惡魔，兩個好像不一樣，一個是順緣教你道理，教如何解脫；一個是逆緣來考驗你，到底您有沒有真正做到解脫，得解脫知見。像《維摩詰所說經》裡面就說佛就是魔、魔就是佛，兩者難分清楚，你沒有魔障，顯不出你到底修得好不好？魔來障礙你，你有沒有自在的能夠化解，能做得到，就是真解脫，佛陀教你無量的心地法門，怎麼做到解脫？
於表相而言，形成兩個極端，一個是來教你道理，一個來考驗你，到底兩個是有沒有分別？一個是正的、一個是反的，你要正、反都能夠得到利益、得到真正的心解脫、慧解脫、俱解脫等，那才是真正的在修佛法。於表相而言，形成兩個極端，然就實體本性言之，如果，你證到自性清淨，以實體的體性來看，什麼叫佛、什麼叫魔，就沒有所謂佛跟魔的分別，因為你不究竟，才會怕東、怕西，才有喜愛佛、不喜歡魔，要知佛中並無佛性，如果以理地來說明，佛性在哪裡，佛中沒有佛性，有佛有世界，無佛無世界，既然無佛，哪裡有魔，這些是你修證功夫的真正驗證，佛既然沒有佛性了，那魔哪裡有魔性，為什麼你有魔性？是你心地不清淨，心不清淨才有魔性，魔才能夠障礙到你。如果，你心清淨了，有具足佛性，魔所現的一切境，都障礙不到你，你心清淨了，哪裡有什麼魔性相應，不會，魔之所以會形成魔障，都是你自己心不清淨，還有魔性跟他相應，魔性離不開欲望，你有種種欲望，怎麼逃離魔的糾纏。
你瞋心不去，魔來讓你生氣，如果，你有大慈悲心，沒有生氣的心，這個魔來障礙你，你也起不了魔性來跟它相應。佛沒有佛性、魔中亦無魔性，要修到成佛解脫，就是要這個樣子；蓋諸法本無自性而了不可得，《解深密經》第五品就在講三無自性，既然根本一切性都無自性，哪有什麼佛、什麼魔？做不到的、心不清淨的，才有一切相，才有三自性相，遍計所執相、依他起性相、圓成實所產生的相。
如果，以理地來觀，魔性沒有、佛性沒有，諸法本來就無自性、了不可得，哪裡有佛、哪裡有魔？故善佛與惡魔、順相與逆相，皆屬表相世界，有佛就有世界、有魔更有世界，無佛自性三相不見、沒有表相、善境界也沒有。無魔時，逆境也不成為逆境，世界相也不存在。實則佛與魔之本性始終一體不二，實際上講，佛跟魔的本性沒有兩樣，只是佛是表善相、魔是表你惡劣的一面，這些如果都去除了，那有什麼分別？佛魔本來的本性就是始終一體不二，故稱佛魔一如。
做一個遠離眾魔的總結，若是一講到禪修，就問會不會走火入魔？這種人知見差得遠，最好不要禪修。有點福德定力者，開始在做禪修時，釋迦牟尼佛可以讓你遠離眾魔，教你一切法，去修種種的善相，然後，又有逆境，又有魔來考驗你。如果，你悟了，佛就是魔、魔就是佛，有什麼可怕！可怕的是你心不清淨，有魔性才會跟他相應，才會害怕魔。每個人的智慧、根機不一樣，這裡講的都是很實在的法，你要去思惟、要去修禪定，要去破你內心的五蘊魔、煩惱魔，能夠擺脫生死魔、天魔的糾纏，到最後悟得無佛、無魔，內心完全清淨。第十三個「無畏圓滿功德相」，沒有害怕的，讓眾生不會生起害怕的如來功德相，你的習氣毛病，如果淡薄一點，佛隨時都在加持你，你就不會心慌意亂，害怕魔、害怕冤親債主、害怕什麼，偏偏你不讓佛加持，你自己胡思亂想，自己搞得天翻地覆，你的魔性很重，你要怎麼解脫，先自己不淨，不管大小魔，才會得其便，障礙到你。
「過諸莊嚴，如來莊嚴之所依處。」
辨第十四住處圓滿。此中佛所住處勝過一切菩薩，及餘莊嚴住處，唯是如來玅飾莊嚴為所住處。由勝一切莊嚴住處，是故說名住處圓滿。莊嚴梵語 vyūha；或梵語 alajkāra，嚴飾布列之意。國土莊嚴者分為人、法、事三種：(1)人莊嚴，即以勝善眾生居其中，故謂淨，淨即莊嚴。(2)法莊嚴，因具諸佛法，故謂淨，淨即莊嚴。(3)事莊嚴，即與眾寶、光明等事相有關莊嚴，顯示事相莊嚴。
第十四個如來圓滿莊嚴相，就是住處莊嚴，就是最勝光曜七寶莊嚴場，「過諸莊嚴，如來莊嚴之所依處。」如來莊嚴之所依處。在《金剛經》已經講到莊嚴的意思，莊嚴有三不等，一般人把佛堂弄得很莊嚴，那是表相的莊嚴，阿羅漢有阿羅漢內心的解脫莊嚴，十信、十住、十行、十迴向、四加行、十地、十如來地，這個總共有六十四位階，皆有其莊嚴性。莊嚴，就是心清淨度，因為十住有十住的莊嚴、十行有十行的莊嚴、十迴向菩薩有十迴向菩薩的莊嚴、四加行行者有四加行的莊嚴、十地菩薩有十地菩薩的內心莊嚴、十地如來地有十地如來地的莊嚴，各層次的莊嚴不一樣，莊嚴，是內心到底莊嚴多少？到如來莊嚴時，是最完美了，內心百分之一百清淨。衪這個功德過諸莊嚴，就是這些都比他們都還要超過，只有如來的莊嚴這種性現起來，完全清淨，如來圓滿可以住在衪所依靠的地方，這個就是最勝光曜七寶莊嚴場，我們說佛的世界是娑婆世界，真正衪的報應身所居住，就是另外一個時空裡面，離不開我這個世界的另外一個時空裡面，就是最勝光曜七寶莊嚴場。第十四個在講衪的住處圓滿。因為衪心清淨，可以感召如來莊嚴的衪的道場，也是如來所依住、居住的地方。
辨第十四住處圓滿。此中佛所住處勝過一切菩薩，或者其他十住、十行、十迴向、十信菩薩、阿羅漢等等所居住的地方，要更殊勝圓滿，及餘莊嚴住處，唯是如來玅飾莊嚴為所住處，如來有莊嚴的清淨住，只能住在如來莊嚴的道場，別的菩薩，大菩薩、小菩薩都不能有此住處，講經說法是可以來，但是，只有如來依止在這個地方，住處圓滿，由勝一切莊嚴住處。天上的天宮莊嚴嗎？有點莊嚴，但，不夠莊嚴，阿羅漢、菩薩，更不用講，其住處不及如來的，因為如來住處勝過一切莊嚴的住處，才說住處圓滿。這個住處跟阿彌陀佛世界一樣，跟其他的如來世界也都一樣，住處圓滿。你要知道，你的家、或你未來的道場，到底莊嚴、不莊嚴，就跟你的修行，心地到底證得多少清淨是有相關的。莊嚴的住所，不要光講如來的住處是非常莊嚴，但是，衪是修到內心完全清淨、自性清淨、法身清淨，才有辦法居住在過諸莊嚴的道場，是故說名住處圓滿。
莊嚴梵語vy9ha；或ala3k2ra，在表相上來講是嚴飾布列之意。國土莊嚴者分為人、法、事三個層次：
(1)人莊嚴，就是內心要清淨，國土就清淨，一切子民居住在這裡國土的都清淨，所做的事也清淨，即以勝善眾生居其中，佛的報應身居住在清淨莊嚴的佛報土，像釋迦牟尼佛當生、最後一生時，因為人莊嚴、清淨，只有衪才能感召最勝光曜七寶莊嚴的道場，勝善眾生居其中，心不清淨的不能去。不能去，要怎麼辦？就弄一個方便有餘土，讓眾生去住，完全清淨的才能去，因為都是勝善眾生居其中，故謂淨，淨土就是這樣子，《阿彌陀佛經》裡面講的不以少有福德而生彼國，你要往生西方極樂世界，又不去積很多的福德，也不能去，一定有勝善眾生才可以去西方極樂世界。
淨即莊嚴，內心清淨，就是內心莊嚴，我們在講《金剛經》時，把這個莊嚴講得很清楚。舉一個很長的故事，一個女阿羅漢去度一個上座，那個上座根本沒有一點果位，但是，他忝為上座，其他的阿羅漢都排在他的底下，這不是好現象。這個女阿羅漢由觀照後知道此事就去度他，見面叫他要莊嚴。一般人以為莊嚴，就是把佛堂搞得乾乾淨淨，衣服穿得好好的，就是莊嚴。不是的，要你證到須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢才是真正的莊嚴，如果你有機會成為菩薩、成為如來，那到如來境界才是真正的莊嚴。
(2)法莊嚴，因具諸佛法，一切法都是佛法，才叫做具，世間善行也是佛法，世間的禪修所得到的定也是佛法，世間的解脫道，就是稱出世間法，那更是佛法，大乘的實相觀、空有不二的道理，這更是佛法，真正講佛法的，偏向於大乘的「實相法印」所修的或者偏向小乘，聲聞乘他們所修的「諸法無我、諸行無常、寂滅為樂」，自己入寂滅，不像菩薩用實相觀，不一定要入寂滅，在度眾生之間，也可以得到一切佛法的滋潤，度眾中然後依佛法而住，沒有不安定、沒有散亂，法莊嚴**在如來的住處那個地方，除了人莊嚴以外，事物及一切所說的法也莊嚴。既然具諸佛法，故謂淨，淨即莊嚴。
(3)事莊嚴，即與眾寶、光明等事相有關的莊嚴，這是表相，表面上的一種物質形相所具有的莊嚴，包括你雕刻的佛像，包括你安住佛堂的美麗莊嚴，這是事莊嚴。我們比較在意的就是您的人要莊嚴、法要莊嚴、事要莊嚴，不是說你清淨了，就不必管這個道場莊不莊嚴，還是要讓道場莊嚴。道場莊嚴，眾生到道場就肅然起敬，如果道場不莊嚴、沒有靈性，去了大家沒有感覺到什麼好處。所有的佛，所依止的報應土，都具足這三個莊嚴，衪們的事莊嚴，都是用很多的寶貝、很多的光芒去裝飾他們自己的清淨道場，這是顯示事相莊嚴。
又人、天莊嚴有發心、修行、資財等三種莊嚴；聲聞乘有戒瓔珞、三昧瓔珞、智慧瓔珞、陀羅尼瓔珞等四種莊嚴。菩薩於因位發大誓願，為利益眾生不惜身命，所累積功德以嚴飾其身格，是為其莊嚴。以上種種莊嚴，都不及如來佛土莊嚴，所以說過諸莊嚴。
談到人、天莊嚴，如果，把十信前面的修行人分成：人莊嚴、天莊嚴。天是修善，善根具足，才有天莊嚴。人莊嚴我們說五戒守得好，是人莊嚴，這是小莊嚴，人、天莊嚴，有的剛發心、有的已經在修行、有的是行布施、行法施、行種種財施等等的，這些都是屬於人、天三種莊嚴。因為你才發菩提心，修行是有修，沒有一點點的境界，屬於人層次的清淨，或者屬於天道的層次的清淨；聲聞乘的小乘行者，屬於戒瓔珞，瓔珞是一種寶貝的名稱，小乘的人都要守戒，當然大乘也守戒，不是說大乘不要守戒，還是要守戒，只是他不被戒法所綁住，他為了要度化眾生，一切以度化眾生為主，不是以戒為主。
戒瓔珞、戒寶、戒德而產生戒香，這個戒香是遍十方虛空一切佛剎土都可以聞到。一個人若是守戒清淨的話，這個人是指出家眾，在家眾你要認真去守戒，沒有這個戒瓔珞寶。三昧瓔珞，三昧就是正定，正定三昧寶、三昧德，這個是大小乘都要去具足的。智慧瓔珞，大乘菩薩還要去修智慧瓔珞，所謂菩薩是未來要成佛的。
成佛，這個名詞在這裡跟各位解釋一下，看到成佛，這個成佛，有的人說即世成佛，哪裡有這麼快！就是有，這個佛跟如來佛是不一樣的，我常常講不能講佛，像《金剛經》常常講的，如果「離一切相，即名諸佛」，你就是佛，那你說我這個佛就跟如來一樣嗎？佛跟如來不一樣，如來有十種德行，佛只是如來十種德性名稱裡面的一種，你覺悟、不去造業、內心沒有煩惱，這只是覺者。佛的十號就是衪的十種德行；
應供，小乘的阿羅漢證得就是應供，每個人發心供養他，他都接受，因為他不會推辭，他成就應供位，表示戒德清淨，證得阿羅漢果，叫應供；
正遍知，正逆、空有不二種種境界，衪都無所不知，做證到了；
明行足，我們是無明行為一大堆，佛衪是有明，用這光明來做衪該做的事情，心清淨、行為清淨，心一明產生十種明，也可以說十種神通與智慧，稱為明行足；
善逝，善來善去，如實地逝而到彼岸。善逝，要去都是自在無礙去，到達彼岸。不像有的修行人，修歸修，要死時，還要病了好久，受病魔來折磨。佛，證得的話要去就不去，不去，再活起來，像剛講的，善逝，善來善去，《金剛經》講過了，善去就是善逝，有如來、如去，不來就去了；
世間解，世間的一切事情、一切現象衪都知道，佛能了知眾生、非眾生二種世間之一切，既了知世間之因、世間之滅，亦了知出世間之道。這沒有宿命通是不行，稍微一點小事，衪都知道因果，上回我講的，在《涅槃經》裡面，釋迦牟尼佛吃了人家供養有毒的東西以後，就一直拉肚子，衪就要去喝水，一到拘尸那羅那邊去，離衪涅槃的地方不遠，阿難尊者一去，這個溪看起來很清淨，要拿水時，剛好有五百牛頭在上流的地方走過去，這個水就混沌了、髒了，阿難尊者就心裡很苦惱，這個水怎麼能夠拿去給世尊喝，你懂得因果的人，你就要知道，對你要供養的佛、菩薩，要供養的人都要這麼誠心的去供養，阿難尊者也是很恭敬的，這個水那麼髒，怎麼拿去給世尊喝，如果勉強拿去給衪喝，阿難尊者會起煩惱，說我心不淨，所以我不能拿這污水給世尊喝。梵天王知道，他就用他神通力把水弄清淨了，清是一個表相，阿難看了很高興水清了，就拿回去給世尊喝。世尊都知道，這種事都是因果報應，阿難拿回來的水還是髒的，但是，衪喝完才跟阿難，不然，他心裡過意不去。在阿難尊者看來水是清淨的，那是梵天王讓它清淨，在世尊祂看來，要受那個業力果報，祂喝的還是髒水。
然後，世尊就講故事，在好久以前，釋迦牟尼佛出生為一頭小牛、犢牛，不知道因果，就沒有因果嗎？有，還是有因果。牛媽媽要喝水時，這小牛在水中跑來跑去，好玩，跑來跑去，結果給牛媽媽喝這個髒水，現在自己要受此報。這段在講對父母親所做的逆緣，果報加了五百倍，那一世只有一頭牛在那裡跑跑跑，現在衪要入滅、要喝水時，有五百頭牛走過去，果報加五百倍。那麼微細的事情，我們會說剛好牛走過去，我們沒有神通、沒有宿命通，所以我們不知道，所有大小事情都有因因果果，世間一切都要能了解。包括樹葉，現在幾葉，掉了幾葉，還有幾葉。下雨，到底有幾滴雨下來，這了知一切世間相是不簡單，要成如來佛始成。
無上士，如來之智德，於人中最勝，無有過之者，故稱無上士，世間人沒有比衪有更好的修行境界。我們對於菩薩開悟稱大士，有時候人家稱觀世音菩薩為白衣大士，白衣觀世音菩薩，大士就是大菩薩。無上士，就是沒有比這個修行更好的；
調御丈夫，意指可化導一切丈夫之調御師。如果你說你修得覺悟了，你沒有去度一個眾生的能力，那沒有成就調御丈夫。如果，你只會度人，沒有其他的功德，那也不是佛，調御就是這個人有什麼毛病？你要讓他懂得這個毛病，然後跟他講道理，讓他開悟、解脫，有這個能力就是調御丈夫。當然，調御丈夫還要觀這個人的根機時間到了沒有？這個人可度嗎？種種能觀、能行，叫調御丈夫；
天人師，謂佛陀為諸天與人類之教師，示導一切應作不應作、是善是不善，若能依教而行，不捨道法，能得解脫煩惱之報，故稱天人師。天神也要拜衪為師，雖然天神果報不錯，衪可以到欲界天去講、無色界天去講，所以說是天人師；
佛，意譯覺者、知者、覺。覺悟真理者之意。亦即具足自覺、覺他、覺行圓滿，如實知見一切法之性相，成就等正覺之大聖者。
世尊，最後是三界裡面最尊貴的，稱之為世尊。
這十號都有衪的功德圓滿相，你不要說佛，然後要成佛就是成佛，你要成如來，如來就要具足這十號，你看經典，一談到哪一個如來，一定把這十號列出來，如果你少一號，那就不是如來佛，這是功夫就差一點。你光覺悟，覺悟是後面倒數第九，我們發菩提心，就是要學未來成如來，十號具足的如來，每一劫都來人世間或者升天，來來去去，這麼來培養智慧瓔珞，智慧就是要成就如來菩提的智慧，學一切智，這種智慧莊嚴就是真的莊嚴。
陀羅尼瓔珞，陀羅尼就是提綱契領的以一個字或簡單的幾個名相連結，就可以把佛法演譯成無量義，這個就是進入陀羅尼門。外道跟修佛法最大的差別，就是菩薩依陀羅尼去演譯一切經義，菩薩依陀羅尼，過去佛如來所說的陀羅尼咒去利益一切眾生，依經義演無量義，依真言去化導一切眾生，最高的陀羅尼瓔珞，這是行菩薩道要具足的這種莊嚴功德。
戒瓔珞、三昧瓔珞、智慧瓔珞、陀羅尼瓔珞有這四種莊嚴。菩薩於因位發大誓願，你要成如來，這是要求如來菩提，這是很大的願，成如來要做什麼？成如來就是有大慈、大悲、大喜、大捨的心，要度一切眾生。菩薩能力還不夠，只能度一些與你有緣的人。證到如來時，你具足這十號圓滿功德相，你能力、智慧、知見，無所不能、能就無所不做的去辦到一切事。菩薩在因位時發大誓願，為利益眾生不惜身命，要成佛、要成如來，就是要利益眾生，在利益眾生之間，你要不愛惜你的生命，該捨就要捨，愈能捨，愈能早日成佛。不惜身命，每個人的認知都不一樣，有的像釋迦牟尼佛捨身體給眾生來吃、來怎麼樣，衪都願意，有的是為了守戒，寧願死也不犯戒，這也是不惜生命，你為了眾生離苦得樂，不要很煩惱這個肉體不舒服、常常生病，你也不要太在意。
所累積功德以嚴飾其身格，我們人身的這種格調，人格、身格來莊嚴，莊飾我們自己的身體，讓它成為莊嚴。以上種種莊嚴，都不及如來佛土莊嚴，所以說過諸莊嚴。這是從衪的修證到的德行講，如果像十信、十住、十行、十迴向、四加行、十地菩薩、十地如來地等等不同層次的境界，這些聖人也有莊嚴的一面，但是，沒有如來的莊嚴那麼圓滿。
如來在因地時滿足十度萬行，具足所有福德，能顯現清淨法身，莊嚴佛果，故稱福德莊嚴(略稱福嚴)，屬利他之行；也修習正智見，淨盡無明，能顯現清淨法身，莊嚴佛果，故稱智慧莊嚴(略稱智嚴)，屬自利之行。如來能具足二種福智莊嚴而自利利他，已能具知佛性，依清淨自性感召自受用土、他受用土，以如來福德具足莊嚴之自受用土，做為其所依之處。
如來在因地時滿足十度萬行，地前菩薩修六度，大家都比較清楚了，六波羅蜜，地上菩薩修十度，在因位，菩薩因位，還沒有成就佛果，所以，他要修六度─布施、持戒、修忍辱法、正精進心、修禪定、修般若智慧等這六度。如果是登地菩薩，進入菩薩十位的初位階，還要用到方便波羅蜜、願波羅蜜、力波羅蜜、智波羅蜜。愈後面的菩薩位階愈能方便度眾生，能夠對自己方便、對眾生方便開始行這十度萬行，滿足十度萬行，這樣就能具足所有福德，能顯現清淨法身。法身是無相、最清淨。如果，法身還不清淨，那都是在過程之間的地前菩薩、地上菩薩。
莊嚴佛果，用清淨法身成就莊嚴的佛果位，如果菩薩做到這樣的話，才稱福德莊嚴(略稱福嚴)，有個寺廟叫福嚴精舍，像印順導師的道場在新竹那邊叫福嚴精舍。你要知道福嚴，很多是從名相解釋裡面去採用它的功德相，做為自己的寺廟名稱。這個福德莊嚴是屬利他之行；自己也要修，也修習正智見，正確的智慧、正確的見解，對自己的內心要清淨無明的種子，不然，無明會緣行、行緣識、識緣明色、…等等的十二因緣，這樣你就是凡夫。這裡是講菩薩，要清淨我們無明的心，讓它有明，如果有明了、有光明了，就會顯現出清淨法身，清淨法身顯不顯，怎麼來認定？如果連鬼神、天神，你都能降伏的話，那你這法身是清淨。一個剛開悟的人，內心還不清淨，習氣毛病還一大堆，這個法身還不清淨，我們稱為素法身，素法身就是沒有完全清淨的法身，沒有完全清淨法身，有餘習時這些鬼神、天神都不會被你降伏，也不會跟你頂禮、供養，所以有時就會顯示出很多的障礙。
你看很多福報很好的人，表示不出修到什麼樣子的神通力，但是，他心清淨、法身清淨，這個人大都有天神在守護。你看釋迦牟尼佛的本事因緣故事，很多衪要做的事情，都是淨居天、大梵天、忉利天王為衪做得好好的，你常常會想菩薩有神變能力，為什麼不自己來變？變化，就是自性的功用，佛法，有時候你要去思惟，跟這些外道修的，到底差在哪裡？你要捨一切法，到最後都沒有功夫了？不會沒有功夫，你要先清淨法身。
在修行過程之間，為了要清淨法身，什麼都不可以去做，連神通變化都不可以去變，所以都要靠這些天神擁護，幫衪做得好好的。世尊開悟時，要住，就有天神幫衪蓋個小房子，要洗澡就有龍神吐水，挖個坑儲水，你要是覺得菩薩怎麼不會變？菩薩不想去變，要能逆來順受，隨遇而安。還沒有成佛如來時，不是為度眾生，在修行時不能用一切法。
像魔在障礙衪時，衪為什麼不用神通力跟衪鬥呢？你有鬥爭心，你就不是修菩薩道，菩薩道是要學大慈大悲，不管這個人是多壞，是魔、是什麼樣的惡人，不能怨恨他、不能修理他，這種超大慈大悲的心，不是一般人修一修就可以成就的，所以衪為什麼能夠顯現法身清淨，莊嚴佛果？主要是對眾生平等觀、對善惡平等觀，對世間一切法平等觀，那才是真正的平等。
如果淨盡無明，能顯現法身，莊嚴佛果，故稱智慧莊嚴(略稱智嚴)，屬自利之行。前面利他是福嚴，後面自利是智嚴，對自己要學智慧，對別人要學福德，如來能具足二種福智莊嚴而自利利他，到最後能具知佛性，依清淨自性感召自受用土（報身土）、他受用土，就是還沒有成就的這些地前菩薩、地上菩薩來感召世尊的淨土，來產生自己修行上的功用，你不真正修行，你不放下心、放下妄想，你不會感召釋迦牟尼佛的清淨心、清淨法身或者清淨的受用土，你如果心清淨一點，可以感召世尊的他受用土，你也可以去居住那一個淨土，以如來福德具足莊嚴之自受用土，當然，只有這個地方才可以為如來所依，不能夠以一個菩薩的地方或者什麼地方，如來心清淨了，衪才能夠以如來莊嚴的場所來做為衪的居住的地方，做為其所依之處。
如來所依處者，如來有五所依土，亦是如來所依之五淨土。即：(1)法性土，如來清淨法身所依之土。雖以真如為體，然此身與土無差別，不變不遷，離相寂滅。(2)實報土，如來圓滿報身所依之土。以無漏之五蘊為體，此由往昔所修功德，成就無礙莊嚴，境智融泯。(3)色相土，如來微塵相海身所依之土。以自行之後得智為體，萬德成就，眾寶莊嚴。(4)他受用土，如來他受用身所依之土。以利他之後得智為體，由所宜之變現，以大悲力現大小勝劣之種種淨土。(5)變化土，如來變化身所依之土。以利他成事智為體，修利他之行，故隨眾生之心，變現淨穢種種之國土。
如來所依處者，如來有五所依土，五個所依的國土，亦是如來所依之五淨土，如來所居住的地方具足哪幾個特性，五淨土就在講這五個特性，即：
(1)法性土，如來清淨法身所依之土，叫法性土，雖以真如為體，真正如來的體，不是一般的五根、六塵、六識這種真如，是如來清淨法身的，一進到如來藏境界，以真如為體，然此身與法性土無差別，土就是身、身就是土，如來體跟法身清淨沒有兩樣，不變不遷，離相寂滅，這是最根本的法性土，無形無相，也不亂起神變、遷化，就當沒有因緣時，就住空相中，這是離相，就是離一切相、現寂滅相，這法性就是法身，就根本理地來講，法身是無相。
(2)實報土，如來圓滿報身所依之土，如來出生就是凡夫身的肉體，然後，修行、證到如來果位時，衪就有應化身無量，法身清淨就有化身無量，這是為度眾生。應報身，衪會有一個報身，是圓滿三十二相、八十隨好的如來相。此報身居住在哪裡？居住在實報土。你說到底如來入滅以後，住在哪裡？以法性土來講的話，無所不在、十方虛空一誒佛剎土都是。如果，祂要有一個特定所依止土的話，那就是衪所居住實報土。這是《解深密經》第一段序品所講的「最勝光曜七寶莊嚴的道場」。如來圓滿報身所依之土，以無漏之五蘊為體，沒有毛病的五蘊身為體，此由往昔所修功德，成就無礙莊嚴，境智融泯，境不起，智顯現，境跟智融合在一起，這是實報土。
(3)色相土，如來微塵相海身所依之土。微塵是代表很多，如果要化一、化無量，那就是微塵數的相，微塵相海所依之土，那就是什麼土呢？以自行之後得智為體，每一個土都有一個圓滿功德的相，色相土是以衪的後得智，後得智就是差別智，根本智是由空而顯，後得智就是差別智，這依因緣而現，從空得根本智以後，才能化，要度眾生，才能用後得智、差別智，來現一些神變，利益一切眾生，色相土，以後得智為體，萬德成就，眾寶莊嚴，因為以前所修的福莊嚴、智莊嚴，成就眾寶莊嚴之色相土。
(4)他受用土，如來他受用身所依之土，就是他受用土，以利他之後得智為體，後得智、差別智，就等於神變方面的，要利他一定要神變，如果祂對於地上菩薩，不一定要變，他可以用意化、語化，他可以用心意念、來化導或者用語化，不用身化，要用身化的話，要用身體變一個相去利益眾生的話，那這是比較淺基的，淺基的才需要有相，地上菩薩或者地前的十住、十迴向的菩薩都修無為、無相，鬼神或者天神常現有相，現光、現他的變化相，你看到相，就以為佛菩薩來了，那不是真的，真正佛弟子要修的是無相、無為的，衪不會給你一個相看，很多人會看到，但是，地上菩薩有時候會看，如果他真的現，一般的佛菩薩不會現給你看，因為衪要教導你無為法、無形、無相，怎麼再現相給你看，有一些人看了以後才會安心，認為真的有佛菩薩在加持，此等沒有用心去感覺，心安祥就是佛在，佛法身清淨跟你在一起，那怎麼看？沒有什麼看，只是心安了，佛就在你身體。
佛要利他有時候要用後得智為體去變化，由所宜之變現，衪要變一個什麼身，去化導哪一個人，不是觀世音菩薩才會化三十二相，以人身得度衪就化人，以童子身得度就化一個童子，以宰相身得度者就化一個宰相，如來也是可以這樣子，由所宜之變，這是後得智所具有功能。你要學到會神變，如《解深密經》的第八品，你根本智要獲得，就是先修空觀，修到完全清淨，要學後得智後怎麼隨宜變化，用後得智差別相去顯神變。
如來可以大悲力現大小勝劣之種種淨土，因為這是佛的他受用土，若你是大菩薩，祂會變現一個大而清淨、殊勝的淨土給你居住。若你是小菩薩衪就化一個小而比較低劣較不好的淨土，所謂不好的是跟如來的淨土相比，不是比人間、天上的皇宮，比人間、天上宮殿都還要好，這是他受用土。你要好好思惟，你如果不再來人間行菩薩道，也不去西方極樂世界，那你要去哪裡？你要能感召佛的他受用土，佛給一個淨土與你居住，也許跟人家一起居住，反正到那個程度的，就是好像同一個淨土一樣。
(5)變化土，如來變化身所依之土，變化身都是短暫的，不會永遠，有變化才有土，沒有變化不會有土，以利他成事智為體，你要利他，成就這個神通變化智慧為體，這樣才能變。當然，這個還是要依清淨法身為根本依止，但是，你得到後得智以後，利他時就能成就一切變化，以智慧為體。為什麼我們還不能變？我們還沒有得到這個智慧，有的空還沒有得到，絕對空(完全空)、相對空這些都還沒有悟得，怎會有後得智、差別智，要起神變這種智慧沒有，要變也變不起來。如來佛陀衪有了，衪可以依利他成事智為體，然後修利他之行，既然要利他，就要依隨眾生之心，變現淨穢種種之國土與菩薩們居止。
如果，這個眾生心清淨了，就變一個清淨的國土語祂。如果，他沒如此地清淨、心裡面很多污穢的種子，那就變一個比較差一點的、污穢的國土讓這個眾生去居住、依止。
這一段在講，如來所依的，不管是法性土、實報土、色相土、他受用土、變化土等等的，都是適合自己所依止，依智嚴、福嚴感召所現的；一個是為了利他化有很多的他受用土、變化土、色相土，來讓心淨、稍淨、稍不淨等等眾生所依止。這在講如來住處圓滿，自己居用了，還可以讓眾生居用，再化其它的色相土、他受用土、變化土，為眾生淨穢等等不同程度來依止，此是第十四個住處圓滿。(待續)
(2006.12.27.講於法爾)