試解《解深密經》的奧祕(1-7)
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
一、序品(續)
蠲除一切煩惱纏垢
提出這個纏垢有一百零八根本煩惱，十八苦。
(5)十八苦者，即老苦、死苦、憂苦、悲苦、苦苦、惱苦、大苦聚等七苦，再加上無明苦、行苦、識苦、名色苦、六入苦、觸苦、受苦、愛苦、取苦、有苦、生苦等十一苦，合為十八苦。
佛學上纏垢有一百零八根本煩惱，十八苦。十八苦者，即老苦（人會老）最後會死，是死苦，再來是憂苦、悲苦、苦苦、惱苦、大苦聚等七苦，再加上根本無明苦，一切煩惱都是無明起，不能警覺的話，無明根本煩惱就現，無明起，就結了十二因緣，一切業本由是成就。緣起法是無明緣行(行苦)，行緣識(識苦)，識緣名色(名色苦)，名色緣六入(六入苦)，六入緣觸(觸苦)，觸緣受(受苦)，受緣愛(愛苦)，愛緣取(取苦)，取緣有(有苦)，有苦就有緣生，現出生苦。生苦再接上面的老苦、死苦、憂苦、悲苦、苦苦、惱苦、大苦聚，總共有十八苦。
你可以觀苦集滅道四聖諦來講，從苦諦去觀它的話，苦聖諦、集聖諦，這四聖諦初二，你要去思維苦集相。我們一般看大乘經典，都在講心、講無為、講法相。小乘則先去思維這個苦怎麼來，最重要有十八苦，依每個人業力不同，所現的痛苦不一樣，你要去認真思維，怎麼會有這十八苦，前面講的七苦是大苦，這個老、死、憂、悲、苦、惱、大苦聚，這些大苦聚集，依每個人的業力牽出不同的感受，你憂愁很多、悲情很多，就感覺什麼事情都很痛苦，痛不欲生，很苦惱，煩惱無量，這些都是過去所造的業，現在這些苦現在你的心中、你的身體上，後面再加十二因緣，老死是拿在上面，剩下十一，生苦這些，會造成我們生活的一種現象跟你心裡的總總起心動念，都依這些業力所化現。
你要了解它，這個過去世所造之業為集諦，過去世依十二因緣所造，這一世依十二因緣所造，過去跟現在(今生)所造的業都是集諦，每一世你出生後造業都是再增加一點，你不修行，每一世都是依循這十二因緣來造業，成就十八苦。如果你本身學佛不能夠有什麼進展的話，你反過來思維這些苦聚與十二因緣法，人生的因果報應，煩惱為什麼這麼多？這樣會比較根本一點。
阿含道直向解脫之路，都在講苦集滅道、十二因緣觀、八正道等等佛法，讓你去思維，有痛苦就從裡面去思考解除它。大乘佛法修習者，過去世這些菩薩都有經歷過小乘修行法門，祂在今生很容易的看破這些煩惱，有煩惱也是一點點，不會很重，這種人比較容易修行得有進展。有的人修得很緩慢的，可以反過來，觀這些法─四聖諦、十二因緣觀、八正道等。
了業之集之意義：三集諦之義，集諦，指有關諸苦生起之真諦。法相宗就集諦所顯具之遍計所執等三性而設之三說，即：(1)習氣集，指遍計所執自性之習氣，即執著於我法之習氣；其體性依他，故為「諦實性假」。(2)等起集，指煩惱業；平等而起，故稱等起。由煩惱起業，由業招果，其煩惱與業乃集之體，又因依他之法，故為「諦性俱實」。(3)未離繫集，指未離障之真如，假名為集，此圓成之真如為集之體性，故為「性實諦假」。
集諦之意義，是指我們的業聚集在一起，成為果報之因：集諦之義有三，集諦有三個義理，是指有關諸苦生起之真諦(真實義理)，你的苦是現在感受的，但是，苦所生起的根本業緣在哪裡？是集諦所受之因起現行。世尊初轉法輪時，對五比丘三轉法輪，這樣講一次(初轉)是已知道理，再轉一次(二轉)即得能斷，再轉一次(三轉)時得已證。已知、已斷、已證是三轉法輪修行觀心之要義。
像度五比丘時，釋迦牟尼佛對此聖人三轉法輪就講四聖諦，再講《無我經》或者稱為《無常經》，五比丘在五天之內就證到阿羅漢果，當然他們打坐修行時間已是蠻久了，起碼跟世尊一樣有六年了，打坐、思維，打坐、思維，世尊在金剛座證道以後，第一週、第二週都在觀想這些因緣，探討為什麼有苦？是由集而來。為什麼有集？過去所造的業聚集而成因，如何成就業？如此十二因緣觀就出現了。
要怎麼去求解脫？十二因緣逆向去思維，怎麼會有生呢？有生就有老、有死，你不來受生的話，乞求不要犯「有」，「有」是出生一切六道的根本，叫做有情眾生，就是在六道中輪迴的有情。
你不要有輪迴的因，你就不要取，不要去貪取一切境，你不取，你就不要起心動念說這個好，那個我喜歡。
不取就不要有愛，有愛就會想取得，愛是來自於覺受。
前面一緣起法的受，憂喜苦樂的覺受，你產生歡喜心，你就有愛念，愛就會去拿、去取。在覺受中你不要起覺受想，憂喜苦樂都放下，你不陷入「受」中。
六根面對六塵產生的六識，你就不要去亂看、亂聽，觸是於根塵上作用，根入塵產生識，這三個動作就是所謂的觸，六根面對六塵境不要起心動念，這個觸就起不了作用，你不要有觸的苦，你就不要六根亂入六塵，即不要有六入，或者面對六塵時，要能應無所住而生其心。
不要有六入的話，你就不要有分別，沒有分別心，你對於名跟色就不會起念，一個物、一個事，你起有名、有色想，就代表你看進去了，所以六根入六塵不著。名色只是一個代表，聲香味觸法也一樣，因為一切色相，你有分別的話，安了一個名字，安了一個名稱給它，就入因緣法，沒有名稱就沒有分別，名聲，這聲音是什麼聲音？你給它安一個名字，這聲音是好聲、壞聲、音樂聲、雜聲、什麼聲；名香，你聞到一個香、臭味，你說是香的、是辣的、是臭的；名味，舌頭所接觸的酸甜苦辣，什麼味；名觸，你接觸的東西，軟硬堅實你都加以分別，這些都是名。名法，內心的起心動念都是法，塵境，這色聲香味觸法，這六塵起了分別心，安了一個名在上面，這樣的話，你就會從內心看進去了。六入，有六入就有觸、有觸就有受、有受就有愛、有愛就有取，有取就業報成，是為有。
你對名色沒有分別，前面另一緣起的是識苦，我們有八個心，八識，八識心王開始作用，才有分別，你不要有心王發揮作用，就沒有識苦。
你要再往前推，不要行苦，行為造作，或者是潛意識裡面的一切心念法塵，這些都包括在行苦裡面，你沒有行苦，不執著你的行為、心念，你無明根本就起不來作用，無明苦沒有了，就達究竟解脫了。
這樣，緣覺的這麼去觀，辟支佛叫緣覺，緣覺就是證到辟支佛境界，能觀十二因緣，造業是從無明起，這樣一直下來，到生老病死。你要解脫，要從緣起法的後面一直往前去想、去突破，你敗在哪裡？生己經生了，你要認為這人生很痛苦、肉體很痛苦，你願意不要有「生」，就不要造「有」之業，「有」也可以說造有漏業，有苦、有樂，善業也是有漏業，有漏業善也是有漏，惡業那更是有漏，善惡業都不造，那這個有，就不會有「有」，你不要有「有」，你就不要去「取」，…，這麼一直反思維上去，你喜歡取什麼境、取什麼物，你的心常常有愛、有覺受、有觸、六入、名色、識、行等等無明這些法，思維如何超越。你在打坐之間思維或者看到一件事情，看不開時你這麼思維，這樣你可以從痛苦裡面解除出來。
集諦，有關諸苦之生起之真諦，諸苦怎麼生起？從集諦而來。法相宗就集諦所顯具之遍計所執，依他起性、圓成實性這三性而設之三說，法相宗是大乘佛法宗派，其義理說集有：
(1)習氣集：一件事、一個念，你重覆去思想，就變成熏習，這熏習是我們心的一個特性。有的人說，為什麼沒有智慧從你的妄想裡面解脫出來？因為你起念時，你很在意那個念在說、在想什麼，你抓住它的話，就熏一次，下一次再起來，你又抓住它又想一下，熏了兩次，這麼熏了千萬次以後，你怎麼能斷掉這個種子？不大容易。所以真正修行者，起心動念要馬上警覺，開始要動念時，你就要放下、叫它放下。始覺除說覺知要開始修行外，就是當法起、開端，不要說有一個因緣來了，就是你內心在打妄想時，開始起一個念、起一個字起，或者是未起、起一半，你如果能馬上知道它，又要想到這一件事、又要想到這一個人，這是沒有意義的事情，你要趕快把它打死掉，放下、不要再想，這樣就熏習不來了。
我們凡夫有遍計所執性，這種習氣，不是叫你不想、放下，您一下子就能夠做到。為什麼聖人可以做到？他們累劫這麼修，或禪觀、用功、打坐這麼修，觀照這個心，所以祂們可以做到。凡夫不是，本來沒事也要起心動念，沒事時就去找一個事來想、找一個人來想。當然，每想一次就更熏黑一次、更厚重一次，熏習是遍計所執性，不要執著，不要什麼都一直執著，即是執著於我、法之習氣，有一個我可以想一件事、可以想一個人，執著有一個我，常常以我為中心在思想，如果你沒有「我」的話，不會去想一些關於自己的事情、關於你跟別人間的事情。無我，無我，你在捨掉我時，怎麼會去想過去的某個人、某件事，然後再來煩惱。
菩薩都會想別人，不會想自己，有為眾生想別人，不是別人跟你的關係，是別人的障礙怎麼化解？哪一個時間可以度他。釋迦牟尼佛每天入定、觀照，今天要度哪一個、哪一個因緣成熟？在心裡面衪有無量的神通可以觀，哪一個跟衪有緣、無緣，但是只要因緣成熟，可以悟道，衪都可以去度他。
你不要常常想你自己，想你無聊的事情、過去的事情，你有我為中心，所以，常常都在熏習、熏習，每想一次就是更堅牢一次，久了捨都捨不掉了。你常想想，無事就想，當然愈黏愈緊；執著於我法之習氣，它的體依他，依他，就是他的外在因緣，依他，依他起性；遍計所執是根本的、無所不執著的，中間主要是有一個「我」，有一個我，依他起性，起種種自性，他的因緣是色相嗎？聲音、香味、味道，還是觸覺、心法？依外在因緣起自性，是他的自體，如果你沒有我為體性來依他起法，那沒關係，所起的法都跟眾生度化有關，你要度的對象有關係而已，不是以”我”在熏習，是你在行菩薩道，在觀照因緣起心動念。
其體性依他，在法相宗稱為「諦實性假」。諦是有，所起的性是假的，當然遍計所執性是假的。依他起自性，雖然是有因緣起法，依他因緣起自性，產生法性、法相，但是對於此，聖人祂無染、不執，有法等於沒法。進而如來佛能以圓成實性觀虛空界、一切法界，能包容一切，更不會執相，所以說也可以說是假。你觀三無自性(遍計、依他、圓成)，觀一切性起都是假的，這樣才能解脫。
譬如一件事，要誘起你自性相應時，你觀它相應的知見是假的，這樣才能夠脫黏，當然，法相起或已連續法起，再觀的話就比較慢。最好法剛剛還沒有起時，始覺動，法要開始起性時，你就能夠警覺壓住它，不要讓它再出現這個念頭，尤其在跟冤親債主或一些無聊人士在心理交戰時，這個時候要警覺，不要讓念頭出現，出現了就是因為來有遍計所執性、有我執，所以它才會真的出現，一般的人都是這個樣子的，這就不是聖人。聖人可以不動自性，以圓成實性觀照。一般人或者還沒有究竟的聖人，或者世間禪凡夫都是會動心念、會相應的，這就是習氣使然，稱為習氣集。
再來你要思考苦集滅道的聚集，除非聚集在一起，成為業種以外，你的心也是形成那種特性，叫你不要集，你還是會集，一切集諦，都是因為你的習氣而來，別人怎麼不集？因你還是會喜歡集，喜歡熏習成一種種子，這都是你過去世的習氣。
(2)等起集，剛剛是有我執，所以，有遍計所執性、依他而起性，這沒辦法的，又會聚集很多的種子，這裡進一步講，沒有遍計所執，而煩惱業平等而起。其實煩惱這些種子、業，沒有煩惱、不煩惱的名稱，都是因為你的習氣毛病來分別它是好、是壞，所以沒有平等集，也就是我們平等性未建立，如果集諦裡面所現的法，依他起法時，你如果觀它平等、平等，就沒有好壞想，那就是平等集，不是說聖人他腦筋裡面種子都清淨，如果腦筋阿賴耶裡面種子清淨，那是佛、如來的境界，小乘聖人阿羅漢、辟支佛，或大乘菩薩未究竟等聖人，祂們還是有煩惱種子，祂們慢慢學習煩惱不是煩惱，觀一切法好壞、善惡、順逆都是平等而起，故稱等起。
在煩惱起業，由業招果，其煩惱與業乃集諦之根本，剛剛講熏習集，起心動念去集，種子現起時，它是煩惱、是好、是壞，煩惱起業，由業招果，它的體就是集業，集業的體，也就是因緣種子的根本，過去世所造的、現在今生所熏的，都是以集之體，來現出煩惱跟業的現象，這個是依他因緣之法、依他起性之法，法相宗講為「諦性俱實」。
在平等集時，是諦跟我們所謂的依他起性的性，兩個都是實有、實際的，依他起性時他有種子、有因緣它起了，集諦是真，依他起性這個性也是真，遍計所執性就不真，以我為主，以妄想為法，所以業力所現或者依它因緣感召所現，這個諦性都是實有，實有，你去觀它沒有我的話，也是可以解脫的，你一陷入依他起性中不執著，就能解脫。你進一步陷入遍計所執性，那是依它起法，你又進入熏習集的境界，當然就會有煩惱，第二個集諦的意義是平等集，你要去思維此義理。
(3)未離繫集，你還沒有能力去解脫，叫未離繫集，剛剛講的，依他起性的平等集的話，就是還沒有離，未離即繫縛，你被什麼綁住了？被你的業力、被你的煩惱種子所縛綁。未離繫集，繫就會被綁住了，被綁住就等於是會有產生果報，或產生未來你要出生哪一界地，這也是被綁住一樣。欲界、色界、無色界未離繫集，指未離障之真如，如果，能離障礙的真如現起的話，你就是有般若波羅蜜的智慧，對一切集諦所起的一切法都能夠不相應，這才是真正已離障礙之真如，圓成實性這個時候才會現起，既然未離障礙之真如，安一個假名稱給它：假名為集。
上一次跟這一次談到四聖諦苦諦，苦諦是現在今生的果。集諦怎麼集？就是這一段所講的三段名相，讓你的心面對過去的業跟今生的業，或者今生修行所面對欲界、色界、無色界等等的因緣，你是否能夠脫黏？如果沒有脫黏就是未離繫集，假名為集，此圓成之真如為集之體性，未離繫集它的本體是我們的圓成實性為體，圓成實性就是你真正的自性能夠圓滿、能夠成就，依法生起，但是，你只有鑑照的功用，你不會去執著，如果你能夠離繫了，這個真如現起時，這個圓成實性就是已證，還沒有圓滿的，就是未離繫集，還是有集的毛病，這個稱為「性實諦假」。
圓成實性的自性是實際有的，面對一切的因緣照樣應緣，但是，集諦起不了作用，這第三個性實是圓成實性，但是，它的集諦不真實、假有的，產生不了作用，你就可以超越集諦的毛病。
我們了解上面的苦跟苦的來源，就是集，集諦的特性，依這三性，遍計所執性是熏習集，依他起性是平等集，如果是能夠現起圓成實性的話，那就是離繫集。這一段在講如來的功德圓滿相，可以協助眾生脫離一切的煩惱纏垢，這是第十二個衪的圓滿功德相。
「遠離眾魔。」
顯第十三無畏圓滿。言眾魔者如前所說煩惱魔、五蘊魔、生死魔及與天魔。四種魔皆能損害諸善法故說名為魔。眾魔一般指四魔，梵語 catv2ro m2r2`，指奪取人之身命及慧命之四種魔。(1)蘊魔（skandha-m2ra），又作陰魔、五陰魔、五蘊魔、五眾魔、身魔。即色、受、想、行、識等五蘊積聚而成生死苦果，此生死法能奪慧命。(2)煩惱魔（kle0a-m2ra），又作欲魔，即為身中之百八等煩惱，能惱亂眾生心神，奪取慧命，致不能成就菩提。(3)死魔（m4tyu-m2ra），能令眾生四大分散，夭喪殞沒，而使修行人無法續延慧命。(4)天子魔（deva-putra-m2ra），又稱他化自在天子魔、天魔。即欲界第六天之魔王，能害人善事，憎嫉賢聖法，作種種擾亂事，令修行人不得成就出世善根。天魔能變現龍身等種種令人畏怖之異形，於夜間恐怖修行人；或顯現上妙之五欲，以擾亂菩薩；或變轉世間之人心為大供養，行者若貪著供養，則墮失道德；或輕惱菩薩，打罵傷害，無所不為；或令行者遭受苦厄，心生瞋恚憂愁。天子魔以其雜福德業之因緣，故具有大勢力；並以其具邪見力之故，能奪行者之慧命。
「遠離眾魔。」此顯第十三如來無畏圓滿功德，協助眾生遠離眾魔。這段雖然只有四個字，但是，意義就很多，修行有很多的魔障都要在這裡解除，諸佛菩薩幫你度過。如來的心性可以讓眾生產生無畏，叫施無畏，要能夠有能力給眾生沒有恐懼、恐怖的心，只有菩薩、如來才有辦法做到這個無畏施。施有無畏施、財施、法施，財施是出錢、出力；法施是講經說法，讓你聞經契入三摩地；無畏施讓你沒有恐懼心理，對一切魔障、業障都能夠自在的面對，這是如來給眾生的第十三種圓滿功德相。
言眾魔者如前所說，大略有四種：煩惱魔、五蘊魔、生死魔及天魔。煩惱魔跟五蘊魔，這兩個是你自心、自身所現；生死魔，是要超越三界生死，要考驗生死能夠度過了沒有？這個是要超越三界必然的魔考，你要超出三界，天子魔不讓你超出，所以天子魔都會來擾亂，哪一個要成佛，天魔都要來障礙一樣。四種魔皆能損害諸善法，故說名為魔。眾魔一般指四魔，梵語 catv2ro m2r2`，catv2ro是四catv2ra` 後接魔讀音m2r2`，就轉成catv2ro，指奪取人之身命及慧命之四種魔。
生死魔是障礙生命，煩惱魔、五蘊魔也是障礙生命、慧命，只要你智慧慢慢養成以後，就能突破四魔。什麼會破解你的慧命？違反戒律、律儀，就破解你的慧命。戒律是形成定的基本，定又能產生慧力，魔除了直接干擾你，讓你心亂外，它會影響你去破戒。譬如毘那夜迦，祂會隨順你的心願，你在想什麼，他就讓你成就，你要有道場，他就會給你好幾個道場。你要有錢，想要人家供養，他就去找好幾個有錢人來供養你，這樣錢多讓你的德行敗壞，德行敗壞就影響到慧命，這些魔專門都在干擾修行的人，能要你的生命就要生命、能要你的慧命就毀慧命，這是奪取人的生命跟慧命的四種魔。
(1)五蘊魔，蘊魔（skandha-m2ra），五蘊是色、受、想、行、識，色是身，受想行識是心，所以身跟心都會產生魔相，又作陰魔、五陰魔、五蘊魔、五眾魔、身魔。即色、受、想、行、識等五蘊積聚而成生死苦果，最後會死，還沒有死以前有生，在生之年有苦，業力現時，剛開始還沒有脫解能力，都是會覺得很苦，剛開始修行身心，身體疼痛、氣脈不通痛、心沒有定力覺得煩惱等等。此生死法能奪慧命，智慧還沒有完全具足，那你在產生死亡現象時，你慧命也會遞減。
(2)煩惱魔（kle0a-m2ra），又作欲魔，一切煩惱來自於貪欲，我們說要斷三毒貪瞋癡，貪是根本，貪主要是欲望，欲望有很多種，名色財食睡也是欲、沉迷於色聲香味觸法也是欲，此六塵境為主要。一般執著名、執著色，或者錢財或者吃，或者是貪睡，這些是讓你起煩惱，哪一個法都能讓你起煩惱，即為身中之百八等煩惱，一百零八煩惱，能惱亂眾生心神，奪取慧命。慧命最高的是須菩提尊者，所以有時候稱須菩提又叫慧命須菩提，就是祂悟到空理為最，不悟空就沒有慧命。因悟空最高的是須菩提尊者，所以稱祂為慧命第一、解空第一。
煩惱跟空之間，如果，不能夠把煩惱空掉，你就沒有智慧、沒有慧命。慧命，愈長、愈高的，就是你的空性愈已顯露出來，剛剛講的習氣集或者平等集，甚至於未離繫集，這些都可以自在的破解，熏習也不會熏習，依他起性法起滅你也不會起煩惱，有所修證有欲界繫、色界繫、無色界繫，你也可以自然的以空超越，這些是好的修行境界你還是會執著，就不能超越。依他起性所現的相你還是會執著，這個未離繫集也是集諦裡面的煩惱。一般人在平等集時，是以依他起性作用，如果你不執著、沒有煩惱，就是空現、慧命具足；世間禪定的人，對這三個境界有了，他沒有修空觀、沒有學佛法，沒法用般若智去觀，因此都會去執著，一執著就被綁住，被綁住，就升欲界天、色界天、無色界天，天壽盡了，還是要再輪迴，是沒有真解脫。
佛法所講的以煩惱產生慧命，就要學空，空是具足般若智慧，觀一切法「無所有、不可得」，簡單講的般若波羅蜜的智慧只有就是這兩話，這樣你對所有事情，也可以做到以空來化解一切境，就是煩惱來你用空化解它，不再起心動念煩惱，有業力、有障礙來時，你也是一樣用你的智慧生命，觀它空無，不跟它相應，這樣就可以化解。
這種種煩惱可以擾亂眾生心神，尤其慧命，以致不能成就菩提，菩薩成就菩提是你可以觀一切法「無所有、不可得」這個能力已具足，這就是菩提現起。你為什麼做不到？叫你們不要煩惱，叫你們要觀它空，又做不到，做不到，菩提就不完全形成。叫你們要覺悟，覺悟也覺悟不來，覺悟什麼？覺悟你們不要執著那個法相，怎麼不執著？你要悟到空，不然講歸講，你就是做不到。道理聽歸聽，你就是做不到。
你要超越煩惱魔，就是一定要禪修，禪修之間你一定要依三學去學，戒律一定要去受，我們還沒有達到完全清淨以前，你去受戒，你對什麼事情該做、什麼事情不能做，不管甘不甘願，就會守住，不會去違犯。行戒能夠不犯的話，你起碼初步的定力就有了。初步定力有，再慢慢學習般若智慧，產生無量般若智慧，慢慢的培養你的慧命，慧命培養齊圓就是空，悟空的能力愈來愈大，到終究畢竟空的境界，你在可以感知這個境，但是你不會執著這個境來煩惱，這是畢竟空。
當然，修行你要面對兩個階段，第一階段是絕對空一切相，不管是有沒有，反正我都說沒有，明明感覺有人障礙你、要害你，你也說沒有，不要去想有沒有這回事，更不要去跟他戰鬥、作法相抗、什麼的，不要這樣。釋迦牟尼佛面對天魔來擾時，衪怎麼來克服他？衪只有用一個法，不是不用一法是用一個法，就是慈悲的心，對魔慈悲的心，你看如來的心多慈悲，壞蛋都永遠能讓它高興，它請衪入滅，世尊答應它入滅，因緣盡了，魔請衪入滅衪照樣入滅。
以佛的能力不能夠摧毀一切嗎？沒有比慈悲、無為更好的法門。這些跟衪過不去的提婆達多尊者或者這些天魔，世尊衪的神通變化、智慧無量，其實都超越他們非常多，那為什麼不把魔軍直接打死掉算了或打入地獄，要成如來的人是不能這樣，如來是慈悲的，衪沒有用法對抗。我常常告訴你們，波旬，是釋迦牟尼佛在世時天魔的名字，每個佛要成佛，都有一個魔，不是每一個魔的名字都叫波旬，是釋迦牟尼佛要成佛時的這個天魔叫波旬，波旬(P2p1yas 或 P2pman)，釋迦牟尼佛也同樣愛他，他祈求什麼，只要衪認為可以答應就答應，最後，衪答應他入滅，不要再度人脫三界，衪就答應了，後來是誰收拾他？到四祖優婆毱多尊者才收服他、降伏這個波旬，天竺的四祖是優婆毱多(upagupta)尊者。天竺初祖是大迦葉(mah2-k20yapa)尊者，二祖是阿難(2nanda)尊者，三祖是商那和修(025a-v2sin)尊者、四祖是優婆毱多尊者。
四祖在講經說法度眾時，天魔他來搗蛋，天魔降財寶，一下降了財寶，讓聽經聞法的人看了財寶，起了貪心，貪心起的話，剛剛講的解脫道理都忘了，要怎麼脫離三界，要怎麼解脫？貪心矇閉自性了，就是道理理解了，定力不夠，也沒有解脫境界了。經過兩三次以後，優婆毱多尊者入定去觀，到底是誰在搗蛋？發覺是天魔在搗蛋，後來用五屍五處法降服他，用動物的屍體，變成項鍊、腳鍊、手鍊去供養他，結果，魔沒有警覺，帶上去以後就變出原形而化解不了。優婆毱多有佛十力，對於佛的十力，連天魔善變無量也沒有辦法化解，魔就抱怨說：你為什麼對我這麼不好！？世尊在世時，我在搗蛋，衪也沒有罵我、也沒有修理我，為什你這樣處罰我？優婆毱多說我的德行跟世尊怎麼能相比，就好像一根牛毛比須彌一樣，須彌是八萬四千由旬的高，往下還有八萬四千由旬的深，我用一根牛毛跟衪怎麼能夠相比呢！我看你搗蛋，我有微習就治你，釋迦牟尼佛跟本沒有習氣，衪不會生氣，反正，好人、壞人衪都懂因果，誰要誰來度，衪也知道，衪也沒有什麼煩惱。
(3)死魔（m4tyu-m2ra），能令眾生四大分散，夭喪殞沒，而使修行人無法續延慧命者。人死的話，就沒有辦法去累積你的空觀，學佛法，增加你的定力、智慧，當然讓你死掉最好了。所以，死魔，當然能夠擾亂你的身，就讓你死掉了，四大分散；不能夠擾亂你的身死掉，那就擾亂你的心，讓你心神不靈，奪你的慧命，很多修行人大概都是在沒有人指導、沒有人護衛時，常常會犯像神精病者一樣的行為，煩惱無量，不能停止妄想，福德不具足，自己又不長進，不修空觀、否定一切相，說起來他也有真氣，他也有境界，他也可以看到什麼、跟什麼，但是，為什麼心沒有定？因沒有智慧，這就是被魔所障礙。
很多過去世不是修佛法的，沒有善因緣跟佛教、菩薩、佛結善因緣的，修外道的人，今生很容易有境界，但有境界以後，心又沒有智慧，到最後搞得神精兮兮，很多外面的人，不是說他有沒有修行，有的是上一世修的就進入那一種狀態，有的時間到，碰到那種狀態，就現起那種魔相。照他的福德，如果，他過去植了很多的善因，動來動去總是就會有人來幫他；如果，真的沒有人來幫他，就是他過去沒有種善因，會被生死魔障礙，甚至於結束生命，這是生死魔。
一個人在開悟時，窠臼破，阿賴耶識神也會脫離。脫離，打坐也是一樣會有識神脫離，在世間禪定到最後的階段，你也要體會到死亡，死亡就是身體打開了，這個識神一直要往外跑，一跑－－外道就羽化、飛天，升天上到哪一天了。佛法佛禪要體會，因為你一切慧命未具足，是在你有生之年要學空觀，慢慢聚集的智慧。如果，你打坐、打坐，打到身體打開了，識神就往生天上了，道家講的是羽化了，這個靈魂本來就沒有重量，打坐、打坐，身體打開，然後，另一個化身神識就出去了往天上去，這個肉體就等於沒有阿賴耶識神，就等於死掉了、羽化了。
禪修也是一樣，我們《佛門禪修與色身功用行》這本書，在最後部份講釋迦牟尼佛「安那般那沙地法門」十六種殊勝，第十五種就是體會呼吸之間你會死亡，死時，你不要真的死掉，體會就好了。開悟的人也是一樣，開悟的人跟打坐心打開一樣，阿賴耶識也會想走，你還要學習佛法、解脫道，所以不能走，開悟以後才要學習佛法，才要學空觀、無相觀、學無願觀，所以不能死，一死的話，你還沒有練到功夫就死掉了，境界與外道沒兩樣。外道、世間禪就是這樣，很可惜，沒有聞到佛法，沒有修練到你的慧命，不知道怎麼解脫，怎麼培養你的菩提自性，就這樣死掉不是很可惜嗎！
另外一種，壽命盡，如果不是修到一個境界，黑白無常要來請你到閻羅王那裡，依你的行善、行惡來判你到底往生哪裡，這也是生死魔。除了魔來障礙你，要你的命以外，還有生死魔，黑無常、白無常就做這些事情。一般凡夫不修行，生死由他們來主導，進到哪一家去，明天家裡就有人往生，識神被抓走了。你要修到德行感召這些生死魔，或者是你禪定時、開悟時，生死魔來干擾，要抓你去，你也不能被抓，不能死，這個就要有定力、要有觀空，像金碧峰禪師一樣，金碧峰禪師一入定，黑白無常就看不到他，一出定就能看到神我身，不是看到肉體，是看到那個靈魂的神我身。你要是起心動念，那個神我身就會現出來，你一入定都不起心動念，別人都看不到你，就是你肉體在這裡，他也看不到你，但只要你起心動念，就進入現象界，進入世界你就有形相、有影相。
《金剛經》裡面講的，世尊為什麼所有人、一切眾生的心衪都知道，因為你有那個心起滅起滅，衪可以觀照到你，如果你不起滅的話，誰也看不到你，就進入空，空跟如來的空一體，就沒有什麼可看到的，只有起心動念，世尊即悉知是人、悉見是人，都可以看到這些人。
(4)天子魔（deva天-putra子-m2ra魔），有時候天魔來擾，有時候他的子弟兵、兒子來擾亂，天子魔是居住在他化自在天的 加外一個，他化自在天是欲界最高的。第五天上去就是第六天，第五天叫化樂天，他可以幻化一個天界，到識陰魔相的修行者都可以幻化，化一個世界、化眾生、化眾生在我心中，可以變來變去，到識陰魔相時就可以化，識陰魔相行者不察時很多會升到化樂天、他化自在天，沒有學佛法的都生到化樂天或者到他化自在天。化樂天天神是最會 幻化、他自己化的，他化自在天天神他不化，他取化樂天所化的，取其現成的，叫他化，我來居住，因心自在，所以叫自在天。
很多婆羅門教拜的都是自在天神，自在天，欲界第六天，根據聖經新約的最後一、兩頁章節裡有講，主曰：天上一日夜，凡間一千六百年，這個跟釋迦牟尼佛所講的一樣，天上一日夜我們凡間一千六百年，是他化自在天天界。天主教的耶和華菩薩，祂在他化化自在天的福報天，耶和華在當天主。每一天的天主都是菩薩，你不要分別什教，我們不一定要去那裡，你功夫不夠有的人就要去那裡。
你說慧命、空觀學不到，我上次講的，有個王子他七天後要死掉了， 他是一個很有錢、很會享受的王子。世尊就告訴阿難，阿難尊者說要怎麼救他？此王子很可惜，如果不學佛法，就要死了，下地獄去了。世尊告訴阿難他的業力就是這樣，阿難尊者說怎樣可以救他？只有剩七天壽命，沒有辦法救，只能死時，要怎麼讓他能夠死不下墜，便是要能夠出家。阿難就去告訴他，你再七天就要死掉，你要趕快去釋迦牟尼佛那裡出家、受戒、修法。
然後，王子答應阿難尊者說：好！答應以後阿難尊者就回去了。結果，第二天王子沒有去，阿難就到王子家，提醒他再六天就要死掉了，你要趕快去釋迦牟尼佛那邊去出家，王子說好，我一定會去。他想還有六天可以享樂，所以天天沒去，等到第六天阿難尊者發現王子還沒有去，阿難尊者想不行，就到王子家，告訴王子，你今天再不去，我就一直在這裡等你，王子只有勉為其難跟著阿難尊者去了。念佛念法念僧念戒念舍念天念入出息念死
王子出家一天，出家一天修十念法，這十念就是在思維，憶念這十個善法，念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天、念入息、念出息、念生、念死，念了這十念之後，這王子就死了。阿難就問世尊，他死了以後到哪裡去？出家一天，死了以後，世尊說去四天王天，四天王天死了去忉利天，忉利天死了夜摩天，夜摩天死了以後去兜率天，兜率天死了去化樂天，化樂天死了以後去他化自在天。自在天死了以後，再從後倒頭來開始，從六到五、到四、到三、到二、到一天，這樣死後，又從一到二到三到四到五到六天，這麼來回七次以後就出生做人，最後證得阿羅漢，這叫化城。你說升天，有的人不行，就要升天，今生沒有辦法修行，如果今生有修行，你就不想去哪一個欲界天，如果色界天，你修到須陀洹，去色界二禪天，這等於是化城，還是要在那裡呆一下子，但是，有佛法的因在那裡，你有一天還會再來。
他化自在天有一個福天，有一個魔天，魔天就是心不正，常常不喜歡人家超越三界的，會障礙你修行，破壞人的德行、慧命，甚至讓你失掉生命，這是天魔他們所做的事。
釋迦牟尼佛，衪為什麼那麼慈悲？連魔都不去傷害，也不用一法，都能忍辱法面對他，天魔派了他的兒子、女兒、魔軍，都不能擾亂迦牟尼佛時，他就自己親自下來，釋迦牟尼佛用什麼方法來對付他？衪用慈慈、忍辱法來對付他，天魔問：怎麼證明？世尊說：我都不用一法，所以，衪的手就隨便放，一手這樣，一手那樣，這就是後來所謂的觸地印。觸地印，不是一個印，是顯示釋迦牟尼佛不用一法，手隨便擺放，反正我對天魔你不用一法，用慈悲，手一個放這樣、一個放那樣，佛像裡最多的觸地印，隨便手一擺的就形成觸地印，觸地印後來就變成降魔印。降魔印，是用什麼降伏魔的呢？用慈悲忍。一個要成佛的人，不能用一切法去面對一切眾生，衪就是用那個慈悲忍，無生法忍面對魔，魔到最後都沒有辦法。
當然你要坐對地方，才能有定力降魔，根據經典記載，那個「金剛座」不是只有釋迦牟尼佛在那裡坐，過去四位佛也是坐在那個地方，未來九百九十六位佛，賢劫千佛還有九百九十六位佛也要在那裡坐，那個地方就是坐下去就有金剛定，你要坐對地方，坐偏一點，地就會震動，坐在那裡，地震動它不會動，「金剛座」那個地方是整個世界形成的一個中心，每一尊佛要成佛都要在那個坐，你去禮拜「金剛座」那個地方，不是只有禮拜釋迦牟佛一個，等於你去禮拜過去佛跟未來佛都在那裡禮拜了。
又稱他化自在天子魔、天魔。即欲界第六天之魔王，能害人善事，憎嫉賢聖法。賢聖法就是要求解脫的，他就是不讓你解脫，他希望你是在欲界裡面，如果你修行、修行，但，離不了淫欲心，他不會來障礙你，反正，你怎麼修都離不開欲界，因為淫欲心不斷，你還是他管轄的，欲心不斷脫離不了欲界，更不用講脫離三界；初禪就是梵天，已經沒有欲心，你要跳出欲界，你就要突破天魔的考驗，這些道理懂了，你到底要不要成就？在於你的心，有的人就一心要出家，出家就能成就，出家以後，你要懂得怎麼修這個心，貪瞋癡慢疑種種毛病要怎麼斷？剛剛講的那個出家一天的王子，當然在世尊時，告訴他十念法，然後叫他念，他每個都要去思維，思維完了，一天就過了，他就真的死掉了，以他出家一天的功德，他可以在六欲天裡面這麼繞繞繞，到最後七次以後，他證到阿羅漢果，這出家功德很好，在世尊在時是這個樣子。
因為他們會憎嫉賢聖法，賢就是地前菩薩，還沒有解脫的，包括十住、十行、十迴向、四加行，十地菩薩的前面諸位稱地前菩薩、有學位，聖人是阿羅漢、辟支佛跟八地以上的菩薩，那是真正的解脫，對賢聖法他作種種擾亂事，令修行人不得成就出世善根，出世善根，你要解脫就要修出世法，世間法頂多是天界果報，你要求出世間法，那是小乘的解脫，出出世間法是菩薩法，就是菩薩希望，未來能夠成就如來菩提的，你要修出世間法、出出世間法，他都要來障礙你，因為跳離欲界的管轄，欲界他在管的。
天魔能變現龍身等種種令人畏怖之異形，當然不是只有變這些恐怖的，他也可以變佛、變菩薩、變你的父母、變你最親愛的人，讓你沒有警覺，《大般若經》裡面講，如果一個善友，你會告訴你的同修說：魔是可以化一切相，化佛的像、化菩薩像、父母、你的師長來干擾你，你不要看到佛像就高興，你怎麼知道那不是魔化的？看到菩薩像就很高興，你要用般若智慧觀它，為無所有、不可得，反正，我修行就是修行，跟佛菩薩來不來，沒什麼關係的，真正的佛、菩薩對大修行者來講都是示現無相的語化、意化，身化的對地上菩薩倒是很少，地上菩薩，衪不給你看到什麼相，有一些初級的或者地前菩薩或者初學的菩薩，衪會化給你看一看，但是，你不要當真，當真，有時候魔化的你也不知道，這樣就會出事。
於夜間恐怖修行人；或顯現上妙之五欲，以擾亂菩薩，魔會現起種種的快樂事，打坐入那種禪悅的快樂，或者其它什麼的快樂，你一執著，可能就會卡在那一個階段；或變轉世間之人心為大供養，魔會轉變世間人的心來作供養，他認為這樣是他最快樂的。行者若貪著供養，你一喜歡供養，他就給你種種的供養，毘那夜迦就可以做這種事情，那魔當然也可以，讓你有很大能力、財力或者有很大的道場，甚至有很多的徒眾，都是他去招來的，你不知道，你講的都是粗淺佛理，也不去講解脫道，然後徒眾很多，你也很高興。
你看外面這些邪魔歪道都是這個樣子，講的都是不大正知見的法，但是，他的徒眾很多，每個人都沒有智慧，看他在電視上講不出所以然，但是，又好多人跟隨，佛堂好大好大，大家坐著都沒有動，滿威嚴的樣子，魔就是專門做這種事情。如果你行者貪求供養，則墮失道德；或輕惱菩薩，擾亂菩薩，打罵傷害，無所不為，有的不修行好像沒事，修行有時候常常踫到障礙，或者摔一跤或者發生什麼的，遇此就是你要有忍耐功夫，這些都是魔的障礙。
或令行者遭受苦厄，心生瞋恚憂愁。天子魔以其雜福德業之因緣，破壞慧命，魔他也有修，修一些雜亂福德、業力，具有大勢力，也有很大的力量，故並以其具邪見力之故，破壞行者的慧命。他沒有正統的解脫知見，跟一般人講世間禪定，講什麼能力，講什麼法力，到最後都用這些邪見來破壞行者的慧命。你們有時候，書不要亂看，看一看有什麼關係？看一看就熏習進去了，天天在想，最好連那種邪魔歪道寫的書都不要看，你的功夫不夠就不要看，功夫夠，他講得也蠻有道理，佛法什麼有道理？佛法到最後都不可說、不可說，怎麼會有道理！有道理，是方便說，如果，沒有說解脫、沒有說空觀、無相觀，這個都不是真佛法。
四魔有內外魔之分別，內外魔即內外來之魔障，四種魔者，五陰魔、煩惱魔、死魔前三魔屬於內魔，係由自己身心所起之障礙，如貪、瞋、癡等煩惱。天魔則屬外魔，乃外界所加諸之障礙。天魔之全稱為他化自在天子魔，魔王與其眷屬居於欲界第六天。彼等時時妨礙人之勝善、憎嫉賢聖之法，擾亂修行人成就出世之善根。
另有《大智度論》指出十魔說，即修行佛道之十種障礙。即：欲、憂愁、飢渴、愛、睡眠、怖畏、疑、含毒、利養、高慢。《華嚴經》亦載有十種魔，即：五陰魔、煩惱魔、業魔、心魔、死魔、天魔、失善根魔、三昧魔（著於所得禪定為魔）、善知識魔（慳吝於法為魔）、不知菩提正法魔。
此外，古德將天子魔又稱為鬼神魔，並分為三種，即：堆剔鬼（
惕鬼）、精魅（時媚鬼）、魔惱（魔羅鬼）。據《釋禪波羅蜜次第法門》指出三種鬼神魔，魔能現諸形相，惱亂修行，障蔽禪定；行者若不善分別以祛除之，則使魔得其便，而致身心恐怖，有妨精進。
(1)精媚鬼，此鬼由精靈變化而厭媚於人，以十二時中子鼠、丑牛等獸為種種相，或作少男、少女、老宿之形及可畏等相惱亂行人，各當其時而來。若多卯時來者，必是狐兔之類，說其名字，精媚即散。餘時來者，類此可知，呼其名字，即皆消滅。
(2)埠惕鬼，埠惕即惡夜叉。據《摩訶止觀》載，拘那含佛末法之時，有一比丘，好惱亂眾僧，為眾擯出，遂發惡誓，常惱坐禪之人。此鬼亦作種種形貌，或如蟲類緣人頭面鑽刺之狀，或抱持於人，或復言說，音聲喧鬧，及作諸獸之形來惱行人。行者應即覺知，且暗中呵罵彼鬼：「我今識汝，汝是此閻浮提中，食火嗅香偷臘吉支，邪見喜破戒種。我今持戒，終不畏汝。」兼誦戒律以除卻之，彼鬼即便退去，無能惱亂。
(3)魔羅鬼，魔羅，梵語 m2ra，意為能奪命。此鬼能奪行人智慧之命，多作三種形相，惱亂行人，即顯現醜色、惡聲等可畏五塵及虎、狼、獅子、羅剎等違情之相，或現美色、嬌聲等可愛五塵及父母等順情之相，或現尋常所見五塵等非違非順之相。以上三相，或令怖畏，或令愛著，皆能動亂行人之心，使禪定不得顯發。
再依四法離魔道，謂有四法能令菩薩遠離邪魔之道。據《大迦葉問大寶積經》載：(1)不離菩提心，謂菩薩依菩提心修習眾善行，常欲度脫一切眾生。(2)無惱害心，謂菩薩修習慈善行，於一切眾生常懷悲愍，而不起惱害之心。(3)明了諸法，謂菩薩以智慧照察，於一切法皆明了通達，正直無礙。(4)不生輕慢，謂菩薩了達諸法平等，於眾生常行「不輕慢」之行，而無憍慢之心。以此四法得永離邪魔之道。
(2006.12.13.講於法爾)