試解《解深密經》的奧祕(1-6)
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
一、序品(續)
義利之意為現益名義、當益名利，世間名義、出世名利，離惡名義、攝善名利，福德名義、智慧名利。如是等別，如來雖在寂定中，由先所修加行、願行，任運能作一切有情一切義利。所以如來利他中，能作眾生一切義利，讓眾生於現世所獲得利益，是為現益（現世利益）；也能讓眾生於後世得利益，是為當益（後世利益）。一般認為治病、延壽、得金錢等利益，為現世利益。又佛子於世間生存之際，能得真實信心，即可達到成佛之境界，此稱現益；至於死後往生淨土，則稱為當益。
義利之意為現益名義、當益名利，現在能夠得到的利益稱為義，當來要得到的利益叫做利，義利有現在的利益叫做益，未來利益，未來是有果報的，比較好的叫做利，世間名義，世間一切法，譬如升欲界天、色界天、無色界天這是義，如果能修出世間法，這才真正能夠得到利，出世名利，離惡名義、攝善名利，離惡只是去除內心的不淨，能夠修善行、能夠修清淨行，那是當來有利，福德名義、智慧名利，一切世間的因緣果報，這是義，但是，我們如果修行能夠得智慧那就是利。如是等別，可以義跟利現作眾生一切義利，這中間有種種不同的內涵在，，如來雖在寂定中，由先所修加行、願行，任運能作一切有情一切義利，我們知道如來是清淨無為的相，但是，衪怎麼能夠，隨緣利益一切眾生呢？因為，一個入大般涅槃的如來，衪不再起心動念，主動去作法，但是，衪的能力來自於他修行的加行跟願行，會產生跟眾生之間的因緣連繫，這個能夠任運作一切為有一切有情作種種義利。所以如來利他中，能作眾生一切義利，讓眾生於現世所獲得利益，如果在今生獲得的利益，那就叫做現益（現世利益）；也能讓眾生於後世得利益，這就是所謂當益（後世利益），你現在修行，獲得智慧，那未來入大涅槃，那就是未來的利益，不再來受生，所以現在修行不管是智慧增長、福報能夠具足、心靈安祥，居士家眷平安，這些都是現世的利益，但是，現世所做的因，有未來的果，所以還有當益，就是的某一世未來的利益。一般認為治病、延壽、得金錢等利益，為現世利益，我們身體有病好了、壽命能夠延長或者我們在財富方面能夠增長，這些都是在家居士所要求的、所期望的，這是現世的利益。又佛子於世間生存之際，能得真實信心，對佛法沒有懷疑、對佛、菩薩的都能夠產生無量的信心、不會動搖，如果根基不雄厚的、知見不具足的，常常會走入邪魔外道去追逐那些怪力亂神，這種情形很多，不是只有在家居士，出家人師父也是一樣，過去世的因緣，雖然現出家相，還是追逐那些邪魔外道，跟著那些在跑，這些都是沒有真實的信心，或者是在學佛之間碰到障礙，常常怪東怪西，怪菩薩沒有保佑、佛沒有加持，這些，不知道你的業力感招疾病，疾病你要去煩，你過去所造的業要去承受，承受中也在修忍辱法、忍波羅蜜，甚至於在受人家欺負時，你也可以修忍辱法，像《金剛經》裡面講歌利王在割截忍辱仙人（釋迦牟尼佛的前身）一樣，坦然的去面對一切的逆境，這樣就是有真實的信心，這樣可以達到成佛之境界，未來可以達到成佛，現在今生所成的佛，大概都是覺悟了，不是真正的如來佛、不是真正的果地佛，我們常常說見性成佛、見性成佛，這種都是比較粗淺的，這個佛不等於如來，這個佛是等於覺者、覺悟，如來佛具十義、十號具足，才能稱如來，這起碼要如來者，應供（阿羅漢，要證到阿羅漢的境界）、正遍知（空有不二的、無所不知）、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊這十號具足才可以稱為如來，你光見性成佛，只是他的一個功德相，只是覺悟而已，所以要了解不要常常說，佛佛、成佛，好像覺得很高深，離成如來佛還差很遠，每一個名詞都代表衪一種境界、一種功夫、一種德行，十號具足，你看經典，每提到一個如來下面一定接著下面稱十號，才是真正的如來，那我們現在學經典能夠覺悟世間一切相，真實信心那就很不錯了，這就是現益，現在世的利益，但是，你今生所造的因，就是未來死後往生淨土、要成佛、要入涅槃、不再來受生，都是當來稱義，就是後世之義，這是學佛的人，當生的利益跟未來世的利益，都是一切如來為我們做的義利，如來幫我們做的利義，有時候不會現給你看，因為如來是無形無相，不會像菩薩現一個境給你看、現一個佛像給你看，有為相，那些都不能修到涅槃的境界，修有為法的人，永遠沒有辦法得到真正的涅槃，執著修行過程之間有一些什麼怪力亂神的能力，也走不到最後涅槃的境界，要知道要佛法，要捨一切法，捨一切法之間如何來成就？有諸佛來現作眾生一切義利，衪來幫你打理，無形中幫你安排，你只要修內心清淨，只要為眾生利益著想，發菩提心度眾生，這樣兩都兼具，內修自心、外度眾生，無形中你就會走入佛所安排的種種道路，當世的利益跟未來為的利益。
在義的現益、當益方面，如來利益眾生以教為手段，令眾生得其「義」。「教」與「義」是相對辭，其語意異於普通所謂義理之義，是現益、當益之義。小乘教法(śāstra)，教、義俱不圓融；三乘之教法，義圓融而教不圓融；華嚴宗稱別教一乘乃為教、義俱為圓融。若就根本法輪而言，華嚴一乘有教有義；就枝末法輪而言，三乘末教，唯有教而無義；就攝末歸本法輪而言，三車（羊車、鹿車、牛車，分別比喻聲聞、緣覺、菩薩等三乘）為方便之教，大白牛車（比喻一佛乘）乃為真實之教。
在義的現益、當益方面，在義就是指現世的利益，不是智慧、不是未來解脫的知見，現益就是現在世，當益就是未來世所得到的好處，如來利益眾生以教為手段，我們現在不值佛，但是，我們有經典，很多化佛、菩薩或者是現在的人都是透過佛的加持力在為眾生說法，這就是如來利益眾生以教為手段，教你怎麼成佛、教你修行、教你怎麼得到果位，這些在經典都有講，你只要認真聽說法的人講，而且聽了以後，要去思聞思修，能夠得正定三摩地，才能夠得到現世的義，甚至於得到當來的義，令眾生得其「義」，以教為手段令眾生得其義。「教」與「義」是相對辭，其語意異於普通所謂義理之義，這裡的義，跟我們一般人所講的「義理」不大一樣的，這裡的「義」，是現益、當益之義。小乘教法(śāstra)，教、義俱不圓融，小乘的教法偏向解脫、偏向於空的學習；三乘（聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘）之教法，義圓融而教不圓融，觀義比較圓融，但，教比較不圓融，聲聞就是羅漢，緣覺就是辟支佛，菩薩這三乘，所教的佛法，它的義理可以說是圓融，但是他的教法可以說不圓融，因為小乘比較偏空，辟支佛也是得到一點點智慧，沒有圓滿，菩薩還不究竟，沒有講如來法，除了八地以外，還在修有為法，還在斷除一切的習氣毛病。華嚴宗稱別教，別教，指菩薩方面所要學習的佛法，不是一乘的圓教，華嚴宗稱別教，所謂別教就是一乘佛法的教，這裡面包含教、義俱為圓融，義理都圓融，所謂教、義具圓融，就是空、有能夠修不二觀，修空得解脫，你不修空，連解脫都修不到，光講一些有為法，沒有辦法得解脫，要修解脫的人要修空，觀空一切相、空一切咒不用咒，不能用咒，要求解脫也不能唸咒，佛號也不能持，要靠自利度過種種現象，這才能真正學到真空，真空悟得，就有解脫能力，這是在學什麼？不學一法，不可學，不能說有一法可學，修空，空之後，就執著一切都沒有了，那也不好，後來要學有，回入真有的境界，以空的體應緣產生一切有相，這是如實空的體，應緣現如實有的境，這樣我們佛性就會產生功用，空有就能夠學習的，就是一乘佛法的教理，比較高深的華嚴宗一乘佛教或者《華法經》也是在講一乘的佛理。一乘佛理是圓融，但是，你沒有空的修證，光圓融有什麼用，懂得道理、理念，懂得經怎麼講，你做不到，教你解脫你也解脫不來，執著，真正教理是圓融，但是，做還是要從空，小乘的行者的修行開始，修到了，你再進入三乘、菩薩道，最後得到一乘佛法，不要說華嚴宗講得很圓融、高深，我就學這個，學這個理念懂有什麼用？你的習氣毛病一大堆，你什麼事情都看不開，那根本你是讀華嚴宗的一乘佛教，但是，你的功夫還不如一個小乘的阿羅漢，連解脫都沒有，你不要說你修菩薩道很好，很好，但是，你沒如果沒有小乘行者那種解脫三摩地，你還不如一個阿羅漢，你不要說修什麼、讀什麼好像高人一等，不要輕看這些阿羅漢，《大般若經》世尊講得很清楚，一個修六波羅蜜、十波羅蜜的菩薩，如果沒有小乘阿羅漢的基礎的話，無有是處，說不通，既然是菩薩，一定有小乘阿羅漢的解脫境界，他什麼都無所謂、什麼事情都好、五根清淨、六根清淨都不在意，但是，應緣之間，卻能夠悲智雙運，利益一切眾生，自己也不會被卡到眾生的因緣，也不會造成什麼煩惱，這才是真正的菩薩。法是有分，修行是漸次、有次第的，不要說你學高的法，但是，你低的法的境界，卻做不到，那是騙人的，雖然講一乘、小乘、三乘這些，其實都是連貫一體，不是叫你專修哪一個，是教你從小乘開始修起，修得好了，修辟支佛、菩薩，修得好了，圓融了，就進入一乘佛教，這才是正理，不要給你抓一個好的理念的宗派，你進去，你就是那樣，不會的，還是要從頭修。若就根本法輪而言，華嚴一乘有教有義；就枝末法輪而言，三乘末教，唯有教而無義，華嚴宗派他是教法跟理念都不錯，也有得到實際的義利，但是，以枝節法輪來講，小乘法、辟支佛、聲緣法或者菩薩法，末教，唯有教而無義，教，你佛法是有，但是，沒有得到實際的利義，你要修到真正菩薩、如來的境界，你才有實際的義可得到；就攝末歸本法輪而言，三車（羊車、鹿車、牛車，分別比喻聲聞、緣覺、菩薩等三乘）為方便之教，大白牛車（比喻一佛乘）乃為真實之教。佛從初轉法輪，鹿野苑三轉四聖諦法輪十二行時，就開始轉小乘，然後大家根基得到了，解脫知見得到了，慢慢就講《方等經》、慢慢講《般若經》講你學空有不二的道理，然後，慢慢帶入一乘佛教。這個一世佛出現，都是從開始轉法輪，到最後都要講一乘佛教，《般若經》之後就進入陀羅尼門，真正的佛法世尊所得到的十八不共法，四無辯才、四無所畏、一切薩婆羅智，這些只有佛才能得到的，你沒有學到前面佛的智慧，只有學到前面的這些定、這些什麼道理，那你沒有完全學到一乘佛乘。修行，當然是你根基到哪裡你會接觸到哪一種經典，但，不要一生就只學那一部經典，那就完了，你這樣就以為結束了，好像我們學《金剛經》已經講了四年，從九十一年十一月九日講到現在已經四年多一個月，不要以為學了《金剛經》就完了，《金剛經》只是《般若經》裡面一個精華，那之後，之後還有總持法門，總持法門就是陀羅尼門，陀羅尼門就是一句話、一個義理就可以演生成一切的義理。譬如你學空，空就可以變無量的有，把這個道理搞懂了，會用，這就是總持法門，一義可以演成無量義。你會不會？如果不會，就是義理還沒有搞懂，如果搞懂的話，一個名詞就可以講了無量無邊的道理，提綱契領一句話，這就陀羅尼。陀羅尼，過去就要產生大慈、大悲、大喜、大捨的心，你既然能夠以總持，提綱契領懂得佛法的話，你就能夠演講總總的經典，那你要讓眾生產生大慈、大悲、大喜、大捨的心，去利益一切眾生，往後慢慢慢慢《般若經》所講的名相，都是接近如來境界的名相，這些大白牛車，比喻一乘佛乘，你要去學，說這大白牛車很好，我要學這個，學這個，你根本前面的方便，羊車也沒有得到、鹿車也沒有得到，你就想要學大白牛車，也不行。所以，哪一種基根，你適合學哪一種，譬如你是羊車根基的、菩薩根基的，那你就學小乘的法，以後再學鹿車，就是菩薩，有了菩薩的鹿車的境界，你才能來學如來的法、一乘佛法，這些現世利益跟未來利益，累劫修才能夠成佛、才能具足無量的智慧，你要搞清楚。總結，現作眾生一切利義，這句話是如來的功德相，衪可以幫我們眾生去做一些今生所得到的義，或者未來生得到利，這些不是教你學富有、學什麼，是要教你學無上心法，證得菩提智慧，這些，佛是用加行、用願行來任運成就利益一切眾生，不是用衪空無的自性，主動的來為大家做，而是以衪過去世所修的加行跟願行而成就的。
「蠲除一切煩惱纏垢。」
「蠲除一切煩惱纏垢。」上面如來變現，為眾生做出一切利義，那我們所得到利義，就是要用來斷除我們自己的一切煩惱、內心的不清淨。這一段對我們實際產生利義的，就是第十二種圓滿功德相。
此第十二攝益圓滿。依佛地論煩惱纏垢二種差別三復次釋。故彼論云即諸煩惱名為纏垢。解云。煩惱纏垢差別異名。如瑜伽第八卷云煩惱差別者謂纏垢等。數起現行故名為纏自性染污故名為垢。此第十二攝益圓滿。依佛地論煩惱纏垢二種差別三項重復來解釋這邊所說的。故彼論云即諸煩惱名為纏垢，有的把煩惱當做糾纏，為什麼會糾纏？因為你內心有污垢才會糾纏，如果，你內心沒有污垢，就不會糾纏，你如果內心有不清淨的心，那一個因緣來，會讓你感招那不清淨的緣，那這就是我們煩惱開始要現起來時，煩惱就是污垢，《佛地經論》解說煩惱纏垢差別異名，這兩個煩惱跟纏垢有什麼不一樣？勉強用差別相來講，它是有點不一樣，如果以大略來講，並沒有什麼分別，煩惱跟纏垢，其實只是名詞不一樣而已，內涵差不多一樣。如瑜伽第八卷云煩惱差別者謂纏垢等。數起現行故名為纏，自性染污故名為垢。有種種的不清淨心，讓它起現形，這叫做被纏住了；纏住的原因，是自性污染了種種不清淨法，才會現起一切的煩惱，最根本的是自性污染了污垢，所以因緣碰到的話，現起了種種的煩惱，這種煩惱叫做纏。纏垢兩個的差別搞清楚了，纏是你有內心不清淨，因緣來了，然後去卡到、去被綁住了，所以起煩惱心，追根到底就是你自性不清淨，不清淨，這個就是污垢，要先把內心不清淨，把它搞清楚，你到底留有多少的煩惱法？貪、瞋、癡、慢、疑、邪見六根本煩惱，你到底犯了哪一個？這個就是污垢，這個污垢有了，譬如貪心，貪什麼？貪名、貪財、貪利，你犯哪一個？有因緣來，你就是起貪財、貪名、貪利等等的心念時，這就是起現形，就是被綁住了，所以垢為因，纏為因所現的一種果的樣子。
眾生煩惱有一百零八種，又作百八結業，以煩惱能生種種惡業之故。關於其內容有多種異說：
眾生煩惱有一百零八種，概括講，如果以《唯識》的五位百法來講，煩惱法只有那六根煩惱、二十個隨煩惱，名相愈多，是分得愈細，有時候，禪宗的行者比較智慧較高，反正他不去講這些名相，他只要管住這個心，不要起心動念，看到這個不舒服，讓他不要不舒服、看到這個要貪，讓他不起貪念，這樣把你的心管得死死的，那這些名相對你來講，都是平等平等，沒有什麼意義，但是，當你心清淨時，你要去思維、去研究，把它搞通，不然，不是你清淨就好，你還要去說給別人聽，你自己都搞這就是這樣、那就是那樣，自己都搞不清楚怎麼講，初學的人，學禪宗打坐，修行比較銳利，自己解決，很簡單，自己解決還不行，還要講給別人聽，講給別人聽就要去學，還要回過來還是要學《唯識》，學《唯識》，還沒有究竟以前是很苦惱的，記了很多名相、心的樣子，你都沒有實際的修證，搞得不清不楚的，好啦！就算你直接能夠明心見性以後，你還是要回過來要了解這些，因為不是你了解，你還要講經說法、行菩薩道，還要講給別人聽，有的人修到空觀的階段，他不想去講這些，連看了都覺得很煩，看到《瑜伽師地論》名詞一大堆，那麼一大本，裡面的名詞都浩浩蕩蕩的，就覺得很煩，有一天你修到空觀以後，要轉入有相，你慢慢的可以接受這些，有的同學現在看這個，我鼓勵他還要看一些名相了解，他說我現在看不進去，他現在最好是不要動念，最好是清清淨淨，不起心動念沒有煩惱，什麼都不要來惱我，這個過程就是這樣子，但是，你沒有這樣，修到空觀、沒有得到解脫，你就來學這些，都是嘴巴的禪、口頭禪，會講，但是，自己做不到，還是回歸剛剛所講的，從羊車學起，你羊能夠得到利益了，就一定有解脫的知見，解脫的知見，你再去找鹿車，鹿車比羊車大，體積大，你就要學菩薩道，學空有不二的道理，什麼都要學，這個時候你的心慢慢會接納一切的佛法，等到一切佛法都搞懂了，那你去修證如來所講的那種自性清淨所產生的神變，像這部經《解深密經》第八品所講的要怎麼變，沒有前面這些修證，沒有空觀修證，沒有得解脫，有空觀修證，得解脫以後，你要去進入有相，《唯識》認識心的狀態，然後，依照空有認知，才能依空起用，產生心意念，才能產生神變，你光有空修證，沒有《唯識》的這種概念，你要起什麼神變，起不來，菩薩到一個境界以後，他知道萬法是虛幻不實在的，萬法是心意念所創造，但是，他要了解這些道理才能去產生一切的神變。眾生煩惱有百八種，又作百八結業，結就是綁住了，一結一結，如果，你把一條繩子打了一百零八個結，表示有一百零八個煩惱，那你每打開一個結就少一個，變成一百零七，再打開一結，就剩一百零六，這麼一百零八結，全部打開，你心當然就清淨了，沒有垢，沒有垢怎麼會有被纏住呢！以煩惱能生種種惡業之故。關於其內容有多種異說：一百零八到底什麼煩惱？煩惱有幾種，這裡大概介紹一下：
(1) 《大智度論》、《大乘義章》載，百八煩惱指十纏與九十八結。十纏者即無慚、無愧、嫉、慳、悔、眠、掉舉、惛沈、忿、覆等，十纏者即無慚、無愧、嫉、慳、悔、眠、掉舉、惛沈、忿、覆等；九十八結，即三界之八十八見惑與十修惑。
《大智度論》就是大般若經的論說、《大乘義章》在講大乘的義理這兩本書，有記載，百八煩惱指十纏與九十八結，九十八加十就一百零八。纏就是會被這十個綁住了，怎麼綁？沒有慚愧心，那你就是所作所為都沒有反省的心，那是很危險的。嫉妒心，是最糟糕的，嫉妒心有就是女生，男生有嫉妒心，下一世一定會轉成女生，女生有嫉妒心那是當然的，因為你沒有嫉妒心就不會出生做女生，嫉妒心是最要命的一個心態，是很不好，因為本來沒事，因為你有嫉妒心就會產生糾纏不清的現象出來，所以有嫉妒心是結，這個結能夠產生糾纏起現形的煩惱法。慳，就是一毛不拔、視財如命，對你本身不能捨一切財物的話，你不要說你要捨你的肉體去布施給眾生，連財物、身外物都捨不了了，那要我們的肉體去捨給眾生，更不可能，沒有錢，當然，你省吃簡用，可能是無可厚非，但是，沒有錢還能夠有施捨的心，那這個真的是很好的德行。那個舍利佛、舍利子兩個是一樣的，翻舍利子就是譯，翻舍利佛那就是音，《般若波羅蜜多心經》也是翻「舍利子，色不異空、空不異色」一般的經典是翻成舍利佛，你要知道，這兩個是指同一個人。如果你去朝聖，你就知道舍利佛是那瀾陀大學那邊的人，蓮花之池跟目犍連兩個同樣的地方出生的。舍利佛有一個心念就是衪喜歡讓窮苦的眾生去結善緣，因為衪不忍得看窮苦的眾生，因為過去的慳貪不捨的心，讓他得到窮苦的果報，今生讓他去種福田、福田僧，出家師父阿羅漢，修得好的話，他這個福的田地是最大的，你要供養，供養出家眾，得的福德比較大，比較勢力眼來講，如果，供養一個得到須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢的果位的，那更不得了，何況是舍利佛衪是大阿羅漢，那你能供養衪，一定是得大富大貴，有一次衪去度一個很貧窮的媽媽，這個媽媽貧窮到什麼地步？睡是簡單，只有小小的一個茅房，連吃都沒得吃，沒得吃，她去接富有人家的洗米水來喝，舍利佛衪用神通觀到，這可憐的貧窮媽媽，再過七天她就要死掉了，如果讓她這樣子往生的話，她還是一樣的貧窮，舍利佛捨不得她下一世貧窮，故意去度她，請妳布施給我一點東西，衪是用偈語唱的，你沒有看到嗎？我家裡沒有牆壁，吃的什麼都沒有，只剩下人家洗米的米湯，去跟人家要的洗米的湯，衪說，你不知道這個洗米湯也可以布施給我、供養我？她說這個也可以供養？衪說：對！你只要供養我，你的福德無量，後來她真的把這個一點點的洗米湯供養給舍利佛，馬上死後就升天，得大富貴。今生錢不夠用或者永遠不夠用、真的不夠用，那是過去太慳吝、慳貪，不去布施給別人，這個今生會造成很大的煩惱。悔，後悔了。眠，就是我們說煩惱，眠，不是說睡不好，是你無明，好像睡覺一樣，怎麼迷迷糊糊搞不清楚狀況，那就是煩惱。掉舉，就是一個心，上下不靜，沒有安靜心。惛沉，這個心不明亮、腦筋不清楚。忿怒心，忿忿不平，為自己、為別人，都一樣不好的。覆，就是有所過錯，很容易去隱藏，不讓人家知道，死要面子，這幾個就是讓你能夠讓煩惱起現形的纏，這十纏，纏就是根本；九十八結，即三界之八十八見惑與十修惑。見照執取就是見惑，你在人的層次，五根看什麼執著什麼，眼耳鼻舌身五根面對色聲香味觸這五塵境，你看到執著了，那當然就是見惑；欲界，善行、孝道、尊師等等都可以升欲界天，孝養父母，就可以升天，你沒有看經典，經典講得很清楚，你對母親如果舉個手要打她，你這個手要斷，下一世沒有手，在釋迦牟尼佛要入涅槃時，衪告訴阿難，衪口很渴，因為衪下痢，被人供養毒菇，而中毒，下痢，其實這些都有因果，然後身體脫水就很口渴，阿難就去了，看到最近的河不乾淨，又到另一個地方去找，另一個地方去取水時，剛好有五百頭牛走過去，水就被弄混了，要等到一陣子水才會沉澱清澈下來，才能取水，阿難就在煩惱，經典講梵天神，他就用他的神通力把這個水弄清澈，阿難看水清淨了，就取了水要拿去給佛喝，因為要拿給佛喝的，你如果心有煩惱或者心有不清淨，拿給佛喝也不是很好，經典在講這些因果時，有時候我們常常不會去注意這些小事情，你要給人家錢、供養他，但是，有一點不願意的，那這就是不敬之供養，那個功德是很少的，你就是給人家一塊錢，但是，你誠心誠意的這麼去供養，這功德就很大，同樣的，你要拿一杯水給人家喝，如果你心裡面覺得這髒髒髒，你的心都不清淨，那喝的人當然會受影響，所以梵天王他就用他的神通力讓這個水清淨，阿難就很高興，就拿這個水給世尊喝，世尊就跟阿難講故事，衪說過去我有一世當牛，就是一頭犢牛，剛出生的一頭小牛時，因為很頑皮，這牛媽媽在喝水，然後這頭小牛無知，就在媽媽前面跑來跑去，把這個水都弄髒了，讓牛媽媽喝的水都不清淨，這樣今生要入滅時，今生最後想要喝水時，因緣來了、果報現了，阿難去取水時，本來清的水，五百牛走過去，為什麼五百頭牛呢？以前只有五頭，現在加了一百倍，你對母親的不恭敬、不孝，比你對別人所做的動作要加一百倍，你看可怕不可怕！現在五百倍，衪以前是一牛頭，在媽媽前面，媽媽要喝水，衪在前面搗蛋，跑來跑去，牛也是無知，無知就沒有業嗎？有。但是，因為我們沒有神通，搞不清楚，這就是業，反正，就是要喝水，要喝水，牛剛好走過去，恰巧、剛好，沒有剛好的，因為我沒有神通，這個就是阿難拿水回來以後，在講這個水髒，後來清了，衪說沒有，衪在講過去的因緣給你聽，過去世尊有一世出生作小牛時，媽媽要喝水，衪在媽媽面前走來走去，把水弄污了，現在佛的果報多了一百倍，五頭變成五百頭，你看到是清的水，聽說是梵天王跟它清的，他不願意阿難拿了不清淨的水，心裡有疙瘩去供養世尊，這樣子不好，他弄清淨的水，給他心裡面歡喜，我拿到清淨的水給世尊喝，世尊說其實我喝的水還是髒的，因為梵天王不喜歡你拿回來的水是不清淨的，這讓給世尊喝你會難過，其實我的果報是這樣子，我喝的還是髒的水，這麼微細的果報我們看不清楚，那病痛或者什麼大災難，那種業力是很嚴重、很嚴重，有時候讀這些經典裡面的小故事，會引發你的深思，你到底過去對母親多孝敬、有沒有孝順？談到孝道，孝順父母、尊重師長、有修種種善行都可以出生欲界天，看到這樣，你去執著這樣的話，見惑，看到色界，色界有初禪、二禪、三禪、四禪的境界，有這些境界，你又要去執著它，無色界，每個境界，你又去執著它，總共三界裡面有九十八種結使，當然，這個你去查辭典九十八結使，可以全部列出來給你看，這個欲界六天，修什麼善行可以升哪一天！色界十二天，加無想天共十三天，你到修哪一個境界心清淨，可以得到初禪、二禪、三禪、四禪或者四空處定等等的，你只要進入那個狀況，有那個好現象，你一執著就是見惑；另外，還有十種修心，心意念的執著，就是修惑，這是《大智度論》講的九十八結、十纏。
(2)《大方等大集經》、《止觀輔行傳弘決》等載，眼、耳、鼻等六根以色、聲、香等六塵之境為對象時，各有好、惡、平（非好非惡）三種分別，合為十八種，又一一各有染、淨之分，合為三十六種。復配以過去、未來、現在三世，合為一百零八種煩惱。
《大方等大集經》、《止觀輔行傳弘決》等載，眼、耳、鼻等六根以色、聲、香等六塵之境為對象時，各有好、惡、平（非好非惡）三種分別，六根對六塵有好、惡、平這三種分別，總共現十八種相，六根對六塵，你產生的好、厭惡、平常心，６x３，合為十八種，又一一各有染、淨之分，合為三十六種。復配以過去、未來、現在三世，３６x３，合為一百零八種煩惱。你六根面對六塵產生喜歡、厭惡、或者是不喜歡、不厭惡，這裡面又包括染、淨兩種，這裡面有過去的、有未來的、有現在的，總共有一百零八個煩惱法。
(3) 九十八隨眠，又作九十八使。隨眠，煩惱之異稱。煩惱常隨逐於人，故稱隨；其狀體幽微難知，如眠性，故稱為眠。九十八者，小乘俱舍宗所立見、思（修）二惑之總數。其中，見惑有八十八隨眠，修惑有十隨眠。此乃以貪、瞋、癡、慢、疑、身、邊、邪、取、戒等十隨眠，配於三界五部，即欲界見苦所斷之十種、見集所斷七種、見滅所斷七種、見道所斷八種及欲界修惑所斷之四種，共為三十六種，又色、無色界於五部各有三十一種，合為九十八種。
九十八隨眠，又作九十八使。隨眠，煩惱之異稱。煩惱常隨逐於人，故稱隨；其狀體幽微難知，如果沒有開悟的人，不知道你起心動念，不知道你煩惱起來了，開悟的人，他起心動念，你都能夠清清楚楚的觀到，這個人講這句話，你心裡面不高興時，那種不高興的心要起來，你都可以看到，開悟好修行，你不開悟怎麼修！人家罵你，你馬上生氣，你看不清你那個慢慢發起來的瞋心，你啪一下！瞋心就出現，開悟的人瞋心起來比較慢，慢慢的現起來，慢慢現起來，你看它，這個慢慢在發脾氣，發脾 氣就把它壓下去，開悟的人好修行，沒有開悟的人，你的頭跟你的腦筋連在一起，聽一句話不爽快就罵出去了，管你什麼的，這是非常幽隱，你沒有辦法看清楚，像我們睡眠一樣，我們睡眠作夢時，有時候還搞清楚，有時 候看不清楚，隨境一直流轉，醒來時，好在，是在作夢不是真的，這是像隨眠一樣，不清不楚，如眠性，故稱為眠。九十八者，小乘俱舍宗所立見、思（修）二惑之總數。其中，見惑有八十八隨眠，修惑有十隨眠。此乃以貪、瞋、癡、慢、疑、身、邊、邪、取、戒等十隨眠，貪、瞋、癡、慢、疑常常在聽；身，就是身見；邊，就是空有兩邊；邪見，不正知的、不是事實的知見，譬如你有神通觀到八萬劫以內眾生的因果，你說來不知怎麼來，到最後死時，不知往哪裡去，沒有來也沒有去，斷滅見，這在五蘊魔相裡面的，神通能力受限制，然後，以這樣他的所知所見，當做他的知見，這就是邪見；取，一切心有所貪愛取；戒，是戒掉你不正當的行為，可以說戒掉前面這些，為什麼戒，會變成隨眠？你守戒變成一種執著，就是隨眠。有沒有這種人？很多。吃素，吃素吃到最後出國都要自己帶著一個鍋，怕被污染，這就是煩惱，你不知道吃素的意義，吃素，是叫你慈悲心，不要去傷害眾生，你吃到有所行動，又怕被污染了，你不知道那個根本的意義，這牽涉到吃葷、吃素跟修行有什麼關係？小乘，古代修行人，人家供養什麼他都吃，後來那個調達（釋迦牟尼佛無始劫以來的冤家），他提出五個僧團裡面要改革的，裡面有一個提出一個希望出家修行的人不要吃葷，這講的有道理，你吃葷就沒有慈悲心，但是，世尊說：每個人的福報不一樣，有的人修行吃葷就會生病、煩惱，那個給他吃的眾生就不甘願，有的人福報夠，那個被吃的眾生很甘願給他吃的話，它也可以解脫業力。以這樣來觀的話，吃葷、吃素不是絕對的，那是當時世尊在時，看每個人的福報，福報夠，你怎麼吃都無所謂。末法時期，福報不夠，吃了你就修不好，人家不願意給你吃，吃了就生病，這個就是因為持戒變成一種執著，也是一種隨眠。這十隨眠，配於三界五部，，即欲界見苦所斷之十種，苦集滅道的苦諦，見苦所斷之十種，四聖諦，你要轉三轉，才能夠悟道，那三轉悟道也很不錯，釋迦牟尼佛這三轉法輪，這四聖諦，第一轉要已知，跟你講苦集滅道這四聖諦時，每講一次就一轉四行，跟你講什麼叫苦，你今生所感覺的不如意、感覺的種種生病都是苦，那為什麼會苦？苦是果，集是因，是你過去無明所造的一切因聚集起來，你現在要滅掉這個苦，就要去滅掉原來這個因，不是從困去滅，是要從因去滅，因，像剛剛的過裡面有很多的纏垢、不清淨，所以要去修，把它滅。懂了以後就是見道，做到以後就是修道了。跟你講道，第一次懂了，已知，再來，已斷，斷掉苦集滅道，二輪轉時，再講一次等於八行，然後，最後轉一次，證得了，那就是十二行；如果，你這樣釋迦牟尼佛講三次四聖諦的話，你從第一次講了，知道，第二次講，已斷，第三次講，已證，那就是證得阿羅漢果。三轉，已知、已斷、已證要包括這三段修證，你知道苦了，就是已知苦，然後，所斷要斷，但，你不知道做到沒有？還有沒有這十種？還有，見集所斷七種煩惱、見滅所斷七種、見道所斷八種及欲界修惑所斷之四種，這樣加起來，共有三十六種，然後色、無色界於五部各有三十一種，合為九十八種。色界三十一種、無色界各有三十一種再加上前面三十六種，共九十八種。這你要有興趣去研究這一些的話，就知道我們纏垢到底發生在哪裡，不是只有我們凡人的煩惱，你說色界，他也有煩惱、無色界也有煩惱，為什麼世間禪定，沒有辦法得解脫，就是這樣子，他微細的煩惱搞不清楚，不知道去斷，雖然天壽有了，壽命很長，壽命盡，照樣輪迴，佛法就是講到那麼微細，讓你能夠徹底解脫出來，苦集滅道能夠懂，已知、已斷、已證這樣的話，才能夠真的得解脫。
(4)煩惱者一百二十八根本煩惱（欲界四諦各有十──貪、瞋、癡、慢、疑、身、邊、邪、取、戒）。色、無色界四諦除瞋各九(貪、癡、慢、疑、身、邊、邪、取、戒)。合有一百一十二。欲界修道有六使，謂貪、瞋、慢、無明、身見、邊見。色、無色界修道各五除瞋，合有一百二十八。纏者即是無慚愧等。（等者於入纏中等取惛沈、掉舉、惡作、嫉妒、慳吝。）垢者即是諂誑憍等。（等者於六垢中等取害、恨、惱三。）又所知障或諸隨眠名為煩惱，即彼現起說名纏垢，本惑名纏，隨惑名垢。如是遠離煩惱、纏垢名為攝益。然此經文三本不同。攝大乘論所列經文雖有災橫而無纏垢，故彼論云：蠲除一切煩惱災橫。今依此經雖有纏垢而無災橫。《佛地經》文具說煩惱、災橫、纏垢，故彼經云：滅諸煩惱、災橫、纏垢。
煩惱者一百二十八根本煩惱（欲界四諦各有十─貪、瞋、癡、慢、疑、身、邊、邪、取、戒）。色、無色界四諦除瞋心各九(貪、癡、慢、疑、身、邊、邪、取、戒)。合有一百一十二。欲界修道有六結使，謂貪、瞋、慢、無明、身見、邊見。色、無色界修道各五除瞋，色界、無色界沒有瞋心，瞋心比較容易斷，合有一百二十八種煩惱。纏者即是無慚愧等。（等者於入纏中等取惛沈、掉舉、惡作、嫉妒、慳吝，都是屬於纏。）垢者即是諂（是用語言說不真實的話，去陷害人家）誑（講一些能夠使人家產生煩惱的不清淨的語言）憍（心裡憍慢，所講出來沒有道理的話）不等。（等者於六垢中等取害、恨、惱三。）又所知障或諸隨眠名為煩惱，你無知，不知道欲界什麼境界、無色界什麼境界、色界什麼境界？你到沒有什麼煩惱，你知了以後，又去執著，就會變成一種煩惱，就是一種所知障，所知障礙你，我們對某一些境界修行不知道，當然，它不會障礙到你，但是，知道了，你執著它，就變成一種障礙，沒有辦法突破，你修到初禪，你說初禪有覺有觀，天天就玩這個覺觀，捨不得放下，你就不會進入第二禪，這個就是你不知到不會去說覺知有什麼好，你有覺有知，可以懂很多事情，但，你放不下，你就卡死在所覺所知的上面，這所知障，會障礙我們的修行，所知障也好、知隨眠也好，都叫做煩惱，即彼現起說名纏垢，如果是煩惱種子不動，那不會有什麼煩惱，它起現形的話，起現形一定有你去想到它，某個人、某件事才會起現形或者因緣來了，勾起你內心的感受，你就起現形，這些動作、行為所現的煩惱，都叫做纏垢。本惑名纏，隨惑名垢，如果是本來的、基本的各種煩惱本來的惑，那就是纏，把你綁住的纏，如果，隨之而來起的因緣起無明，進入煩惱法，那就是垢，這裡講的不一樣，上面講的根本的是垢，然後，因緣來了起現形就是纏。每一個人解釋的參考，懂了名相變來變去，沒有意思，知道這個人怎麼講、那個人怎麼講就好，你要聽他也好、不聽他也好。如是遠離煩惱、纏垢名為攝益，攝益，就是你有辦法遠離煩惱、遠離纏垢，就是攝受你的心得到真正的利益。然此經文三本不同。攝大乘論所列經文雖有災橫而無纏垢，在《大乘論》裡面講的，有災橫，就是發生災變，橫死，反正不該發生的，突然間發生了，你就死掉了，但是，沒有纏垢。故彼論云：蠲除一切煩惱災橫，在《大乘論》裡面講，我們說煩惱、纏垢，把它翻譯成蠲除一切煩惱災橫，蠲，執著名相的話，就很容易去辯論，你要翻成煩惱災橫，你就翻成煩惱災橫，你要翻煩惱纏垢，你就翻成煩惱纏垢，反正，我看我懂就好了，不要跟著他們互相的辯論。今依此經雖有纏垢而無災橫。我們現在玄奘大師所翻的災橫，他既然說纏垢就纏垢，別人翻的他有說災橫，災橫就災橫，不必太在意，反正，都是煩惱。《佛地經》文具說煩惱、災橫、纏垢，《佛地經》－我們 《法爾禪修講義－基礎 篇》有引用到，但是，沒有全部，它提到佛的圓滿功德相裡面，對眾生能夠蠲除一切的煩惱、災橫、纏垢，他是兩個都湊在一起，我們沒有看到梵文的原文怎麼樣，應該玄奘大師他是一字一字翻的，應該比較反應現實，《佛地經》這部包含三個名詞在裡面，故彼經云：滅諸煩惱、災橫、纏垢。也就是說你除了煩惱以外，你還有可能由世尊的加持力，滅掉不該發生的事情，有修行的人都有善神守護，這些善神都依釋迦牟尼佛的囑咐來護持一切修行眾生。真有修行的，不是只有去除災橫，你連吃飯都不必煩惱，有時候，自然有人供養，你是真修行的話，不會缺乏什麼東西。
(2006.12.06.講於法爾)