試解《解深密經》的奧祕(1-4)
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
一、序品(續)
釋迦牟尼佛的受用土所具足的最勝光曜七寶莊嚴場，此報身居住的地方也是二十一種殊勝相，現在再講這二十一種殊勝相，修什麼功德相所成就的？十八圓滿淨相所成。第七主圓滿，第八輔翼圓滿。輔翼圓滿，就是隨從、部屬、部眾都具足圓滿。
第二段
諸大菩薩眾所雲集，無量天龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路茶、緊捺洛、牟呼洛伽、人、非人等常所翼從，廣大法味喜樂所持，作諸眾生一切義利，滅諸煩惱災橫纏垢，遠離眾魔過諸莊嚴。
最勝光曜七寶莊嚴大宮殿，是佛的受用土、報身佛所居住的地方，大宮殿只有衪，祂是主人。其他還要有一大堆的輔翼眾，諸大菩薩眾所雲集，隨時都有修得很好的大菩薩聚集在一起外，其它還有天龍八部。天龍八部，大家常聽到是在我們世間裡面的天神、龍神，還有其它六部鬼神眾，為什麼清淨的光曜七寶莊嚴佛的受用土中，還有這天龍八部，主要這些天龍八部是佛幻化的，用來做這個輔翼、翼從，才能達輔翼圓滿。當然七寶莊嚴大宮殿也是感召化成的，這裡的天龍八部不是我們世間天的天龍八部跑到那邊去，不是的，是在清淨的佛土中，佛陀衪幻化成這些天龍八部。
廣大法味喜樂所持，作諸眾生一切義利，滅諸煩惱災橫纏垢，遠離眾魔過諸莊嚴。每句話都有它的特定圓滿功德相，我們這麼讀的話，沒有這些菩薩來解釋，可能讀過去了都不知道在講什麼。
「諸大菩薩眾所雲集。」這是輔翼圓滿，這句話代表大菩薩都是佛的輔佐來教化眾生的。
此辨第八功德相─輔翼圓滿，因為衪具足十八種圓滿淨相，謂大宮殿常有無量大菩薩僧共所雲集，大菩薩有的出家、有的沒出家，後面加一個大菩薩僧，也有出家眾也有居士身的，共所雲集。有的人講大菩薩只有居士多，這個都是不了解的，很多阿羅漢發大心以後，轉成菩薩，都是出家眾，僧跟俗都有修到菩薩境界的。諸來朝者名為輔翼，常常到如來清淨受用土中去瞻禮供養的，都可以稱為是輔翼。既有無數大菩薩僧常來輔翼，就沒有一些怨敵能為違害，為什麼如來害怕人家來侵害衪呢？我們如果不懂這些道理，可能興起疑惑。如來衪是大慈、大悲、大喜、大捨，所以衪不會去惱怒一切眾生，就是有眾生真的壞得不得了了，衪也不會去滅亡掉他。
像釋迦牟尼佛在菩提伽耶處證悟前，天魔波旬來擾亂釋迦牟尼佛，每一個佛要成佛都有一個惡人來成就衪，衪在菩提樹下入定時，波旬(不是所有的魔叫波旬)，只有釋迦牟尼佛的對頭才叫波旬，他是大自在天魔宮的天子魔(m2raputra)，祂無數次的來干擾釋迦牟尼佛的悟道，結果，被衪以大悲心、無為法來降服。我們常常看到一尊佛像，一隻右手掌心向下，放在膝蓋上下觸地這樣；另一隻左手掌心向上，放在肚臍下盤腿之上那樣，這就是無印之印，無為慈悲之自在印，後來稱此為觸地印，有的神乎其印，就尊稱為降魔印。你看到這個名詞，你也許會認為比了這個手印，一定有很大的威力，不是的，只是世尊隨便擺一個架式，衪如何降伏魔眾、降伏波旬，就是用沒有法的法，也就是最高的無為法，也是「忍辱波羅蜜」法，忍辱波羅蜜就是不用一法的法。
釋迦牟尼佛當時要證悟，遇到這些魔軍、魔王、魔王的兒子、女兒來等等，還有無量的魔軍來時，魔王問衪：要用什麼法來對付我？釋迦牟尼佛回答說，我都不用什麼法對治你、我不用一法。天魔說：你怎麼證明不用一法呢？世尊就隨便擺出這個手式，根本都不用一切法、也不用印、也不用心法，就是用忍一切逆境之法，最勝無為法這樣來破魔軍的。
所以你心裡不用一法、利用無為法，就可以破一切眾生諸法，佛法在告訴你，一切法不用，你才可以得到愈高的境界，也就是阿耨多羅三藐三菩提。《金剛經》云：「一切賢聖，皆以無為法，而有差別」，佛也是這樣住最高無為之境。當時天魔等眾，沒有辦法破壞釋迦牟尼佛的證悟，就是以後祂還常常三不五時來搗亂釋迦牟尼佛的說法，釋迦牟尼佛衪的佛力無邊，衪也沒有把力量用在讓一切眾生起煩惱，根本不去惱怒一切眾生，這就是大慈大悲。
後來這個波旬由誰去降伏祂呢？由天竺四祖優婆毱多尊者去降伏他，此事發生在世尊入滅百年後。這個優婆毱多尊者，是天竺第四祖，由祂來降伏波旬，當時波旬為什麼會被降伏呢？是優婆毱多尊者在講經說法，這個波旬又來搗亂，以無量的珠寶灑在在講經說法的道場裡，讓聽眾生貪心，看到珠寶都去搶珠寶，沒有心聽經聞法，更不會去思惟悟道，所以那一會裡面連一個證悟的人都沒有了。
所以優婆毱多尊者就入禪定觀，是什麼因緣在作怪？禪觀中發現原來是波旬在作怪。他就開始要修理、對治他，這在五蘊魔相的解說裡面有引用這一段，他怎麼修理他？他就把五種動物的屍體用神力化成珠寶、項鍊，然後裝作要去供養波旬，波旬沒有察覺反而很高興，想連優婆毱多尊者都被他鬧得沒辦法了，還要拿珠寶項鍊來供養他。於是他就欣然接受，此屍掛放五處，此五處就是頸部、兩隻手腕、腳踝。這五個地方，也就是我們運動一定要去運動到的地方，如果你身體要保養，頭、頸部、雙手、雙手手腕，雙腳、雙腳的腳踝等處都要去動到。如果這五個地方被掐住的話，你大概也活不久了。
優婆毱多尊者把它掛上去以後，就恢復原狀，珠寶就變成原來的屍體。那這個魔就沒辦法去除掉，也很害怕、懊惱、不自在。魔也會很大的神變力，為什麼沒有辦法化解？因為優婆毱多尊者的能力很高，此種力量像佛十力一樣，一般人是無法化解的。後來天魔沒辦法，就跑到天上去跟這些天主告狀，說優婆毱多尊者沒有禮貌對他這樣子。這個天主也沒有辦法，說如來的十力菩薩所化之物，你是沒有辦法化解的，你還是乖乖回去求懺悔，他最後沒有辦法，只有再下來人間，跟優婆毱多尊者懺悔，以後不要再搗蛋了。優婆毱多尊者就答應他，好！你以後不要再搗蛋。
但是，波旬心裡還不甚服氣，就抗議說了：當初世尊在時(一百年前)，我都常常跟衪搗蛋，衪都沒有關係，不生氣、不處罰我，為什麼你現在要跟我作對呢？優婆毱多尊者就講，我修行的德行怎麼可以跟如來相比呢！就像九牛一毛、太陽跟螢火光相比，當然是沒得比，如來的德行都是不傷眾生、不惱怒眾生，衪不收拾你，當然我來收拾你，就這麼把他給降伏了。
這裡是講，在清淨的佛土中，魔眾會來干擾，假如有這些輔翼大菩薩僧他們會防衛清淨佛土，不然，佛都是無所謂的，好人、壞人對衪怎麼樣，衪都是無所謂，這是大慈大悲的心，最清淨的心。你愈有慈悲心，愈會被人家欺負，心愈覺得沒有什麼關係，這就代表世尊的心完全的清淨。你不去惱怒眾生，眾生是可以惱亂你，你不要去惱怒眾生，修行的境界就是這樣子。
諸聲聞等無如是事，聲聞眾這些聖人，也沒有這些事情，不會去危害清淨的受用土。初地以上諸菩薩眾，雖不能集於諸佛自利受用淨土，而能集會於諸佛利他受用淨土。初地菩薩心還不清淨，到十地菩薩心也一樣，還是有微習，所以祂們不能有自己的受用土、自利的自受用土；佛是最清淨覺，才有自受用土、自利的受用土，也有他受用土。他受用土就是給眾生居住的，只要祂們修到一個境界的，就能享受到佛的他受用土。如果，沒有修證到地上菩薩位的，什麼他受用土也沒有；要到地上菩薩，才能夠感受到諸佛他受用土的好處，諸佛的他受用土是專供養這些聖人。因為地上菩薩可以證得無餘依涅槃，沒有一個神我身，就是空、無，只有一個心，諸佛衪的他受用土也是一樣，清淨、無相，但是菩薩能夠互相感召而產生他受用土來自己利用。所以，初地菩薩以上的，雖不能聚集諸佛受用淨土上，但是，他們可以聚集諸佛的他受用淨土上。
諸佛慈悲於自識上隨菩薩宜現麤玅土，諸佛的慈悲心，能於自識上現一切他受用土，已經有一點境界的，但心還是很麤，惟比一般的地前菩薩要微妙的，就會感召諸佛從衪佛心中來幻化一個麤的，或者中麤或者微妙的，種種不等的淨土給這些大小菩薩。菩薩隨自善根願力於自識上似佛所生淨土相現，如果你是地上菩薩，依你每個人修行到清淨多少的善根跟願力的多少，可以用你自己的心來感召如來清淨他受用土，衪會以衪的心現一個淨土給你。
雖是自心各別變現，而同一處形相。每一個菩薩的願力、善根是不一樣，都是由他的自心個別先變現，成一個佛的他受用淨土，但是，所現之它受用土是同一處、同一形相，並沒有什麼你想的跟佛所給的不一樣，而且佛跟菩薩的身也沒有什麼分別，不會像是分成兩個。淨土相也是相融合、自心相也是相融合，並沒有說你的與自己的心所想的、與佛給的，這兩個不會有不一樣的形狀？表示佛跟菩薩，眾生之間的心融合、交溶在一起。
相似謂為一土共集其中。這裡面就包括，一個菩薩有一個他受用土、兩個菩薩兩個、千萬個菩薩就千萬個他受用土，這好像有很多？其實無量無邊的菩薩他受用土，也只有一個。佛，衪是可以以空無的”一”，變成無量無邊的無數微塵個，其實這個講起來的體都是一樣的，沒有什麼變異。但是，各個菩薩之間的認知就不逼樣，他擁有這一塊、他擁有那一塊，其實大家都只有同一個他受用土。就像《首楞嚴三昧經》開頭講，每一個菩薩化一蓮花座，然後都妄想：如果佛來坐我這個蓮花座的話，那我會非常高興。千萬個菩薩都這樣想的話，那佛只一身，要怎麼辦？要滿足每個菩薩的心願，佛就要化成千萬個佛，坐在每個人他所想的這蓮花座上，而且大家只看到佛坐在我的蓮花座上，這樣祂就很高興。
佛能化千萬億，大家自己看到的只有一個，沒有看到別人的化佛，其實別人的蓮花座也是佛坐在上面，獅子座也是佛坐在上面。如來的神變是不可思議的，衪要每個人看到自己的一部份，就讓他看到自己的一部份。要讓大家看到同一個法相，衪就讓大家看到同一個法相。因為每個人的心願不一樣，衪就滿足你每個人的心願，但，其實都是一個體的，這是不可思議的境界。這句就是講大菩薩無量，也是在這個最勝光曜七寶的宮殿這邊當輔翼。
「無量天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽，人非人等常所翼從。」
此即第九眷屬圓滿，這句雖然很長，都是在講天龍八部的名稱。天（deva）、龍（n2ga）、夜叉（yak=a）、阿修羅（asura）、迦樓羅（garu7a）、乾闥婆（gandharva）、緊那羅（ki3nara）、摩睺羅迦（mahoraga），都是佛德感召所幻化，於最勝光曜七寶莊嚴宮殿，常作翼從。天龍八部原為守護佛法而有大力之諸神，八部眾中，以天、龍二眾為上首，故標舉其名，統稱天龍八部。
在七寶大宮殿之間，有天龍八部來充為眷屬，是為輔翼圓滿。剛剛講這裡的天龍八部是佛所幻化的，因為要到清淨的受用土之間居住，不是這些天龍八部福德可以去的，這是只有大菩薩才能夠去，因此這些是佛以神通力化成的，這些天龍八部來當做隨從。像阿彌陀佛在西方極樂世界，有化很多的鳥在那裡叫、在那裡出和雅音，你說西方極樂世界沒有三惡道怎麼會有鳥？其實這些都是阿彌陀佛心所幻化的。
這些天龍八部的名稱，大家常常在聽，玄奘大師翻的漢字跟大家所熟悉的比較不一樣，下面就把舊譯跟他翻的都列出來，其實梵文都是一樣的。天（deva）、龍（n2ga）、夜叉（yak=a）、阿修羅（asura）、迦樓羅（garu7a）、乾闥婆（gandharva）、緊那羅（ki3nara）、摩睺羅迦（mahoraga），人非人等，第八個是有人形，但不是真的人，所以稱人非人等，總共有八類。這些天龍八部常作翼從，就是比喻一個接一個的跟隨著這些大菩薩眾、跟隨著如來。
此即第九眷屬圓滿，天龍八部都是佛的德行、功德感召所幻化，不是我們世界上的這些天龍八部跑到佛如來的受用土去了，如果他們可以去，那我們修一點點的人應該也可去，沒有！只有大菩薩才能夠去的，這些都只有佛的德行所感召幻化的，要表示一個國土眾生具足了，不是只有如來主人一個，還有隨眾、菩薩、僕眾，天龍八部等於是僕眾、眷屬。於最勝光曜七寶莊嚴宮殿，常作翼從，當做裡面的住眾一樣。
天龍八部原為守護佛法而有大力之諸神，八部眾中，以天、龍二眾為上首，故標舉天、龍兩個，後面加八部，還有六個為其名，統稱天龍八部。總共八類眾生，這裡再進一步的說明，天龍八部是我們人世間，這個娑婆世界，他們為什麼會出生做天龍八部？都有他的因，感召他的果，不是你希望出生什麼就出生什麼，這個都是因緣感召的。
天者（deva），依《智度論》說天有三種，一假號天謂輪王等。二者生天謂從四天王天乃至有頂天。三者淨天謂佛法身、菩薩、辟支佛、阿羅漢。又第二十二天有四種之說。一者名天如今國王名為天子，二者生天從四天王乃至非非想天，三者淨天謂人中生諸聖人是，四者生淨天三界天中生諸聖人是。
天者（deva），這大家可能比較有印象，天天講天神天神，欲界天、色界天、無色界天都是屬於天。天，依龍樹菩薩的《大智度論》來解釋，說天有三種，一假號天，不是真的天，是有一點天的樣子，所謂的輪王。輪王的福德不輸於天，輪王，大部份要看什麼王？轉輪聖王的話，那就是人間最高的福報，轉輪聖王，祂出生在人壽八萬四千歲時，那世尊出生時，是在人壽百歲時，這代表衪是來成佛的，不是來成為轉輪聖王的。
《金剛經》講轉輪聖王也有三十二相，如來也有三十二相，怎麼來分別？如果粗看，以轉輪聖王、佛的三十二相看，這兩個好像沒有兩樣，其實還是有分別。譬如轉輪聖王的三十二相，以紋路來講的話，就顯得比較淡、淺；如果是如來三十二相的，牽涉到的紋路就深、就明顯；如果以輻輪講，八正道代表八個東西，這個福輪相就比較深；你去印度大塔時，有時候很覺得奇怪，大塔的供桌上面是佛像，供桌正面下方會有很多的圖案，那些圖案有的做水壺狀或什麼的，這些都會顯現在佛的手、腳什麼地方上，這些也是輻輪。同樣是三十二相，轉輪聖王的紋路或圖案就沒有那麼清楚。
當初釋迦牟尼佛剛出生時，有一個阿私達仙人，由淨飯王請來算命，他就看世尊的手腳、身體這些紋路都非常清楚，他就預說衪不是轉輪聖王，就會成等正覺的如來，而且看起來，好像會證無上正等正覺的機會比較大，因為衪的紋路非常清楚、明顯。所以淨飯王就非常苦惱，他只生這個太子，以後是要繼承王位，衪跑去出家、成佛怎麼辦？在十九歲(一說廿九歲)之前一定要做個決定，到最後七天時，剩下七天，因為十九歲那一年，如果滿了十九歲，沒有去成佛、出家，衪就會轉成轉輪聖王。衪父親就在最後一個禮拜，天天派了幾百個人看著衪，但是，人算不如天算，衪有天神在指導，就讓守衛睡著，就讓那頭坐馬飛出去。這些你要想一想，你以後要開悟、成佛，也是這些諸佛、菩薩在指導，你多用功，是從你內心裡面清淨自己習氣毛病，要成就，是這些諸佛、菩薩、護法神，看你是時候到了，祂們就會安排來成就。
有關大乘經典所說，有時候這些阿含道的人，看到比較不能接受，但是，確實是這樣子，你一生之中要不要成就？其實都是掌握在這些諸佛、菩薩的心中，祂們是看你德行好不好、道心強不強，有沒有成為菩薩的機會？你自己，不要光一心說要怎麼樣、怎麼樣的成就，你還是好好的把內心種種習氣毛病盡量淡薄，自然就有善神、諸佛、菩薩來安排。轉輪王，他在人壽八萬四千萬出現，還有出現在六萬歲、四萬歲、二萬歲的，這些轉輪王出現時間不一定，但是，人壽愈短，就是我們道德、行為愈衰敗時，現在沒有轉輪王，只有一些小王。
二者生天謂從四天王天乃至有頂天，有頂天，以世間禪來講的話，就是非想非非想處天，其實這個沒有天，是非想非非想處定，這是以世間禪的有頂天說。若以修佛法來講，是不入非想非非想處定，他要入(住)無所有處天中。四空處定有空無邊處天定、識無邊處天定、無所有處定、非想非非想處定，這無色界的天神境界，破色身以後，色身束縛沒有了，先入空無邊處定，依空不動，心可以擴大到無量無邊的虛空間，覺得空太寂寞了，沒有心，就回來用心，進入識無邊處。識無邊可以緣過去、緣未來，每一件過去、未來的事情，都可以知道，這樣緣多了心會亂。不動時心寂寞，動心、心動多了，就會散亂，所以依止進入無所有處定，這是有點像我們空有不二的修行境界，空有不二跟這個有點相像。
佛法的有頂天是以無所有處定為主，世間禪的有頂天是以非想非非想處天為主。這裡講的天，就是從四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、樂化天、他化自在天，欲界再上去是色界初禪三天、二禪三天、三禪三天、四禪三天再加一無想天，這些都是世間禪天。再到剛講的無色界的四空處定，這些都是屬於天。五淨居天不屬於欲界、色界這一部份，五淨居天是屬於聖人的境界。
三者淨天，淨天就是指五淨居天，在色界四禪之上有一個五淨居天，所有天神、天主都看不到他們。五淨居天，這是阿那含天，是不還果聖人居住的地方，這個也算天，第四種生淨天三界天中生諸聖人是，淨天有的來人中生，有的在天中生，這在講什麼？第三種得不還果的有五天：(1)無煩天（av4ha），又作阿惟潘、阿鞞麗舍、阿浮呵那。此天苦樂兩滅，心境不交，則無一切煩雜。(2)無熱天（atapa），又作阿答和、阿陀波、阿答波。為無一切熱惱之處。(3)善見天（sud40a），又作須提舍、修提舍。此天由定慧之中，見十方世界圓遍澄凝，更無塵象及一切沈垢。(4)善現天（sudar0ana），又作須陀施尼、須提舍那。此天以妙精明見現前，陶鑄一切像而空無障礙。(5)色究竟天（akani=6ha），又作阿迦膩吒、阿迦尼吒。此天究盡諸色幾微之處，為色界天最勝之處。
五淨居天比較高天的、銳智的，他可以直接在天上成阿羅漢果，五淨居天比較低天的，他智慧比較不具足，所以還要來人間一次，才能證阿羅漢果，所以《金剛經》裡說不來，即非不來。不還果本是不來，但為什麼又來呢？來，就是要來人間證阿羅漢果。《金剛經》裡面講的不來者，並不是不來，還是要來，要來，也是在某條件來的，就是智慧比較差一點的，來人間，一生之間就可以證阿羅漢；還有若得阿那含果者要轉成菩薩道，當然也是會來人間的。
這四種都是屬於天界，但一般與佛教比較有關的天，是四天王天、忉利天、大梵天等，這些是佛教護法天神。
龍（n2ga）有四種，一者天龍持天宮殿令不墮落，二者人龍興雲致雨，三者地龍持地及海，四者王龍守王寶藏。龍王攝屬於畜生趣，乃愚癡、瞋恚之人所受之果報。
現在哪裡有龍？頂多是雕刻的或者宗教、寺廟畫的龍，其實在古代這些龍是很多的，現在的龍有的會現出原形、有的是不現原形，要看你修證的境界，修證境界到可以看到龍就可能看到，要不然那些龍像怎麼畫出來？就是像我們中國人畫的龍一樣，外國人畫的龍也不一樣，可能他們那邊的龍也可能是那個樣，很難講。他們那邊的龍會飛、會吐火、幹什麼的，我們中國畫的龍跟西方不一樣，印度的龍跟西方的也不一樣，在印度(世界中心)、中國這些地方，真正修行人比較多，過去釋迦牟尼佛為什麼會出生在尼泊爾？尼泊爾就是地球的正中心，那邊有一個喜馬拉雅山，是地球最高的山，因從西方往東看，在遠處那邊，那裡就叫做東方，東方國的道德非常好、修行非常好，你不要看西方國家他們科學好像很發達，很發達沒有用，我們以後也會毀在科學的成就上，因為重科學不重心清淨，最後自取滅亡。我們中國比較偏地心一點，但是，沾到邊了，所以中國有很多神仙，很多道家、修行人，還是有點樣子。
他們看的這些龍，就像我們畫的一樣，如果，你在開悟時，這些都能夠看到，你無形中就可以觀到，不是龍跑到你面前來才看得到；譬如明天要下雨，你就可以觀到這個龍頭在吐水，吐水就代表明天或今天晚上要下雨了，你怎麼觀？它自然就跑到你心裡面來，因為你心有靈通，感覺明天要下雨，下雨就是龍吐水才會下雨。劫末，人類要滅亡時，經典上講，就是人壽十歲時，人類開始要滅亡，那時候的道德行為太壞了，打打殺殺、殺來殺去，人的平均壽命剩下十歲，那時候的龍就發脾氣，不吐水，就七年七個月又七天又七時又七分鐘、七秒鐘都不吐水，不吐水，所有的生物都死光，人沒有東西吃當然就死光了，這是人類毀滅的因。
龍，有四種，一者天龍持天宮殿令不墮落。天宮，都依在虛空，我們講是虛空，其實虛空之間都有龍在托著，所以不會下墜；我們說依地而居的天，只有忉利天跟四天王天，忉利天、四天王天是依須彌山而居，再往上夜摩天就在雲中、虛空中，雲，這裡講是有天龍在持著不讓它下墜。
二者人龍興雲致雨，剛剛講的龍會吐水，就屬這一類的，叫沙伽羅龍王（s2gara n2ga）， 意譯為海龍王，又稱娑竭羅龍王，為古來請雨法之本尊，亦為觀音二十八部眾之一。它如果不吐水，我們就會乾旱而死掉，它會觀眾生的福德，哪個地方如果是國王或者人民都不去修善，龍就不在那個地方吐水，就會乾旱，這些都跟人的因緣果報有關係。
三者地龍持地及海，它來持地種，譬如我們的地球，地球上有海，是以它來支持的。當然我們地球依據《俱舍論分別世品》記載說，大地有四輪，器世間（物質世間）之形成，係以四輪所構成，即：(1)風輪(v2yu-ma57ala)，由有情之業力，先於最下依止虛空而生風輪，其廣無數，厚十六億踰繕那；其體堅密，如以金剛輪奮威擊之，則金剛碎而風輪無損。(2)水輪(jala- ma57ala)，又由有情之業力，起大雲雨，澍於風輪上，積水成輪，如是水輪於未凝結之位，深有十一億二萬踰繕那。(3)金輪(k2#cana ma57ala)，由有情之業力，感別風起，搏擊此水，上結成金，如熟乳之凝結為膜，厚有三億二萬踰繕那，與水、金二輪之廣相等，其直徑有十二億三千四百半踰繕那。此三輪加上其所依之虛空輪(2k20a ma57ala)，共為四輪，稱大地四輪。
風輪、水輪、金輪等一層一層的，但是，這些龍無形中在支持著這三輪，因為我們的智慧看不到，我們沒有神通所以看不到。經典講後，這些菩薩的論，都來跟我們解釋這些。你要相信菩薩，他們都有神通，可以觀這些現象。
四者王龍守王寶藏，譬如在土地裡，哪裡面有什麼龍，或者在哪一個地方或者在海裡面哪一個地方有一些寶藏，這些寶藏都有龍在守護著，龍大概有這四類。
我們最熟悉可能就是海龍王(s2gara n2ga)，住海龍宮，所有的佛教藏經、經典都存在龍宮裡面，我們這個世界諸佛所講的經典都存在龍宮裡面。龍樹菩薩有一次到龍宮去，看《華嚴經》太浩瀚了，他有智慧，已經證到「無忘失法」，快成佛時有一個法叫無忘失法，過目不忘、你看過什麼都過目不忘，只要這個經文你看過了，就不會忘記了。他把全部的《華嚴經》背回來，背回來看裡面的內容太深了，所以只傳到欲界六天境界，世尊在他化自在天講的經典，就是現在的《八十華嚴》，再上去講的色界天的境界、無色界天的境界、羅漢境界或者菩薩境界，我們末法時期的眾生差得太遠了，所以菩薩他就不傳了，現在傳下來只有一點點下冊，《華嚴經》我們看起來很深，你不要說再去講更深的經典，那些修證更要高得很。龍王攝屬於畜生趣，乃愚癡、瞋恚之人所受之果報，所以脾氣要修掉，因果要認明，就不會受龍身之報。
藥叉者舊云夜叉（yak=a），真諦法師翻為輕捷鬼也，大唐三藏法師翻為暴惡、亦名勇健、亦名可畏。其類有三，一者在地，二者在空，三者在天，為天給使。
藥叉者舊云夜叉，河洛、讀閩南音，真諦法師翻為輕捷鬼也，就是很輕巧敏捷的鬼類，大唐三藏法師翻為暴惡，心不正。真諦法師以這鬼類的行為來稱呼它，三藏法師以它的心地不好，非常暴戾，沒有慈悲心，所以稱為暴惡，亦名勇健、亦名可畏，這都在形容它的勇猛或害人之心非常可怕。藥叉對於修行人來說，有時可稱為魔，因非常暴戾，沒有慈悲心，常會來障礙我們修行，所以魔障有時來自於藥叉眾。
藥叉，其類有三，一者在地，地上藥叉，跟我們在一起。二者在空，三者在天，在天的，德行應該好一點，這是善心藥叉，在地上的藥叉，福報比較不好的，尤其是專門作弄人。在天的話，為天給使，給天神差遣，天神叫它這樣、叫它那樣，當然這樣差遣作事，有這三種。
健達縛者舊云乾闥婆（gandharva），此翻名尋香行。今此神鬼常能作樂食諸香氣名健達縛。又健達縛中，少福者食惡香，多福者食好香。《智度論》指是天伎神，常隨諸天，其心柔軟，福少於諸天，居十寶山間。西域之習俗，稱呼藝人為乾闥婆，彼等不事王侯，不營生業，唯尋諸家飲食之香氣，便往其門作諸伎樂而乞求，故有此稱。
乾闥婆（gandharva），此翻名尋香行，今此神鬼常能作樂食諸香氣名健達縛。哪裡有香味，它就跑到那裡去，然後吃香。有的燒好香，這些眾生就來了，吃你的香，你燒香不一定是佛、菩薩受用，佛是不吃什麼東西的，來了一些菩薩，或有一些天龍八部裡頭是尋香的，就是乾闥婆，它可能就是來吃這些香。
又健達縛中，同樣是一類，但是，果報不一樣，少福德就吃比較不好的香，同樣是香，香味不一樣，我看你們買來的都不是什麼好香，你聞到香，我都沒有聞到香味，是有一點香味而已。就福報比較不好的乾闥婆來吃掉這些較差的香，多福的就來吃上等的沉香、水沉香、上好的香，福報好不好，受果報就不一樣，少福者食惡香，多福者食好香。
《智度論》指出他們也是天伎神，伎，就是指唱歌或者有一些樂器去演奏，常隨諸天，其心柔軟，福少於諸天，它們的福報比天神還要少一點點的，多少還是有修行，修得沒有天上的天神那麼好，就變成這些乾闥婆，居十寶山間，十寶山為雪山、香山、鞞陀梨山、神仙山、由乾陀山、馬耳山、尼民陀羅山、斫羯羅山、計都末底山、須彌盧山，都是處在大海中，圍繞著須彌山。
這裡講一個習俗跟天龍八部裡面的乾闥婆沒有關係的，在西域之習俗，稱呼藝人為乾闥婆，某些藝人，彼等不事王侯，不營生業，就是不去做生產的事業，也不去侍候這些王宮貴族，那這些藝人在做什麼呢？唯尋諸家飲食之香氣，賣藝的這些人，會彈琴、唱歌的這些人，只要有哪一家裡飄出香氣出來？便往其門作諸伎樂而乞求，他就去他那一家，在他家門前彈琴、唱歌，主要是請求給他們一些香氣吃，所以你煮了什麼香味的食物，他們聞到香味就來了，他們也稱為乾闥婆。
阿素洛者舊云何修羅（asura），此云非天，行多諂詐，無天實行，名曰非天。《瑜伽論》云諸非天當知天趣所攝。然由意志多懷詐幻，諂誑多故，不如諸天為淨法器。由此因緣有時經中說為別趣，實是天類。由不受行諸天法，故說為非天。或云疑神，故《智度論》云，阿修羅神是天受樂少減諸天，威德變化隨意所作，是故人疑言是修羅、非修羅。或云身大，大海中立不沒於膝向下觀忉利天，據《增一阿含經》卷三阿須倫品載，其身形廣長八萬四千由旬，口縱廣千由旬。又云不端正，唯女貌美、端正，父兄眷屬皆醜。又云無酒採四天下華於海釀酒不成，故言無酒。依《正法念處經》有鬼有畜，依《伽他經》有天鬼畜三種所攝。阿修羅為印度最古諸神之一，係屬於戰鬥一類之鬼神，經常被視為惡神，而與帝釋天（因陀羅神）爭鬥不休。有關阿修羅之業因，諸經多舉出瞋、慢、疑等三種生因，《佛為首迦長者說業報差別經》則列舉十種阿修羅之生因：(1)身行微惡，(2)口行微惡，(3)意行微惡，(4)起憍慢，(5)起我慢，(6)起增上慢，(7)起大慢，(8)起邪慢，(9)起慢慢，(10)迴諸善根。此外，阿修羅所持有之琴，特稱為阿修羅琴。阿修羅欲聽聞何種曲調，則曲音自然彈出。此亦阿修羅所具有之褔德。
阿素洛者舊云何修羅（asura），sura是天、天主，asura的a是否定的，asura此云非天，這個大家比較熟悉，此天神行多諂詐，無天實行，沒有天的實際的德行，名曰非天。但是，有天之福，是有一點點，沒有天之德，所以叫做非天。《瑜伽論》云諸非天當知天趣所攝，還是屬於天，雖然它沒有真正天神之德那麼完美，但是，他也不是那麼差，只是嫉妒心、好勝心比較強，所以福報差一點，然由意志多懷詐幻，虛幻想欺詐人家，講一些話讓人家起煩惱。諂誑多故，諂是講人家喜愛聽的好話，誑，就是你講出來的話，會讓人家很傷腦筋、很煩惱的，好像去威脅人家、講得天動、地動的讓人家害怕。不如諸天為淨法器，不像諸天心清淨，能夠直接升天。由此因緣有時經中說為別趣，我們講六道，如果把阿修羅加進去就有六道，如果，把阿修羅歸到天道，就是五趣，有時候又稱為別趣。五趣，指天、人、畜牲道、餓鬼、地獄，這天裡面含阿修羅，其實它也是天類。
由不受行諸天法，因為它不是依天道的德行所行，不受天道的約束，因為心還懷有諂媚、欺詐、嫉妒心很強，故說為非天。或云疑神，因懷疑心很重，動不動起懷疑。故《智度論》云，阿修羅神是天受樂少減諸天，它受天的樂，只少於諸天的一點點而已，諸天所享受，它大概都有享受到，只是少一點點而已。威德變化隨意所作，它像天神一樣，也可以隨時變化，他想變什麼他就變什麼，是故人疑言是修羅、非修羅，好像修羅又不是修羅。或云身大，身體很大，是謂身大。阿修羅的身有多大呢？大海中立不沒於膝，如果站在海中，不沒於膝，它的膝蓋都還沒有到，如果向下觀可以看到忉利天，這代表它比忉利天還要高，忉利天有八萬四千由旬，一由旬四十里，約等於我們的二十四公里。
阿修羅它還會幻化，據《增一阿含經》卷三阿須倫品載，其身形廣（寬）長八萬四千由旬，口縱廣千由旬。為什麼它往向下看可以看忉利天，左右就有八萬四千由旬，那高更不得了了，高多少不知道。又云不端正，這類的眾生男的長得比較醜陋、女的長得漂亮，唯女貌美、端正，父兄眷屬皆醜，女生都很美麗，這個不是只有天界的阿修羅才這樣，其它的經典上有講，阿修羅有天趣、人趣、畜牲類，這裡講的都是屬於天的部份，有的女孩子生在人間長得非常漂亮，但是，脾氣很壞就是阿修羅，也是阿修羅類的，男生長得很醜陋、脾氣很壞，也是阿修羅的，反正嫉妒心強、脾氣壞的都是屬於阿修羅類的。又云無酒，有的人翻成不酒，這是錯誤的；無酒，是他要怎麼釀都釀不出酒出來，所以說無酒，不酒，是阿修羅不喝酒，為什麼無酒呢？因為它們採四天下華（花），用大海的水來釀酒，永遠都釀不成一個酒來，故言無酒，有的法師翻不酒，不酒是不喝酒的意思，這裡是無酒。
依《正法念處經》所說，阿修羅有鬼、有畜牲，上面講的都是天神，依《伽他經》言，有天鬼畜三種所攝，有的講人，剛剛我講人也是有阿修羅。阿修羅為印度最古諸神之一，係屬於戰鬥一類之鬼神，他很喜歡戰鬥，瞋心很重，動不動就要打，經常被視為惡神，它最討厭忉利天帝釋天主等，它們常常跟忉利天的天主或天神在戰鬥，因為它嫉妒祂們享受那麼好的福報，比它好一點，即使只有好一點的福報，它也看了不舒服，常常去跟他們戰鬥，有時候帝釋天主都沒辦法，鬥不過他們，因為他戰鬥心很強，所以打不過他，常常要求觀世音菩薩、如來佛來幫忙、或化解。有關阿修羅之業因，為什麼會變成阿修羅？下面十種，我們要反省我們有沒有這種毛病，不然會生於此類。諸經多舉出瞋、慢、疑等三種生因，很有可能出生成為阿修羅。
另外有一部經《佛為首迦長者說業報差別經》裡面，你要懂得因果報應就要去看這部經，它裡面有列舉十種阿修羅之生因：
(1)身行微惡，大惡沒有小惡不斷。
(2)口行微惡，嘴巴也是微惡，不是很惡毒的，但是，動不動就講一些風涼話，這一類，很有可能以後也是阿修羅。
(3)意行微惡，心也是大惡沒有，小惡不斷，起心動念都是沒有好點子的，也有可能出生為阿修羅道的。
(4)起憍慢，憍慢心常使它很煩惱。
(5)起我慢，貢高我慢心，對別人不客氣。
(6)起增上慢，增上慢，沒有得，說你得了什麼果，是增上慢。
(7)起大慢，反正比人不行，硬是說比別人行。
(8)起邪慢，不正當、毫無理由的傲慢。
(9)起慢慢，過慢，比別人差，你偏偏說要比別人好或者跟別人一樣，你也說比別人好，反正就是不能輸給別人，也就是實質差了，也不承認比人差，這些都有可能是阿修羅道的。所以，你不要跟別人比，不要有慢心、要謙卑，自己反省自己修自己就好了。
(10)迴諸善根，但是，他做什麼好事，還是會迴向善根，是有這點好處，其它的不好，心、口、身都有一點小毛病，還好他會做一點小功德，迴諸善根。
有的人，常有一種競賽，供養也要比賽，你出一萬，我一定要一萬一千，你二萬我就出二萬一千，反正我就是要比你高就對了，他就是嚥不下這口氣，你布施我也要跟你比一比，這些功德他也有，但是，你看心意不正，都是為爭一口氣在布施，他有福報會走到阿修羅道去。
此外，阿修羅所持有之琴，特稱為阿修羅琴，他的曲子不用彈，自然會彈出妙聲出來，你想聽什麼它自然就會彈出來，這種福報跟天的差不多，天，你想吃什麼？它就會出現。你想穿什麼？它就現出來。阿修羅欲聽聞何種曲調，則曲音自然彈出。此亦阿修羅所具有之褔德。
揭路荼者舊云迦樓羅（garuda），名為金翅鳥。今云玅翅鳥鳥翅種種寶色莊嚴不唯金故。《華嚴經》云，法身金翅鳥四如意為足，慈悲明淨眼住一切智樹。菩薩金翅鳥生死大海中搏撮天人龍安置涅槃岸，此是不退三昧金翅之法門，準此應知淨土八部皆是化也。《海龍王經》翻為大身鳳凰，經云其鳥兩翅相去三百三十六萬里(約200 萬km)，閻浮提只容一足。菩薩從兜術天降神母胎說廣普經卷七載，金翅鳥王身長八千由旬，左右翅各長四千由旬。《觀佛三昧海經》載，此鳥以業報之故，得以諸龍為食(純食諸龍)，《長阿含經》謂，金翅鳥有卵生、胎生、濕生、化生等有四生別，卵生之金翅鳥可食卵生之龍，胎生之金翅鳥可食胎生、卵生之龍；濕生之金翅鳥可食濕生、卵生、胎生之龍，化生之金翅鳥可食化生及其餘諸種(濕生、卵生、胎生)之龍。《經律異相》謂，此鳥所扇之風，若入人眼，其人則失明。此四天下有一化生迦樓羅王，名曰正音，壽八千歲，日別新食一大龍王五百小龍，繞四天下，周而復始，次第食之。命欲終時，諸龍吐毒，不復能食，飢火所燒，聳翅直下至風輪際，為風所吹，而復上來，往返七迴，無處停足，遂至金剛輪山頂上命終。以食諸龍，身肉毒氣，遂發猛火。其難陀龍王及跋難陀恐燒寶山，遂降大雨滴，如車輪，以滅其火。身肉消散，唯有心在，清瑠璃色。輪王得之，用為珠寶。帝釋得之，為髻中珠。
揭路荼者舊云迦樓羅（garu7a），名為金翅鳥。真正金翅鳥suparna或suparnin，音譯蘇鉢剌尼，意譯羽毛美麗者，又譯食吐悲苦聲，係印度神話之鳥，被視同迦樓羅鳥（garu7a，蘗嚕拏）。又作妙翅鳥、項癭鳥，為印度教毘濕奴神所跨乘。於佛教中，為八部眾之一，翅翮金色，兩翼廣三三六萬里，住於須彌山下層。
這種鳥很大，根據經典講的有兩三百萬公尺，它的腳踩下去，我們這個地球會被踩扁了，這只有在天上才有的或者在世尊的受用土才能夠容納這這些幻化出來眾生的。今云玅翅鳥，鳥翅種種寶色莊嚴不唯金故，雖然叫金翅鳥，它的顏色不是只有金色，種種的寶色都具足了，不是只有金色。《華嚴經》云，法身金翅鳥四如意為足，我們說修行，不是四神足、四念處、四正勤、五根、五力、七菩提分、八正道三十七道品裡面有一個四神足，是四如意具足。慈悲明淨眼住一切智樹，它具有慈悲清淨眼，能夠具足一切智慧。
菩薩金翅鳥生死大海中，它廣博的去攝受天人龍安置涅槃岸，孔雀明王像金翅鳥一樣，菩薩金翅鳥可以度天人龍之類的，到涅槃的彼岸，此是不退三昧金翅之法門，每一個法門都可以讓眾生度到彼岸，這個不退三昧金翅法門，我們沒有看到這部經，有人唸這部經它就可以來度你。準此應知淨土八部皆是化也，淨土裡面的天龍八部都是依如來的功德所幻化成的，你看金翅鳥也可以度人。
《海龍王經》翻為大身鳳凰，這個鳳凰鳥兩翅相去三百三十六萬里(約200 萬km)，兩個鳥翅張開的話是地球的幾倍？我們地球的周圓是四萬公里，它是兩百萬，閻浮提只容一足就滿了。菩薩，指釋迦牟尼佛、悉達多太子，從兜術天（兜率天）降神母胎說廣普經卷七載，金翅鳥王身長八千由旬，左右翅各長四千由旬。每部經講的不一樣，金翅鳥的類別也有很多，剛講的那個是不得了的大，這個還小一點。
《觀佛三昧海經》載，此鳥以業報之故，得以諸龍為食(純食諸龍)，這個金翅鳥因為它的業力使然，它專門吃龍，以子龍為食。《長阿含經》謂，金翅鳥有卵生、胎生、濕生、化生等有四生別，每一種不同的出生類別，它吃的龍的類別也不一樣，卵生之金翅鳥可食卵生之龍，龍也有卵化的龍；胎生之金翅鳥可食胎生、卵生之龍；濕生之金翅鳥可食濕生、卵生、胎生之龍，化生之金翅鳥可食化生及其餘諸種(濕生、卵生、胎生)之龍。
我們現在才知道金翅鳥是專門吃龍的，吃龍，那金翅鳥怎麼死呢？經典上有講，它死也是轟轟烈烈，吃這個龍實在是蠻大的，依《經律異相》謂，此鳥所扇之風，若入人眼，人就失明。它這兩翼稍微揮一下，風吹到人的眼睛，此四天下有一化生迦樓羅王，名曰正音，壽八千歲，這金翅鳥每天吃一大龍、五百隻小龍，要吃時，要繞四天下去找，四天下指須彌山的山腰有東南西北四天下的四天王天，繞四天下去找，周而復始，有龍就吃，次第食之。它要死時，諸龍吐毒，每一隻龍就吐毒，吐毒它就不能吃了，不復能食，飢火所燒，饑餓難耐，這個金翅鳥它就以翅膀收起，直直直接墜下來。到風輪際，風輪際是最下，風輪上再有水輪，水輪上再金輪，再上是地輪，這是講我們地球、小宇宙存在的結構。
它如果墜落到最下風輪，為風所吹，又吹上來，這樣來回吹了七次，沒有地方可以停腳，就在金剛輪山頂上命終。因為它吃龍的關係，身肉毒氣，龍會吐火，它吃多了也遂發猛火，自己身體死時，也發猛火。其難陀龍王及跋難陀龍王恐燒寶山，因為金輪寶山，如果被金翅鳥發火燒掉就完了，於是龍王趕快下大雨，兩滴像車輪那麼大，一滴一滴那麼大的雨，趕快把它滅掉，不然把這個寶山燒掉了。金翅鳥它身肉消散，但是，它的心還在，它的心像透明的清瑠璃色。轉輪聖王才有辦法得到它，用為珠寶。忉利天，玉皇大帝釋得之，就弄在頭髮上用為髻中珠。這是金翅鳥死時，它的心變成清瑠璃色、跟珠寶，這讓我們更進一步了解金翅鳥的故事，它的身大、它吃什麼，然後它是怎麼死的，全盤有個交代。
(2006.11.08.講於法爾)