試解《解深密經》的奧祕(1-1)
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
經文---序品第一
前言：
一般有七種正信、六種正信、五種正信等不同的意義，每一部經，如果比較仔細的說，有七種正信論述說明。等於是這部經是誰所聞、何時、何地所說的、誰講的、聞法對象是誰等等，都有一系列的說明。
三依《佛地論》，親光論師，科為五事。一總顯己聞。二教起時分。三別顯教主。四彰教起處。五教所被機。此望前六。但合信聞。餘皆同也。
這五個是親光論師他所引用的，這跟龍樹菩薩所講的六個徵信或者跟真諦法師所講的七個徵信，內容大同小異，如果講六個就是將真諦三藏法師所講的七個，把第二、第三合在一起；第二是能聽的人，以及所聽的一些教理親承音旨，合在一起；如果講五個，就是將第一個信跟第二個聞把它合在一起，總顯五事，這是在「如是我聞」底下所講的幾件事情。
五中第二教起時分。
「一時」
然此一時，此地諸師，有說四種。一者如來一代說法有五十年時，二者說一部時，三者眾機熟時，四者說聽共相會遇時。
「一時」，我們簡單看「一時」，好像沒有什麼意義，但是，講經說法的人可以把它講的很多內涵，哪一個時間、哪一個時間點？這在五事裡面的第二點教起時分。世尊講經說法的時間、時間點是什麼？這不是只有指時間。
然此一時，此地諸師，有說四種。一時包括四種意義，一者如來一代說法有五十年時，五十年之間的哪一個時間，稱之為一時；二者說一部時，說這部經，它是在哪一個時間？這就包括五十年之間哪一個特定的時間點講的；三者眾機熟時，早不講、晚不講，這一時，該講的時間衪才講，這《解深密經》祂也是在般若期的後面講的，如果太早講，大家根機還不成熟，聽不懂，在一時，就是大家從阿含道、聽到方等經、《般若經》都了解了實相上面時，再下來要進去講到心識的運用，這個時機，就是眾機成熟時，就叫一時，一時代表第三個意義是機熟；四者說聽共相會遇時。就是大家聽到時、這一時之間所聽的法、有很多人聽到、要講這個法的這個時間點叫一時。這「一時」大概含有上面四種意義在。
吉藏法師法華疏說，西方諸師，三說不同。一菩提留支，言一時者，有其多種。謂一念時，有日時，有百年時，有一切時，有春秋冬夏時。今言一時者，非此等時，正是如來說此經時。雖言一時，不云某年月日故，不知何時，如大華嚴淨眼品等，如來成道日說。其十地品，第二七日說。如十萬偈般若，如來成道五年，經有成文，餘七部般若，但云一時，皆不知何年說。乃至彼云，相傳說云，如來一代成道，乃至涅槃。說般若、華嚴大集，未曾斷絕。解云，準此西方三藏，亦不能定說諸經時也。
吉藏法師法華疏說，西方諸師，三說不同。吉藏法師，他在註解《法華經》經疏時，他寫西方(天竺)諸師，對一時，有三種說法不同。吉藏法師他是隋朝的人。那時候他註解《華法經疏》，他在西元五四九年出生到六二三年，隋朝時，很多經典都在南北朝或五胡十六國之間翻譯的，這部《解脫密經》也就在南北朝，最早是由求那跋陀羅法師所翻譯的，他在西元四百多年(435)來華，比這《法華經》的翻譯還要早。
吉藏法師是中國人，在南京（京陵），祖先也是胡人，遷來到京陵，有時候稱為安吉藏，因為他是安溪人，加一個安，安吉藏法師；有時候加一個胡，因為他來自於胡人，胡吉藏法師。他很早就出家，也見過真諦三藏法師，他的師父就是真諦法師，真諦法師也是翻《解深密經》的一段，第三本《解節經》把《解深密經》的第二品變成四品，專門在講勝義諦相品的。他的父親很早就來跟真諦三藏法師學，真諦法師就幫他取名叫吉藏，他的父親也出家人，是他父親在他三四歲時帶他去見真諦三藏法師，後來吉藏也出家了，有的說十三歲、有的說七歲就出家了，很早就出家。
鳩摩羅什法師當時也是很有名的大翻譯家，他翻《金剛經》，鳩摩羅什是系統三論教學之傳承者，他也親近有一人名叫法朗的，他是鳩摩羅什系統的傳人，吉藏法師就親近他，學習中論、百論、十二門論這三論，所謂三論宗，我們常常看到各個宗派的有一個三論宗，這個就是大乘佛法的十二門論，十二門為：觀因緣門、觀有果無果門、觀緣門、觀相門、觀有相無相門、觀一異門、觀有無門、觀性門、觀因果門、觀作者門、觀三時門、觀生門。
吉藏法師十九歲時就開始講經說法，不輸於唐三奘法師，唐三奘在十三、十四歲就開始講經說法，吉藏法師在註解《法華經》時，他說西方（天竺）諸師，大概有三種對一時的說法。
菩提留支法師翻譯《深密解脫經》時，他翻有十一品，把《解深密經》第二品變成二、三、四、五，裡面每一個菩薩所問的，他都就安一品，八品又變成十一品。菩提留支法師，言一時者，有其多種。謂一念時，我們起一個念時，那個叫一時，現在還沒有講經典，人家講一時之時，或者講哪一天有日時，哪一天裡面的哪一個時間；有百年時，一年一年之間是哪一個年；有一切時，也有一切的時間。
這一時，有時候在世間法裡面講起來有很多的意思；在四季來講，有春秋冬夏時。各個說法不同，但是，現在在經典裡面所講的一時，跟這些都沒有關係，今言一時者，非此等時，正是如來說此經時。如來講這一部《解深密經》時，雖言一時，為什麼不說某年、某月、某日？因為不知道何時。其實寫時應該寫，如果當時經典結集時，不管是阿難尊者或者文殊師利菩薩，經典結集時，因為兩個要角，一個是阿難尊者、一個是優波離尊者，就是幫世尊理髮的那位，但是，後來也出家了，所有的律藏都是他講的，經藏是阿難講的，裡面還有一個文殊師利菩薩他集結很多經，他講的大概都是大乘佛法。第一次結集的是阿難講一般的經典，就是《阿含經》；優波離，他是守戒、持戒第一，他對於戒律的記憶特別強，所以戒律方面由他來復誦。這裡講，為什麼不講何時呢？不知何時嗎？知道。但是為什麼不寫呢？如大華嚴淨眼品等，《華嚴經》有四十品、六十品、八十品，四十品是八十品的法界品，光講法界品就佔《華嚴經》的四分之一的篇幅，相當於《解深密經》如來的成所作事品，淨眼品裡面講如來成道日說。
《華嚴經》是如來成道日所講的，其十地品，第一次講十地品，十地品是很深十地菩薩的法。第二七日說。講十萬的偈，有關於般若品，但是，如來成道五年，經有成文，其它的七部般若，《般若經》有很多，不是只有《大般若經》，有《摩訶般若波羅蜜經》、《摩訶般若波羅蜜道行品》、《文殊師利菩薩所問般若波羅蜜經》、《明王護國般若波羅密經》、《放光般若經波羅密經》、《般若波羅蜜多心經》、《佛說徧照般若波羅蜜經》、《佛說了義般若波羅蜜多經》、…等，有很多都是屬於《般若經》，後面七部並不是同一個時間講，像《法華經》講八年，《法華經》裡面全部列出來了沒有討論，講八年，為什麼只有一本？這應該還要很多要探討的。這是在講大華嚴淨眼品所講的，這個時候說一時，一時，皆不知何年說。這樣他們就說，相傳所云如來一代成道，乃至涅槃。說般若、華嚴、大集，未曾斷絕。像這樣哪個時間想到就講、哪個時間想到就講，《般若經》也這樣、《華嚴經》也這樣，你要怎麼講幾年幾月幾日講，就講甘脆講一時，一時，這是西方三藏他們不把正確時間列出來的一個原因。
二長耳三藏云，時有兩種。一半音時，對緣不遍，二圓音時對緣即普。從初得道，終訖雙林，二音並行，半滿俱說。見少分者，為半音時，見滿分者。為圓音時。
有胡僧名長耳三藏，他來中國見皇帝，見皇帝時說祂有神通，皇帝就找國師去鑑定他。三藏他就受到考驗，他是有他心通，然後國師的心就先到某一個地方，譬如國師就先到四川，國師故意給他知道，他就問你去四川幹什麼。第二次國師到京城的一個雜耍的地方，他就問國師你一國之師，到猴子雜耍的地方幹什麼。第三次國師就玩真的，不起心動念，住入空寂，這長耳三藏不知道國師到哪裡去，這不是說他沒有他心通，只是對於解脫悟道的人，他不讓你知道，你就根本不會知道。阿羅漢就是這個樣子，一般凡夫你去哪裡、你心到哪裡他都能知道。
長耳三藏，他解釋一時有兩種看法，一半音時，對緣不遍，講一半、各種對象不能夠全部遍佈，只有演半音；如果一時講圓音，圓滿的法音時，對緣就是普遍了。半音、圓音，這是從他講出來的經典所布施給對象是全部蓋滿，還是只有僅一部份人聽。像我們去靈鷲山在說法台時，你望過去整個山谷跟對面四山(合計五峰)，等於都是可以佈滿十方一切聖人在那邊聽，只要你講大乘經典，有身體的、沒有身體的這些聖人都可以全部聽到，這是遍佈一切圓音；如果像講人的層次的，一般人是可以聽到，講密乘的法，像這部經不是在一般的地方講的，一般人可能就聽不到，除非佛的加持力或者是一些阿羅漢入定他們才可以參與。
半音，就是所說的法，不能夠全部給大家聽到，局限某層次的人；圓音，圓滿的音，遍部一切對象，不管什麼都可以普遍聽到佛所說的法，也能聽得懂。你要聽大乘佛法，心量要打開，不要以人的思考範圍在想經文，有時候你會想，像我們講經說法，如果不用麥克風的話，這個聲音可以擴展到哪裡？遠一點的後面就聽不到。但是，在靈鷲山的說法台，世尊一講法音出去，不管多遠的山，看多少人或者聖人都可以聽到，這都是神通變化的層次，不能用我們人的思惟去想這些。
從初得道，是言從釋迦牟尼佛在菩提迦耶得道時，衪到鹿野苑去初轉法輪，以後就開始一直在轉解脫道法輪，到最後在雙林娑羅樹中間入涅槃(終訖雙林)，二音並行，衪所說的半音跟圓音同時在進展，也就是大小乘佛法並弘。小乘的人看到大乘經典說不是釋迦牟尼佛講的，因為真正有記載的，第一次結集是在王舍城，也就是靈鷲山群峰中的七葉窟那裡，所結集的經典大概都是《阿含經》，依《金剛仙論》卷一等載，迦葉尊者於耆闍崛山結集小乘三藏之同時，文殊菩薩、彌勒菩薩等於鐵圍山，與阿難尊者共同結集大乘經典，此稱鐵圍山大乘結集，然此說有人懷疑係大乘佛教興起後之傳說。
圓音所說的法，像《解深密經》它不是在我們這個時空裡面講的；《佛說解節經》中提及，真諦法師講在靈鷲山，見陳天竺三藏真諦譯經文：如是我聞，一時佛婆伽婆，住王舍城耆闍崛山。元魏天竺三藏菩提流支所譯《深密解脫經》云：如是我聞，一時婆伽婆，住法界殿如來境界處，眾寶赫焰一切莊嚴第一之處。真正的《解深密經》云，講經處也不是在靈鷲山，是在最勝光曜七寶莊嚴殿講的，那邊都是報身佛住的地方，釋迦牟尼佛是肉體的佛，是應化身佛，不是報身佛，很多大乘的經典都講這個。底下又講衪住的是什麼地方？我們要了解、超時空的去了解是什麼地方。
這裡講半音跟圓音的音意思是什麼。半音就是對緣不遍，圓音就是對緣即普，普遍就是二音並行。從初得道，到入涅槃時，衪是二音並行，半音或者滿音俱說。見少分者，為半音時。見滿分者，為圓音時。你要講一時，是哪一時？有的大菩薩，他可以在另一個時空聽到全部的，有的聽到一半，像《華嚴經》各品有的在天上講的，在忉利天、夜摩天，到兜率天，到他化自在天講的，或在人間講的，人間可能一般人可以聽到，聽了一半，半音；整部經，你聽了一半，半音而已，如果你有神通，世尊上夜摩天你就到夜摩天、上忉利天你就上忉利天，這就是能聽全音，能夠全部聽到。
又解時，復有三。一分段流轉時，二不思議變易時，三假施設時。前二即是二種生死時，假名時者。這一時很難去講清楚，大略有下列意思。前兩種是凡聖二種生死，凡夫有流轉生死，聲聞聖人有變易生死，因未真入涅槃，故說還是生死。所以未究竟者當依假施設而修得無上正等覺。
第一個分段流轉：一段一段像我們生死，分段流轉於六道生死中，是苦諦、集諦。
第二是不可思不可議的變易，變易是指因移果易、前變後易之意。為變易生死之略稱。天台宗以無色形之勝劣，壽期之短長，但迷想漸滅，證悟漸增為變易；此迷悟之遷移，稱為變易。唯識宗則以聖者改易分段之身（指具有色形區別及壽期定限的三界五趣生死之身），而得不可思議殊妙之身，稱為變易。所以不可思議變易時，可看為眾聖聽聖言得轉變為聖身聖心者之時。
第三者是依三無性之義，說假施設。五蘊、十二因緣各具分別、依他、真實等三假，即：受苦受樂為分別假；分別之體由因緣而生，乃由因生果，是為依他假；如如第一義諦則是真實假。用於”一時”，當以《般若經》所立之三種假來講述。假施設prajñapti，即：(1)法假，法，指色心等二法，其法自性本來虛假不實，故稱為法假。諸法乃因緣所生而無實性，是為自性假。(2)受假，總法含受別法而成一體，如含受四大而成草木，攬五蘊而成眾生，即攬別為總，故稱受假。(3)名假，名即一切諸法之名，由法依想而假施設者，故稱名假。依觀入破遣之次第，於三假中先破名假，次破受假，後破法假，證入諸法之實相，即為真空。世尊是要讓諸聖得依三假施設而修，而說此經之”一時”，是為一時。
前二即是二種生死時，一分段流轉時，二不思議變易時，兩者所講的是生死時，所講的”一時”，不是本經所講的”一時”。假名時者，即是世間相強說即按此「時」，本是不可說，為方便示知，所以勉強說”一時”。
梵音劫波(kalpa)，自有三意，一迦羅(kala)時，二三摩耶(samaya)時，三世流布時。迦羅(kala)時者，此翻別相(kalpa)時，適當時。如求戒律，大戒時聞，小戒時不聞。出家時聞，在家不聞。國王得聞，餘人不聞。三摩耶時，此翻破邪見時，謂五部阿含。九分達摩，不簡黑白，一切得聞。上二種時大同智度論說。世流布者，如說一時佛在恆河岸、一時在申怒林、今言一時且依後二。
梵音劫波(kalpa)，自有三意，分段流轉生死的時間，第一個是迦羅(kala)時，第二個是三摩耶(samaya)就是定時，第三個世流布時，三世流通、流布，過去、未來、現在流布時，流布流傳弘通宣布周知之略稱，故傳布教法，使其流暢而無壅塞，稱為流布。
迦羅(kala)時者，翻做不一樣的別相。譬如遍計所執相，這些都是不同、有差異的相。或者是適當的時間，叫一時。如求戒律，大戒時聞，小戒時不聞。你有去受戒律，在受大戒的時間時，你可以聽到講戒律的法(出家戒法)，你可以聽；你在受小戒時(在家菩薩戒、五戒)時，聽不到全部的戒法，這「一時」就有不同的內涵。
三摩耶時(ekasmin samaye)，ekasmin是eka的locative form，eka就是獨一、唯一之意。這是佛經中的所謂一時，因講出世間相，所以意譯為時、眾會、一致、規則、教理。一般多作「時」、「一致、平等」之義。第一個”一時”是講迦羅(kala)時，這較屬外道所說，因他們執取有世間相、時間相，所以用詞為迦羅(kala)。三摩耶(samaya)時，是佛教所說，是聚集眾會之時，時間的不同是別相，講經眾會之時又有不同，時間的別相不同，但都不加以特定，所以說三摩耶時，簡單講就是眾會已集，足得世尊去講此經之時。
三世流布時，是釋迦牟尼佛轉正法輪時，要將正法流傳布知世間人之時，這才是真正的一時之義。
講戒律，出家的人可以聽，出家時聞，在家不聞。尤其是以經典來講，現在網路上都有三藏十二部經，你要上網進去看律藏時，它會告訴你是不是出家人、有沒有受過戒？沒有的話，你不要看律藏，這是很嚴肅的事情，你不要好奇，出家人到底在守什麼戒，二百五十戒是什麼？然後你就進去看，看了你會很惱的、煩惱很多，這個也不能做、那個也不能做，生活就錯亂了，他們是非常嚴格的，要管住這個身跟心，不要去造業，出家人受了這個具足戒才可以去聽這個戒律，在家人就聽不到此戒律，我們講的戒律，在家的居士戒二十八戒比較簡單一點，你可以聽，你受戒就可以聽，真正的戒律，你沒有出家就不能聽。
如果人的層次，國王得聞，餘人不聞。有時候對國王講時，他聽得到，您跟其他的人就聽不到。這不是說佛所講的，每個都可以聽，要看時間、看地點、看你的身分；像悉曇梵文，在印度的古代，世尊在時，只有皇家、婆羅門，這兩個種姓才可以學悉曇梵文，他們那時候的語言是巴利文，古代的這些聖文（梵文），就是皇宮裡面的國王、太子、及家人才可以學，婆羅門（祭師）才可以學，其他的都不可以學；一樣的，就像釋迦牟尼佛講經，講哪一部誰可以聽、誰不可以聽。
“
一時”之時，半音、圓音影響學人聽聞，以如來說戒律譬喻，大戒時聞，小戒時不聞。出家時聞，在家不聞。國王得聞，餘人不聞。第二個講到三摩耶，此翻破邪見之「時」，破邪見也是以正知見破邪見，如來講經即是在破邪見，所以說ekasmin samaye(一時)，總共有五部阿含。《阿含經》本來我們都說四阿含，現在講五部阿含。九分達摩，九分的法（達摩，dharma是指法），不簡黑白，不管是黑的、白的，這裡指不管何人或指不管善法、方便法，一切得聞，不管是什麼人、什麼法都可以聽得。上二種時大同智度論說，前面的分段流轉時跟不思議變異時，大致來講跟《大智度論》論說有一樣的說法。世流布者，如說一時佛在恆河岸、一時在申怒林、或一時在哪裡哪裡，都會講地點。申怒林者，即是申怒波，翻譯為實也，也就是說一時即是世尊要傳正解脫實法之時。
今言一時且依後二。現在講一時的話，就是這裡講的三摩耶時跟世流布時，這兩個「一時」，才是佛陀講經說法，所能表示的”一時”，剛剛提到世尊說法的這些內容，下面有說明。
言九分者，如真諦師部執論記第一卷云，如來正教即是經、律、阿毗曇。經即五阿含，謂長、增、一、中、雜百部也。律不過三部，一，二百五十戒律、二，雜誦律、三，比丘尼律。阿毗曇有九分，一，分別說戒、二，分別說世間、三，分別說因緣、四，分別說界、五，分別說同隨得、六，分別說名味句、七，分別集定、八，分別說集業、九，分別說諸陰。一分有六千偈，六九五十四，合五萬四千偈也。
什麼叫九分呢？真諦師《部執論記》第一卷云，如來正教即是經、律、阿毗曇（論）。經即五阿含，謂長、增、一、中、雜百部也。我們大部份講四阿含，指長阿含、增阿含、中阿含、雜阿含，這裡還有一個增一阿含，合稱五部；律不過三部，律藏只有三部，二百五十戒律、雜誦律、比丘尼律這三部，對佛法的內涵要稍微了解一下。
阿毗曇有九分，因為阿毗曇是論，西分有九部：
一，分別說戒。二，分別說世間。三，分別說因緣。四，分別說界。五，分別說同隨得。六，分別說名味句。七，分別集定。八，分別說集業。九，分別說諸陰。總共有九部分在阿毗曇裡面，在經、律、論的論裡面說的。一分有六千偈，六九五十四千偈，就是五萬四千偈也。而經典裡面的九分教，經考九分教navāvga -śāsana應為：修多羅（sūtra經）、祇夜（geya，意為詩歌、歌詠。舊譯為重頌、重頌偈。）、伽陀（gāthā偈頌、頌、孤起頌）、和伽羅那（vyākarana，授記、授決、記莂，死生因果）、優陀那（udāna，無問自說經）、伊帝目陀伽（iti-vrttaka，意譯本事、出因緣、如是語經、此事過去如是）、闍陀伽（jātaka，意為本起、本緣、本生譚、本生談）、毘佛略（vaipulya，意為方廣、廣大、廣博、廣破、廣解、廣普、無比等。）、阿浮陀達磨（adbhuta-dharma，譯為希法、勝法、奇特法、未曾有法、未曾有經）。
三真諦三藏七事記云，一時有十義，具此十義故云一時也。十義者，一佛出世時、二說正法時、三聽正法時、四時正法時、五思正法時、六修正法時、七下善種時謂菩提心、八成就善根時謂生中國修四念處、九解脫善根時(謂聽法說法持法靜心修習以此五緣得入解脫故名解脫善根時)、十平等捨心時(若心多退名為下心聽法不入，若心動踊名為高心聽法不入，若作棄捨正法心，此是無明不平等心聽，亦不入。若能拔沉抑浮調停得中念，知捨平等得入正法，故云平等捨心時)。
真諦三藏七事記中有這十種意義都可以稱為”一時”：
一佛出世時，佛一大事因緣出現於世，所以稱一時。佛要出世一時，不是隨便都可以生的，是衪因緣該出世成佛時，衪就一時。
二說正法時，第二個是佛轉正法輪時，說無量解脫道。
三聽正法時，對聽眾來講，佛陀說正法，有緣得聆聽。
四時正法時，世尊降世，當傳正法輪，此時是在受持正法時，你聽了以後要去受持。或是後來的人看到這部經在受持，也是可以，這一時，時空是不一樣，但，我們一時，就代表我們現在在看這《解深密經》。
五思正法時，在想正法之時，聞思修，你聽了以後，要想道理，光聽不去思想，就沒有動力，思後不想去做，聽了很歡喜，但都不去如實的執行，這樣沒有用。
六修正法時，聞思修入三摩地，大眾邊聞邊修持世尊所說法，可謂一時。
七下善種時謂菩提心，就是發菩提心時，這個也可以稱為一時，聽了半天，聽了《解深密經》，聽是聽了，一時我是在聞正法時、聽正法時，但是，你就沒有要發菩提心的心，聽了以後，想了以後，也覺得不錯，修了，修了以後，覺得可以發菩提心，這也是一時。
八成就善根時，善根具足，就是能生於世界中心之國，也能善修四念處，生中國，就是生於地球中間之國，能開始修四念處。中國不是指中華民國的中國，出生到哪個居中之國家裡面，約在印度北邊或喜瑪拉雅山之南邊國，開始修四念處。
九解脫善根時，善根發起就可以修四念處，打坐修行，依四念處而修是最好，世尊要入滅時，阿難尊者問世尊，初學的人要如何教他們打坐修行，修什麼好？世尊說修四念處最好，四念處：「觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我」，這麼慢慢善根成熟，就能得到解脫善根。解脫善根時是謂聽法、說法、持法、靜心、修習，以此五緣得入解脫故，名解脫善根時，這也正是一時。
十平等捨心時，什麼叫平等捨心？不高亢、不低下，保持平常心，就是捨心，此之一時，正是聽法、持法、悟法時。若心多退名為下心聽法不入，這個不是一時，不能叫一時，你坐在這裡聽課，邊在打瞌睡，這不叫一時，這個心是下劣，聽不進去，這不叫一時；若心動踊名為高心聽法不入，心浮動、跳動、貢高我慢心，這聽法不能聽進去，雖然坐在這邊聽法《解深密經》，聽不進去，這也不叫一時；若作棄捨正法心，此是無明不平等心聽，正念不起來，捨棄了正念，那你聽經聞法，有聽沒有到，以無明、不平等心在聽，也不能入一時。
講到這邊「如是我聞，一時」你對於這”一時”，是不是都做得對？依古聖大德的論說，可以把「一時」講得很透徹，你都做不到，這「一時」根本不是「一時」，沒有「一時」的意義，不是了解”一時”兩個字表面意思就好。
若能拔沉抑浮調停得中念，若能把你浮動的心壓下來、你愛睡覺時把精神提起來；低沉下去的心把它拉起，浮動的、不定的心把它壓下去、調伏好，讓它顯現出中規中矩的心念，無所執著的心，這樣你才可以來接受這個法。知捨平等得入正法，能夠做到這樣的話，就是得捨心、等心，才能聽得進、聞得透、悟得真，這個才可以叫做一時。
不然坐在這裡打妄想，講”一時”也不是真的”一時”，故云平等捨心時，才能得悟正法。這些聖人想得真的是很透徹，光”一時”兩字，就可以想出時間對不對，這是真諦法師七事記裡面所講的「一時」之意。一時，雖然意念、說法這麼多，要去了解一下。
五中第三別顯教主
「薄伽梵」
梵語bhagavat，為佛陀號之一，諸佛通稱之一。意譯有德、能破、世尊、尊貴、即有德而為世所尊重者之意。在印度用於有德之神或聖者之敬稱，具有自在、正義、離欲、吉祥、名稱、解脫等六義。在佛教中則為佛之尊稱，又因佛陀具有德、能分別、受眾人尊敬、能破除煩惱等眾德，故薄伽梵亦具有有德、巧分別、有名聲、能破等四種意義。另據《佛地經論》卷一載，薄伽梵具有自在、熾盛、端嚴、名稱、吉祥、尊貴等六義。一自在義，二熾盛義，三端嚴義，四名稱義，五吉祥義，六尊貴義。如有頌言：自在熾盛與端嚴，名稱吉祥及尊貴，如是六種義差別，應知總名為薄伽。
五中之第三點，別顯教主，即是指誰在說法？就是「薄伽梵」，這個名稱顯教大部份的經典都是番成佛、如來怎麼樣、怎麼樣，密教與比較深的經典都叫薄伽梵，你看那部經的佛名尊稱，大概都可以知道一些端倪。像《金剛般若波羅蜜經》云：「一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園」。密教經典稱薄伽梵，梵語bhagavat，是佛尊稱的話，佛有十種稱號，普通佛衪自稱為如來，我們尊稱為應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，總共十個功德相，如來一名不算，如果把如來再加上去就有十一個名稱，一般講十個。
我們稱如來有十個名號，薄伽梵，諸佛通稱之一。意譯有德，有德者、能破，能破魔軍、煩惱。世尊一詞，在印度三世間(欲、色、無色界)裡面最尊貴的，也就是我們這世界裡面最尊貴的。外道稱他們的師父也叫世尊，但是，真正的世尊只有一個，就是釋迦牟尼佛，衪才是真正的這小世界裡面之尊貴者，三界眾生沒有一個比得上衪尊貴。
尊貴即有德而為世所尊重者之意。在印度用於有德之神或聖者之敬稱，世尊，像婆羅門教稱他們的師父也是世尊，這個世尊跟釋迦牟尼佛這個世尊是沒得比的，他只是天道裡面，修到天道裡面，在人間好像世尊，但是，沒有釋迦牟尼佛這種智慧跟神通變化。
我們說佛要十號具足，每一個佛號都有衪的功德相，為什麼要叫應供？就是衪的德行、修行，值得我們一般的世間人來供養。正遍知，無所不知，正的知遍一切法，空、有二相皆能如實知，什麼法都知，才叫正遍知。明行足，有的翻作圓滿，明足者即宿命、天眼、漏盡等三明具足；行足者即身、口二業圓滿，即戒、定、慧等，而得阿耨多羅三藐三菩提，故稱明行足。
善逝(sugata)，世尊衪如來、如去，要走時輕易善逝，衪可以自在的來去於虛空之間，聖人稱善逝，是善逝於涅槃之境。我們一般人要痛若、生病而死，我們要求得好死不容易，衪們很自在。世尊入滅時，大迦葉尊者到來時，棺木蓋著，祂不知道哪一邊是頭、哪一邊是腳？在那邊慟哭時，世尊伸出腳來給祂看，表示衪有死等於沒有死，這種不是一般人。
世間解(lokavid，路迦憊)，即佛能了知眾生、非眾生，有情、無情眾生二種世間之一切，既了知世間之因、世間之滅，亦了知出世間之道。
無上士(anuttara)，沒有比衪修證得更好的，如來之智德，於人中最勝，無有過之者，故稱無上士。
天人師(śāstā deva-manusyānāj)，依梵文翻應為人天教師，三界所有天神、人等世尊都能教導，欲界、色界、無色界的天神，衪都可以教導。《華嚴經》下冊(示現於世的)也是教導到最高他化自在天而已，《華嚴經》的中冊就是在教導色界天的天眾，上冊是不是就在教導無色界天眾等。中上冊現在沒有傳，不知道其道理多深，現存放在龍宮裡面。所以一切天、人衪都可以當他的老師教他們，你程度到哪裡？衪就增上忍教你什麼法。
佛、世尊，這裡用薄伽梵，就是世尊的稱呼。為什麼叫薄伽梵？衪有什麼德行？有六個意義。薄伽梵具有自在、正義、離欲、吉祥、名稱、解脫等六義。在佛教中則為佛之尊稱，又因佛陀具有德、能分別法、受眾人尊敬、能破除煩惱等眾德，故薄伽梵亦具有有德、巧分別，是指各人的心、各人的業力什麼？衪都清清楚楚的，這有關於神通變化方面，有名聲是十號具足，能破即破四種魔障，四種魔障為五陰魔、煩惱魔、天魔、生死魔，衪都能破解，有這四種意義。
另據親光法師的《佛地經論》卷一載，薄伽梵具有自在、熾盛、端嚴、名稱、吉祥、尊貴等六義。一自在義，二熾盛義，三端嚴義，四名稱義，五吉祥義，六尊貴義。如有頌言：自在熾盛與端嚴，名稱吉祥及尊貴，如是六種義差別，應知總名為薄伽。全部具足有這些德行的，都可以稱為薄伽梵。
此外，亦有將佛與薄伽梵併稱為「佛薄伽梵」者。破四魔者名薄伽梵，一煩惱魔百二十八、根本煩惱及隨煩惱名煩惱魔，有漏五蘊名為蘊魔，有漏五蘊諸無常相名為死魔，第六他化自在天子名為天魔。如是四種能損諸善故名為魔難，四魔故名薄伽梵。
將佛與薄伽梵併稱為，我們叫做佛、世尊的「佛薄伽梵」者。破四魔者名薄伽梵，一煩惱魔，有一百二十八種、根本煩惱及隨煩惱名煩惱魔。二有漏五蘊名為蘊魔，三有漏五蘊諸無常相名為死魔。我們這個不清淨的肉體，跟人是無常相，屬分段生死，過一陣子就要死掉，能讓人死的叫死魔。第六他化自在天子名為天魔。如是剛剛講的煩惱魔、五蘊魔、生死魔、天子魔是為四魔。
天子魔就是每個修行的人，要成道時，就要受這個天子魔來考驗，如果考不過，就成不了道。釋迦牟尼佛也是一樣，衪要成道時，這個天魔就非常憂心，然後，天魔的兒子就說衪要成道，你就讓衪成道，你不要去障礙衪，他要成佛，就讓衪去成佛。天魔說不行，衪成佛以後就可以度很多人，講這個正法，讓人得解脫，這樣怎麼行。他就找了很多魔兵來擾亂衪、障礙衪，首先他的三個女兒，下來用美色來誘惑衪，天女的美色是無與侖比，但是，因為衪的定力太強了，一下子讓她們都變成老太婆一樣，也漂亮不起來了。天魔就召集很多的魔軍，所有的亂七八糟的鬼神、天神什麼之類都來了，衪還是無所懼，到最後全部都被降伏了，世尊就要具足破四種魔，都能夠自在。如是四種能損諸善故名為魔難，我們修一切善行、守一切戒律，都會被這四種魔來攪亂，如果能降伏的話，破這四魔，就叫薄伽梵、佛世尊。
依《智度論》說佛法之人有其五種，故第二卷云，說法有五，一佛自說，二弟子說，三仙人說，四諸天說，五化人說。今簡餘四標薄伽梵。
依《智度論》說佛法的人，現在講到人了，一時佛住哪裡？雖然是主角，現在還沒有講到衪在說法，但是，能說法的是誰？我們稍微了解一下，以為經典都是佛講的，有時候不一定，你要看哪一種佛經，龍樹菩薩他是註解《大智度論》的，其中第二卷云，他說佛法說法的人有五種，一佛自說，釋迦牟尼佛自己講的。我們上一節講的，如果是釋迦牟尼佛講的，那阿難尊者會說：「如是我聞」，如果是別人講的、他間接聽到的就會說：「我聞如是」，說法就不一樣，語句就不一樣。
二佛弟子講的，很多弟子都以佛的加持力，也可以講經說法，是謂弟子說法。
三仙人說，仙人他也在說法，仙人還沒有成佛以前，可以說是仙人，仙人有時候也是菩薩前身，如果他有心度眾的話就是菩薩，如果他只求自我解脫，叫仙人。釋迦牟尼佛在中國以前叫大羅金仙，那時候不知道衪是什麼，就是知道衪很偉大、很不得了，可以發無量光，就叫衪大羅金仙，等到經典過來，這些外國法師來翻譯才知道要稱作佛，並有十種名號。
四諸天說，另外仙人說法以外，諸天神也可以說法，其實諸天都是菩薩，我們有時候說你不要生到欲界天、色界天，其實這些天神他有些也是菩薩，像欲界六天，每一天的天主都是菩薩，每一天的天主都是在教導那一天的天眾。色界有四禪，我們說初禪有三天，三天裡面有個初禪天天主菩薩，另初禪天裡面各有一個天主，當然初禪天裡面最高的天主是大梵天王，祂就是菩薩。二禪天三天每一天也有一個天主，但只有一個二禪天主菩薩。三禪也有三天，有一三禪天天主菩薩。四禪有四天，本來三天外，再加上一個無想天，無想天也有一個天主，有一四禪天天主菩薩；色界四禪總再加一個無想天，總共有十八天，有十八位天主，這些都是菩薩。
無色界就沒天界了，無色界天神都沒有身，所以無色界不要稱做天，無色界修到的話，叫無色定。一般講，無想天不講它，十地菩薩化於諸欲界天、色界天，如果修到初地菩薩就有資格當四天王天的天主，修到二地菩薩可以當忉利天的天主，二地菩薩如果你離垢的話，有機會你可以去當忉利天的天主，因為他還是有壽命，可以輪換，同樣的這麼一直下去，六欲天，第六地菩薩就是他化自在天天主，初禪天主是七地菩薩，二禪天主是八地菩薩，三禪天主是九地菩薩，四禪天主是十地菩薩，這個在《明王護國般若波羅蜜經》經文前面，就可以看到請這位十個天主菩薩來護持。
你知見廣了、智慧多了，就不會有太強的分別心，說這個宗教怎麼樣、那個宗教怎麼樣，一切善行都好的，但是，不要有殺心太重，那些都不是好的宗教，也許是阿修羅道，宗教不能狂熱，殺殺打打的，你根本都不是在修善行，連這些天神真正的菩薩，天主都是菩薩，天神有時候也是菩薩，他輪不到當天主，天神也可以說法。
另外，化人說。化人，有佛可以化、菩薩可以化、阿羅漢也可以化、天神也可以化，以化人來說佛法。你看經典很多忉利天主常常變成人來人間，然後示現什麼事情來教化人，譬如憍陳如有一世他當忉利天主，然後他看到一位非常孝順的忍辱童子(世尊前身)，割肉餵父母親。然後，忉利天主知道了，祂就下凡來，此童子肉就剩一點點，只剩下骨頭與些肉，祂就化成豺狼虎豹要來吃他，這位七歲的王子，就說你要吃就吃，反正我也活不了多久，肉體布施給你。之後豺狼虎豹才變回來忉利天主，說我是要來試試你，你割肉侍親，真的沒有瞋心嗎？你割肉給你的父母吃，是孝心很夠，但是你都沒有後悔嗎？童子說：沒有。我是為了求無上菩提。如此感動了這忉利天主，祂說以後你成佛要第一個度我。
世尊還有一世是忍辱仙人，歌利王因為瞋心，割截忍辱仙人的身體，歌利王因是惡心，跟衪這麼切切切，到最後問，你有沒有瞋心？衪說，沒有。那怎麼證明呢？衪說，如果我有瞋心的話，我被你割的肉就不會復原，如果我沒有瞋心的話，那我被你割截的肉就全部復原，真的就復原了。然後，衪就發願，你心地這麼壞，以後我成佛時，第一個就要度你。此歌利王也就是憍陳如尊者前身。
這兩次的因緣就是這麼不可思議，你看釋迦牟尼佛脫離皇宮時，到吠舍離，找到第一個外道師。再往王舍城這邊走，找一個婆羅門教的第二個外道師父，這兩個衪看了都不錯，但是，講經說法沒有圓融，衪覺得不對，待了一陣子就離開了。到最後衪成佛時，先想到這兩個外道師父，結果衪要成佛的前七天與三天前，這兩個人就死掉了，這注定憍陳如要第一個接受衪的佛法，因緣就是這麼奇妙的事情。憍陳如祂先悟到阿羅漢果，另外四個比丘晚一點也證到阿羅漢。
以上說法的有這五種人，到這邊還沒有真正講到佛經，但是，你對這些細節也要了解一下，像再下來講的，世尊衪在哪裡講此經？這個又講了很多佛住的地方，到底在哪裡？下面就會講到。
(2006.09.27.講於法爾)