試解《解深密經》的奧祕(0-16)
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
六、解深密經各品槪論
8.如來成所作事品(續)：
諸佛衪所具有的神通變化，總共有十二種，今天講到第七個。
(7)、如來成佛、轉法輪、涅槃相：曼殊室利菩薩復白佛言：世尊！如來成等正覺，轉正法輪，入大涅槃，如是三種當知何相。佛告曼殊室利菩薩曰：善男子！當知此三皆無二相，謂非成等正覺、非不成等正覺，非轉正法輪、非不轉正法輪。非入大涅槃、非不入大涅槃。何以故？如來法身究竟淨故，如來化身常示現故。
如來成佛：
如來成佛的原動力是發大慈、大悲的心，此心即是要度盡一切眾生，有這種願力才能成如來佛。每個佛，要成如來佛以前，都修無量的阿僧祇劫時間，來成就佛道。以釋迦牟尼佛來講，衪在好久好久以前，有一個國王生了八個太子，這八個太子後來都出家修行，累劫修菩薩道，到目前有七個已成佛，阿彌陀佛、藥師佛、釋迦牟尼佛，有很多的佛是我們熟悉的，就是這七位太子來成就的佛。還有一位還沒有成佛的就是彌勒菩薩，衪也是下一位的佛。但是，時間要在五億多年以後，這中間還有很多的菩薩道修行，為什麼有先、有後成佛呢？本來是剩下兩個，一個是釋迦牟尼佛前身、一個是彌勒菩薩。那釋迦牟尼佛為什麼趕到彌勒菩薩的先成佛？因為衪修了這個大捨的心，大佈施，衪是以身佈施，衪有一世發願要佈施一千身，頭、目、身體，因為這個因緣，所以比彌勒菩薩早成佛，衪修這個大捨心，一個人要能佈施身體，要有很大的慈悲心。
最後一身時，衪已佈施了九百九十九身，衪看到一隻老虎生了七隻小老虎，因為冬天下雪又沒有東西可以吃，這小老虎飢餓的很，衪很怕這母老虎把這小老虎吃掉充飢，衪的慈悲心就起來，悲心一起後又觀過去世曾誓言捨身千身，現已捨九百九十九身，若此次再捨身餵虎，就能滿願了。衪決定要佈施這個身體給這小老虎吃，起初衪真的走到大虎旁邊，但是，本來有大慈悲心，老虎被感召兇性顯不起來。後來祂又從山崖上跳下去，摔了半死，老虎沒有力量爬起來吃祂，摔了半死又沒有流血。到最後衪自己拿東西刺衪的脖頸子，流出血來，此血腥味，造成這大老虎的兇性，兇性大發起來，把就衪吃了，當然七隻小老虎也分享了。當剩下骨頭、殘肉時，衪的父王叫人尋找此太子。大臣找不到衪，到最後來發現衪自餵虎，衪的父母親就來撿拾衪的骨，然後造一個塔供養，這是菩薩捨身餵虎。
在《金光明經》裡面也有講，衪曾是太子，是三個太子裡面的第三個菩薩太子，此三個兄弟都看到老虎也是生了七隻小老虎，也是飢餓得很，這兩個哥哥王子有了悲心，但是，沒有捨身的心。這第三個太子一看，內心就說一定要用身來餵它，這種念頭就是衪的願力，過去世衪發願要捨一千身，佈施一千身的身，這腦筋就一直想要捨身、捨身，我們講一切都有因果，都其因，才會起那個緣，才會成就那個果，這個因種於衪的願力，好幾次都是這樣餵虎的，不然就佈施肉體，到這一千身時，衪為什麼有這麼大的魄力？衪就在那邊入定，觀到過去因緣，原來過去曾發過願，要成就一千身的佈施，好像宿命通一樣，映現過去世的因緣，九百九十九次已經佈施的身體，這是最後一次，衪滿足這一千身的佈施，其實當時的父母親也是衪成佛這一世的淨飯王跟摩耶夫人之前身，無量劫之間衪們常常都是當國王、太子，一直都是這樣，這一世也是這樣，衪父母親也是過去世衪的父母親，這些在《菩薩捨身飴虎建塔經》裡面講，也是最後一次。聽說這個塔建在尼泊爾加德滿都附近地方，三年前(2003)我們去加德滿都時，沒有去這裡，這部經講，有人去那個地方蓋塔的話，智慧開長、疾病消除、福慧增長。這是每一個佛要成佛都有衪的一種願力，像釋迦牟尼佛衪以慈悲心佈施一切，連衪的肉體都佈施，這是如來成佛。
轉法輪：
每一個佛成如來佛以後，就要轉法輪，因為你所悟的道，都是為了要度眾生，你發願要成佛、發菩提心要成佛，也是要度盡一切眾生。不是像上面所講的，僅要證得涅槃。如來為什麼有這麼大的智慧跟神通力？就是衪發願要成就無上正等正覺，成正等正覺之間，就是依衪的大慈、大悲、大喜、大捨的心來度眾生，度眾生是用衪的神通力、用衪所悟到的道理來轉法輪。法輪一詞，如果沒有常常聽課的話，只有從這班才來的，也許對佛法概念還不是很清楚，在累劫行菩薩道之間，培養你的心性，讓你的道德圓滿，那這三十二相就會具足，《金剛經》裡面講的三十二相具足，從頭、肉髻到頭髮、眼睛顏色、眼睛、五官、眉毛、到腳等等的，出生就有具足這三十二相，這三十二相有比較明顯的，有的是有那個樣子，但不是很明顯的，譬如紋路，像腳的千輻輪，或者像一些佛顯現出功德的紋路有兩種，一種是比較明顯、清清楚楚，一種比較不明顯、紋路不深厚，這種輻輪比較不明顯的話，就會做轉輪聖王。
什麼叫做轉輪聖王？就是管涉四大部洲並統一須彌，以正法御世，其國土豐饒，人民十足和樂。其實轉輪聖王就是以正法來治天下。什麼叫正法？這裡要明正法與法輪之差別相。正法是跟佛法不一樣，轉輪聖王轉正法，佛如來是轉法輪。什麼叫法輪？如果佛法不講解脫道的話，那不是佛法輪，那是世間法，佛法包括世間法、出世間法、出出世間法。佛法，一切法都是佛法，世間善法，出世間的解脫法，出出世間的菩薩法，這個是培養未來要成佛的資糧。成佛，有一切種智，無所不知、無所不曉，叫一切種智。這個筆怎麼來的，你要講出一個道理來，要觀過去的因緣，怎麼會變這一隻筆來，無情眾生 祂也可以觀照到。
佛法，包括一切善法，善法是欲界，色界、無色界德性，這些禪定都包括世間善法。出世間就是禪定這兩個字，再加上佛法的心地法門清除，去除內心的不清淨，貪瞋癡慢疑邪見等病徵，不去做這個去除工作，你只會修到色界、無色界的禪定。世間禪是有五神通，心不究竟清淨的很多，或者是稍微清淨，潛在的種子沒有淨盡，這個到最後還是要輪迴。
把佛法搞懂的話，講這出世間法就是小乘的解脫，出出世間法就是菩薩道，講這些道理讓大家能依照修習得解脫的，就是在轉法輪。所以轉法輪的，只有佛才能轉得動，佛如來才能轉法輪。那轉輪聖王轉什麼呢？轉輪聖王有四種輪，金輪最好、財輪、銀輪、鐵輪。金輪是最高、壽命最長，轉輪聖王大概在壽命八萬四千歲時，才會出現轉輪聖王，剛剛講的三十二相，明顯不明顯之間，就成為成佛或成轉輪聖王，明顯也有可能成為轉輪聖王，也有可能成為如來。釋迦牟尼佛，出生後快滿廿九歲時，在最後一個禮拜間，不是成為轉輪聖王就是要成佛，成佛不是馬上成佛，就是要捨家去修行，然能證道成佛。
到最後一個禮拜時，那個阿私陀仙人告訴衪的父王，這是最關鍵的一個禮拜，因為父王一直拖延不讓衪出家，衪從東南西門都看到不好的人世間現象，譬如第一次從東門出去看到病，第二次從南門出去看到人衰老，第三次從西門出去看到人死亡，只有從北門出去看到一個比丘打坐修行，覺得非常快樂，衪就想學這個比丘出家修行。
其實這個經典講，大乘經典因為它是在講菩薩道，會涉及到這些如來的神通變化，會涉及到天神所有的這些神通變化，所以記載比較詳實，因為所有要成就如來道、菩薩道，甚至於你未來有沒有有進展，冥冥之中都有一些善神、有一些天神在守護你，悉達多太子也是一樣受守護著。所以，衪所看的這些景象，平時應是看不到的 。一個王子要出去，尤其衪倍受寵愛，只有衪一個太子，沒有其他的兄弟，未來要接王位的，衪所到的地方，一定像總統出現一樣，要排除路障、一切人員。
第一次太子出門，侍者沒有經驗，衪的父王比較沒有注意，讓衪出去看到病的人、老人，其實從東南西看到的這些生老病死現象者，都是淨居天的天神所化的，淨居天是不還天，不還天再上去就是證阿羅漢果，淨居天也是四禪天之上的，四禪天就有五神通，也許沒有到識陰魔相會神變，但是，他具足五神通天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通，他會幻化，會變來變去。進入四禪境界以上的淨居天，阿羅漢會幻化、辟支佛更是會幻化，那菩薩更不用講 。因衪的時間快到了，他們就常常示現，衪的出四門，看到四個都是淨居天天神所化的，衪決定到出家剩下最後的七天，衪的父王希望能自然形成轉輪聖王。
轉輪聖王就用正法治理天下，正法就是指戒律，世人都遵守法律、戒律，自然就國泰民安、豐衣足食。在修行上，看哪個道場在講說它的道場是正法、正行，你要看這個道場是不是守戒嚴格、清淨，如果不守戒嚴格、清淨的話，講的都是怪力亂神什麼的，都是虛幻不實在的，毀謗、破壞他人，煩惱他人，這樣的道場還講說是正法，也是沒有用的。那講些什麼通，鬼神通、什麼通的，有通但心都不清淨，所以不是真的正法。而轉輪聖王出現後，是以正法治天下，就是以戒律、以十善教導眾生，天下沒有殺、盜、淫、妄等重罪，沒有殺人、放火等，沒有這種不好的事情發生，這樣就是國泰民安，這就是以正法治國。
不成轉輪聖王就要出家、修道、證道、成佛，再轉法輪。所以轉法輪者是已成佛的如來，才可以讓大家解除輪迴，化除人身的輪迴之苦，這才是真正轉法輪。若沒有辦法解除人身的輪迴，鼓勵大家有點善行、身體有氣功，也許是可以升天，但這這不是在轉法輪。
佛如來就是要轉法輪，一轉法輪，就是要讓聽的人得到解脫，很多當時能夠接觸到釋迦牟尼佛的人，衪講一次、兩次、三次法，就能夠悟到阿羅漢果。我們看了很多的經典，連一點點小成就都沒有，像佛衪所悟的道理，衪能夠講得讓人，尤其像你們耳濡目染，天天講的四聖諦也是沒有真實悟到。但像憍陳如尊者祂聽了第一次(一轉)已知(道跡)，知道是什麼道理，他還沒有證到，當世尊三轉法輪時，三轉十二行，苦集滅道這四個聖諦講三次就十二行，第一次已知(道跡)，二轉時已證，三轉時已斷，所以祂就悟到阿羅漢了。另外，五比丘裡面的另外四個，三轉法輪以後五天裡，慢慢的也悟到阿羅漢果。
然後世尊續繼講十二因緣觀、三十七道品、六波羅蜜、十波羅蜜、…，等等的這些法都是在轉法輪，讓你從輪迴裡面真的解脫出來，這才叫做轉法輪。轉法輪，又牽涉到衪所要度的對象，這些人都是過去世跟衪結的法緣，沒有結緣也是善根具足的，才能夠受衪來度，第一個所度的是憍陳如尊者，再來是五比丘的其他四比丘。因果就是這個樣子，此五比丘因為過去出生做七隻小虎的那一世，吃過了釋迦牟尼佛捨身的血肉，這七隻小虎裡五隻就是這五比丘，另外兩隻就是舍利佛尊者跟目犍連尊者，這些都是衪主要度的人，當然講過去因緣的話，還有很多故事要講，其實一切就是因緣、緣份、緣起。
世尊初轉法輪，為何憍陳如尊者是第一個接觸佛的講經說法而得度？這是過去世時憍陳如尊者當帝釋天主時，因感於菩薩(世尊前某世)的割肉孝奉饑渴的逃難父王與母親，因而現身給祂治療受傷的身體，並告訴菩薩未來成佛時，當要度我。還有一過去因緣就是菩薩是忍辱仙人時，受歌利王割截身體，因無有人我眾生壽者相，所以無瞋心，割利王不信，忍辱仙人說若沒有絲毫瞋心，全身受割血肉自然復原，真的就自然復原。然後此忍辱仙人對歌利王說，您惡心得可以，當我未來成佛時，第一個當度您，這些因緣讓憍陳如尊者受第一個轉法輪之益。次轉法輪是對其他另外四個比丘，他們也是菩薩捨身用血肉餵過的。
釋迦牟尼佛初轉法輪，第一個法輪所度的對象是度這五比丘，另外再轉法輪度耶舍(又稱耶輸伽，波羅奈國Vārānasī大富長者善覺之子)及度其父成優婆塞，耶舍成為阿羅漢，同時再度其親戚朋友五十個，五比丘與耶舍等總共度五十六個阿羅漢。回過來再度三迦葉尊者，這樣一直展開法輪、大展法輪，把小乘解脫的阿含經開演，讓有緣者都能證得解脫，所以衪開始講的都是阿含道。現在在台灣電視上有在講阿含道的好像是大願法師，阿含道講解脫的，阿含道包括四阿含經《長阿含經》、《雜阿含經》、《中阿含經》、《增一阿含經》，這裡面你都可以看到我剛剛所講的這些故事，因緣的關係，衪就開始轉法輪。
入涅槃：
每一個佛，衪住世都有一定的期間，有的長到幾十劫，像釋迦牟尼佛只有住世八十歲，這就是我們減劫時期眾生比較福薄。像我們去參訪吠舍離(廣嚴城)這個地方，在這《八大靈塔經》裡面提到吠舍離是佛思量壽處，在這地方衪思壽處，衪到底要活多久、要住世轉法輪多久，還是要入涅槃？衪在這邊思考結果，慈悲心起，衪想再住世轉法輪度眾生，衪就跟阿難講，一個修行證得仙人境界者，他可以住世一劫，一劫多久？有的長劫的話，一個地球滅、一個地球生，那時間有五億年 乘三千，這還包括三千佛，大略算是這樣。
不要這樣算，我們就算一小劫，也有一千六百八十萬年，這樣住世一劫，這是修到仙道者就能住世一劫。仙有十種仙，隨便得到一種成就，隨便都可以活一千六百八十萬歲，何況是我如來呢！如來要活多久當然就可以活多久，但是，要有人請法、請佛住世，這個很重要的，要請佛住世，佛不在於活多久，佛在於要有法可以講、有人要得度，衪住世才有意義，不然 衪住世幹什麼，衪空跟這個應化身所變化的這個悉達多太子成佛，這個也是幻化的。阿難尊者腦筋轉不過來，不知道衪在講什麼，他應該趕快講說：請如來續繼住世，救度眾生， 請你可以再住世幾劫。阿難沒有話講，這樣釋迦牟尼佛又講了第兩次、第三次，阿難還是都沒有反應，後來世尊就嘆息了，沒有辦法，人的福太薄了，衪沒有再續繼住世的這種道理。
當然阿含經中講阿難尊者聽聞到世尊說此話時，想要回答卻被天魔掐住喉嚨說不出話。對於這樣記載，我有點不同的看法，以如來的神通力怎能讓阿難尊者受此障礙。但確實經典中有此記載，是否忠於原典卻不得而知了。
入涅槃也要有因緣，雖然衪說，我們眾生福薄，衪不能住世，接著下來天魔、這個魔王就是下來了，魔王就是統轄一切我們凡夫具足種種慾望的世界，只要哪一個修解脫道，超越種種慾望的，他就管不到，所以他很怕佛帶很多的徒眾超出三界。剛開始釋迦牟尼佛成佛時，衪就要往鹿野苑去度五比丘、憍陳如尊者等，證道後第七週的樣子，路上遇到緬甸五百個商人，也是在波羅奈國那邊，天神就叫他們五百個商人的裡面的兩個商主，去供養釋迦牟尼佛，這是天神用天語去告訴他們，後來他們就供養釋迦牟尼佛，供養完了，衪就往前再續繼走，走不久，這個魔就下來了，這個魔就說：世尊！請你入滅！佛衪說：衪說：眾生還沒有度、僧團還沒有成立、四眾還沒有人成就，四眾指比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等四眾，這時都還沒有人，因為衪成佛時，除了收那兩個斯里蘭卡商人，也是在家弟子，也沒有給正式教他們什麼法，給他們一戳頭髮，讓他們拿回去供養，衪說我不能入滅，這是第一次魔請衪入滅。魔不得已，悻悻然會天魔宮。
到八十歲時，魔就下來了，衪原不想入涅槃，又想度眾生，既然講了阿難尊者又聽不懂佛在講什麼，魔都有神通力，在天上都能知世間事，魔想既然講了，阿難尊者又沒有反應。魔就下來，請佛入滅，說當初請佛入滅，說四眾還沒有得度、僧團還沒有成立、佛法輪還沒有轉，現在已經都有了，現在佛法也有了、四眾也有了，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷都有了，你是不是要入滅了。
佛答說：好，入滅。當下就入滅！入滅是法身跟化身入滅，報身也可以說應化身，這法身一入滅，一些抵抗業力的能力就沒有，衪用衪的神通力，再讓此肉身體住世三個月，這個肉體等於跟凡夫都一樣，佛發光的能力是具足，只是衪的身體跟人差不多，受業力牽引，產生腰痛，這也是因緣果報。以前世尊哪一世跟人家摔跤，人家承認敗了，衪還把人家抓起來再摔下去，這一摔，對方的腰，有點骨折，這個果報，回復到這種凡人身時，這個果報還是要受，衪就開始腰痛，從那時候，衪就決定要往拘尸那羅城去入涅槃，其實那個地方不是衪選的，是過去的佛，都在此處入涅槃的，所以衪已經七次在那裡入涅槃。
阿難就問衪：為何要去拘尸那羅？衪說要涅槃。阿難就嚇到了，佛要住世，不能入涅槃。佛言，剛剛跟你講，你都不請佛住世，現在已經答應魔要入涅槃，佛不能有二言。二言就是講話不算話，現在講得太慢了。剛剛問你三次，你都不講話，現在我要朝拘尸那羅城那個方向走，你才要求坲住世，不要入涅槃，已太慢了，沒有辦法。
佛示現、入涅，其實都是歷史的重演，你要佛經看多了，你就知道很多事都是歷史再重演，就像我們學佛、聽法也是一樣，都是歷史重演再重演。這個時候，衪身體已經又不舒服，慢慢的往拘尸那羅城走去，走了近三個月，走了很慢，大概幾百公里，走了三個月，普通一千多公里，走十幾天就夠了。
涅槃的因緣跟轉法輪的因緣，轉法輪要有對象，成佛，也要衪累劫菩薩道這麼修行修行這麼上來的，這是講成佛、轉法輪跟涅槃的這些概念，讓你們瞭解一下。
其次談談涅槃，一般聲聞、辟支佛等是言入涅槃，而佛是入大般涅槃(mahā-parinirvāna)，這是有差別的。一般講有三涅槃，(1)性淨涅槃，謂諸法實相不可染、不可淨，不可染即不生，不可淨即不滅，不生不滅即性淨涅槃。(2)圓淨涅槃，謂智極為圓，惑盡為淨，智若契理，惑畢竟不生，智畢竟不滅，不生不滅即圓淨涅槃。(3)方便淨涅槃，智能契理，即照群機。照必垂應，機感即生，此生非生，機緣既盡，應身即滅。此滅非滅，不生不滅即方便淨涅槃。以上功德相述佛的法身、報身、應身。
現在講如來的境界，衪雖然現已成佛，成等正覺。看這段經文，文殊師利菩薩就問：世尊！如來成等正覺、轉正法輪、入大涅槃，如是三種當知何相。有什麼相現差別呢？佛告曼殊室利菩薩曰：善男子！當知此三皆無二相，等正覺無一法可證，轉正法輪一法可轉，入大般涅槃，本無生滅何有涅槃。
佛法就在學習無二相，那什麼叫做這三個沒有什麼阿別二相呢？謂非成等正覺、非不成等正覺。你要說衪已經成等正覺，那也不是現在才有的，衪過去已經成正等正覺無量無邊、無數次了，若強說成等正覺，就是沒有真成等正覺，無正覺可證才是成等正覺。又像毘盧遮那佛如來，於蓮花藏世界中藏身，現廿重蓮華藏世界，一個世界可化成三千佛，所以一個佛衪都能化很多身，然後慢慢自證成佛，所以不能說非不成等正覺。又毘盧遮那佛如來本已成等正覺，不能說衪是非成等正覺，也不能說衪是成等正覺，如果有執著哪一邊的話，那就不是如來了，連菩薩有時候都可以做到不執著兩邊，對如來的成佛，成等正覺、非成等正覺，無有二相。
那成佛就要轉正法輪，是不轉正法輪，又非不轉正法輪，是為不轉正法輪。轉正法輪好像有那回事情，但是，也不能執著它，轉正法輪是要度眾生，度眾生有眾生可度嗎？《金剛經》裡面講沒有眾生可度，你不能執著你在轉正法輪，但是，也不能說我沒有在轉正法輪，如來看這三個法相裡面，正反兩個都不能執著。
在轉正法輪中，如來示現投胎、出生、離家、證道、轉法輪、入般涅槃等相，一期示現似有轉正法輪。佛一入涅槃，於正法、像法、末法中，雖未親轉正法輪，其所結集經典可給人參修，是不轉正法輪但也在轉正法輪。入滅後說轉正法輪，又無具體之形象可言，所以應無轉正法輪。又正法輪對於未悟道者，才有所謂轉正法輪，但對於已悟道者是無正法輪可轉。所以佛曰：吾有所說法不？須菩提答說：佛無所說。是為非轉正法輪義。
非入大涅槃、非不入大涅槃，這段更是談如來的神變化。現在要先來了解大般涅槃之義，大般涅槃梵語mahā-parinirvāna，mahā是大，無有相才能說是大，pari是完全義，入法界藏身無相才是完全，與虛空一體才是完全，所以佛證無餘依涅槃，無有一相，與虛空等齊。Nirvāna是寂滅義，是不應緣義。
非入大涅槃者，大就是博，其實佛，衪法身空相，住在涅槃之中，這是幻化一個化身再出生，然後再成佛，你說衪是一個、還是兩個，講來講去，基本上法身都是從好久就存在的，化很多身、成很多佛，就是我們娑婆世界成三千佛，雖然這一世叫釋迦牟尼佛，下一世叫彌勒佛，其實都是比盧遮那佛的幻化身，原始的佛就是毘盧遮那佛，清淨法身毘盧遮那佛，圓滿報身盧舍那佛，千百億化身釋迦牟尼佛，現在是釋迦牟尼佛，後來是彌勒尊佛，這些你要說衪有沒有入涅槃，若入涅槃衪還在管眾生事，還在度眾生，所以有入涅槃等於沒有入涅槃。另外，如來住大般涅槃中，眾生憶念中會現應化身前往利益群生，所以有入涅槃中，但住涅槃中還有其利益眾生之事，所以說非入大涅槃者。
非不入大涅槃者佛如來法身無相，永住於涅槃中，所以雖有應化身示現投胎、出生、離家、證道、度眾、入滅，所以不能說如來入大般涅槃者。又如來隨眾緣起他受用身，眾生憶念祂時，清淨法身就應化身而出，成就無量、無邊或謂千萬億應化身，此等應化身化起時，並無礙法身清淨涅槃相。
這三種相─成佛、轉正法輪、入涅槃相，不能看做絕對的兩邊，修行也要這麼去看一切法，不要執著有、不要執著沒有，我們以中道、實相觀一切法，如來的境界也是這樣，衪觀過程之間的成佛、轉正法輪、入涅槃相，衪不認為衪有成佛、轉正法輪、入涅槃等相。看大乘經典或者是《佛地經》經義一樣的，講如來法身遍一切處，佛光照一切眾生，眾生有善因緣，佛光一照腦筋就清楚一點，修行就快一點；衪同樣在照一切眾生，有個為非作歹的人，智慧闇滅，不能接受到這個光明，但不起作用，此不能怪佛光不普照，只怪自己背道而馳。
隨時諸佛都在度眾生，衪沒有捨棄眾生，衪也沒有入涅槃，大家不要說釋迦牟尼佛入滅了，你有那個恭敬心，有那種釋迦牟尼佛還在的心，你都可以感受到衪，祂隨時都在加被你、隨時也可以教你佛法，如果你真的境界夠了、心有點開，衪用心跟你講話，你可以聽得到。或者你問話，衪就會回答你，用心意溝通。雖然你懂中國話、台灣話，衪照樣用中國話、台灣話跟你溝通，本來語言在各個地方都不同，在佛心裡面轉化成意念讓你懂，你是中國人，你腦筋裡面都是中國話，現出來都是中國話。
這個就是文殊師利菩薩問如來，成佛、轉法輪跟入涅槃等三有無二相。有、沒有？依佛的境界言，是沒有絕對的兩種相，在如來看來這兩個都一樣，沒有什麼分別的，法身所化的，過程之間的成佛、轉法輪、入涅槃，這些其實好像有，又好像沒有，說沒有，又有這個事情。你看經典，離不開怎麼成佛、度眾生、怎麼轉法輪，最後入涅槃。
何以故？如來法身究竟淨故！我們修行都在成就最後的清淨法身，清淨法身只有毘盧遮那佛，我們無始劫熏習的習氣很重，你就要去清淨自心，如果修行不去清淨這個心念，你怎麼成佛？沒有辦法回到清淨法身，法身本來空無，法生緣起偈，有了法身清淨你就能像諸佛一樣產生成所作事智，你要有成所作事智這種能力，你就要回到清淨法身，清淨法身你要學空、學無相觀，內心的習氣要不要滅？習氣要淨、要清淨，不是在那個神通裡，什麼怪力亂神裡。這都是心清淨以後，度眾生才要用的，修行過程之間，心不清淨，去玩這些，會迷失掉。
如來法身究竟淨故，如來化身常示現故。因為究竟清淨、最清淨覺，要度眾生就有法起，要能法起就要有應化身常常示現，示現完了又沒有了。剛剛講的入涅槃有沒有？雖然佛入涅槃，但是，你因緣有作的話，衪就會示現，示現什麼相？不一定。也許示現我們人的相、天神相或者什麼相，應該以什麼身得度者，衪就現什麼身去度化眾生。這樣你不能講衪有成佛或有入涅槃或有無轉正法輪，怎麼樣的。
最後世尊就在回答，因為清淨故，所以就沒有成佛、不成佛的問題；因為究竟淨故，就沒有什麼轉法輪、不轉法輪，都是隨緣造作；因為入涅槃而不入滅故，所以如來化身常常示現，所以沒有什麼涅槃、不涅槃的說法，以佛來講就是這樣。你要去善思惟，這段話是什麼意思。
(8)、如來為諸有情作緣之差別：曼殊室利菩薩復白佛言：世尊！諸有情類但於化身，見聞奉事生諸功德，如來於彼有何因緣。佛告曼殊室利菩薩曰：善男子！如來是彼增上所緣之因緣故，又彼化身是如來力所住持故。
如來為諸有情作緣之差別，你要度眾生，就像我剛剛講的釋迦牟尼佛要成佛，衪除了出生以後，一手指天、一手指地，說：「天上天下唯我獨尊」，有的經典翻成「天上的一切天神，我是最殊勝，這是最後身。」最後身，等於不再來輪迴、不要再用有身來行菩薩道，如果行菩薩道的話，衪還要再來現身。這一次衪一入滅就入般涅槃就不再來了，不再來，那我們就說我們看不到佛了？衪剛剛講的不是看不到佛，衪是隨緣化身就示現，以什麼身示現，那就不一定了。你看到的人也許是佛的化身、也許看到菩薩相，也許是佛的化身，這可不一定。
那要讓諸有情上進也要有所作緣，為諸有情作緣之差別，為什麼每個人都不給他直接成佛？那不是乾淨俐落嗎？如果這樣就沒有因果，你修多少、發多少願，你有這個因，你才得到什麼果，因為佛的智慧太大了，衪無所不知、無所不能，衪可以知道你過去種多少善因，現在怎麼樣、未來會怎麼樣；過去講什麼話、現在講什麼話、未來會講什麼話，連未來要講什麼話都知道。過去起什麼心、現在起什麼心、未來會起什麼心，善惡心衪都知道，衪依你的根基，跟你作緣。
佛當然要化度你，這中間就有差別，不然每個人都教你解脫法，為什麼很多人接受不了，他寧願去佈施、寧願去做義工、寧願去幫助別人，跟他講要內心清淨、諸法不受、證得解脫，他聽不進去，這就是他根基還沒有到那裡，所以他做不來。做不來，要從修善行開始，你們學佛法不要主觀太重，不要看這個人學這個，您也要學做這個。你為什麼要學這個？他學這個有他學這個的因，接觸邪道有邪道的因。
如果你有善因緣，跟他講，他聽得進去，那他還有基本的福德，也許會轉方向；如果，沒有，那你就沒有辦法轉他，就不要強拉他，這是因果的關係，什麼境界、層次都急不來的，如來既然成佛，衪能夠成所作一切佛事，這種智慧會產生神變，那為什麼要有差別呢？
曼殊室利菩薩復白佛言：世尊！諸有情類但於化身，見聞奉事生諸功德。
對如來的化身或應化身，能見、能聞，供養、奉侍，再依之而修，就能產生很多功德。如來化身無量，有隨眾生憶念而化現之應化身，有眾生塑造的佛像之應化身，如來雖住涅槃而能隨緣化現，我們能見聞、奉事就能生出種種功德相，對於修行有大利益。
如來於彼有何因緣。每件事都有因、有緣，像剛剛講的七隻小老虎吃到世尊前世的血肉，種下未來衪要度他們的因緣，另一個歌利王，《金剛經》裡面的歌利王為了妒嫉心，把忍辱仙人的耳朵、鼻子割了，身體切切切，釋迦牟尼佛有一世修忍辱法，忍辱仙人，衪不能生氣、不能起瞋心，修忍辱，等到最後歌利王問衪你有沒有怨恨心，衪說沒有，我在修忍辱法，怎麼可以起瞋恨心呢？如何證明？忍辱仙人說如果沒有怨恨心、沒有不平的心的話，我被你割的血肉再長回來，就這樣真的再長回來了。
菩薩為什麼不能用神通力，把歌利王幹掉？他只是一個國王而且，有什麼了不起的，不行，修行人在修忍辱法，修一切境都不起心動念，哪裡可以生你氣、哪裡可以動用法。但是，菩薩修這個忍辱，講的話都會成真。你問我有沒有瞋心，我說沒有，我證明給你看，如果有起瞋心，我的肉就長不回來，若我不起瞋心、怨恨心，這個肉長回來，衪講完以後，肉都長回來。後來，雖然身體被他割的亂七八糟，衪還是祂，菩薩就是菩薩，說：我未來成佛，第一個就度你，割利王就是憍陳如，他是第一個被度化的，你就可以想到，歌利王就是憍陳如的前哪一世。
這種故事，不是只有發生這麼一次、兩次，有好幾世的因緣，才註定他第一個被度的，經典要看很多，故事才能連接起來，才會有意思。其實你修那麼多佛法，有時候講故事給你們知道，更能醒悟。不然講空無、講凡所有相皆是虛幻，搞了半天你都做不來，若跟你講被人家拿刀這麼切切切，你要忍耐不能生氣，這下你總該聽得懂了嗎！忍辱仙人就是這麼修的，衪沒有神通嗎？衪有啊！衪為什麼不能跑、不能反彈回去或怎麼樣。不，衪僅能對境忍，忍一切境，不能生氣，這個眾生都有他的差別相。
佛告曼殊室利菩薩曰：善男子！如來是彼增上所緣之因緣故。
你種什麼善因，佛再給你們增上緣，你不種善因，佛要幫助你，也沒有辦法。佛，對我們來講都是增上緣者，你好、你種了那個因緣，佛讓它發芽，佛再推你一把，讓你增進道業。你都不去做善事，那佛、菩薩也沒有辦法，加持你，不能為你作增上緣。
我們天天心想的都是那些污漆污抹黑、不好的事，佛要讓你心清淨也沒有辦法，這個增上緣很重要。你有那個善因在，佛菩薩才可以幫你作增上緣，推你一把。您不打坐，開悟的因緣就不會有，有沒有因緣，這中間就產生很多的差別相，不是佛沒有平等心，佛真是大慈大悲的，那每個人都給你們成佛不就好了嗎？那不是很簡單嗎？佛是大慈大悲的，為什麼大慈大悲的佛，不能全度盡一切眾生。你看很多痛苦的還是痛苦、墮落還是墮落，那佛菩薩，為什麼不救？因為他們沒有善根，要怎麼救！剛剛我所講的，如來的佛光是普照的，為什麼有的人被佛光照到就腦筋清楚，向上心很強，有的人被佛光照到，怎麼沒有看到似地？他賓裡想的都是殺人、放火的事，天天搞那種違反心性的問題，佛光要照照不到他內心，他寧願去躲到黑暗裡，不讓你照，這不是如來沒有平等心，就像太陽同樣照大地，好人、壞人都照，需要的能受用，不要的照樣不要陽光。
如來是沒有什麼差別心，差別是在眾生身上，你種了什麼善因，你到底是種了持戒、佈施、忍辱等等的這些心裡面所成就的法，衪要幫你成就，才好幫一點，衪要讓你開悟，你也不去練氣功、也不打坐，怎麼開悟，身體都沒有一種根本的氣機，那怎麼開悟？如果，你心地不錯，然後去學打坐、氣功等都無所謂，身體基本的氣有了，佛有增上緣，諸佛菩薩再跟你加持一下，你心地本來較清淨，就能進入第八意識的狀況，那時你也不會出差錯，要不然把這頭野牛放出來，貪瞋癡慢疑很多，那成佛不了，反而成魔了。佛不會讓你有這種壞的增上緣，衪只會做你善的增上緣，不是衪有差別，是我們眾生根機每個都有差別，錯不是在於衪。
又彼化身是如來力所住持故。
這個如來的化身，是無量無邊，能力是無所不辦。三地菩薩也有一個化身，雖然化了一個個體，但能力是有限的。如來衪的化身，可達無量億，也能讓有緣眾生起增上緣，成就一切道業。不管如來的化身或者是菩薩的化身，尤其是我們自己的中陰身也好、化身也好，它都有如來衪的力量在我們心裡面，這個怎麼去體會比較好呢？
如果心眼打開了、開悟了，才能夠感受到如來清淨法身跟你相應，有時雖然心慌意亂，但是，又有一心很篤定，雖然你氣不怎麼順，但你心還是很安祥，在安祥之間，是如來的加持力給你。你要悟道，不是認真用功就好，你要去種善因緣、要發大願、要度眾生，這樣你有前面所講的善因緣的話，諸佛菩薩給你增上緣，然後你如果成就了，心清淨了，就有化身了，如來再給你住持在這個化身上。
化身，其實三地菩薩才有一個化身，五地菩薩有三個，化身就是眾生憶想你，你就有一個應化身出去了，不要你有主觀意念。當然主觀意念作有為法也可以，但是，大部份都是被動的應眾生根機，眾生憶念，自己就化一化身出去了，我們未究竟故，所以可能無覺。八地菩薩，就可以有無量的化身，八地菩薩是真的心清淨了；二地菩薩是離垢，心裡面稍微清淨後，才有化身。
你如果沒有化身的話，你就不知道諸佛如來的能力，你為什麼沒有念頭感激釋迦牟尼佛？因為你還沒有體會到衪給你加持、教化，真正開悟、正常開悟，不是被那些邪魔歪道眾生附身的，是真的德行非常高超的，那是正常的開悟，此種人智慧無量，隨時會感受到諸佛的加持，諸佛加持你，你當然會愈來愈有智慧、愈來愈謙卑，因為你所學、所知實在太少了。
然後經典看多了，從初地要到十地，不曉得要經歷幾千萬億劫，也許阿僧祇劫都做不到。二地是離垢，你心裡面的污垢還一大堆，還不清淨，大的毛病沒有，微細的習氣很多，所以要斷微細的習氣，要能離諸垢；三地是明地，有的翻成發光地，此時才有一個化身，哪一個人在想你，你才會被動地化一應化身而出，但你還不知道，如果是見性的人就知道化身出去了。
一般人到這個時候，還沒有見性，就不知道，若起意念而生身，這個就是意生身，這在《楞嚴經》講的叫意生身。但，這跟化身又有點不一樣，意生身是主動起念，就是你自己的念憶起，你念頭起來就有一個意生身，這也是一個無形(一般人看不到)的意化身，譬如你想到哪個地方，你自己本身就化一個意生身出去；而真正的化身，又叫應化身，是應眾生的因緣，你才化出去，這是比較被動的。
你要瞭解諸佛都是大慈大悲的，但是，衪對有情所作的緣，為什麼有差別相？差別在你自己，不在於佛。你好，衪就給你更好，你不好，衪也沒有辦法，佛的增上緣，是給我們的所作差別的一種緣起法，有的人得到很多，有的人得一點點，有的人還沒有感受到佛對他有什麼加持、有什麼好處，這都是自己的問題，不是如來衪的問題。
化身，如果，你有的話，也是如來給你住持，讓你的化身能夠起作用，或者化身愈來愈多或者怎麼樣，到地上菩薩都是佛在教化的、直接教化的，直接教化的就是地上菩薩；地前菩薩，一般都是菩薩在教導，你是開悟登地菩薩的話，就由佛直接指導，因為你心開了，諸佛衪直接指導你，衪起心動念你也可以感知，這樣衪就直接指導，也不必來、也不必去，衪可以遍知一切眾生心，然後，這個人什麼狀況，衪應該怎麼度他？很簡單，你在煩惱，衪告訴你不要煩惱，在執著，告訴你不要執著，很簡單的一句話，你自己就放下。
若是你心眼沒有開，這個腦筋被這黑漆桶壓住了，雖然眼睛可以看到什麼超境界，也是沒有用！心跟佛心不通，這還是要其他的菩薩來教你，還是由較高段的菩薩來教你，講一些經典給你聽，你要聞思修，才能入定或者能增智慧，這要看你自己，一切都是你所造的因緣，因緣好、不好決定一切，好的話，如果到快成佛、快成菩薩的，就可以感受到諸佛，衪對我們所做的這些差別因緣。要瞭解諸佛成佛、轉正法輪、入涅槃，跟衪對眾生所作利益，怎麼讓眾生得利，要有相當基礎才能順利得知。
(2006.09.06.講於法爾)