試解《解深密經》的奧祕(0-15)
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
六、解深密經各品槪論
8.如來成所作事品(續)：
(3.5)不共外道陀羅尼義。
唯願世尊為諸菩薩略說契經、調伏、本母，由此不共陀羅尼義，令諸菩薩得入如來所說諸法甚深密意。佛曰吾當為汝略說不共陀羅尼義，令諸菩薩於我所說密意言詞能善悟入。若雜染法、若清淨法，我說一切皆無作用，亦都無有補特伽羅，以一切種離所為故非雜染法。先染後淨非清淨法，後淨先染凡夫異生，於麁重身執著諸法，補特伽羅自性差別隨眠妄見。以為緣故計我、我所，由此妄見謂我見、我聞、我嗅、我甞、我觸、我知、我食、我作、我染、我淨，如是等類邪加行轉。若有如實知如是者，便能永斷麁重之身，獲得一切煩惱不住，最極清淨離諸戲論，無為依止，無有加行。當知是名略說不共陀羅尼義。爾時世尊欲重宣此義。而說頌曰：
一切雜染清淨法 皆無作用數取趣
由我宣說離所為 染污清淨非先後
於麁重身隨眠見 為緣計我及我所
由此妄謂我見等 我食我為我染淨
若如實知如是者 乃能永斷麁重身
得無染淨無戲論 無為依止無加行
如來法不共外道陀羅尼義：是在講如來的境界，總共有十二個重點要認知，陀羅尼(dhāranī)就是一切法的精義，把某些法累積濃縮在一起，形成很簡短的幾句文字，就能讓你了解佛法的甚深微妙義理。解脫佛法跟外道法有什麼不一樣？你要求解脫，證得無上涅槃、無上菩提，所修就一定跟外道有一樣的。
這裡講有什麼不一樣，其實所有的大乘經典，都在講空、無我，以後的法到最後就講有空有不二的中道觀理念。對於一切法，不去執取染淨，或者是涅槃，或者是生死，一切對待法都不要去執著。所有的法都能分兩邊，不管是空、有，不管是善、惡，或者一切的理、事，都不要執著，不捨、不取，這就是佛法的真義，不共外道陀羅尼義就在講這個。
文殊師利菩薩問：唯願世尊為諸菩薩略說契經、調伏、本母，調伏、本母是上次講的根本，本母裡面就是在3-5講本母，這是佛法的根本，能夠產生一切佛的法，就是法母，有時候他們叫做佛母，佛母，不是說女性的佛，就是你可以從這義理裡面去證得成佛的道理，母是陰性，陰性可以產生一切法，本母的意思也是相同，所有契經裡面的根本經義能夠產生一切菩薩法，叫本母。這裡講的由這個調伏跟本母諸法依由此不共陀羅尼義。
不共外道，不共，就是不共與外道同有、同流、同行，真正如來佛的陀羅尼義還有不共聲聞、不共緣覺，甚至於連菩薩都不能得的不共菩薩法。因為只有如來佛所證的這種境界，得不共外道法，這是必然的，有時候衪不共聲聞乘、緣覺乘。現在在教導每個修行人成為菩薩，你要懂得不共陀羅尼的真義，文殊師利菩薩祂求佛說：令諸菩薩得入如來所說諸法甚深密意。佛回答說：吾當為汝略說不共陀羅尼義，要講，沒完沒了，佛法太浩瀚，要講沒有辦法說完，只能略講，把精義簡單的跟各位解說，令各個修菩薩道的人，能夠懂得如來所說的真正義理、甚深密義是在哪個地方。
令諸菩薩於我所說密意言詞能善悟入。若雜染法若清淨法，我說一切皆無作用。空有具足淨染法，善惡都是染法，善也是染法、惡也是染法，只有空者是淨法；因為煩惱法、有漏法都是染法，行善會得到善的果報，修解脫道來講，應是行善而不執著才是對的，不然就是行淨法。淨法，就是為了利益眾生才做有為之法，在利益眾生之間對一切世間相、出世間相不執著，染法淨法之間，如來告訴我們，一切皆無作用，不要在這上面去執著、去用功。
亦都無有補特伽羅，補特伽羅(pudgala)一般都是講有情中陰，凡夫的有情補特伽羅中陰身，要轉成六道因緣，六趣眾生中陰身叫補特伽羅；聖人也有補特伽羅，所以聲聞、緣覺、菩薩也有補特伽羅，當然聖人聲聞、覺緣的補特伽羅，他一出生即解脫，對一切染法可以脫黏；菩薩也有菩薩的補特伽羅，補特伽羅不是只有有情才有，如果證得如來身的話，那就沒有所謂的補特伽羅不補特伽羅，這是大般涅槃，清淨法身遍入虛空，一切相都沒有了，不感 召一切境界、一切眾生相，十法界裡面除了佛以外，九法界都是屬於眾生相，聖人也是眾生之一，除非得證大涅槃，這個才是沒有補特伽羅。
如果從學大乘法來講，不要有一個補特伽羅中陰的概念，所以亦無有補特伽羅想，以一切種離所為，故非雜染法。為什麼可以看成一切法沒有雜染？一切種姓，具足雜染法，所以有六道 輪回。直到如來境界，最後是一切如來種，能離所為故無所謂雜染。那如來種前還有眾生、聲聞、緣覺、菩薩，眾生當然跟外道不能體會佛法，要能轉而學菩薩道，才能得雜染法無黏著。聲聞、緣覺、菩薩要觀一切染法、雜染法，沒有所謂雜染、不雜染。
剛開始要學好、學善，學空，要成菩薩、成佛，就要學一切法沒有染淨之分別相，要有辦法去做到無為，或於一切法種能離所為相，即離一切所為相，做而不黏、動靜一如，這樣的話，就是離開有為相。能夠觀一切法哪裡有雜染，或者觀一切法先染後淨。剛開始修行是內心不淨，內心煩惱很多，要修修修，修到最後好像清淨，你說雜染沒有了，那是我們的分別。如果是上等根基的人，煩惱就是菩提，沒有所謂的雜染、不雜染。
進而從內心能夠這麼去觀，一切煩惱(心念)不是煩惱、一切隨緣而作習氣不成為習氣，這樣的話，你就沒有什麼先染後淨想，如果是先染後淨，那也不是真正的清淨法，所以世尊說先染後淨非清淨法；或者後淨先染，這樣就成為凡夫眾生，凡夫就有異生，所謂異生，就是這一生完了又有另一生，沒完沒了的一生接一生的再輪迴，這是異生、凡夫，後淨先染凡夫異生。
我們要觀身體麁重，也要能觀心粗重，在剛開始學打坐時，身體很僵硬，僵硬就覺得很麁重，氣不通或者剛開始上座時，這腳都很麁重，慢慢呼吸調順得息相，把風大調好以後，氣機上來了，慢慢覺得身體輕輕的、心能安安的，有輕安的感覺，這些都是你執著，於麁重身執著諸法，這些法才成為有真正的補特伽羅自性差別種種相產生，如果對前面講這些所說的法，補特伽羅自性不產生差別相的話，那就沒有所謂的眾生、沒有所謂的聖人。我們都是補特伽羅自性產生差別，這個差別就隨你煩惱而眠眛，這裡的眠就是煩惱隨眠，不清醒這就煩惱，會產生總總的煩惱法。
補特伽羅自性差別隨眠妄見。煩惱，為什麼會起煩惱？因為我們妄見、執著，產生隨眠妄見，就有補特伽羅分別相。眾生的補特伽羅，大概由十種毛病所產生的，這十種補特伽羅造成的因，包括不善法、邪見、親近惡友、貪(猛利貪欲)、瞋(猛利瞋恚)、癡(猛利愚癡)、不畏後世苦果、心亂情迷、雜染相續等等的，會造成你補特伽羅自性產生差別，更是總結於雜染相續以為緣，不是緣計為緣，故計我、我所，如果能夠於空有不執著、善惡不執著、染淨不執著、一切法不執著的話，就沒有所謂的補特伽羅自性。
不該有計有，這要談到我們輪迴的根本，佛法裡面有緣起、性起；性起，是清淨自性，它應緣起法，由自性而起的，沒有我的妄執性，沒有在潛意識裡面有不清淨的因緣，這是聖人；凡夫，他在緣起、自性起現行法，遍計所執性便起。一切法緣起，能自證緣起，能證而還不究竟，就是聲聞、緣覺，祂們是會緣起，但是，可以做到沒有煩惱，這是有因、有緣而起法，用自性清淨來面對外緣。
緣起，第一是我們不清淨的自性，照樣對外緣，它能夠產生一個法，然後這不清淨的一點一點的污垢來執著它，然後本來是應住勝義諦空，但我們再起第二念、第三念、…、無數的念，這就是凡夫緣起。在第二念之間，如果你能觀它，沒有善惡、也不執著法相，這樣可以說是小乘的解脫。
這裡要再講如來的境界，如來的自性清淨，它應外緣，只是現那個相、現那個法相，怎麼現？下面會講怎麼現。一般人，大概都是依我們自性起作用，然後產生法性、法相，然後你內在的不清淨心執它，變成無數的念，便成妄想，性起跟緣起還差一段。聖人絕對是性起，我們凡夫或者一般的聲聞乘跟菩薩乘還在緣起之間，阿含道行者他們學的都是能自證緣起，這包括性緣起或者因緣緣起，如果自性緣起的話，那沒有煩惱，只有能夠觀眾生因緣、十方一切世界，但這沒有什麼煩惱。
如果是不清淨過去因果報應的種子所產生的緣起，那你緣起了，能夠不煩惱，用覺知的心觀照因緣起滅的心念，但不要去煩惱它，這個就是你修行之間要去磨練的，不管這個法真與假，不管這法多嚴重，你都要儘量的撇開它，不要去執著它，不要以為緣故計我、我所，我就是主觀能覺之心，我所就是把一切的法、一切的因讓其現起功用。一切緣所起的法裡面有一個我或者還有個我所，我所就是一切的色、心、法都包括在內。
在唯識的五位百法中有八個心王，另外還有色法、心法、不相應法與無為法等。以上無為法不講，其它都是包括在我、我所裡面，我，是我主觀意念，執著一切法好像有一個，然後我所可以說是這些黑點，是不清淨的心、不清淨種子，也可以說貪瞋癡等問題的存在時，那我所就包括貪瞋癡諸法，讓它產生一切活動，所以心靈活動的空間都是屬於我所。
你把一切因緣，以為緣故計一切裡面有我、我所，由此妄見謂我見，從我、我所之間，產生我見、我聞、我嗅、 我甞、我觸、我知、我食、我作、我染、我煩惱、我淨等等一切法。前面是五根功能見聞嗅味觸，然後意念我知、我吃，也有我作、我染、我淨等等的分別，這些都是不真實法。你還沒有修到心清淨以前，你要去滅除這些，不要陷入這種情見中。
修如來法就是要這樣，不共外道的陀羅尼法就是這樣，要否定一切你心裡面所感知一切因緣，不要有善惡分別想，對錯或者見聞嗅味覺等等的一切法都不要去執著，如是等類邪加行轉。因為有這種妄見加上你的這種邪加行用功法，就轉為粗重加行的因緣，越熏習就越繁重、厚重。
什麼叫加行？就是增加我們的功用行。加行梵語 prayoga，舊譯為方便，也就是說進行瑜伽之行所要用功的，即增加功用行之意，修行上乃針對正行之預備行而說。
此處加行要跟密法的加行分開解釋，為什麼分開來解釋？上面講邪加行轉，所以是與修行上有點不同，但也有點相同，但若執取有為法做加行，也可以說是邪加行轉增，而使行者轉成更被諸法所縛、所黏，這是與如來法背道而馳的。
譬如密教裡面，你要修主法，它有前加行，你功夫、心地還不到一程度，初學時要求你做前加行，密教普通有四種前加行，先學十八種印契、十八種手印，然後再修灌頂、修什麼法等等的四種。在顯教裡面也有四加行，只要用些法在身上面、身心上讓它成熟的，都是屬於前加行。菩薩心地修到十迴向時，有暖、頂、忍法、世第一等四個前加行，然後也許就能夠登入菩薩地。
這裡講的邪加行，不該妄見執謂為我見、我聞、我嘗、我觸、我知、我食、我作、我染、我淨等等一切妄分別的法，都一直在熏習、熏習，這叫邪加行轉，把它增加用功來熏習。在修外道法時，譬如你用鼻子去聞一個東西，愈聞鼻子愈靈光，這種我們說味性或者聞性或者其它的嗅性等等這些真如性，你愈用它，它愈敏感、功夫就愈好，這樣你要回到清淨自性是背道而馳的，這就是在這裡講的佛法陀羅尼密義跟外道不一樣，佛法解脫道就是叫你捨一切法，不要去玩這些自性真如，不要去玩這些，才能夠回到清淨的自性；不然如是等類邪加行轉，更是讓你執著，這是修佛法跟外道最大的不同。
甚至於修證到聲聞乘行者，學習到空觀智，又把空的邪加行去執著它，變成頑空，這樣也不對，修到空不執著空，修得清淨不要執著清淨，還沒有清淨前之染法，也不要執著那個染法不好，這樣心裡才能夠超越。所有上等根基的人，這樣講他懂了，懂了做不到，要慢慢去做，不要有內心的罪惡感，習氣毛病是還有，還有沒關係，要怎麼去用這種陀羅尼義理去超越它，不要認為這個就是很不好、這是很丟臉，…怎麼樣的。但，也不要讓這個染法一直存在，認為沒關係，這樣也不對，內心道理可以這樣理解，但是染法還是要想辦法去清淨，得到清淨也不要一直去執著清淨，不然就變成清淨的邪加行。
若有如實知如是者，如果有人這麼懂得不共外道的陀羅尼真義的話，便能永斷麁重之身，對身體的麁或者是重，這些不好的毛病，你慢慢就能夠斷掉，獲得一切煩惱不住，當然這裡身只是講身，其實也講心。第二段就是獲得一切煩惱不住在你內心裡面，這就是先修身有成後，進而才能修心得煩惱不住。
最極清淨離諸戲論，一個人修到最後沒有什麼好講的，所見、所聞、所嗅、所味、所觸、所知，染淨一切法都不必去在意它的話，有什麼好講的呢？就不必執戲論，如果不是為了講經說法，讓後學的眾生懂得的話，都不必去講這些，這樣就以無為目標，依止在無為上。這樣向不共陀羅尼密義的目標，學習就一切法不要去分別好壞，然後把心安住在無為上，依止無為。以清淨的空體面對一切境界時，不要起心動念相應，眼睛看了沒有看進去、耳朵聽了沒有聽進去，這樣你就不起心動念，也不要說好壞，也不必用加行，不要刻意說要排斥哪一個法、不要刻意要無為，無為依止無有加行。
時下有些人不知禪宗勘驗學徒之真實義，亂找人比功夫、論高下、談道理，染法執取已不可取，還犯有鬥爭性，慢心十足，真是阿修羅道一個，且無知還說自己是明心見性者，像這樣未究竟還依染法而邪加行，這種人是十足不是佛弟子，是依佛的外道、邪道，像這樣不知陀羅尼深密義理，就不會得到最極清淨。一個真正佛弟子，當要能確實體會此不共陀羅尼義，然後依此密義修習，遠離諸戲論；若一個已得到觀空智者，當要依此不共陀羅尼密義修習，不要偏執空、偏執清淨法。當知是名略說不共陀羅尼義。上面這短短的一段經文解釋，在顯示如來法真實義跟聲聞乘不同，跟外道更不同的法。
後面世尊為了要重申上面講的這意義，又重新說了一段偈語，爾時世尊欲重宣此義。而說頌曰：
一切雜染清淨法 皆無作用數取趣
雜，是很多、不同的染法或者清淨法，本來皆無作用，能回歸到無作用就沒有數取趣。數取趣是一個專有名詞；數，就是數目，數目就是無量多，取趣，就是取六道裡面哪一趣，數取趣，就是在六道裡面一直輪迴，無數量的一直在輪迴，如果你心無作用的話，會不會去輪迴？就沒有一個補特伽羅的身，就不會去輪迴，所以皆無作用取數種趣道。
由我宣說離所為 染污清淨非先後
我這麼講這段、宣說了不共陀羅尼法，要大眾離一切有為法，不要有我、不要有我所這些法執；染污清淨非先後，我們初學的凡夫，就講先把染法拿掉，才養成一個清淨法，上等智慧的人清淨就是污染，污染就是清淨，這麼去認知的話，修行哪有什麼先後，上等根基的人悟了以後，原來內心的清淨、不清淨，其實都是虛幻不實在，你執著它就有清淨、不清淨，它起滅起滅，不必理它有什麼清淨、不清淨，有什麼罪業、不罪業或者什麼善法、解脫道，什麼法都沒有的。
於麁重身隨眠見 為緣計我及我所
對於我們的麁重身或者是種種煩惱法諸見取，有緣即起現行，現行中計我、我所。不見取就沒有所謂的煩惱、不煩惱，不見取就是等於是無為，面一切境沒有什麼分別或住無為境；為緣計我及我所，常常說我感覺、我知道了、我怎麼樣了，或者住我所，就是習氣毛病去相應，心作用於我所。
由此妄謂我見等 我食我為我染淨
由此種種妄因緣，還謂我見等因緣所產生的一切法為真，就這樣會說是我所見、我所聽的、我所聞的、我所嗅的、我所味的、我所吃的、我染、我淨等等的這些妄想，然後加以執著。上面講的我聞、我嗅、甞、我觸、我知、我食、我作、我染等等一切法。
若如實知如是者 乃能永斷麁重身
如果你如實地知道這些不共陀羅尼義，能夠這樣的去了解的話，真實的這樣去知道，不要執著一切法時，乃能永斷麁重身，永遠的斷除我們的麁重的身，進而能進入修心的境界。
得無染淨無戲論 無為依止無加行
內心也得到無染無淨無戲論，這是不共外道的陀羅尼義，清清楚楚、簡簡單單；無為依止無加行，不要特別用什麼方法，就是無加行，要以無為法為依止，最後一句無加行就是你修行的主要方法，你要這麼樣。妄想念起來，你不必要壓它，不要加行，你壓它就是加行，你不要特意說要做什麼或者不特意不做什麼，這些沒有一種要、不要的觀念，修行過程之間對一切法無為。
這一段偏向於修行方向，不是在講神通，神通後面會講到如何產生？如心通產生心念、念力，是為自己而用，或產生了為眾生而用。如來清淨法身產生應化身，然後去利益一切眾生。這段是忍辱裡面的第五點所談到的不共外道陀羅尼義。從這一段你可以了解佛法跟外道法的不一樣，你不要學好幾十年的佛法還搞不懂，修法是要修什麼？不知道者，一定要搞清楚。
(4)、如來心生起相（受用身之心）：
如來者非心意識生起所顯，然諸如來有無加行心法生起，當知此事猶如變化。若諸如來法身遠離一切加行，既無加行，云何而有心法生起？佛曰，先所修習方便般若，加行力故，有心生起。譬如正入無心睡眠，非於覺悟而作加行，由先所作加行勢力而復覺悟。又如正在滅盡定中，非於起定而作加行，由先所作加行勢力還從定起，如從睡眠及滅盡定心更生起。如是如來由先修習，方便般若加行力故，當知復有心法生起。
本段解釋如來心如何利益眾生，這是別經典少見的陀羅尼密義。如來受用身之心生起相：如來心怎麼生起？如來不是永遠住大般涅槃中的嗎？衪為什麼要生起心？我們凡夫看世尊似入滅了，好像世尊不在了，你看密乘、大乘等經典，說世尊永遠沒有生也沒有滅，你不要看衪二千五百年前生了，然後八十歲時滅了，不要這麼想，像《佛心經》裡面所講的，一個能體會如來真實不滅者，即是證得佛心決定相十二相中之一相。
您不要以為如來不在了，其實十方虛空一切都有如來的法性身，那怎麼來感應，衪怎麼能利益你？就看你自己體會，如果你有境界，衪就會跟你相應、衪就利益你，不要你去求，衪就利益你，如果你還是凡夫相，或離入地菩薩位太遠的，就沒辦法體會到祂，你跟衪溝通不了，衪雖無私地要教一切眾生，但沒有辦法眾生不受教，所以如來只有加持菩薩來教導眾生，由實體的菩薩來教導。
這裡講如來心生起相（受用身之心），有一個受用身是心，如來有兩種心的生起相，一個是自受用身、一個是他受用身。自受身它會變起一切的莊嚴佛淨土，由自己來受用；他受用身，是衪法身自性不起中，眾生念起憶念衪，祂才起心，衪才感應來幫助你。
如來者非心意識生起所顯，但如果證到如來境界的話，如來的心是遍虛空界，盡一切法界，遇緣、應緣不是如來心有起，不是因為如來心有意念要起，也就是八、七、六識等心意識不動，非由心意識而生起顯現他受用身，此受用身可以叫做應化身。
在《解深密經》正文還沒有講到心意識的內涵，心意識產生一切法，是在第三品講的心意識品，真心(八識)加前五識(眼、耳、鼻、舌、身等識)合稱為識心。嚴格講八識的真心有一個真識，這識就產生一切法相的根本，鑑照虛空一切法界。另如來的心，還因為心意識而生起所顯的心，此係依眾生憶念而現起。而說到心是八識，意是思量的七識，識是分別的六識。
然諸如來有無加行心法生起，如來心的生起，依眾生心憶念而生起，此生起是依加行心而生起，不是依自己清淨心自然應緣而起，因如來已住般涅槃故。如來此加行力促使如來法身於不動中自然依緣現起法爾。這加行力是如來在修行過程之間，是修菩薩道之間，所修的種種加行，成為爾後如來住大般涅槃時，清淨法身應緣起應化身的原動力，非由如來最極清淨覺的法身自現而起，所以說無加行生心。如來因位菩薩道中為要增加有為上的功用行，所以會用到種種功用加行，這樣加行力慢慢就會熏習成一種特性、力道，這種特性、力道是變成如來未來度眾時，心法要生起的一切根本。所以如來應化身現起利益眾生，是清淨法性身不起而起，不是像菩薩、聲聞或天神等作意而起，我們凡夫要起一切法，都要先起心作意，才能成就一切心法，如來則不是這樣。文殊師利菩薩問衪，如來法生起時依何而生？因為前面己經講了如來的心非心意識所顯，而是由因位菩薩道所修種種加行而現，那我們要不要在菩薩行時有加行之修證？有無加行的能力與力道強弱，至如來位時才能讓如來的心自然不生而化生起。
當知此事猶如變化，當要知道如來法身不自己生起應化身、他受用身，而是由菩薩行時所修加行而現起，此種現起的現象，就好像是幻化師幻化一種實像、景象一樣，很難去講得清楚，都是千變萬化，不是一層不變的，當然也不是真實的，但確能利益一切眾生。世尊回答文殊師利菩薩說，因為佛有無量的神變，這個心生起，係依之前所修加行而現，所以沒有菩薩時修的加行，是起不了如來心的。這過程之間產生的種種神通變化，怎麼起？佛就回答說，若諸如來法身遠離一切加行，就像一切如來一樣的，所有的如來的清淨法身都是遠離一切加行的，不能用有為的心去做加行事。但是，既無加行，為什麼會產生一切法爾呢？云何而有心法生起？就是我剛剛所講的，過去修行過程之間所熏習一種的特性、加行力，此加行力它自然就會起。
如來就回答說，先所修習方便般若，在菩薩道之間，每一個人都要修習方便般若，方便般若已經是七地菩薩了，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若這六波羅蜜是在地前菩薩修的，地上菩薩從第七波羅蜜多開始修，即是方便般若智，方便就是善巧，善巧就是非常微妙的、恰到好處能夠產生一切智慧，又能夠解脫又能夠利益眾生，從此方便波羅蜜多中，學到很多的不可思議的智慧，加行力都是從方便般若裡面產生的。
以前修行菩薩道時，都修習了很多的方便般若，這方便般若在修行之間其實都有用到加行力，加行熏習成行力，此加行力故，有心生起，如來者清淨心不動，不是故意要用心生起，是因為在修行過程之間，用方便善巧般若智慧，可以感知一切眾生心境，然後心清淨中不動，自性就會產生一個法，就有心念，就生起應化身。這裡在講如來的法爾現起的一種原因、現象，它是怎麼現起心？應該如來要遍一切虛空都不起心動念，因住大般涅槃故，如果這樣的話，那如來怎麼利益眾生？不行。大慈大悲心的人才能夠證到如來境界，如來位證得時不是入空，就這樣享受寂靜，不是這樣的，如來是因為發大慈悲心，要度一切眾生，這樣才能成如來佛，既然成如來佛了，你就要去利益眾生，既然要利益眾生，在修行過程之間所用的方便般若波羅蜜多，過去熏習的加行力，能感召眾生的因緣，然後你自然就會起心動念，起心動念就變成法爾現象，法爾現起這些心念，觀心念就知道什麼事情，佛的這種智慧在這裡所講的是加行故，所以現起如來心。
後面就在說明這種加行力量似有又似沒有，不知不覺中而作加行。如來利益眾生就像正入無心睡眠，非於覺悟而作加行。一個無心睡眠者，就是你在睡覺時，沒有作夢、沒有起心動念時，不知不覺中作起加行來。我們睡覺過程之間，有時候，這腦波長如果這麼粗的話，表示你心有在動，如果波長好像有、好像沒有，成一條變化不大的橫線，那這樣就表示沒有起心動念，沒有心念等於一條線一樣的，這阿爾發波(α--alpha)波動愈大，代表你沒有心或者沒受刺激感，如果這個波不動，代表沒有念，表示你睡得很沉，這種無心睡眠時，你為什麼會有覺知？
非於覺悟而作加行，修到如來佛境界的人，祂睡時，其實他還是有覺知在，這以後你們修行到開悟後可以體驗，如果開悟自心的話，或有的人睡覺自己卻不覺已睡著，你說沒有睡，其實也有睡，但周圍之間的事情他都知道，這種有睡等於沒睡的境界，就是覺悟。但是此時心都是不動，可以感知周圍之間的一切事情，這個就是非於覺悟而作加行，這就 像你對這種覺悟的心，不必特意的去說要保持這種警覺心，不必要，你自然就有那種能力，在睡覺之間那警覺心、覺悟的心都在，這是一個氣脈通的人的一個境界。
如果有一天你真的進入那個狀態，你就可以體會釋迦牟尼佛是永住涅槃，常覺不眛。世尊從來都沒有睡覺，衪躺在那邊吉祥臥，似在睡覺也沒有睡覺，衪什麼事情都知道，這種要、不要去做加行，說要讓覺悟心常常提醒自己，其實是不必要的。為什麼不必要？因為由先所作加行勢力而復覺悟。因為你在修行過程之間，你已經養成這種覺悟的心，這樣，你要不要再作加行？其實過程之間是有加行，等到你證得這個境界─如來境界時，這種加行變成法生起的有為心，變成很自然進入那種狀況，由先所作加行勢力而復覺悟。
這一段在講如來心怎麼產生法爾現象，怎麼產生應化身、他受用身等，是不必故意要起心動念，那是因為過去修行時，所熏習的加行力，會自然而然地現起那種該怎麼樣就怎麼樣的境界。衪又舉一個例子來講，一個進入滅盡定時，滅盡定也是沒有心意念，滅想受盡定，不起心動念就沒有想，感情領納作用不起就是受盡，這種定是滅想受盡定。滅盡定是聖人或者佛的境界，不主動起心動念，像大迦葉尊者現在入到滅受想盡定，然後一入定可以五億多年，一直要等到彌勒菩薩下生時，祂再把世尊交付的衣缽傳給衪，然後祂才可以入涅槃，大迦葉尊者現在在印度的雞足山(kukkuta pada giri)那裡入定，現在此處叫聖者住處(gurpa)。
世尊衪舉這個例子來講，又如在滅盡定中，非於起定而作加行，滅盡定要出定，他自然可以出定，不必說要修一個法才來使自己出定。像一個行者在二禪、三禪時，有的同學一入定出不來，就是平時沒有修加行，菩薩要加行，說入定就入定，要出定就自然能出定，不像世間禪行者，一入定可能要千萬億年才能出定。這個佛法是不可思議，很多不可思議的事，非我們能臆測。譬如獅子奮迅佛，祂證得獅子奮迅三昧，這個佛可以直接從初禪、二禪、三禪、四禪、四空處定，進入九處地定、十遍一切處，然後進入一切的三昧，之後要出來，很快就可以三昧中出定來。不像我們有同學一進入二禪，人家下課了，要做迴向了，他還出不來，世間禪就是這樣子。
如來或者是滅盡定的這些行者，要從任何定中出來就出來、要進去就進去，這種是祂過去熏習菩薩道佛法時，所養成的一種加行力，還有就是要能自在，才能夠不執一切法才能夠這麼自在出入定中，這世間禪行者就是沒有辦法做到的，一入定就千萬億年，要出來、卻出不來。像梁朝有一個和尚，一入定經過了十個朝代，清朝末年才出定，他不可能隨便進、隨便出，此是世間禪境界。滅盡定行者祂可以在過去修行做加行，加行之間要進就進、要出就出，祂馬上不起 心動念、不執一切境，他就進入三昧中；祂覺得要出三昧來，就能很快地出三昧來，這個就是過去祂已經熏習加行的功夫。
得到滅盡定以後，不必再用這個加行的功夫，他要進入就進入定中、要出定就出定。由先所作加行勢力還從定起，從定中要起就起，這種功夫就像從睡眠及得滅盡定者一樣，祂心要起就起、要入就入，這種加行力就是過去修行過程之間所熏習加行而成就的。如是如來由先修習，方便般若加行力故，舉這兩個例子來說明，如來為什麼心相可以隨時可以起滅？也是因為過去修方便般若波羅蜜智的加行力，所以眾生有因緣、有怎麼樣憶念，衪要起他受用身就起，或者衪主動的觀眾生因緣，衪要起心教化也可以起。當知復有心法生起。所以，如來入滅時，不是永遠空空如也、不起心動念的。但是如來祂起心動念時，一定有因緣或者衪要做的利益眾生的事情，這是第四點講的如來心生相的生起原由。
(5)、如來化身有心無心：如來化身，當言有心為、無心耶？非是有心亦非無心。何以故？無自依心故，有依他心故。
此段更進一步談如來應化身之原由，文殊師利菩薩又問了：如來化身有心無心，是有心生起化身，還是無心生起化身？如來心生起的，可以說自動起，如來心化身是有心無心而化起，你要了解佛的如來境界，這段很重要，以後你學到這個境界，要怎麼去做，如果心完全清淨了，你要懂得化身怎麼起？如來化身，當言有心為、無心耶？這是文殊師利菩薩問的，如來祂產生化身時，是有心意念讓它產生化身？還是沒心意念讓它自己產生化身？如來回答說，非是有心亦非無心。
如來說也不是我主動意念要有心化，也不是說沒心，何以故？無自依心故，我不主動依我自己的心念起化身，但是，有依他心故，是眾生有心憶想如來佛─我時，如來佛就會有一個化身給他，你說這樣是有心還是無心？最主要的、主動的心是由眾生的心感召，眾生的心感召如來的心，如來衪法身不動，眾生憶念之間，衪一個化身就出去，這種叫應化身，應眾生的因、眾生的心就產生一個化身出去。你懂這樣的意境，當要求諸佛如來怎麼幫你、菩薩怎麼幫你時，你會用吧！？
你要觀想，上一節教你們緣起法，你們有沒有學到緣起法，法身緣起偈，法身是空，怎麼讓它緣起，一定要有一個行相，或者有一個因、或者有一個念，這就牽涉到神通變化的部份，如果你去過某個人的家、如果你認識某個人，這個有緣的境或人，你要觀想他很快，觀他，他就現在你的心中，有緣，你的清淨法身一想，它就緣起了諸法。如來不是每一個人都要認識，但是，每一個人衪都可以悉知、悉見，等於是認識。我們要求如來幫助，我們知道衪，衪是依他心故現起化身，衪不會無緣無故化個化身來給你，你要知道佛、菩薩都是這個樣子。你無事憶想衪，說是佛來了、如來來了、菩薩來了，沒有的事，你沒憶想衪，衪怎麼會來，憶想而來的也是應化身佛。若無憶念而來，可能若不是魔，就是這些魑魅、魍魎等鬼神化的。
當你憶想如來衪時，衪不是真的前來，但是，衪的法身會跟你感應，如果有事，祂就幫助你解決了，你可以這樣想，譬如我們到過印度菩提迦耶，常常要觀想那個大塔裡面彌勒菩薩所雕塑的如來佛像，你觀想時你已經到那裡了，也已經跟如來佛請安了，或者跟佛心相通了，或者衪已給你安祥了。或你去別的地方時，觀想法爾禪修中心的某一尊佛像，你觀想就是跟法爾這些佛像相應了。你要觀想哪一個師父、哪一個修行人，你要先有心意起，他才能化一化身予您，問題是他有沒有應化身。
當然每個修行人到底有幾個應化身？這跟他的心清淨程度有關係。經云，受陰盡者大概有一個應化身，五陰魔相裡面的受陰盡，沒有感情領納作用了，八風吹不動了，不會有瞋心、害心、喜心、憂心等行者，依經云就會有一個應化身；三地菩薩大概也有一個應化身，三地菩薩是明地，明地相當於這個受陰盡的境界。到五地菩薩大概就有三個應化身，同時有三個人憶念此菩薩，此菩薩可以化三個應化身給他們，如果超過四個、五個、六個人同時想此菩薩，此菩薩就沒有辦法應付。諸佛、大菩薩都有千萬億、無量億的應化身，不管有多少人憶想祂，衪都可以應化。
所以你要了解文殊師利菩薩問，是有心化還是無心化？世尊衪說不是說有心或無心，最主要是他心先起，然後如來自心再起。但是，如來自心不是祂主動憶念的，無自依心，是有依他心。這再延伸下去有很多的重點，這一點很重要，你們學佛法或求諸佛菩薩加持保佑或者要怎麼樣，要能善用這法，善用心、要能多觀想。
現在再談談未入佛門門檻的意生身發起，一個心眼開者是有此能力，談此大家也比較熟悉，因應化身心不淨者是無法獲得，也無法體會的。有關意生身發起，譬如剛剛我們講大塔，你一心起想到大塔那邊去頂禮佛，你的心念起，同時意生身也發起，意念產生一個意化的身，此身就已經到那裡去，你要親自去嗎？不必要。
另在此雖非經文所述，但必須在此一談，一個開悟自心者或心眼已開者，是會起意生身的，此意生身並不是應化身，不要錯認此為應化身，還自我肯定，無知會成為大妄語。因剛開悟的人，心還不清淨，七情六慾不淨，感情覺受更未除盡，所以不會有應化身的。
此等人有的是意生身，因一個心意不能定住，常主動依緣亂攀緣、亂起意生身出離。或被動受有緣眾生心感召而生心，一生心就有一意生身發起而前往應緣。此種行者若不知用上述如來甚深陀羅尼義，修入無為之境界，那今生就會卡住於外道的修行境界，永遠住於生死輪回之流。因這這是外道真如性用而起的意生身，這種人感情作用還不淨除，不可能有什麼清淨法身所化的應化身的，有的是意生身。所以說意生身是自心主動起念而現起的，主動意念生起，意生身就會到那裡，也是色陰未淨盡者的境界，色陰未淨者還未進入佛教修行的門檻。佛教修行的門檻是從受陰盡時才算真開始，經云受陰盡者是十信位之始位，也是六十四聖位的第一位階、門檻，所以說有意生身行者還未入佛門之門檻，要到受陰盡時，即諸欲靜止，感情覺受不犯，才能進入佛法的修行初步門檻。
(6)、如來所行與如來境界區別：
如來所行、如來境界，此之二種有何差別。佛曰：如來所行，謂一切種如來共有不可思議無量功德，眾所莊嚴清淨佛土。如來境界，謂一切種五界差別。何等為五。一者有情界。二者世界。三者法界。四者調伏界。五者調伏方便界。如是名為二種差別。
世尊現在再談到，如來所行與如來境界區別。我們說一切法，包括三世間，我們凡夫也有能行、所行；能，就是主觀的意念，要做的；所行，就是所做的。如來當然也有能行及所行的境界。那如來所做的一些功德行相是什麼？這跟境界不一樣。以此名相劃分來講，如來所做的都是莊嚴淨土的一切功德；那境界是屬於化導一切眾生的，那不是所謂的淨土莊嚴之事；如果如來會產生境界，是在化導眾生時才會有境界產生，這在第八品如來所作事智品就在講這個。
文殊師利菩薩問：如來所行、如來境界，此之二種有何差別。佛答：如來所行，謂一切種如來共有不可思議無量功德，一切種如來，就是如來的種姓，如來種何義，如來境界也有十地之分，不是每個稱如來的都十號具足，不一定，所以才有十號具足如來之稱。一切的如來種姓，祂們都有兩種境界，不是菩薩種姓、不是聲聞種姓、不是緣覺種姓、也不是世間天神的種姓，這裡講的一切如來的種姓，是共有不可思議無量功德，大家都有不能夠用語言、不能夠心意念去思考的，也不能夠講得完的，是具足無量無邊的功德，這是衪所行的。這部份我們凡夫不懂，只有如來跟如來才懂。
眾所莊嚴清淨佛土，是指如來的報土，如來報土在哪裡？我們也搞不懂，但經云最勝光曜七寶莊嚴場就是如來 的報土；如來的報土多清淨？我們也看不到，祇能依經解義，勉強了解一些。所以成佛的那一部份，只有如來跟如來大家互相知道。我們凡夫都不懂，或連菩薩以下的聲聞、緣覺亦不懂。文殊師利菩薩是懂一些，才會問這些問題，這是如來所行處，偏向於清清佛土的這一部份。
那何謂如來境界？謂一切種五界差別。一切如來種，祂們具足五種不同境界的差別相，哪五種差別？一者有情界。有情眾生，如來無所不發現，你該以什麼身得度，衪就化什麼身，來度有情界眾生。二者世界。不是只有娑婆世界，十方一切佛剎土的所有世界，一切如來境界證到的人，衪都可以遍入一切世界，所以一切佛剎土衪都可以到達。三者法界。法界，到六道之間，上去是聲聞、緣覺、菩薩等境界，這是九法界。如來法界是不能算，我們在講十法界是包括如來、佛的境界，或者是還沒有究竟的佛的境界，那可以講十法界。但是，十號具足的如來佛，是不在這十法界之內。
我們常常講十法界，一心能產生佛等十法界，但這個佛是九地如來以前的如來佛，可以列在這裡；如果十地如來果地佛，那這十號具足的如來，就不在此十法界中。如來十號是應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，這如來名相不算的話，底下這十號具足時，稱為果地如來佛。此如來就不能列在十法界裡，這裡是意含九地如來以前的佛、菩薩，聲聞、緣覺這是四聖眾，再加天、人、阿修羅、畜牲、餓鬼、地獄等這十法界。
我們一心之間，要成地獄道，去造惡業就去了；你要慳貪就去惡餓鬼道；你要沒有智慧、無明心重就去畜牲道；你要瞋心很重就去阿修羅道；修善行去人道或天道；修解脫道去聲聞道、緣覺道；還沒有成如來佛以前的，覺悟的人去佛道，這都是在一心之間決定。
一心，代表心清淨，心清淨多少，清淨度有多少？要從人、天、聲聞、緣覺、菩薩、佛去證入，如果，永斷三毒煩惱，才是佛的境界或者在阿羅漢的境界；如果空有不二的修證，今天講的不共外道陀羅尼義，你懂得話，就是菩薩跟佛之間境界，這個要加上你心清淨度多少，不要說你義理懂了，今天聽完課，我懂了，原來佛就是這樣，但是，因為你內心都不清淨，雖然講染淨不去執著，但是，事實擺在那裡，你沒有那種清淨心，這個樣子怎麼能成如來，這是屬於法界眾生之一。如來要度哪一界眾生，衪就會現哪個境界。
四者調伏界。如來能調伏一切眾生內心的不清淨，調伏不好心地如諸魔或者是這些不好、惡心人。
五者調伏方便界。或者進入調伏過程之間，眾生契機還不具足，不能一下子做到的，就以進入調伏方便界，示現方便法。什麼法不是絕對的對某眾生有用，還不能讓他心地調伏、柔順，那就用方便法門。
如來的境界總共有這五個境界，一個是清淨的莊嚴佛土，那是諸佛所行，一個是諸佛的境界，衪能化成五種境界來利益一切眾生。前面講無為清淨佛土，第二個境界，講利益一切眾生的如來心，遍一切法界、遍入如來神變境界。我們要了解如來所行，跟如來境界有什麼不同，從這兩種差別來研究，是為如是名為二種差別。
(2006.08.30.講於法爾)