試解《解深密經》的奧祕(0-13)
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
六、解深密經各品槪論
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六)、分別瑜伽品概述8.
如來成所作事品：說明如來法身相、化身相等，並為曼殊室利菩薩解說如來成辨的種種事業。全品內容有十二部分：
這一品說明如來法身相、化身相、應化身相，主要的主角是曼殊師利（文殊師利菩薩）所問的，然後如來跟他解說成辦一切種種事業，要怎麼去做。你要知道《解深密經》的殊勝，從分別瑜伽品起是由彌勒菩薩發問的，地波羅蜜品是由觀世音菩薩發問的，如來成所作事品是由文殊師利菩薩發問。一個未來佛，兩個大菩薩，在最後這三品也是最重要的，當做主角，這一品總共提了十二個大問題，所以分十二個部份來說明。
(1)、分別法身相：解脫身、佛法身。依諸地波羅蜜多而修，善修出離諸執著，煩惱障轉依成滿、所知障轉依成滿，是名如來法身之相。彼佛法身有二種相不可思議。何等為二？所謂法身離諸戲論，離諸一切有為行相，不可思議、無戲論、無所為故（蘊不攝無為法中）。而諸眾生執著戲論、有為行相，眾生計著戲論、有所為故，故不能得佛法身。聲聞、辟支佛所轉依不名法身，僅稱為解脫身。解脫身與佛平等、平等，法身則與佛如來有差別。
分別法身相：如何得到分別法身相？要修它是用不可思議、無戲論而修，即是修無為法；你要真正學佛法，不要去學戲論，不要講一切世間道理，真佛法是沒有道理可講的，修無為法才是真正修佛法。因為你想要講道理，就是心還不成熟，你要講修證的境界，也是執著那個境界。如果以有為法而修佛法，那你根本不要講是在真學佛，永遠都做不到解脫及得解脫知見。
經典也有講，蘊不攝入無為，如果你用色受想行識這五蘊身而修持，是修不到無為境界的。色受想行識中的色是色法，是五根六塵所現之相，修行中觀這些，永遠學不到真佛法。五根─眼、耳、鼻、舌、身能產生諸根異能，異能有什麼用呢？世間裡面的東西，你可以看到光、看到化佛、看到菩薩、看到其它的世界，但看到這些對於解脫是沒有用的；受想行識是屬心法，受者感情覺受，初始有憂喜苦樂等諸受，慢慢要斷除，入捨受平等法中，若還有覺受，也不能修入無為境界。
五蘊後三者是想行識，想是你第七意識的主觀思考、思慮；行是腦中非常深層儲藏的種子，它常起滅、起滅，或者是真正的心，能鑑照諸世界及眾生因緣果報事。真心以外有前五識、六識、七識，五識加五根六塵起了別法相，若再加上第六意識起分別心，就有煩惱法現起。唯識講現量意識是指前五識跟第八意識，眼、耳、鼻、舌、身等識與阿賴耶識是現量識，其它都是比量、非量意識。
七識的非量者是胡思亂想，根本沒有一個實質因緣的念頭，六識的比量還有一種推測之依緣。修行中這兩個識都要滅除，讓它清淨；像這種識所產生的現象，如果你執著它為真，那就沒有辦法修入無為境；你要證得法身現起，就要修無為法，不要去講有為相，不要喜論修行中過程所現的諸多現象。
然後經文再舉：解脫身跟法身有什麼不一樣？阿羅漢小乘的行者，也可以證到解脫、涅槃，佛也可以證到解脫、涅槃，但是，阿羅漢所證得不是清淨法身，而是證得解脫身。只有佛證得的才是法身相，或者大菩薩證得的才是法身相。
這個解脫身是聲聞、佛都有的，也叫做平等、平等，是一樣的境界；如果以法身來講的話，阿羅漢根本沒有法身，還有差別法身相，如四果阿羅漢有四等不同的差別法身，同時還有一神我身。而佛的差別法身相是無有相的，是具足無量功德的。所以第八品所講第一段，是指出法身相跟解脫相之間的差別。
要怎麼得到法身相？要修第七品的地地波羅蜜，才可以證得法身，如果你沒有修第七品所舉的各地波羅蜜多，就得不到清淨的法身，所以這裡講依地波羅蜜多而修，善修出離。此處出離，不一定講出家，是指出離諸煩惱，從各種煩惱中出離出來。能出家修行當然是很好，但是有人是出家了，又不能離開煩惱障跟所知障，那出家也沒有用，這兩個就是後面要講的。
要轉煩惱成菩提、轉所知成一切神變，如何轉煩惱成菩提？一般人般若智淺薄，不能離一切相，那就從煩惱中認知我還有此惡習，要慢慢轉成無所依止煩惱上。如果這轉依做不到的話，那就沒有辦法證得佛的法身；出離煩惱障、出離所知障，你就可以證得煩惱障轉依完成圓滿，所知障也能夠轉依圓成圓滿，這才是如來法身圓滿之相，這是文殊師利菩薩所問的。
什麼是如來法身相呢？世尊就告訴祂依什麼而修，要依二因緣，一者不可思議，二者無戲論。修到的話是什麼境界？有如來法身差別相，此相是無量功德、最勝差別，算數譬喻所不能及。
後面還有講，彼佛法生有兩種相不可思議，哪兩種不可思議呢？法身離諸戲論。不能去用語言、文字去說，因為法身無相，怎麼講？不能用語言、文字來說明法身是怎麼樣；離諸一切有為行相，不要用有為法來說明法身。用有為法就修不到法身清淨，法身也就現不起來，像你修世間禪、修聲聞乘的有性教，不能得佛法身相。
有性教是之前所說一切法，這是對小乘修行人講的，有一個真如可用、有一個神通可修、有一個世間禪的定可得。在本經第五品的無性教，世尊教菩薩要破解這些相，菩薩要破解這些相，要觀遍計所執性、依他起自性、圓成實性這三種自性為三無自性。三無自性是一個名詞，三無自性也是有一個性，這個性要觀成是沒有的，三無自性等於看成是三無自性的性。三無自性是一個名詞，三無自性它的性都是沒有的，這是無性教所教說，是菩薩要修的。菩薩依此而修才可以修得清淨法身，雖然未像如來的法身，但是，也有初步的法身相現起。所以不戲論、不修有為法，即能得法身相。而諸眾生執著有為行相，當然不可得法身相。
不可思議、不戲論、無所為，那就是能夠得到清淨法身，不要去思考、不要講法身怎麼樣。世尊說如來生起之相，是一切如來化身作業，如世界起一切種類，如來功德眾所莊嚴住持為相，所以當知化身相有生起。但法身之相，是無有生起，因是無相故，法身是有相生起所依止故。蘊不攝無為，剛剛已經說明過了，如果你在五根六塵之間去學法身，你得不到法身，為什麼從《方等經》以後，《般若經》到一切的大乘經典，都叫你用般若智觀一切法無所有、不可得，就是要讓你學得清淨法身。
而諸眾生計著戲論、有所為故，不能得如來法身。喜歡跟人辯論、喜歡跟人家說你修到什麼現象、證得什麼境界的，這些都是執著，是不能得如來法身。聲聞、辟支佛所轉依不名法身。雖然小乘的阿羅漢，祂也可以轉煩惱障，也可以轉所知障，轉惡、轉依都轉了，但是祂所得的身，不是法身而是解脫身，所以不名法身，僅稱為解脫身，因阿羅漢還有神我身在，不能入無相之法身體中。
如果以解脫身來講的話，阿羅漢跟佛都有解脫身，所以說是平等、平等，阿羅漢又叫應供，如來有十個名號，第一個亦稱應供，應供也是證得解脫身者才叫應供。若解脫身為法身的話，這樣阿羅漢所得與佛沒有差別。第一個問題在講法身，你要了解法身相若要證得是要待心清淨後，但要體知法身相，當然地上菩薩就能出現法身相，初地菩薩雖有法身相，但習氣未淨盡故，不得名為佛法身或清淨法身。
禪宗祖師大德講的「打得念頭死，許汝法身活」，這不是叫你不要戲論？是不要修有為法、不要胡思亂想。很簡單的無為佛法，禪宗就這麼幾個字揭示著，禪宗講話、說法本來就很直接了當。當然初地菩薩法身是活起來了，但這個法身活起來是素法身，因為祂還有微習未斷，還要再修，在地地波羅蜜品裡面會告訴你怎麼修？方便波羅蜜怎麼修？什麼叫做方便？什麼叫隨便？你們方法不對，沒有真正達到方便的目的，就是隨便，就不是真正的方便，這樣會誤導眾生。譬如說用利鉤之，但給了利後，他永遠不來學佛，沉迷在生意堆中，這種方便就不是波羅蜜多。
初地菩薩素法身雖然得活起來，心通虛空，又多一層要去修的，因心能感知萬種緣，感知愈多，愈能實修到感召懸絕。普通一般人心眼沒打開，心不通虛空，只能修你自己而已，等到你知道眾生心、他的心態、他的什麼行為、他起心動念、他的個性怎麼樣，你都是能夠感知。在感知後又不能相應，相應會起掉舉心。初始心不起不行，為什麼？為什麼不能跟諸佛、菩薩一樣，如如不動，因為內心還有微習、微微習故。佛、菩薩對於眾生心好、心壞，怎麼樣衪們都知道，但是，衪們都能沒有罣礙。
獲得素法身不是說就有什麼了不起了，素法身就是心還不清淨，所以素法身雖有了，可以感知一切世間因緣，但是微習還在，所以會起掉舉心，初地菩薩在此就是要轉此不淨心，徹底的在轉微細煩惱障，甚至於所知道的種種的境界，這些所知障也要轉，不要去執著。打得念頭死，許汝法身活，如果你喜歡講話，根本法身活不起來，心永遠都不定。叫你不要戲論，你又愛講話。當然有人問，你就要講，沒有人問你就不要講，講了就會傷神。第一段在講法身相是什麼樣子，阿羅漢的法身跟佛的法身都不一樣，前者叫解脫身，不是真正的法身。
(2)、如來化身生起相
諸佛生世有何等相？一切如來化身作業，如世界起一切種類，如來功德眾所莊嚴住持為相，當知化身相有生起，法身之相無有生起。示現化身方便善巧（應化身）？遍於一切三千大千佛國土中，或眾推許增上王家，或眾推許大福田家，同時入胎誕生長大，受欲出家示行苦行，捨苦行已成等正覺次第示現，是名如來示現化身方便善巧。
本段講如來化身怎麼起，如來的化身生起相，當然這裡面還談到一個應化身。諸佛生世有何等相？文殊師利菩薩先問，諸佛生在世間以什麼相出現？一切如來化身作業。如世界起一切種類。如來功德眾所莊嚴住持為相。世間的一切相、一切眾生類，如來都可以依衪的清淨法身，現起一切的化身去造種種救度的業。經云應知如來示現化身方便善巧，如來化身可生於一切三千大千佛國土中，或眾增上王家，或眾大福田家。同時入胎、誕生、長大、受欲，出家示行苦行，捨苦行已，成等正覺，次第示現，是名如來示現化身方便善巧。
怎麼知道如來化身相有生起呢？當知化身相有生起，法身之相無有生起。這兩個要了解一下，法身是清淨空無有相的，從空無的相之間化起一個相出去，是為化身相，所以化身相是有生起，法身相是像空無一樣，沒有生滅，沒有生起，這是對法身最基本的觀念。從空的如來藏性中，現起一切不空的如來藏相，對於此等法相，菩薩是學習要能如如不動，佛陀衪不是如如不動，衪要學習怎麼化起，不是衪要化起，如來心清淨了，但眾生因緣感招，祂法身自然會化起，不是你要加行而起，是自然而現。
前面講的聲聞乘阿羅漢解脫身，祂要辦事還要有一個神我身出去，佛陀衪不出神我身，衪也沒有神我身，菩薩開悟的也沒有神我身，與無色界天神一樣，無有一身。得法身者是當眾生心感招如來法身時，衪就能從法身之間，化一個化身出去，如果有千萬億的眾生同時憶想佛如來，衪就有千萬億個化身化現出去，這是被動的化起，不是主動的化起。不像阿羅漢的神我身要出去，他主動的要出去辦事，辦完事後還有個神我身要回來。
《金剛經》云：「如來者無所從來，亦無所去」，衪從清淨法身化一個化身出去，那個化身要不要回來？那個化身是有形有相給你看，但是，它本來是空無的，不必回來，不用就化空，就沒有了，就變成沒有來去；談到如來的神通變化是不可思議的，我們只是揣摩地來講衪的福德，講到這裡是很難講清楚的。像圓測法師是古代演釋《解深密經》的，但其稿到最後第八品就不見了，是他講的好？末法時期眾生沒有福德，這品就不見、失傳了？有的翻譯者到中間第五、第六品後面就不見其稿了，譯文沒有了。有的是補起來，別的地方再補起來，補到最後第八品零零落絡，不知道到哪裡去。
第八品在講佛如來的境界，怎麼起神通變化，是非常重要、非常重要，但是末法眾生行為卑劣、道德不好，沒有福德看到這個真正佛法。你看現在白紙黑字它還是有，但是，你要講得到它真正的境界，懂得的是很少。《瑜伽師地論》裡面彌勒菩薩還是把《解深密經》全部放進去，沒有解釋、也沒有論說，從七十五卷到七十八卷，等於是引用本經典都全部照放進去。不然既然叫做論，應該是一句一解釋，然後一問一答，自己提出問題出來自己解答一番。譬如說為什麼阿羅漢證得的不能叫法身而叫解脫身，然後就要講一大堆的理論，讓人家懂得。只可惜《瑜伽師地論》也沒有進一步去講這個境界，所以我們能懂就懂，看不懂也沒辦法。
你們了解法身之相是沒有生起，化身之相是有生起。示現化身方便善巧，這是在講另一種現象，這是釋迦牟尼佛為什麼會示現成佛？這就是應化身，示現化身方便善巧，衪怎麼示現呢？遍於一切三千大千佛國土中，這是一個佛弘化的佛剎土──三千大千世界，每一個佛弘化範圍有三千大千個銀河系，3*109 那麼多的銀河系，每個銀河系都已經蠻大了，3*109 更大，這是一個佛衪所弘化的。衪在每個世界裡面，就有一個化身去投胎，然後修行，然後成佛，然後講經說法，然後入涅槃，每一個佛土都是有如來親自示現化身。
或眾推許增上王家，每個佛的因為福德很好，都出身在最好的家庭，像釋迦牟尼佛就選投胎在淨飯王迦毗羅衛國這個國家；或眾推許大福田家，或者是每一個人都稱讚的、有非常大的福德的家庭，不管生國王家或大福報的家庭裡面，如婆羅門家，都是要入胎、誕生、長大、受欲。當然未修行前也有欲望、也有習氣，出家修行，還要示現修苦行，修苦行不能悟道，但是，你不修苦行，就絕對悟不了道，這種修行的過程你要懂。為什麼修苦行不能悟道，還要去修？因為你不修苦行，身體就沒有成就，把身體修苦行修得有世間禪定的基本功力，然後再捨棄這種苦行，這個神通也有了，這個道相見也有了，一切道相，衪都能知道。
菩薩衪從受胎以後，衪知道人間的疾苦，修善行，然後修世間禪定，然後修八背捨、九處地定、十遍一切處等種種的禪定，修空、無相、無願三三昧，再來修證得四無所畏、四無礙智、四無礙辯才，然後一直修上來，發大慈、大悲、大喜、大捨四無量心，開始修十八佛不共法，只有佛才有的十八佛不共法，阿羅漢以下的菩薩是不能修得的。後面還有很多的境界要修，所以一切智、一切道相智、一切相智衪都要能懂。
道是所有的道路，要走到天道嗎？走到天道要修什麼？衪也要懂，走到色界禪定道路，這色界天的道衪也要懂得四禪八定、無想定；無色界的境界，道路要怎麼走，衪也要懂；以後的這些聲聞、菩薩、佛的境界也更要能懂，所以衪一切修行道路都要懂，同時也要能證得。苦行也要去修，然後捨苦行，就能夠成等正覺。
釋迦牟尼佛捨苦行以後，六個月接受牧羊女供養衪糜乳，苦行後身體虛弱，慢慢調養回來，調養了半年以後，才過渡到尼連禪河的對岸這邊，大概距離苦行林五、六公里而已，在畢缽羅樹下證得如來佛果。畢缽羅樹當時不叫菩提樹，因為世尊在畢缽羅樹下成佛，所以才叫菩提樹。彌勒菩薩的菩提樹是什麼？是龍華樹。每個佛衪所擁有的菩提樹，在哪個樹底下成佛的，該樹就叫菩提樹。這畢缽羅樹高也有兩、三百尺，長得非常的殊盛。衪從苦行林看到這最高的樹，然後就走過來，在畢缽羅樹下舖了金剛座，衪坐定後發誓言，不證菩提誓不起坐。這樣，才六天，衪就證悟了。
這裡講的應化身，示現種種應化身還是如來所方便善巧去化的，你要了解，有的菩薩或是如來佛，衪們常常有化身，在化身中又累劫再修，化身還是要這麼去投胎、出生、修行、再修，最後能夠成正覺。這樣次第示現，這種過程叫做如來示現化身方便善巧，此處化身在《深密解脫經》裡是翻成應化身。
從這一段裡面學到兩個東西，一個是佛的化身，它是有生起，有生就有滅，它是被動的，這裡沒有講出那這些道理出來，道理留在正式的經典解釋時再來講。祂舉了很多的這些例子來講：譬如說，你修加行才能進步，睡覺時，你怎麼修加行？睡覺，無心睡覺就睡覺了，沒有什麼加行不加行，但是，我們修行要先修加行來控制我們的習氣毛病、來去掉心病，身體不行，就修前加行，像藏密，加行分兩段，第一段要拜十一萬拜大禮拜，鍛鍊你的身體、破掉你對身體的執著、同時培養氣機；第二階段要再拜三十萬拜，這整個前加行就要拜四十一萬拜大禮拜，拜得你這身體不健康也健康、氣脈不起來也要起來。
我們在菩提迦耶看到西藏喇嘛在做大禮拜，拜到最後好似已經變成機械一樣，下去、起來，下去、起來，自己都沒有意念，好像機器一樣，這麼咚！咚！地拜，一定會有定，身體也有氣。睡覺哪裡有加行？沒有。入滅盡定也沒有什麼加行不加行，沒有一個心在控制我的心，不要有感情作用、我的心不要胡思亂想，自然就進入那種定中。
佛法身也是這樣，感招眾生因緣，衪自然就不必用加行、不必用心念，衪化身就出來，就前去了。這個部份沒有列出來，但是，文殊師利菩薩有在問衪，為什麼你不必起心動念，可以起化身？佛根本不必起心動念，化身自然就去，眾生憶想衪就化出去，衪不必作加行、也不必在意，也不必說要不要化身，很自然的化身這麼就出去了。同時千萬億眾生憶想衪，衪就有千萬億個化身出去，不必經過加行、思考；然後我們也學到佛的法身是清淨的，衪是沒有生起，法身永遠都是這樣空無的、沒有生滅的。然後為了善巧方便，諸佛會示現要人間來，跟人一樣投胎、入胎、住胎、出生、然後修行、修苦行、然後悟道，然後講經說法，後面就在講佛的講經說法的內容。
(3)、如來言音差別；如來言音略有三種。一者契經、二者調伏、三者本母。契經有四事或依九事，或復依於二十九事。
本母：（為上座部佛教所採用的諸法分類之準則。）我以十一種相，決了分別顯示諸法，是名本母。何等名為十一種相？一者世俗、二者勝義相、三者菩提分法所緣相、四者行相、五者自性相、六者彼果相、七者彼領受開示相、八者彼障礙法相、九者彼隨順法相、十者彼過患相、十一者彼勝利相。
不共外道陀羅尼義：
一切宣說離所為 皆為作用數取趣
由我宣說離所為 染污清淨非先後
於麤重身隨眠見 為緣計我及我所
由此妄謂我見等 我食我為我染淨
若如實知如是者 乃能永斷麤重身
得無染淨無戲論 無為依止無加行
第三段，文殊師利菩薩問凡有幾種一切如來身所住持言音差別，由此言音所化有情，未成熟者令其成熟，已成熟者緣此為境速得解脫？如來言音差別：如來言音所什麼差別相？舉出很多及仔細說明種種相，主要提出這三個，如來的言音，大略分成三種相。一者契經、二者調伏、三者本母。這三個都是代表如來的言音，因為釋迦牟尼佛在世講經說法只有四十九年，不是每一個眾生都可以跟衪同時出生，聽衪講經說法，衪所講的經，經過結集以後變成契經，這個契經跟調伏、本母等三大類，是為佛如來的言音。
這三類到底是什麼意思？後面經文有解釋，大略的講：契經有四事或依九事，或復依於二十九事。契經有四事者，講有四種道理，或者依九事或者依更微細的二十九事，這些都在講契經的內容。到時候，每一個名詞的解釋，祂只有講名相，我們要去懂，雖然祂有解釋，但是很簡短地解釋，都是一句、二句；二十九事就講得很多，這是契經。你看三藏十二部經，契經裡面有包括經典、律儀、論說，經律論三藏都是契經，它的內容有四事、九事，還可分有二十九事。四事者一者聽聞事、二者歸趣事、三者修學事、四者菩提事。九事者：一者施設有情事、二者彼所受用事、三者彼生起事、四者彼生已住事、五者彼染淨事、六者彼差別事、七者能宣說事、八者所宣說事、九者諸眾會事。
調伏，若於是處我依聲聞及諸菩薩，顯示別解脫及別解脫相應之法，是名調伏。菩薩七相別解脫。一者宣說受軌則事故、二者宣說隨順他勝事故、三者宣說隨順毀犯事故、四者宣說有自性故、五者宣說無犯自性故、六者宣說出所犯故、七者宣說捨律儀故。
什麼叫調伏？光看經典懂了，就要去做，不然你再討論經典有什麼用，所以要進行調伏內心，它有兩個，若於是處我依聲聞及諸菩薩，顯示別解脫及別解脫相應之法。各種小乘的解脫、大乘的解脫種種不同的經義，所闡述不同的義理，從阿含道講到《方等經》、《般若經》，然後一乘佛法的《華嚴經》、《法華經》，這些，雖然過程之間有次第，但，其實釋迦牟尼佛是要導入一乘佛法，次第是因為大家的根基不一樣或者還不成熟，所以衪在這個引喻差別之間，你不成熟要讓你成熟、你沒有智慧要讓你有智慧，你心不淨要讓你心清淨，這是講契經的意義在這裡，不是給你看著玩的，看著玩有什麼意義，看了以後就要去做。
對不同根基的人，衪開始教小乘法修行，行者要聽《阿含經》，然後再聽《中阿含經》、然後《增一阿含經》，再有比較沒有歸類的《雜阿含經》，阿含有這四種經典。如果心不淨，不知道怎麼修行？就要去學阿含道、讀《阿含經》，如果不能控制自己的心，而讓它胡思亂想，就要從阿含經義這樣直接修上來，心很不淨，還是老老實實地看些小乘的《阿含經》經義。
在《金剛經》裡面第九品有修行的重點，須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅汗等修行，是要從斷三結、淡薄三毒、斷五下分結、斷五上分結，達永斷三毒這麼一直修上來，才能講菩薩道。而《金剛經》已經是要學習空有不二的中道觀，不能在大學裡頭，去跟你從小學的程度開始講，如果講這些金剛經義，就已經非常浩大了，分了好幾分講。但是，要給初學的人要有個概念，就告訴你須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢要學什麼經、要去掉什麼心裡面的污垢、毛病？
跟你講出來契經修心的部份，懂了以後，就要去調伏，不管是別解脫、別解脫相應之法，這叫做調伏。如果光懂了解脫、別解脫的道理，別就是你世間有世間的解脫，那是不究竟的，因為聲聞、辟支佛他有聲聞、辟支佛的解脫，這是持不同戒律而得解脫，有時又稱波羅提木叉律儀(prātimoksa-sajvara)。菩薩十地有菩薩十地不同的解脫境界，不然為什麼要分說十地呢！因為他心病多少有不同程度，才有初地、二地、三地這麼分，分到十地法雲地菩薩，法雲地菩薩會執著神通變化，這些也叫做毛病，還是要斷。
上一次講到二十二個愚疑，十一地中每一地都有二個愚癡，然後每一個愚癡裡面又有粗、有淺，比較輕的這些你都要去斷，何況是粗的。到後面這些大菩薩(八地菩薩以上的菩薩)，祂的毛病在於神通變化，這神通變化能力都要放下、捨掉，才能夠回到清淨法身。懂了這些道理，一路走來都在捨一切法，捨到不能再捨，你才能回到清淨如來法身境界。以後如何產生神通變化，就以如來陀羅尼門精義而得神通變化。
這裡所謂調伏，顯示別解脫跟別解脫相應之法，都是叫做調伏。菩薩有七種別解脫，當然這裡也有講到小乘的別解脫，小乘有九位階不同阿羅漢解脫。此處是把菩薩的七種別解脫把它列出來：
一者宣說受軌則事故：一切法或者一切修行方法或者一切密法它都有軌則，你該怎麼去做？這些在解脫道法裡面，列為第一點；
二者宣說隨順他勝事故：在修到菩薩境界，都有殊勝的一些境界，怎麼隨順才能夠產生這些殊勝的境界，然後也會宣說一些隨順他勝事故；
三者宣說隨順毀犯事故：菩薩因為要度眾生，不像阿羅漢、聲聞乘的人守行戒、中規中矩，不會有煩惱，因為那個魔或者魑魅魍魎或者是阿修羅或者毘那夜迦，它會滲透不進來，為什麼滲透不進來？你守戒非常嚴格的話，沒有一絲一毫的罪惡感的話，他滲透不進來，但是菩薩不像阿羅漢自修，自修容易，一人吃飯全家飽意思一樣，菩薩自己吃飯飽了還不行，因為眾生無明，跟著你學，你難免顧此失彼，有的眾生業障重的，難免會誘發出犯戒事，這些犯戒事，要怎麼去看待它？菩薩守心戒是沒有錯，菩薩有時候犯戒，經典講通懺悔，因你不是修你自己，都跟這些人攪和在一起，攪和在一起，有時候難免會犯錯，真正的懺悔就是不要再犯，你不要這一次犯了，然後下一次又再犯錯，然後又再懺悔，永遠沒完沒了，真正的懺悔就是有錯就改，改成功了沒有再犯，那就真懺悔；不是像別的宗教，每個禮拜天都去做做彌撒，這個禮拜所做的去跟牧師告解，下個禮拜再犯、再去告解，菩薩本身沒有自己的欲望，但在度眾生時，難免會都有的。這些都是聲聞佛，告訴這些菩薩什麼叫做隨順毀犯事故。
四者宣說有犯自性故：犯了過錯太大，有傷害到你自性的，那就是比較較嚴重的因緣果報，叫作犯自性。雞毛蒜皮小過錯，在戒律裡面叫做遮戒，犯嚴重過叫犯性戒。四重罪是殺、盜、淫、妄，此四重罪就會深入自性中，自性會產生邪真如，邪真如會依緣而發作，這樣才會去受報。還有五種無間罪，這是殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛僧血佛、破和合眾，這些都是性戒。你犯了重戒，有的說不通懺悔？但看你修到哪裡？菩薩為什麼能解脫？因為心平。阿羅漢為什麼能觀過去無量劫來有犯殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛僧血佛、破和合眾等無間重罪，祂如果真的能夠看開了、心平了、看做虛妄不實在，他也就能解脫了。
五者宣說無犯自性故：哪一些又沒有犯到你的清淨自性，不會讓它形成重業。無犯自性是指遮戒，就是比較小一點過錯，會遮住自性讓它污垢再多一點而已，像飲酒，障礙你的理智，有時候，有的人平時不喜歡講話，很有定力，但酒一喝的話，酒後吐真言，嘮騷，什麼話都出來，飲酒是會讓你亂性。有的人平時是不敢做壞事，但酒喝下去勇氣就來，會迷失掉。犯了一些小過錯還無所謂，若犯了性戒，就比較麻煩一點，菩薩要調伏內心，世尊說明有犯自性故。
遮戒就是遮住到你的自性讓它不清淨，為什麼沒有如來法身？有很多的污垢，遮住了我們的清淨法身。這些是我們修行時要去掉舊的。犯到遮戒是比較輕微的，但也會障礙到自性；性戒，你的自性，如果沒有修到解脫的人，他會有很嚴重的果報，這個都是重罪。
六者宣說出所犯故：為什麼你會犯？一定有因、有緣，沒有平白會發生一件事情，這是非常殊勝的道理。如果沒有愚癡病的話，稍微觀想人跟人之間、人跟事間的關係，就可以猜出因果的道理。愚癡是貪瞋癡的癡，是指不明因果的道理，你為什麼喜愛這個、不喜歡那個，為什麼討厭哪一件事情，這些都是會造成你犯戒的這因緣。
我們一舉一動、一個思想，未來都有果報的；像經典也講，如果你鼓勵一個人出家，這個人不是只有出家，出家以後又證到阿羅漢、證到菩薩境界，你光動嘴巴，逼著他、鼓勵他，就這麼出家而有成就，你的功德無量無邊；如果沒有成就，那你鼓勵他出家，這個功德也不錯，當然沒有說一個有成就的人可以去度眾生。同樣的你障礙人家出家，這個罪過也蠻大的，很多同學孤家寡人一個，沒有結婚，一人吃飯全家飽，這麼晃盪晃盪，為什麼不出家去？有的是已經有家眷了，他的俗緣未了，如果能出家當然很好，但是，你不要障礙他，來問你出家好不好，你告訴他出家幹什麼，在家修也很好，也許你隨便一句話，你造業大了，障礙人家出家，那果報大了。
障礙人家出家會有什麼果報？會出生聾啞未來的報，不要有自己的私心，我們無形中犯無知，有時候常會犯無心之過錯，該怎麼樣就該怎麼樣，所犯錯都是無心之錯，無心就是不知因果，如果你知道因果清清楚楚的話，你就不會去犯了。但是沒有很深入去研究《因果經》裡面所講的道理，難免都會造業的。這些在經典上，大正藏裡面或者其它經典都有講，有其因就有其果。
但是，第七個世尊會宣說你會犯，犯這個是什麼毛病、犯那個是什麼毛病，譬如你瞋心很重，為什麼瞋心很重要？貪心很重，為什麼貪心很重？這個跟我們過去世的因緣都有關係，菩薩你要懂得這些，然後，才能調伏自心習氣。
七者宣說捨律儀故：剛開始守戒嚴謹，守戒守得中規中矩，但不活潑，不活潑怎麼去度眾生？度眾生是要用講的，要用智慧的，《圓覺經》也在講這個道理：「守戒亦不愛、毀戒亦不憎」，要求得心圓覺，圓滿的解脫，不能告訴他要怎麼做、怎麼做，做了半天要怎麼解除戒為於心的束縛？修行者到最後已經有定了、或以智得定了，自然知道因果的道理，不會再去犯錯，不要永遠說我在守戒、我在守戒，搞得神精兮兮的，搞得綁手綁腳的都不敢動、不能動，這樣你就沒有辦法很自在的去行菩薩道了。
不是叫你紀律、戒律、儀軌都不要去守，讓你守戒時都很自在的行動，不會造成你心裡成一種罣礙，你不守自然能夠遵循戒律，戒律要去守，佛教徒該怎麼做就怎麼做、度眾生該怎麼做就怎麼做。
以上是別解脫裡面所舉出來菩薩應該修的，你怎麼去相應？相應就是要調伏，不調伏永遠不相應，講了半天這些你都不去做，這是第二個所講佛法裡面的。
本母：（為上座部佛教所採用的諸法分類之準則。）我以十一種相，決了分別顯示諸法，是名本母。何等名為十一種相？一者世俗、二者勝義相、三者菩提分法所緣相、四者行相、五者自性相、六者彼果相、七者彼領受開示相、八者彼障礙法相、九者彼隨順法相、十者彼過患相、十一者彼勝利相。
不共外道陀羅尼義
一切宣說離所為 皆為作用數取趣
由我宣說離所為 染污清淨非先後
於麤重身隨眠見 為緣計我及我所
由此妄謂我見等 我食我為我染淨
若如實知如是者 乃能永斷麤重身
得無染淨無戲論 無為依止無加行
本母，本母mātikā的意思很多，在此為上座部佛教所採用的諸法分類之準則。佛所說的法有很多類，分類的準則就是這有很多的道理在，這些法的基本要怎麼分？世尊大略分成十一種相，這邊所講的決了分別顯示諸法，是名本母。能夠很清清楚楚的分別顯示這個法是什麼、那個法是什麼，這個法是善法、天道法、欲界天、初禪天、二禪天、三禪、四禪天等等的每一種法都不一樣，大乘法、小乘法、世間法、出世間法，就是用這個本母來分別，契經只是一個大類的通稱，本母就有種種類別，它十一種相來分別這個本母。
一者世俗相：就是我們講的世俗諦或者世間相，世間一般所見之真理、道理，為真俗二諦相之一。真諦者是勝義諦，由於絕對是無言、無說之最高真理、第一義諦，不易為一般凡人所理解，故先以世俗之道理與事實為出發點，再次第導向高境地。如指月之指、渡彼岸之船，皆為到達真實第一義諦之必要手段。
二者勝義相：解脫相、實相觀、中道，就是我們第二品所講的勝義諦相，從這個經典所闡述的道理跟境界，就分出很多經義所要表示不一樣的。
三者菩提分法所緣相：能夠講菩提的，以菩提分法為所緣的修行法。什麼叫做菩提？菩提就是覺智，什麼覺智？不知道。覺而不黏、不著的智慧，你要能觀一切法無所有、不可得，這就菩提智，這就是智慧。七菩提分即：(1)念覺支，心中明白，常念於禪定與智慧。(2)擇法覺支，依智慧能選擇真法，捨棄虛偽法。(3)精進覺支，精勤於正法而不懈。(4)喜覺支，得正法而喜悅。(5)輕安覺支，指身心輕快安穩。(6)定覺支，入禪定而心不散亂。(7)捨覺支，心無偏頗，不執著而保持平衡。在三十七道品裡面七菩提分等等的，都是在讓你知道菩提分法所緣的相是什麼？小乘也有菩提分法，但是，他的解脫也是依這個，但是，沒有菩薩空有不二的那種知見，它只是觀無所有不可，最好都不理它，菩薩除不可得外，還要去用一切法，用完了也沒有罣礙，這種智慧，那就是玩捨，不是只有把捨拋棄，還要去玩這個法，玩這個法來利益眾生。
如果不依菩提分法所緣，就會有退失菩提分法：(1)樂在外道出家，則增諸邪見，作不善業，而菩提之心未有不退失者。(2)不修大慈之心，菩薩行者當以平等大慈之心愛念一切眾生，與其清淨法樂，然後得成菩提之果；若不行此，則菩提心未有不退失者。(3)好求法師過罪，菩薩行者奉承師長如事父母，聽受其教，則菩提之果可成；若窺伺以求其過，則不唯無聽受之誠，且虧事師之道，而菩提之心未有不退失者。(4)常樂處在生死，菩薩行者當勤精進以求出離諸欲，若耽著五欲，造諸惡業，於諸生死心無厭離，則菩提之心未有不退失者。(5)不喜讀誦經典，菩薩行者當信受如來所說經典，誠心讀誦，求其妙義，依解進修，成菩提果；若不喜樂受持讀誦，則所修之行無所依據，而菩提之心未有不退失者。
四者行相：一切修法的面貌或者修行是要怎樣修的，可指苦、空、無常、無我等有漏果報之四種行相。一般又言十六行相，又作十六行、十六聖行、十六諦，此處可指四諦(苦集滅道)之十六行相。十六行相名雖十六，實事唯七。謂緣苦諦者，名實俱四；緣餘三諦者，名四實一。
苦聖諦有四相：(1)非常（anitya），待緣而成故。(2)苦（duhkha），逼迫性故。(3)空（śūnya），違我所見故。(4)非我（anātman），違我見故。
集聖諦亦有四相：(1)因（hetu），其理如種子。(2)集（samudaya），同於顯現之理。(3)生（prabhava），能令續起。(4)緣（pratyaya），能令成辦。
滅聖諦亦有四相：(1)滅（nirodha），諸蘊盡故。(2)靜（śānta），三火息故。(3)妙（pranīta），眾患無故。(4)離（nihsarana），脫眾災故。
道聖諦亦有四相：(1)道（mārga），通行義故。(2)如（nyāya），契正理故。(3)行（pratipad），正趣向故。(4)出（nairyānika），能永超故。
五者自性相：自性，從我自性的內心裡面，應緣產生這個法相。一切法從緣起，自性(prabhava)有幾個自性？第五品歸類來講有三個，如果以用五根來講有見性、聞性、嗅性、味性、觸性，或講見聞覺知四性。如果以真如來講。凡聖有七種真如性，如果以善惡來講有正真如跟邪真如，這些都是自性，這講起來好多。
六者彼果相：它的因果現象，做了什麼業緣就有什麼果，種了什麼因，就有果；你修行用功多少、方法對不對，都影響到境界與果位。譬如你在這裡道場所學的，不能受用，就不能得正法果位。很多初學的，待不下或者格格不入，不是落跑就是轉入邪門。這裡的人都是修無為法的，不去講怪力亂神的、不去修這些有的、沒有，捨、捨、捨一切，不去執著。如果你搞有為法的，來這裡就格格不入，又如根基比較差的，來這裡比較辛苦，因為你知見不夠，修起來就很累。但是，你要了解是什麼材料，修什麼法，得到什麼果，如果剛剛講的不要戲論，要修無為，你當然最後加上你認真打坐用功，就可以修得法身現起，這個果，一定有其因才會有這個果。又如聲聞四聖，修斷三結得須陀洹果，淡薄三毒得斯陀含果，斷五下分結得阿那含果，斷五上分結得三毒淨盡，就能得真正阿羅漢果。
七者彼領受開示相：彼就是他，他領納受用，開示是對他講他心裡面所有的毛病，讓他心開意解，開釋一定打開他的心裡面的執著、不清淨的念，然後幾句話就讓他醒過來，這是本母裡面的一些重要法，也要有法眼淨及調御丈夫樣始能做到。
八者彼障礙法相：從外來因緣來障礙你修行的，是有什麼東西？由自己發生的又是什麼道理。譬如你以前行菩薩道，跟眾生這邊結惡緣、那邊結善緣，你救了這個、得罪那個，你永遠都是心不清淨，你要去了解，這個障礙道理，不是修到菩薩境界就沒有什麼障礙了？有啊！阿羅漢容易成就，他守戒嚴格，兩百五十戒守好了，當生可能就成阿羅漢道。菩薩就沒辦法，你要帶著大家修，愈大的菩薩一帶就是幾萬個，幾萬個除了世尊以外，你看過去來皈依佛陀的，帶了兩百五十個或者五百個已經不錯了，有五百個法眷已經很不錯了，釋迦牟尼佛衪有形、無形的，天上這些天神跟所有一切眾生化導無量無邊的，這當然很多。你要了解菩薩一定有障礙，這障礙由外而來的是什麼相，如《佛心經》講毘那夜迦障道順逆因緣共有六個。
九者彼隨順法相：什麼叫隨順？分自修與利他二者，自修者隨從他人之意而不拂逆，就是隨緣、隨順眾生，不要執著自己認為是對就是對，隨順眾生就沒有我的執著，破解你自己的我執、法執，只有隨順一途。而利他方面，菩薩欲為眾生說法，以善巧方便隨順教誡，使生信樂之心，然後分別解說如來甚深法義，令其易解易入，獲大利益。大乘菩薩要能供養諸佛，隨順（ānulomikī）行大道、具足六波羅密。菩薩能觀一切法之自性清淨，隨順不違，得入第六現前地，得明利之隨順忍（anulomikī ksāntih）。隨順一語，在佛、眾生、教法皆可用之隨順學法，即不淨想、無常想、無常苦想、苦無我想、厭逆食想、一切世間不可樂想、光明想、離欲想、滅想、死想等。
十者彼過患相：譬如說食肉有過、毀破禁戒有過、經義不明有過、現量相違過有、…。毀破禁戒有過，又分破戒五過、依語五過，(1)破戒五過，即自害、為智者所呵、惡名流布、臨終生悔、死墮惡道等相。(2)依語五過，即是於正教未得正解而生之五種過失，即不正信、退勇猛、誑人、謗法、輕聖法。世尊在此有什麼過、有什麼不正確的，這些本母裡面都有這些法告訴我們。
十一者彼勝利相：殊勝能夠得到學法利益的這些法，歸此一本母。就如菩薩能成四事勝於聲聞、緣覺二乘，(1)根勝、道勝、巧便勝、果勝，所以菩薩於「因位」修行圓滿具足，即證得佛果菩提，勝於聲聞、緣覺所證之果。菩薩當學習佛如來之勝事，(1)身勝、(2)如法住勝、(3)智勝、(4)具足勝、(5)行處勝、(6)不可思議勝、解脫勝，如來斷所知、煩惱二障，並永斷一切煩惱習氣，智緣二事俱得自在。
菩薩當修如來所修之勝行，即：(1)一切法界以無量方便門普現眾生勝行，(2)以無量莊嚴莊嚴一切世界普現眾生勝行，(3)知出生一切眾生界皆悉如化勝行，(4)於如來身出生菩薩身、於菩薩身出生如來身勝行，(5)於虛空界出生世界、於世界出生虛空界勝行，(6)於生死界出生涅槃界、於涅槃界出生生死界勝行，(7)於一眾生音聲出生一切佛法音聲勝行，(8)於無量身門示現一身、於一身門示現分別一切諸身勝行，(9)以一身充遍一切世界勝行，(10)於一念中令一切眾生出生無量無邊法門成等正覺勝行。新華嚴經卷五十六稱之為十種境界。
這些本母裡面分成十一類。這個到時候，再來好好的各個解釋。
不共外道陀羅尼義
不共外道陀羅尼義。不共是跟誰不共？是跟外道不同。外道也有陀羅尼，當然這裡的陀羅尼不是在講咒語，我以前也有告訴你們陀羅尼也好、明咒或者真言，這些它意思是不一樣的。陀羅尼dhāranī之音譯，意譯總持、能持、能遮，即能總攝憶持無量佛法而不忘失之念慧力。《瑜伽師地論》舉出四陀羅尼：(1)法陀羅尼，能記憶經句不忘。(2)義陀羅尼，能理解經義不忘。(3)咒陀羅尼，依禪定力起咒術，能消除眾生之災厄。(4)忍陀羅尼，通達諸法離言之實相，了知其本性，忍法性而不失。有關修得此四陀羅尼之法，陀羅尼為一種記憶術，即於一法之中，持一切法；於一文之中，持一切文；於一義之中，持一切義；故由記憶此一法一文一義，而能聯想一切之法，總持無量佛法而不散失。陀羅尼能持各種善法，能遮除各種惡法。蓋菩薩以利他為主，為教化他人，故必須得陀羅尼，得此則能不忘失無量之佛法，而在眾中無所畏，同時亦能自由自在的說教。有關菩薩所得之陀羅尼，諸經論所說頗多。關於陀羅尼之種類有四類：(1)聞持陀羅尼，得陀羅尼者耳聞之事不忘。(2)分別知陀羅尼，能區別一切邪正、好醜之能力。(3)入音聲陀羅尼，聞一切言語音聲，歡喜而不瞋。(4)字入門陀羅尼，聽聞阿羅波遮那等四十二字門，即可體達諸法實相；蓋以悉曇四十二字門總攝一切言語之故。
所以所謂陀羅尼，主要是把佛理，很簡短的用幾個字，列在一個咒語裡面，你唸那個咒語，你就可以理解裡面的意義，這麼一直唸一直唸，佛理它的義理把它幾個字聚集在一起，你常常唸常常唸，熏習你自己，那是陀羅尼，這個跟外道是有差別的，叫不共。不共陀羅尼義，你從它的述說就知道我們修行是要修什麼？
一切宣說離所為 皆為作用數取趣
如果一切染法或者是雜法與清淨法，都當要遠離。就是清淨法，也不要觀清淨法就是絕對清淨法，當然不要觀染法就是絕對染法、不要觀雜法就是雜法，不要去用這個心去分別，若能無執取作用，你就不會去趣向於哪一個界地，因為佛陀所講的陀羅尼，都是在講無為法，都要講悟得法身清淨法。
由我宣說離所為 染污清淨非先後
世尊告訴我們要修無為法，你要成就佛道，就要修無為法。沒有什麼先污染或清淨，也沒有什麼清淨又產生污染，染污清淨非先後，你智慧夠的話，你當下悟得一切法都清淨，那你心裡面污垢就清淨，這是上上根基的才有辦法。為什麼有的人一聽世尊一首偈語，他就開悟、心空法了，然後他就能不執著善惡，沒有分別什麼清淨。我們現在一直修修修，修要清淨我內心的污垢，那個污垢也是一種邪真如，你就承認它就好，能滅就滅，不能滅就暫存，你還沒有成佛以前是滅不了的，那你就承認它的存在。然後如果這些不清淨法現起來時，你也不會很懊惱，知道我的根基、我的智慧就是這個樣子；真正修大乘法的，染淨諸法沒有什麼先後，不好的我先來修它，最後我要得清淨。佛法來講，不是這樣子的，當下悟你不執著就清淨了。沒有什麼先清淨後污染、也沒有什麼先污染再清淨之說。
於麤重身隨眠見 為緣計我及我所
雖然是污染清淨沒有先後，你可以先觀你自己，麤的、重的煩惱法，是身體的毛病，還是煩惱的毛病？執緣就是煩惱、執取，見就是見取、執著，如果你麤重隨眠都沒有了，那這種污染法也是清淨法。為緣計我及我所，那你為什麼做不到染淨平等觀呢？因為你常常有一個我相，有一個我所。所者，就是心病，簡單講就是心有病，你心讓它有一個活動空間，就是你心有那個病，所以開了哪一個空間讓它活動，心所有，產生一切心法的就是我所。
由此妄謂我見等 我食我為我染淨
這樣不真實的法，要勉強說它的話，就是我見很深，有我見就有人見，人見就有眾生見；我食我為我染淨，我吃了，我有所作為了，所以我就有污染、清淨法了，你有物見，這些吃也好、行為也好，就有污染或者有清淨法，世間相都是如此的。
若如實知如是者 乃能永斷麤重身
若是懂得這些道理，就可以觀一切法不真實，修無為法，乃能捨掉這些麤重的身病、心病。
得無染淨無戲論 無為依止無加行
不要說哪一個清淨、哪一個污染，法本來沒有什麼清淨、污染，都是自心在執著、分別，如果從法身清淨去觀，一切心念的好壞，都不要去在意它，沒有戲論的話，就沒有什麼染淨之法。無為依止無加行，修無為法，是你要去依止於無為法上，如果上等智慧者一下就能做到，不必修加行有次第，悟就悟得了。
你要了解，《解深密經》這種意義，從心地裡面去想這個悟了，頓悟是要做得到，不是光說，你要了解佛所講的義理，衪跟外道所講的是不一樣的。外道是要清淨心或者要修苦行、要斷內心的習氣。有的人講《解深密了義經》是不是究竟，《了義經》心起心滅，你不說它亂，它起滅有什麼關係，本無生滅地觀之，這是了義的，第三段大略解釋到這裡。
(2006.08.02.講於法爾)