試解《解深密經》的奧祕(0-10)
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
六、解深密經各品槪論
(五)、無自性相品概述(續)
上次講到第五品的三無性品，一切法由空性所現起，空性依因緣而生一切法，如果是因緣來時，自性才依他起性，起性之間，能夠不執著，那就是聖人的境界，如果，你開始對一切心法，產生執著的心，甚至於你習氣相應，這就是遍計所執。一切相，從心意識生起，一切相從三性發起，要破解這個性 向聖地進入勝義諦空。第五品在講三性無性，遍計所執性，這是不真實的；依他起自性，這是因緣而起的；圓成實性，是真正聖人、佛的境界。這三性，依因緣，看起來是三，其實合起來是一，為了要做到勝義諦品，要能觀破這三性，這一品在講三性無性。
又三無性中：為初發心有情說生無性，顯緣起諸法無常無恒，從而相信因果，修習資糧，為資糧、加行位有情說相無性及勝義無性，使其於緣起因果不生遍計所執性，能正厭離，能正離欲，能正解脫，不起煩惱、業、生三種雜染。
能正厭離，如果知道一切因緣法，會產生不同的果報，對於緣起因果，不住遍計所執性，也就是說從圓成實性，所產生的依他起自性、產生的法性，不要有遍計所執性。遍計，就是無所不到的，用你的習氣、心病去相應，簡單講，就是有我執、法執。破掉這二執，諸法中沒有一個我，才有辦法去掉一切心病。佛為什麼能成為佛？衪內心裡面沒有一個我相，沒有我相，就沒有人相、眾生相，你雖然在圓成實性中能遍觀一切因緣，能夠知道一切眾生，能夠觀無量微塵數的佛剎土，但是，祂都沒有我相，有看等於沒有見，這樣境界能做到的話，就能夠做到沒有遍計所執，沒有遍計所執，就能夠厭離(過程)、能正離(正證)，遠離一切法。很多學法者，就執著其法，學什麼就執著什麼。
一個真正修行人學了什麼就放棄什麼，如果你學一法，一生之中學一法，懂那一法，就不會有大成就，要學了這個，有成就，就要放下，再學另一個，我們修行有方法、手段、有境界、有體驗，這些．如果放不開還是有遍計所執，有遍計所執性，就有因果。遍計所執不是只有欲界天、不是只有人，修禪定的色界四禪天，修到破色身了，進入無色界的四空處定，這些你如果不捨掉所修所證、不厭離你所修所證，那你還是有遍計所執性，你還是要升到天界，你還會進入無色界，當然天神壽命久遠，但是，最後定力衰退了，還是要再輪迴。做這方面的般若智工夫叫能正厭離，這還是屬於好境界，要一路走過這種修行的體證，你就要捨掉一切法，不要有遍計所執性。
能正離欲，不好的欲望，當然知道要離，好境界的這種欲望，也要離。唯識學五位百法中有個「勝欲」，是最殊勝的欲望，就是要追求善境界，在唯識裡面的五別境裡面有一個欲，此欲也就是勝欲，修行修到想追逐一切善境界時，才能夠進入色界的初禪、二禪、三禪、四禪，甚至於進入無色界的四空處定，這些讓你在修行間能引起欲望，這個也要捨離。
修佛法要學空三性，當然要捨離一切的欲望，總是要脫離遍計所執性，不這樣做的話，要求解脫，用一法想證解脫，是無有是處。若要用一法得解脫，那只有用個無為法，只有用不起一法的阿耨多羅三藐三菩提法，得證無上正等正覺，就能招來拆招，沒有什麼固定的方法，有了無為法的修證，如果還不能做到命境如如不動，得正解脫的話，你就修方便法，不要去固定用某一個法；譬如今天身體有病痛，你用某一個方法，抓手功就克服了。下一次再來，部位不同、情況不同，你就用其它的方法，如用木枕在背部脊椎動一動，讓它血氣通順，這種方便是對自己身體去製作、加工，不去化解外境給你的干擾。
要解脫就是要用無為法去面對這些因緣所感召的境，你要學佛法，還有起心動念，以戰鬥、爭勝心，這種怎麼得解脫？沒辦法解脫。要求得正解脫，就沒有什麼法可用，所以要破此三性，遍計所執著，不管你用有為法，去除不好的習氣、心病的執著。好的呢！修行境界，剛剛講的真如性用等善境，如四禪、八定、九次地定或者十遍一切處，你的心光可以遍一切處光(青、黃、赤、白)、入四大(地、水、火、風)時、也能悟空、起識等，都要能觀其無所有、不可得，這些此法在《大般若經》裡面講的修行境界、層次，只要犯了一個執著，你就沒有辦法證解脫。
《金剛經》裡面講得很清楚，阿耨多羅三藐三菩提，無有一個定法可得，不能學一個法而犯執著，無為法是最高的法。但是，一下子又做不到，那就方便以有為、無為，或方便無為來，慢慢階段性地才能夠證有虛空無為、擇滅無為、非擇滅無為、不動無為、受想滅盡無為，這些都是方便法。因為你一下子做不到真如無為境界，得正解脫，那只有用方便法門，這種方便法是讓你慢慢做到正解脫。正解脫即是破遍計所執性，甚至於破依他起性，在心最威最靈時，依他起性時，心是很敏感的，心是最威最靈沒錯，但最威最靈的心，你沒有把它空掉的話，你照樣還是要輪迴，執心用是沒有用的，修了半天佛法卻去修心的什麼靈通、感召，又感召了，卻沒有辦法解脫。
成佛者有感召，但是，衪知道諸法進展，又能不受到感召，這才是覺悟，才叫正解脫。什麼叫不正解脫？是證得一個偏空。偏空，是聲聞阿羅漢的境界，所有的大小事、真我、假我都看成空，都能不理它，這樣心面境一定不會亂，這樣就是絕對空的法門。空有不二、中道觀、實相觀，這才是佛性，有佛心可以感知一切境，卻能無住，不住在一切法上，就不會有煩惱，這才是大乘的正解脫。偏空是小乘的解脫道，這不能叫做正解脫。佛性有「空」的一面、也有「有」的一面，這兩個都能發揮功用，就會進入圓成實性境界，就可以無所不知、無所不能、無所不見。但見聞覺知後要能自在，不會去罣礙這些，這就叫作正解脫。
在懂了因果以後，沒有遍計所執性，就沒有因會被執而現起果，要證不受因果左右，一定要有正離欲心，離一切善境界。一切壞習氣當然要斷，沒有斷壞習氣，你要享有高境界的修證是不可能，因為心病、習氣、執著現不起善境界，尤其我的執著不去掉的話，說修行要有境界沒有辦法，除非著魔而現善境界；離欲，種種世間的名、色、財、食、睡等欲不用講，是貪、瞋、癡、慢、疑裡面的貪欲，這些都要斷，還要斷修行間所現的一切善境界。
《解深密經》不是在講初級的佛法，不是在解說要學什麼五戒、十善，講這個都太粗淺了；能夠進入學《解深密經》的人，都是已經在學如何成佛，這裡的欲望，就是指你對善境界所產生的執著，要想證到五神通，要證到什麼心通，心清淨自然就現起一切神通，心不清淨去用自性真如，用功所得到的這五神通，比不過一個漏盡通。這種正離種種善境界的欲望，也要能不執著，不要有個什麼能力就執著不放。尤其剛開悟的人，那個心是很敏感，無所不知、無所不能，但是不能去用它，一用它就進入世間禪定，就進入色界天的境界，有這個緣起因果法時，就逃不了因緣果報，最後升入天界，就受這個果報。
譬如剛開悟的人，世間智很銳利，處理世間事的智慧敏捷，遇緣一下子馬上有好幾個步驟就從心裡列示出來，依此而行無所不辦。但一執著它，天天利用這個能力做事情，而不能隨緣去運轉，最後就生到天界去了，也許初禪天、二禪天、三禪天、…。修行者也要能捨去那種記憶力非常強、辦事能力特別強、腦筋轉得特別快，這些都是剛開悟的人的異相，也是天界的能力，我們要學習佛法解脫道，天界的能力要還給天界。
那些電視台的主持人，有點天分、鬼腦筋就是這樣，心開的行者能力更甚於此。那你心轉得特別快，這跟解脫沒有關係，妄想心愈重，這個因緣果報要去受報。修到欲界天、色界天，這就沒有辦法得到正解脫，能夠正離願、離欲，然後得正解脫，就能做到不起諸煩惱、不造一切業、不生一切法，這種就是我們所稱的遠離雜染、不淨法。心清淨，生死就斷滅了，要學到感召懸絕，如果你的心跟他人心交通了，就是所謂感召，你沒有做到能交通敏捷就沒開悟。所謂的交通就是感召了，能感召沒有把心懸起來、把它斷絕掉，不受它的影響，就是還要輪迴的。
無數劫以來，每個人間多少都有因果關係，尤其過去世緣很深的話，夫妻、父母、兒女這種情見很深，你不能夠這麼破此三性，觀它無性，你就沒辦法證到正解脫。沒得正解脫那就「有生」，「有生」就是業還在，善業、惡業都還執有，善惡業依其因緣而受報，一生之間的事情已很多，能夠不起煩惱，要正解脫才能看得開；別人雞毛蒜皮的事情，要煩惱好幾天，你對重大事情，僅煩惱一兩秒鐘就能放下，這就是得到破三性以後，斷掉「無生」的性命，然後破掉一切善惡業，斷掉內心一切煩惱執著，這就是觀三無性，也能做到三無自性，要這麼去觀學三無性。
又依無性教釋一乘義：由是三乘有情都依三無性妙理而得解脫，所以世尊密意說言唯有一乘，非諸有情無聲聞、緣覺、菩薩種姓的不同，尤其是趣寂聲聞永不成佛。又辨五事具足不具足的四種人，對無性教取解不同，升沉各異。
依無性教釋一乘義，在第五品裡面講三性無性，你就依此佛乘法來破一切相，就能進入勝義諦相。勝義諦相就是無相空，無相空不是無法，空中是有法相，但它黏不住你，要有這種能力，叫做一乘義。釋迦牟尼佛又依經文開釋，由是三乘有情都依三無性妙理而得解脫，三乘是方便說，釋迦牟尼佛依大事因緣來出生在世間，每個人沒有這樣修、這樣證，衪證得了一切法都是因緣果報的現象，要如何遠離這些因緣果報，衪要教化人。教化人先從《阿含經》開始講起，講完了再講《方等經》，《方等經》是小大乘的過度期的經典，然後再講大乘的《般若經》，在這期間有聲聞乘、緣覺乘等，證到自我解脫的我空理，進而能證到般若智的話，就是菩薩了，就能行菩薩道了。
發菩提心的人行菩薩，進入般若空觀，對所修、所證都要觀空，觀無所有、不可得，這樣才能夠脫黏。一乘就是佛乘，進入一乘，一般修行者是離得太遠了，菩薩乘比較靠近，菩薩靠近還是有點執著，心還是有病。進入一乘佛乘就進入勝義諦相裡面去，所謂三乘有情是未究竟覺，因為還沒有成佛，還是有情眾生。菩薩是覺有情、覺悟的有情，祂還是要再受生行菩薩道；那邊聲聞、緣覺，祂們雖然是可以不來受生，但還是留有有餘依之身，這個身還在。一個人可以看到鬼神、菩薩、佛，菩薩、佛如果被看到，那是祂們的化身。那阿羅漢有一個形相，辟支佛也是有一個形相，可以被看到。菩薩如果證到無餘依涅槃的是地上菩薩，其相是空，跟佛無二樣，十方虛空就是祂的法身，祂有因緣要度誰才會化一化身出來，不然一般人所看到的，大概都是聲聞、緣覺、天神等，這些都是還有個有餘依的身。這個身還在的話，你可以用見性看到，如果是無餘依的身，不是住涅槃，就是無餘依的身，無身僅具有一心識，用心感一切法、修行境界。
如果以世間禪來劃分的話，有餘依屬於色界天，無餘依屬於無色界定。此等人若再加修佛法，解脫道之見，就能證有餘依、無餘依涅槃，證得空解脫。聲聞、緣覺、菩薩三乘有情，都依三無性妙理而得解脫；聲聞、緣覺絕對觀圓成實性、依他起性、遍計所執性都空，祂能得偏空解脫，絕對空一切相；菩薩依空有不二的妙理，而證得解脫外，祂用圓成實性、依他起性兩個來利益眾生。如果不利益眾生，就是證絕對空一切相，那就徹底解脫了。菩薩為了求一切智慧，祂依圓成實性，不是完全的證得圓成，但是，依他起性可以了知，可以產生心性之間的妙用，來度一切眾生，善觀眾生的因緣，善導善誘眾生，讓眾生能夠得智慧、得解脫，自己本身用空有不二的道理，也能證得很多智慧。不像小乘的聲聞、緣覺祂們不去用心法、得智慧，菩薩祂們用心法，用種種口、身、意三業去建造一切佛事，在造作中間，如果看不開的話就會執著，如果有解脫的知見，做了、放下，在做的過程之間不會執著；做完了，就放下，都忘記了，為了誰做了什麼事？都要能放下，這才是真解脫。
菩薩是知法，又能夠玩法，又不執著法，當然祂所玩的法，不是為了自己，都是為利益眾生。不可能一個菩薩知道自己的心怎麼用，然後為自己而用，不可能，要用，對自己來講，就用無為法去對一切境，才能得自在解脫；如果用有為法去求得心安，永遠沒有辦法證到解脫。因為你用了有為法，譬如唸經、誦咒，那是求諸佛、菩薩來安你的心，來解除你的困擾。這樣得心安是哪門子的解脫？那不叫解脫。解脫是要自己去磨、自己去練，練到一心不亂，練到境界來跟境界沒來都一樣的，都不障礙到自己的身心，這樣就是解脫。
三乘，有三不同的解脫層次，所以世尊密意說言唯有一乘，在以前所講的經典有性教中，遍講有性教，有三性─遍計所執性、依他起性、圓成實性，這真如性用真能起用，所以聲聞乘、圓緣乘等，祂們才可以修到五神通、六神通。打坐時修這個真如性用，會產生五神通，這是有性教時講的法。但是，沒有漏盡通沒有用，修到一個境界(菩薩境界)以後，世尊要跟我們講無性性，進入無性教中。不是說一切法都沒有，是有，但是，不能看它為有，這是無性教、解脫道的教法。
本經開宗明義在講一切法勝義諦空，然後說一切法從哪裡起？從心、從意、從識產生法相，有心意識等心王，所以進入一切有為法相。法相是有，我們要能解脫、脫黏，所以要破掉一切法相，要觀遍計所執性、依他起性、圓成實性等所起的一切法，都是無性性，這三性是為無性。
現在《解深密經》在已在教無性法，所接觸大乘經典，大概都在講無性教，《圓覺經》也好、《楞嚴經》也好都是如此。《楞嚴經》在講如何認知自性，這還有點偏向有性教，但後面又入無性教，你先認識真如功用，但是，還沒有破解它，觀它無性。《圓覺經》是標準的無性教，《金剛經》、《大般若經》在講空、無相。《心經》是《大般若經》的精華，《金剛經》是《大般若經》的五百七十七卷裡面的，在講空有不二的道理，要了解這三無性，可以得無上正等正覺，不要執著有、有、有。
修行最後只有一乘，就是佛乘，這裡一乘指的是佛乘，佛乘就有自性空要證得，然後依陀羅尼門而悟、而行。如果自性空證得，再跟一切真如性用等這些天神或者小乘行者去玩弄同樣的神通的話，那跟一般的小乘或天神有什麼不一樣？佛法、佛乘，證到自性空，認知三性無性，能夠證解脫以後，一切神通變化都得依陀羅尼門而產生。八地菩薩才能夠無罣的進入陀羅尼門，以陀羅尼精句悟無上義。你現在背一個咒，背得很辛苦，背的對不對都搞不清楚，因為沒有一個正統發音、語義教給你，你要仔細看那些駝羅尼都不對，真正的陀羅尼都是虛空來的，諸如來要授給你，你自然就會記得，也知道什麼意思，你看大隨求陀羅尼二百九十句，諸如來要給釋迦牟尼佛在菩薩境界時，衪馬上就會，有千萬億的陀羅尼，住佛乘者就一定要懂它，不懂你怎麼行大慈、大悲、大喜、大捨這四無量心！我們度了一個、兩個，就是給你度了十個，也算不錯，十個能夠得真解脫，那也不簡單，那是你用很多的心力，講了半天，讓他了解，慢慢修修到解脫。
現在有的人不是這樣，有的教咒語，你會唸，會唸，就解脫了嗎？不是，叫你升天、叫你去幹什麼吉事，真走錯路了。陀羅尼是要讓悟得佛法真義，最後得心清淨的。但是，眾生的根基不一樣，不要講說聲聞、緣覺、菩薩這三乘，有的根本都不入流的，聲聞的須陀洹都搆不到，斯陀含、阿那含、阿羅漢更不用講，你要怎麼辦呢？他天天就是要賺錢，讓他不要學壞，我就教你方便法，叫做生財法，你可以賺錢，我是跟你結個緣，你來學佛法，學佛法之中，他還在貪錢，你看怎麼解脫！沒辦法，為了眾生根基不一樣，尤其在末法時期，很多陀羅尼就應緣而生。這個佛乘者一定要懂得各個陀羅尼，在大乘密教裡面，陀羅尼太多了，你要能持、能唸，而且能夠加以利益眾生。當然，還有神變事，神變也是為了要利益眾生。
為什麼要成佛？有大慈、大悲的心者，想度無量眾生者就要成佛，成佛，就是要每一個眾生都能夠讓他得度，要有這種大悲心，你才成佛；如果，你要自在解脫，那去學聲聞、緣覺的自我解脫。為什麼你要學佛乘？因為你的悲心很重，才要去學成佛的法，成佛不是說神通廣大、很偉大，不是這樣的，你是有這個能力，但是，最主要是具大慈大悲的心，想要度盡一切眾生，所以附帶你就有這些神變，神變來自於陀羅尼門，來自於無量的智慧門，一切智、一切相智、一切道相智等智慧，是聲聞、緣覺所沒有的，天神更沒有。你要了解佛乘是什麼、大小乘是什麼、你要修的是什麼？到最後《解深密經》標榜的就是一乘佛乘。第八品在講，怎麼去成就一切神通變化？用自心來達到。
非諸有情無聲聞、緣覺、菩薩種姓的不同，不是要跟一切有情眾生聲聞、緣覺、菩薩種姓者成就三乘法；你要學成佛，所以聲聞種姓、緣覺種姓、菩薩種姓只是過度法，如果你偏入這方面的話，這個種性很強的話，就是定性，定性就沒有辦法改。譬如你喜歡自己解脫，不管人家苦難，那這種心態很重的話，就成了定性聲聞，好像只求自我解脫；不定性聲聞，他還有可能會變，修到聲聞乘證到自我解脫了，他可能變成修菩薩道，修菩薩法，然後也要度眾生，這就是不定性聲聞。菩薩種性他更不定性，他是要求成佛的，菩薩沒有什麼果位，菩薩沒有果位，菩薩只是有一地一地的階層，以心地清淨度來衡量。十地菩薩是要往佛地─十如來地前進的一個必經過程，你要了解菩薩是要成佛的。
如果是定性聲聞、定性緣覺種姓的，如果定性成的話，他就求自我解脫，自我解脫不是絕對的，他得到阿羅漢果後，過了兩萬劫以後、緣覺過了一萬劫以後，還是會發菩提心，再重新走上菩薩道的；所謂定性，不是絕對的，是一期，不是永遠都是這樣，得阿羅漢就永遠得阿羅漢，不會，他在寂滅之間，享受了一萬劫、兩萬劫之間的空寂以後，他還會覺得很無聊，那個時候智慧比較成熟，可能就會發菩提心去修菩薩道。
非諸有情無聲聞、緣覺、菩薩種姓的不同，如果進入一乘佛法，就只有乘佛，沒有這三乘之分。尤其是趣寂聲聞永不成佛，就是定性聲聞，這個也不是永不能成佛，我剛講的，他兩萬劫後就會發菩提心，發菩提心到成佛，這個又要無始劫，這麼去修、去證。如果，一直想要住在聲聞、阿羅漢境界的話，你就不能成佛；那也不是說你行菩薩道，就一定成佛，有的行菩薩道，浮浮沉沉，受到不好的果報也有，受完不好的果報再回來，再繼續做菩薩，大乘菩薩祂是永遠在六道裡面都在打滾，一個腳步踩錯了就要受報，不是你行菩薩道就不會受報，他的心比較自在，在天上不想呆，所以來人間，來人間行菩薩道，來人間，如果一句話講錯，還會墮落到畜牲。
譬如釋迦牟尼佛在時，衪在如廁時，因有神通力，看糞坑蛆裡面，有一隻就是以前出家的比丘尼果報所生，世尊就流淚了，因為云云眾生，造業是要受果報的。世尊說她本是出家了，但沒有善心，一句話錯誤，那果報自然。為什麼看到出家眾墮落到跟蛆一樣的地步，世尊要流淚，因為她出家但很可惜出言造業。弟子就問世尊衪：「世尊！什麼事情，您傷心流淚？」衪就講這個故事，廁所裡面有一隻蛆，就是過去有一個出家的當家師父，她很喜歡吃乳酪，當然印度、西藏地區，他們都從牛乳裡面去提煉，生酥、熟酥、乳酪，到最高的品質就是醍醐，喜歡吃這些，剛好有人供養，自己喜歡吃的就把它藏起來，不想給別人吃。有一天，剛好有七、八位比丘來掛單，這些比丘都是阿羅漢，都有神通，然後他們知道這位當家有私心、貪欲，就特別要點破她，你有好吃的東西，怎麼不拿出來？這位當家比丘尼就非常生氣，自己隱私被人家揭露，所以她惱羞成怒、口不擇言：你們想吃好吃的，就去吃廁所那些東西吧！一句話因而受報。此人出家功德是有，但是，所犯的罪又是對阿羅漢胡說八道，當然先受果報，受報去出生幾千萬世的蛆。
話不能亂講，要講，要講好話，不要講傷感情的話，不然還要受報，影響自己墮落。你不要想說，講的當時很痛快就好，講完了你要去受報。尤其對那些有修證的人講錯話，那個業力更快、更大。你跟一般人家吵架還無所謂，因為他是凡夫，跟你吵，你跟他吵，兩個以後再見面，下一世再吵。但是，你對出家修行有果位的，供養他，你的福報也是加好幾倍的；你污辱到他，你受果報也是很快；不是說出家做菩薩就不會墮落，那為什麼古聖大德都不在意，因為他已經看破了生死，六道裡面浮浮沉沉有什麼關係，像釋迦牟尼佛也出生過大象王、蛇王、兔子、什麼的，因為衪有菩薩心，出生在動物裡面，還是可以行菩薩道的，出生在鬼道還是行菩薩道，墮落到地獄道還是可以在地獄裡面行菩薩道，這是心悟的問題。
有的人很怕講經說法，因為他怕講錯一句話五百世的狐狸身，多划不來，真正覺悟的人，既然我還要一大阿僧祇劫才能成佛，我把它分擔到五道裡面去，各呆一陣子，不是很好，覺悟的人就是這麼豁達；不覺悟的人就很怕死，很怕入三惡道，很怕怎麼樣，菩薩若入三惡道，祂可以度那些眾生。入畜牲道也可以度同類的這些畜牲道；佛度眾生也是一樣的，衪也化種種不同的身，進到各個不同的六道裡面去；畜牲道，你講佛法，它也搞不懂，你不進到畜牲道，怎麼度它們，還是要進到各個不同的層次去。
又辨五事具足不具足的四種人，對無性教取解不同，升沉各異。五事具足、不具足，上面講的聲聞、緣覺、菩薩、佛這四個聖人，如果你對於這個戒律，念戒、念定、念慧、念天、念佛，都是修行人要去修的，你不會說我在修佛法，就否定天界的道行，你不會說我在修解脫道，就看不起這些天神，天神他們也有初步的世間解脫能力，修到小乘解脫，好像不錯，但是，你還沒有具足菩薩的這種智慧，如果全部都具足了、五事具足，這就代表無事不知，戒定慧，天報的德行、解脫的德都具足，那你就進入一乘佛法，不具足才分成天道、色界天、無色界天、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘這些不同，如果成佛，只有一乘。
以聖人來講，《解深密經》是對著聲聞、緣覺、菩薩、佛覺者在講的，那不具足，這五事不完全做到，有定沒有慧，有定，就是一定戒律具足，所以有定力；有慧，沒有辦法做到大乘的智慧，這種都有不足的地方，才會產生聲聞、緣覺、菩薩、佛的四種聖人。對無性教，你要認知的話，跟以前學的聲聞緣覺乘所修的有乘教是不同的，因為聲聞、緣覺他是有一個心可修，有一個佛道可成、解脫道可得，然後打坐修行，利用這個真如自性，產生種種的神變，就學有性教；你要學菩薩、佛的境界，開始要觀三無性，這樣才能夠得到徹底的解脫。過程之間具足、不具足、升升沉沉、浮浮沉沉，升時，也不用高興，如果下沉時，也不必太傷心，時間到了你自然又出來，要看開一點的話，菩薩道就是那麼一回事情。
(3).菩薩領解分：是勝義生菩薩對世尊昔日所說的五蘊等法門，一一用三性三無性分別解釋，並舉喻顯示佛陀的無性教，或隱或顯的遍一切大小乘經中。
上面講的兩段道理後，第三段是參與大會的菩薩們，祂們領解到三無性的道理。首先是勝義生菩薩對世尊昔日所說的五蘊等法門，五蘊種種有性教，一一用三性說明，再用三無性分別解釋，好開發出解脫知見。剛開始是勝義生菩薩發問，世尊解釋了三無性的道理以後，他懂了，懂了，就用過去所學的三性跟現在所學的三無性，開始分別來對照、解釋，並舉喻顯示佛陀的無性教，或隱或顯的遍一切大小乘經中。
以前，每個菩薩在佛要說法時都有參與，前兩三節所講的，勝義生菩薩開始講，你過去所教的這些聲聞乘的有性教，為什麼現在要講無性教？你還記得前面所講的，現在世尊才開始說無性教，無性教讓你徹底、完全解脫以外，還可以用有為法去利益一切眾生，又能夠得到不執著一切有為法，這樣才是真正佛的境界。衪依三性、三無性來對照分別解釋。各個經典裡面都離不開這些法，《阿含經》說有一個佛道可成，你可以得到解脫道，有果位可得；《金剛經》裡面講得須陀洹果不要有須陀洹果想，得斯陀含、阿那含、阿羅漢果者不要有這些果位想，破掉過去有性教的執著，這無性教的一個根本義理就在這裡。這是第三部份勝義生菩薩了解以後，就比較三性、三無性的區別所在。
(4).校量歎德分：勝義生菩薩進一步對佛陀一生所說教理，依三無性教的隱顯不同，用三時判攝。以阿含的有教及般若的空教，具為佛陀隱密不了義說：唯今所說三性、三無性為顯了了義說。又辨弘揚此經功德。
校量歎德分：大家在世尊講完以後，就非常的讚嘆佛的功德，這一品在講勝義生菩薩進一步對佛陀一生所說教理，都有次第的，依三無性教的隱顯不同，用三時判別攝入。三時，指阿含時、方等時、般若時，這三時判教；五時判教，就加上華嚴時，就世尊開悟的三七日二十一天之間，在天上、人間所講的《華嚴經》，後面的法華涅槃時，就是後面八年講《法華經》，《法華經》在講神通變化，一乘佛法就講心的能力，心的能力就從唯識《解深密經》的第八品裡面產生成所作智。如果做一切佛事，依成所作事智，從心裡面產生陀羅尼、神通、神變。《法華經》裡主要在講普門品，觀世音菩薩的神通怎麼廣大？也是衪修證到三無性時，所產生的度眾能力。
三時判教，去掉華嚴、去掉法華涅槃時，阿含的有性教，有果可證，有性產生一切法，可以產生神變。般若空觀，《般若經》六百卷都在講般若空觀、實相觀，《大般若經》裡面還講小乘的空，有十八空或二十空，從內空、外空、內外空一直講講，講了總共有十八空，這是小乘修行者，他用思惟的心去了解了，他沒有辦法實證空，他會用思惟─這個桌子，如果把它分解掉，就不成為桌子，如果這麼一片片木板分解下去到最後都沒有，用這麼想得领，這是小乘行者的體證；因為他還有身，就還有成法執，沒有辦法做到空；菩薩有三三昧要成就，空三昧，菩薩是無身，看不到可用心感，無色界的天神才能當菩薩，他們修佛法就有菩薩境界，空、無相、無願都能依理證得。無願有的翻作無作，對一切法不起心作意，自己不要有一個願求，要求什麼、什麼，自己碰到逆境，不要逃避，說要求菩薩幫忙，而要自己去對付，不起心作意，那就是無作、無願。這三個三昧(正定)是地上菩薩修的，祂已經沒有身了，祂看不到就用心，都是用心意識而成就一切法。無色界的天神他都用心感一切境，他入滅時就沒有了，跟佛一樣法身遍虛空，然後再來受生，一生又有了，再來出生做菩薩，教化眾生，入滅又沒有了，叫無餘依涅槃。剛剛講的小乘人是得有餘依涅槃，還有一個神我身，還有一個神我出去出去，進來進來。
這裡勝義生菩薩，祂就根據過去釋迦牟尼佛，分階段的哪一年說什麼經，哪一年說什麼經，哪一段時間說什麼，分阿含期、方等期、般若期這三期之間的教化。具為佛陀隱密不了義說，其實早期釋迦牟尼佛講一個法，衪講的都有相法，隱藏了無相觀，也是不了義說。衪講無相時，也隱藏了有相觀，不能絕對說釋迦牟尼佛講的法，哪個時候阿含期就完全講有性教，也不是這樣，如果講有性教，他怎麼能夠證到解脫，那法中還是有這種空觀在，只是小乘的空觀而已；講到般若期時，要講空一切相，有法中來空一切相，空一切相其實一切都是因緣法，還是有滅、有起，不能講空觀就不能有「有相」，因為因緣來時，起一切法，怎麼會沒有「有相」呢？一定有的。
因為教你從有相之間，要用三無性的能力，去觀它無所有、不可得，這樣你就能夠自在了，有這種修證，就可以用這種證得的功德，跟一切眾生攪和，不必離棄他們，跟他們攪和在一起，然後能度他們出苦海。所以在有性教之中，有無性教的意涵，在說無性教般若期之間，也有有性教的意涵，不是絕對的分野的，只是隱跟顯之間的差別。那時候世尊不說明清楚，講太多你也搞不懂，讓你胡思亂想，甘脆不講，不講，把你從幼稚園、小學、中學，一直帶帶，帶到大學時，才跟你講般若經，叫你否定一切法相。過去的有性教您已能悟得，等到你有性教去除以後，修到空觀，就不要有斷滅相。
《金剛經》裡講發阿耨多羅三藐三菩提心者，不要有斷滅相，不要有斷滅相，就是不要否定一切有相，不要否定一切有為法。為什麼以前要求解脫，不讓你學有為法？因為你很執著、你放不開，叫你不要學這個。等到你學好了，教你不要有斷滅相，你可以去學有為法，這個時候很容易，你學有為法，學了就放下、學了又放下，心法用了又放下，不會去用在你自己身上、用在你自己家裡事情上，都是為利益眾生去用。
教量嘆德品中言，用三時判教裡面來說明，世尊過去所說，跟現在講《解深密經》之間所橫跨的三教，有性教、無性教之間的關係，並不是說有性教就永遠否定空，說空觀也不是永遠就否定有性教。不了義，就是有性教或者世間一切相，不得究竟解脫者；了義，就是在講空、無的教法，能得小乘解脫、菩薩解脫。
唯今所說三性、三無性，為顯了了義說，這一句比較不一樣，過去講空就好像是空，講有就好像是有，只有到唯識《解深密經》這個時候，它所含的義理就一樣，它是說三性、三無性都是顯現了義。我們以前看到經典所講，《了義經》一定在講空、無，《不了義經》講有為、世間相，分得很清楚，開始學的時候是這樣子的。到《解深密經》階段，到快成佛階段，跟你開釋的，就是三性、三無性都概括了義、不是不了義。為什麼講不了義為了義？就是你已經有能力做到對一切相，可以自在、不黏，這才跟你講三性中有三無性，三無性性，兩者都是並存的。
你起心動念這個心意識，可以反應是真實的一切法，但，它是無性，所以你可以不去執著這一切相，這樣你就能自在解脫，佛的境界就是這樣。佛，為什麼要證空有不二？以如實空的體，去面對如實不空的有相，而能自在，這是佛性的一、二這兩種相，面境能夠如如不動，這是《大乘起信論》講的。如果，你要證到真正佛的話，以如實空的體，這是佛的本來空體，能夠面對如實不空的境，這是有相，做到命境如如不動，《解深密經》就是在講這種道理。不是像《金剛經》在觀一切法無所有、不可得，般若期就教你觀空，觀一切法空，為什麼要這麼講？因為你放不開，你做不到解脫。等到要你玩神通時，這時候再回過來講，你對於有為法、心意識相，其實都是了義的。這一點跟過去所講經典不一樣，這麼一段時期、一段時期，所講的法都是不大一樣的，到最後三性、三無性都顯示了《了義經》的義理在此。
又辨別弘揚此經功德，《解深密經》為什麼橫跨空有不二的道理？這是佛修行的境界，而且衪最後也下個定論，這些都是了義。為什麼是了義？有相是因緣、有法是因緣，你也有能力做到解脫，不被這個相、這有為法所黏，你就可以用有為法，去度一切眾生。但，又不會執著，不會陷入那種度眾的執著，一執著，你反而被眾生度掉了，這個就是《解深密經》裡面最重要的觀念。
(5).依教奉持分：是說信受奉行利益。
我們開頭就講了，一般佛經裡面，一部經到最後才有教奉持分，有時候叫奉持分。但是，《解深密經》比較特別，在第四品就有依教奉行，皆大觀喜、信受奉行。下面還有第六品、第七品還有奉持分，這一品先有一個教奉持分。在世尊講三無性後，大家歡喜奉行，歡喜奉行後你就可以證到空、無相解脫的境界。然後再下去第六品就開始講分別譬喻品，舉很多的、不同的現象，來闡述止觀修持法，第八品在講十地菩薩的境界，既然要當菩薩就要能玩神通，開始從三無性品證得以後，開始如何產生心用、心識的利用，這在第六品、第七品，第八品就講怎麼去起神通變化。今天先把第五品在這裡概括的介紹完。下一次要講第六品。
( 2006.07.12 講於 法爾 )