A24WLOTUS.JPG (4513 bytes)  試解《解深密經》的奧祕(0-9)
          (本篇文章為張玄祥居士所撰,未經同意,請勿引用轉載。)  


六、解深密經各品槪論

()、無自性相品概述()

 (2).如來正釋分:正顯無性教的施設,用三無性顯瞭解釋一切法無性及一切諸法無生無滅、本來寂靜、自性涅槃的道理。三無性依三性安立:依遍計所執相立「相無性」,由相本無,但有假名言安立;依依他起相立「生無性」,由緣生法並無自然性,又緣生法非勝義,為「勝義無性」;依圓成實立「勝義無性」,由勝義是無我法二性所顯。由此所謂一切法「無性」,但無凡夫所執我法二性及外道之自然性,非謂一切都無性也。 

第五品在說明三自性,會有起滅,滅終歸無性,佛法如果懂得這樣的話,一切法因緣起滅,能夠不去執著這些,就能夠解脫、解脫自在。上一次講到如來正釋分,在說明三性、三無性的道理認知。再舉自性名詞解釋,自性梵文為svabhava,sva是自具、自有,bhava是法生、法起、法生起之義。所以自性svabhava是自有、自起,遇緣自具生起諸法相應之義。 

三無性依三性安立:自性、無性是指存在與非存在。自性梵語 svabhāva,即自體,指存在而固定之實體;無自性梵語 asvabhāva,即無自體,指非存在而不固定之實體。三性為什麼存在?因為有因緣,有因緣它才會起自性,起自性以後,為了要破解三性無常,假名安立的相,三無性才能夠安立,安立雖安立也僅是假名,如果三性安立、成立,那三無性也就要能成立,這是空有二相並存的一種解釋,如果不去解釋這些的話,沒有三性就沒有三無性,一切都空了。現在要有三性安立,所以假名安一個三無性對待,其實所謂無性,還是講這三無性是個假名而立者的名字,這是為要解說而立,所以不得不安一個假名,有了有相,就有空相,如此對待,在修空觀者才能踏實,不然就會迷失於有相、有為法中,終究無法解脫。 

依遍計所執相立「相無性」:修行要能解脫,當先立其「相無性」義,三性裡面第一個是遍計所執性,會產生遍計所執相,既然有遍計所執相,那就有緣起的遍計所執性,所產生的遍計所執相現,為求斷習,要安立一無性─遍計所執性無其性,以做為認知與修行的標的。這個「有性」對「所生相」,「生相」對「無性」,如果沒有安立一個假名之相,那遍計所執性之性根本沒有現起來,依這個相源自這個性生,應該觀這個性無性,菩薩能夠這麼去觀的話,就能夠自在、無為。為什麼說是無性呢?「由相本無」終歸立說性本無。這個生起的法相你說有沒有,有是有非真,因是因緣法,如果沒有因緣的話,當然這個法就是妄想相,這個妄想相也是沒有。表相說有一個實際相、有一個法,但諸法無常,終歸沒有,所以說相本無性。 

「諸法因緣生,諸法因緣滅,我師大沙門,常做如是說」你能夠天天唸這首偈的話,你會得到無量的智慧及福德,諸法因緣生,沒有因緣起不了諸法,這是如來所說的。諸法因緣滅,因緣盡,這個法盡了、也沒有了。諸法因緣生,緣生間之相要觀它是無相,為什麼說無相呢?因為是虛妄不實的,不能執著它有相,執著它有相你就會起煩惱、起分別、應緣隨業流轉,一執著,我們人的業力有執著而成立。要解脫當要觀一切相非真、無實,雖然是因緣所生法,你要觀它無相、虛妄不實在。虛妄不實在的話,不會去批評它、執著它、不會去抓它。緣滅法滅,緣因為是無常,不可能永遠存在,緣滅了、法也滅了,這就是法相生滅法。 

上一次講的根結生滅法,諸境能不能當有?不能當有,尤其在學解脫的初步階段,更不要去執著它為有。菩薩心沒黏了,就能不在意去觀它有沒有,不去著分別,說有、沒有,有相、有性或者無相、無性,講這些都是多餘的,因為菩薩他已自在,不去執著一切法,修證到這個境界了,已認知這個相本無。 

但有假名言安立:如果假名、安立一名相,這就是我們說眼看時,看進去了,我們說聽時,聽進去了,那就是有分別,有分別心起才有假名,這個名相才安立。菩薩對心裡一切法,不加以分別,不分別就是沒有善惡、好壞這種想法的話,法自然就有起、有滅,這過程之間,你可以觀這個法,但你不會去執著這個法,好壞不會去執著,就心地當然就自在了。 

總結遍計所執相立相無性,因遍計所執性是邪真如性,所起諸法都是虛幻不實法,其相是假名安立,有相卻無性,勉強說生起法相應有其性,但有其性也是邪真如性,不真不實,當然不能觀其法、讀其內容,若能觀其假名安立,自能脫離遍計所執相,不為遍計所執性所迷。 

本品開頭在講三無性的道理,既然三無性,如果沒有因緣或者不對因緣起一切法,這樣就沒有什麼可以討論的,因為我們圓滿的佛法,不能講絕對空,要講空有不二的中道圓融觀,這才是佛性性空有不二的道理,這麼去修證。要這樣修證的話,你不能去否定世間一切相,世間一切相,你要安一個假名,但這個相本來就是沒有的,這是第一段講的遍計所執相。 

依他起性相立「生無性」:依他起性之自性隨緣相應,然後就會現依他起性相,遇緣起性以後,就會現其相,這個相還是依他起性而來的相,這個性雖緣起法,也是要觀它無性,為什麼現在有所謂的有性、無性,是根對這個依他起相來安立、有假名。佛性圓滿有依他起性,依外在因緣(是外在的緣,不是內心的妄想緣,外在的實因緣,不是你內在的種子、內在的妄想),然後它起性,自性都有了,然後產生法性,然後就產生不同的法相,這法相有色、聲、香、味、觸等法相,甚至於心裡面的境像,這些都是法相,法相起你認知它,這法相就安立;既然法相短暫有安立,那這依他起性的性,也是短暫的存在。 

諸法沒有因緣,就沒有自然性相應,是遍計所執相法;現在有因緣了,有自性相應。有自性起法我們要懂它,有性的相本來無,又自性本來也無性,所以法生無性就成立。從這樣去理解,法雖生實無性,無常、無執,這樣認知才可以慢慢修證到解脫。 

由緣生法無自然性:依他起性跟遍計所執性比較不一樣的地方,在於緣起的因緣,依他起性有實因緣,所以由自然性應緣;而遍計所執性所緣皆是妄習、心病等,所以說從非自然性緣起法。為要求解脫故,依他起性雖有實因緣,以依他起性生起法相,所緣生法相當觀為無自然性,不著不黏即得解脫。無求解脫故,依他起相所生之相,應立緣生無性,由緣生法無自然性。這要分兩段講,自然性跟妄執性,妄執性包括已經養成的習性,照我們剛剛講的,有一個實際的因緣來時,依它起自性,起不同法性、起法相,這個過程是我們自然性的反應,如果是沒有因緣,是妄因緣,妄因緣生法所講最傳神例子,是講到梅乾,現在你們有沒有看到梅乾?沒有,但是當你想到梅乾就會流口水,這種是不是自然性的反應?當然不是。 

沒有一個實因緣的因緣,這是你的妄想、習氣,這就是由妄執性來反應,這個妄因緣照樣起性,此性不是自然性,這也可以說是我們的邪性、也可以說我們的習性,它的反應就是流口水,這就是沒有因緣所引起的口水。我們一般人都是生活在這種反應之中,五蘊本來非有,但是,你把它看真。 

又譬如你腦筋裡面過去世存在一個影像,這個影像,如果打坐它現起出了,現出來這個有沒有真正的因緣?沒有,因為這個影像已經是幾百年、幾千萬年前你所留存下來的影像,現在打坐時,現在你心中,你會妄執它為真的話,那就是妄執性,你的習性執著它,我們就是認假為真,這是最標準的五蘊本來非有、非自然性反應,結果一般人都以自然性反應。自然性反應第一個反應跟法生起沒有什麼不同,再下來就會執著,執為真,然後再下來就開始煩惱,煩惱無量,這是前所說的遍計所執性。 

依他起性,真正聖人的話,小乘的聖人,他是沒有什麼煩惱,他只是讓法生起,緣滅了法也滅了,生起中他不去執著,更沒有煩惱。小乘的行者,他也是可以修證到依他起性,然後所現的像,他不能夠執著為真。由於緣生法要觀其為無自然性,才能得解脫。如果,你心不清淨,不是用自然性去相應,或起初相應是自然性,之後又是遍計所執性相應。為什麼說非自然性相應?如果有自然性相應的話,這個只是講它依他起性本來的樣子,真正自然性相應是圓成實性。 

什麼叫圓成實性?圓成實性,就是大圓鏡智跟成所作智把它合起來的一個性。大圓鏡是只有佛才有的,阿羅漢、辟支佛或者一些菩薩,他們大圓鏡還不夠大,只有圓鏡,沒有大圓鏡,大圓鏡要能夠觀一切世界,虛空間到底有多少世界?無量無邊微塵數世界,不可說不可說,都要有能力觀到,這才是大圓鏡智;觀一切世界裡面十二類眾生,都能夠觀照到他們的因緣果報。十二類眾生包括有情、無情兩大類。這個不是一般人能講的,你真有圓成實性的話,那是具有真正的自然性。這裡提到的是靜態的神通,靜態的自然性就像鏡子樣在照,漢來漢現、胡來胡現、不來不現。 

當然大圓鏡智能觀照遍一切世界、遍一切有情、無情眾生,這是講字之內涵;圓成呢?就是成所作智,那是幻化神變的能力,有幻化神變的能力,才可以去度一切眾生,這些成如來的佛,祂自然性具足,所以有動、靜神通力。那阿羅漢或者是辟支佛,雖然祂可以依因緣起法,有因緣才起法,或依他起性時,沒有一絲毫的執著。為什麼祂會依他起性而執?還是有一點執著,才會在依他起性時執法相。 

為什麼有的住涅槃的境,和十方一切眾生在打混、攪和,聖人祂卻都沒有感覺?這是因為聖人不起依他起性,或起時無執其境。《楞嚴經》裡面講,當要開悟時,這個世界就要消失掉,這表示說你心中已沒有世界,突然間一個世界要從你心中消失掉,聖人無覺,鬼神它會驚嚇,天宮要毀滅,他們會害怕,他們執著一個有相,所以很害怕失去所有。而這些大菩薩們心定通融,祂們根本都在入定中,根本沒有什麼依他起性、不起性的,祂都能不相應。 

這樣去思考的話,唯識學所說,或者是《解深密經》所提這三性,凡夫的自性,應緣了所產生的一切相以外,再加上執著以為真,煩惱無量;修得好一點的,我可以感覺,我有因緣來,才去相應,相應之間我又沒有煩惱,不執著為真,這就代表你已經回到依他起性、圓成實性境界。有些小乘的解脫行者,他心裡面還有一點點罣礙,那是無始無明的罣礙,但是念頭起來時,他沒有煩惱。以後,如果你慢慢修,修到心眼開了,感知一些事情,這念頭起來了,你覺得沒有什麼煩惱,這念頭就消失。為什麼念頭會起來?就是你有依他起性的能力,它才會起來,如果沒有依他起性的能力,那什麼法都不起,那是圓成實性的一個境界。圓成實性,講起來就是對一切因緣法不相應,不相應之間他又有靜態能力觀一切世界,又可以觀一切眾生的因緣果報,但他不是相應,他只是觀照到而已。 

另外他如果慈悲心重,看這個人有因緣或者善根不錯,他要度這個眾生,他才會起成所作智,神變幻化來利益他。成所作智就在《解深密經》的第八品在講,怎麼用這個心法產生神變;成所,是要利益眾生的,成佛是大悲心的人,他才要成佛,然後他有這個能力,每個眾生他都可以度他,成佛不是成就一個最高無上位子後,在那裡什麼事都不做,不是,因為他具足大悲心才要成佛,成佛才能以他的能力度眾,所有眾生他都可以度。 

由緣生法觀無自然性,此處自然性要搞清楚,自然性跟非自然性有很大的差別,如果自然性不以依他起性,或依他起性而遍計所執現起相繼作用。如果你在境性中執著,起妄想煩惱,那不是自然性所緣生。像剛剛講的梅乾,你想到梅乾就要流口水或者你想到以前欺負你的那個人,那個人現在沒有在你這裡,如果你瞋心還很重,光影像現起,你還會咬牙切齒,有的人看到你突然間在咬牙切齒、很生氣的樣子,也沒有一個人得罪你,怎會這樣。其實你是想到過去哪一個人欺負你、哪一個人怎麼樣,這根本都是沒有因緣的法,這不能當真。 

又緣生法非勝義,為勝義無性:緣所生法,這過程之間是有、是生滅,這邊你要讀它的話,六識可以讀這個法相,眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、心識等,看哪一個會 個別用眼識、耳識、鼻識、舌識、身識,心識來認知它,認知它過程之間,如果,你不回復到勝義諦空來觀它的話,那你這個人,再下來就會執著為真、執著這個法為真,再下來就會煩惱無量,一直在那裡胡思亂想;你要從勝義諦來講這個法生滅的話,依他起性是有因緣起性,然後起法相,這過程是每個人所不能避免的,凡夫不是聖人;但是,小乘聖人他要學習回到勝義諦空觀它無性,觀無性時,過程間要不要執著它真假?都不必執著它真假。 

當然如果從內心裡面想起過去事,你知道這個是假的,但,如果是說在某一個遙遠的地方,有一個無聊的修行人,他也有這個能力,他可以現相給你看,甚至他可以到你的夢中來或者到你眼前來,你說是真、是假?我是在修解脫道,我管你真假,真也好、假也好跟我沒關係。這跟密教的修行人是背道而馳,密教修行人就一定要有上師、根本上師,隨時一念起,然後上師的化身或什麼身隨時就來幫你,這樣是很難解脫的;佛法,是世尊告訴我們的,求解脫,是要你去親證,你不要天天抱著世尊,世尊您要隨時在我身邊來照顧我、來幹什麼,…,這樣你永遠都長不大。 

法,從世尊這邊學到,你要從內心自己去對付各種境界,面對境界這麼去磨,無生法忍是這麼去磨,磨到最後你都無所謂,都不用自然性去應一切因緣,更沒有那個非自然性去應一切的妄緣,你不會去打妄想。這裡講緣生非依勝義,是說這種緣生法不是住勝義諦空,所 以不是勝義。不是勝義的話,就不能講它是有性,還是要歸無性,這樣學習才能依無性而得道 

如果要講圓成實性的話,這個性,它雖然有大圓鏡智照一切世界、一切眾生的因果報應,他不用有為法去執著這個,到最後還是要觀空,如果你不觀空的話,你不是知道得愈多愈煩惱嗎!諸佛菩薩,所有眾生在衪心中起滅起滅,衪都沒有罣礙,你要瞭解唯識跟三性之間,每個自性跟自性間的關係。緣所生法都是非勝義的,既然不是勝義,那就不用執取它,沒有執著它,就能住勝義相,就能觀其無性。 

依圓成實立勝義無性:最後講到圓成實性,依圓成實立勝義無性。依圓成實來講的話,依勝義觀或做到自然無性觀,就能得圓成實性。為什麼能圓成實?它是以自然性應緣,應緣中它這個能力都不去執取,此圓成實也就是勝義諦空的道理。證到圓成實,他可以很自然的去觀一切法無性,不是在修解脫道的人,一直用意念告訴你三無性、三無性,《解深密經》如是說,佛如是說;你也要時常提醒自己,無性、無性,三性無性,這樣去修解脫道。但是修證到圓成實性的人,他很自然的就可以做到,不必去講有性、無性,有因緣起法,也可以不執著它為有,無外因緣起法,或根本無因緣法,更是沒有一個法,祂也自在。因為修行者依勝義觀空,當然能看成是無性,勝義本來就是空義,或有法無執,又空本來就沒有,為了要跟你解釋,才講空、空、空、...,如果不用跟你解釋的話,不能講空性,空性也沒有。 

由勝義是無我法二性所顯:講勝義中無我相、法相等法,用眼睛來講,眼睛你不管看不看,你總是會看到物相,眼根面對著這個人,這個人你眼根看到他,這個心裡先現影像,這是你心中見性所見的這個,然後起自性,因為是眼根,我先起見性,這個人在我面前不管我看不看,我總是一定看到,起了見性,又起了色相的法性,產生色相的法相,這裡色相的法相,我用眼識來認知它,眼識來認知的這個是八識中的相分。我講過好幾次了,不要誤為眼識所知的影像是實境、實人,眼識所知之物相是從八識相分而來。佛法在講你所看到的,都是虛妄不實在的,因為你所看到的不是實物、實人這個,那你八識心田中的影像又看不到,這個影像要到圓成實性證得的人才可以看得到。 

既然圓成實性才可以看得到,那是真正的現量,現實量知一切法。現量,前五識也是現量,但是,五識現量還是不真實的。譬如你耳朵聽到哪個電視在演什麼模仿秀,你眼睛沒有看到,只是耳朵聽到,這是某個歌星的聲音,你說百分百準嗎?不對,因為他是模仿的,你沒有看到沒話講。但眼睛看到現量就能當真?突然間你看到你先生,跟一個女生走在一起,這是他的女朋友?眼見為憑,回家去後大吵特吵,結果搞了半天,原來是他一位遠地的親戚,突然間碰上走在一起而已。當然,你如果沒有執著一切相、沒有煩惱,那都無所謂。但是,你妒忌心很重、疑心病很強,不加思考、不加問清楚,然後就發作,回家就吵架了。 

前五識的現量,還不能當真,這就是我們凡夫的世界,很煩惱、很煩惱,就是這樣。你要回到圓成實性的現量,這八識是超過你五根的作用回到清淨自性,這個人不用在你面前,也許在美國,有圓成實性的話,你當然能夠看到他,不透過五根來觸塵,五根功用有距離、有時空限制,而圓成實性沒有時空限制,那已經要成佛的階段才有圓成實性。 

過程間產生的緣起法,如果從勝義諦去觀它的話,它是空、是無性,你要這樣去學習觀照。此句依緣成實立勝義無性者,是說能夠修證到圓成實的人,依他起性,他也不會亂起性用,不管有因緣、無因緣,他不亂起諸性相應。而圓成實性的話,如果有人不想去度眾生,這部份他不會去動到圓成實性,他只是可以知道一切世界、一切眾生因緣果報,這一個從勝義諦空來觀它的話,這個性有沒有?有沒有,沒有很大的意義,就不用去執著它為有。 

依圓成實立勝義無性,有勝義諦本是能無我,你為什麼會執著、會反應?因為你會反應而起煩惱,是還有個我,執著一個我,執著諸法為真、煩惱無量。如果,因有我法,進一步產生諸法,有我、有法,隨因緣造業流轉,有我就有法,這兩個是離不開的,因還有一個「能」、一個「所」,「所」是我們的心病、煩惱;「能」,是我們心王的本能。 

譬如我們剛看到這個人,這個人用一般人的遍計所執法的過程,我認識這個人,很自然的我認識這個人,能夠認知就是我心的本能。我所,就牽涉到你的個性,妄執性,如果你討厭他,那你就會生氣,就會怎麼樣,如果你很喜歡他,就會作喜愛心,這就是沒有勝義諦空的觀念。三性間的第一遍計所執性是凡夫,這些過程都會犯到;第二個依他起性,是聖人境,有點解脫,但他還會應緣,這個人我還可以看,看了以後,我不管這個人好不好,或怎麼樣,但我沒有好壞想;第三是圓成實性,根本沒有我,沒有我,怎會有法?《金剛經》裡面講的滅四相,滅我相、人相、眾生相、壽者相,滅四相是修行最基本的法門;如果,你沒有從我相滅掉,那人相、眾生怎麼去除?不可能的。 

這個我相、人相、眾生相、壽者相等四相,如果你空掉我相,沒有我的觀念了,那對立的人相也沒有了,三個人以上就是眾生,云云眾生相也沒有了,如果你修得好,有天報 ,天壽很久遠,你也不執著它,那這個壽者相也沒有了,這樣無我的話,那還有什麼法可言?一切法都沒有,當然就無法了有我、有法那是凡夫。證到勝義諦,或者還沒有證到勝義諦,但從勝義諦空觀它的話,無我、無法性所顯,這樣去做就能得解脫。你道理要懂,懂了以後,做得到、做不到?你看著辦,或者做一半,做一半就是聲聞乘阿羅漢的境界,內心不完全清淨,但是,他念頭起,起、滅、起、滅,他都能不受影響。如果到圓成實性境界最好,完全解脫,四果阿羅漢或大阿羅漢就進入這種狀況了。 

由此所謂一切法無性,但無凡夫所執我法性及外道之自然性:講了半天,法的生起,是有它的過程,但是,從勝義諦來觀它的話,這些都無性,第一段在講的三無性。但無凡夫所執我法性及外道之自然性,外道崇尚真如性用的自然性,外道一直以為回復到自然,自然性、依他起性,自然性會起神變,神變是有為法的神變,在五蘊魔相的識陰魔相,這些修行者他用心就可以產生神變,人可以從我肉體中出來者,或虛空中可以製造很多人出來,或虛空之中製造很多我的形相出來。欲界第五天的化樂天,天神大概都可以神變,他化自在天的第六天更可以神變,這都是修到自然性起用之境界。 

沒有去學《解深密經》、《楞嚴經》,就去執著這個能力,這也是他的自然能力,也就是真如性用。修行每個階段都有其真如性用,真如所產生的超能力,具足一般人所沒有的能力。學佛法解脫道對於這種自然性要超越,在修行上一定要去除掉;如果不去除,不能回復到圓成實性,你要依他起性,依他起性就學這個真如性用,然後愈玩愈真,你就卡在這裡。卡在這裡,天神就來當做你的伴侶,因為你也喜歡玩心、玩真如性的功能,他也很會玩,他會來找你這樣 ,你無知的話,就會泯滅掉菩提性。你迷失掉菩提了,然後跟天神他們為伴,死了以後到欲界天裡的化樂天、他化自在天那邊去。去了後,他化自在天壽九十三億年,你一去就九十三億年在那裡,但壽盡你要再墮落下來,就不知要到哪裡去! 

修佛法的人,很怕生到天界去,但有時候很無奈,很多人卻喜生天,末法時期沒辦法,有總是比沒有好。你若升天再下來可能迷糊掉了,也許墮落到畜牲道、墮落什麼道,「一失人身,萬劫不復」。對於教人修善行的,不求心地當生得解脫的,你也不能說他不對,因為末法時期,眾生無明。你叫他來聽《解深密經》、來學打坐、修無上菩提法,他根本不可能學此等佛法。既然不可能,你就做做善事、守戒律,死了以後升忉利天或者升哪一天;佛教徒,不要講升天,你要在任何淨土選一個,淨土有很多,最簡單,選個兜率天內院淨土,未來佛彌勒菩薩在那裡,祂天壽四千歲,就是五億七千六百萬年,你現在往生後去那裡,起碼彌勒菩薩下生來人間要成佛,你跟衪下生到人間來,當生彌勒佛龍華三會,你就可以證到無生法忍,你就全解脫了,雖然沒有成佛,但也解脫了,有阿羅漢的境界。或者說用心點,今生很認真地用功、用功,你要往生西方極樂世界;往生西方極樂世界又不能以少福德到那裡去,所以要比到兜率天更加用功、做善事,要修行修得很多,同時認真唸佛。 

經典上講到去彌勒淨土有什麼條件?條件實在太淺,像現在聯考,有人考了幾十分也可以上,很簡單,為什麼?你只要有供養佛這個動作,你就可以生到兜率天內院,你有唸彌勒菩薩的法號或者咒語那也可以,或者你只要上過香,有供養諸佛善根,你就可以去。當然比較穩當一點,你還是唸準提咒,唸彌勒菩薩的咒語,很多人都發願到那邊去。希望你們今生好好用功,哪裡都不要去,再來人間行菩薩道。也許你說修不好怎再來人間,再來人間不知道要幹什麼,也許你會迷失掉。所以今生要用功,用功到你真正開悟,然後哪裡都不去,要有這種修證。今生能學解脫正法就有成就。每個人的業力、福報不見得一樣,很難講個明白,每個法師怎麼度、要度哪些人?有時候也沒辦法的講,只能說方便,末法時期的人間佛教,也 是沒辦法的辦法。世尊擔心佛法會滅掉,都是因為大家不講深層道理,都講很淺、很淺的佛法道理,就這樣造成佛法滅掉。末法時期,有時候很無奈,每個成佛者因緣果報都離不開的,衪能夠住世多久、弘法多久都有一定。 

凡夫有我、有法的執著性,外道執有自然性,非謂一切都無性也。因為他們執著有相,你跟他講無相,他會跟你抬槓,怎麼無相?有法的起滅,怎麼會無相,他們沒有從因緣是短暫的、無常的,你不要受這個因緣的誘惑,不要去執著它,你有這個能力就可以解脫,這是真正要學佛法的;但是,世間禪定的人、外道、仙道的人,都是在練這個真如自然性,練的功夫愈強,他就認為這是在修行,修了半天也不知道要求解脫,他也沒有這個智慧,這跟過去的因緣有關,這就是為什麼有的人今生一接觸就是佛教,因這種理念他才能夠契合,其他的你怎麼講他都不會去學,或者跑進去看一看。 

普通初機的人才會這樣,初機的人道心很夠,但是因緣不具足,跑來跑去都在外道裡面繞。接觸外道還好一點,不要跑到邪道裡去,那是很可惜了,講這裡要學什麼法,跟過去一切因緣都有關係。我 從來都不會去對其他的宗教有興趣,現在懂到這裡,也不會去排斥他們,因為所有宗教路線都在天道,最後才轉入佛道,以前我們也走過,幾千萬億億年前我們也走過,現在沒有興趣去走那個道路,不去看他們了,其實以聖經來講,跟佛法的宇宙觀講起來都相似,只是後來的人把它搞得太深不可測,上帝創造了世界、什麼的,你如果道理很懂的話,好好去研究每一個宗教,他們實際的狀況,其實跟初階的佛法是沒有什麼衝突的。 
 

又一切諸法無生無滅、本來寂靜、自性涅槃,是依相無性及勝義無性說的:由遍計所執相本無所有,而圓成實相法爾如是。 

又一切諸法無生無滅、本來寂靜、自性涅槃:你要懂得這句,你一定要從勝義諦這邊來觀這句話,你不要從世間相、從有為法方面去觀它。如果你觀它時,說法有生滅,法的生滅如實的現,怎麼會沒有?但是,它是因緣所生的法,我們要觀它無生無滅,以便求解脫法。自性裡面本質是空,本來是寂靜的,我們有一個寂靜的空體,這個空體也是為了說明方便,所以才說有一個空體,其實連這兩個字也是多餘的,沒有就沒有,但是,為了說明方便,你看到空就是空一個樣子,從空體裡面產生自性,依他起性、圓成實性,自性起,才有法性、法相,一切法的生起是有法相,空體寂靜,沒有破壞掉空性,所以說依相無性。像這些你去思惟也可以,像十二因緣觀,如何實際真正空掉自己覺知。

有個網友,他這個人很聰明,我只要講一句話,他都可以做到。他說,我這個神我身,會來來去去,該怎麼辦。阿羅漢也有這個,阿羅漢的識神、神我身也會出去辦事,外道、世間禪定的更是會。像本名李凝陽的仙人,他入定要出去辦事,然後識神就跑掉了。他交待徒弟說,七天後我會回來,如果沒回來,你就把我的肉體燒掉。結果他神我身出去了,但人算不如天算,路上出點小差錯,耽誤了,大概好管閒事,耽誤了回來時間 ,他徒弟很遵守師父約定,時間到了,就把這個肉體給燒了。因為他本來很瀟灑,當仙道的人武功都不錯的,結果他神識回來就沒有肉體可入,就趕快去找有沒有剛去世的人,剛好路邊死了一個乞丐,此乞丐腳也瘸了。沒辦法就假藉人家的肉體,神識一入就變成李鐵拐。 

我告訴他說,《金剛經》裡面告訴你:「如來者,無所從來,亦無所去!」你為什麼要出去?一聽後他只要識神要出去,就馬上就唸這個經文,結果,這個識神就不會出去;我又告訴他,你要觀那個覺知,那個覺知不會有煩惱,然後他就要怎麼去破解這個覺知,有覺知還有一個腦袋,你知道嗎!《圓覺經》裡面講有覺有觀,尚未究竟,無覺無觀,就沒有頭可以給人砍。 

這位小姐還蠻聰明的,他想我這個覺知要把它空掉,要怎麼空?普通我們閉著眼睛不想東西,還有一個覺知在,你自己曉得,起碼我知道我站在這裡,要怎麼空掉這個覺知,我的身體不站在這裡,那個覺知要把它空掉,空空空,好像空時有點要睡覺,快進入空時,開始整個亮光就現,白色的光、橘色的光、紅色的光,圓成實性的自性開始現起,那個鑑照靜態的神通開始現起。有的人建議一句話,他就可以很容易去做到。你看了半天無生無滅、本來寂靜、自性圓滿,看是看了、懂是懂了,又好像不懂,老是沒有證到那種境界。 

如果你能觀諸法本來無生無滅、本來寂靜、自性圓滿,那就沒有煩惱了,什麼雞毛蒜皮的大小事情來都能無所謂,這就是我們要學習、要鍛練的;要練這個當然要學打坐、要學四念處,因為你氣不通,練起來很辛苦,這個腦筋蓋住你的神我、自性,它的習氣毛病又埋得那麼深,你要轉也轉不了,為什麼一定要打坐、修行,可以靠這個氣把它打通,打通挖出來以後,才可以真正修行。 

前面講的都是聖人的境界,是依相無性及勝義無性說的,相是依緣而起的相,從勝義諦來觀的話,不要執著它有,既然相沒有了,那性有什麼緣的!性、相,從解脫角度來看的話,把它空掉,一空都沒有了。由遍計所執相本無所有,再進一步講,自然依他起性,你可以瞭解說是真心應緣,所起的自性,然後產生法性、法相,這麼一連串的分別認知的法,你可以瞭解。但是遍計所執不正常的習氣毛病、心病,本來就沒有的,這樣觀它才能修得下去。每個人的心病不一樣,如果有,大家都有,為什麼只有你有或比較重?自性清淨的人,都沒有什麼貪、瞋、癡、慢、疑、邪見,根本也不會去犯,為什麼說悟得阿耨多羅三藐三菩提的人,都是無有高下?因為他已經悟到空無境界了。這個人怎麼大家都會起疑!不要有的說外道、鬼神道,有人說他說是釋迦牟尼佛的哥哥來受生的,釋迦牟尼佛的哥哥好像比較神?那就表示比較不行!如果釋迦牟尼佛真的來受生,衪也不會明講,會喜歡吹牛的、喜歡講他是誰、是誰的,你可以把他看成是著魔了。 

遍計所執性不正常心態,所有這種習性,本來這個就更沒有的,自然性所反應依他起性的這些法都沒有,都可用勝義諦把它觀空的話,那遍計所執性這個毛病怎麼會有?這是你的執著,其實當然沒有。而圓成實相法爾如是,你說有嗎?我剛講的圓成實性遍照十二類眾生或者虛空一切佛世界,它現起來時,不能執著它有,從勝義諦觀它的話,這些法爾是有,有還是等於沒有,法爾如是,不必強說。 

客觀的心所現的境,包括影像、心念、智慧,你都要觀它無所有,不要說這有修證到佛境界,然後它照了十方一切世界或十二類眾生的因緣果報,觀是觀了,他不會在意,如果這個人值得救度,觀過去世是他的弟子,或者是過去世跟那個佛有因緣,現在無明、墮落了,需要救度,他才會動心度他,要不然云云眾生那麼多,為什麼不能全部度呢?不可能,度了一陣子,他又迷糊掉了,怎麼度都沒有辦法度完,有時候很無奈;以前的你也被度過,因為你還沒有到不退轉位,又墮落了,要怎麼辦,進一步退兩步,有時候這個惡心起來時,迷糊掉了,本來還好好的,所以世界眾生很無奈,諸如來那麼忙就是這個樣子。
 

又三無性中:為初發心有情說生無性,顯緣起諸法無常無琚A從而相信因果,修習資糧,為資糧、加行位有情說相無性及勝義無性,使其於緣起因果不生遍計所執性,能正厭離,能正離欲,能正解脫,不起煩惱、業、生三種雜染。

又三無性中剛剛講的自然性也好遍計所執性也好或者法爾現起的圓成實性也好,它們所現的相,都不能當真,你要先認識三無性,然後當要先觀三相為無相,你修行以後就要這麼去做。進一步說明,解說三無性中,是為初發心有情說生無性,初發心的修行者,這些有情眾生,你跟他講法身緣起它無性,或者是眾生因緣它起的法是無性。怎麼無性法呢?顯緣起諸法無常無用這無常、無痝o兩個字來闡述它,說諸法因無常、無恆,所以說是無性。不這樣去解釋,有人一定會跟你抬槓,你說怎麼會說沒有法呢?因為有自性才會起諸法。 

初學的你,一定要從諸法沒有永恆的法了知,一塊大石頭可以放了千萬年,到時候還是會腐蝕掉,因為我們人的壽命比較短,看這個石頭好像沒有變,但是,如果有天壽的這些人,有幾千萬億年的壽命,當然這石頭會變。或他們有神通,看這個石頭分秒都在腐蝕,這是無常、沒有永恆的;永恆的只有空性,絕對的空性是永恆,空性因緣起法,雖然有其有相,但 ,沒有破這個空,你要去思惟這些事情。你要對初學的人這麼講三無性,怎麼解釋?你跟他說,因為它是無常、無琚A自性本來就是沒有的,所以稱三無性。 

從而相信因果懂了這個道理,要進一步去相信一切法都是因果,你要有宿命通的話,你就會完全相信;沒有宿命通,就要從無常來觀,那你才會開始慢慢相信。你看,過去我們為什麼沒有生在佛的那一世,你跟衪沒有直接因果;那你為什麼後來才學佛?也許在哪個地方不是只有在這世界,在別的世界學過佛,今生有佛的種子,尋尋覓覓,覓覓尋尋,然後找到你最喜歡的佛法,就這麼進去了。在釋迦牟尼佛的《本緣論》裡,都在講誰跟誰之間的因果關係。我們人也是這樣,你怎麼去掉這個愚癡?癡,對因果不是很清楚就是愚癡。我們沒有宿命通,可以用因果道理來推論是絕對正確的,去思考這些事情,然後要相信因果。 

談到因果這方面的事情很有興趣,去看釋迦牟尼佛的《本緣論》,然後你也可以從你腦筋裡面去讀你跟誰之間,看過去世裡面的東西,如果你腦筋還看出什麼影像、過去的,你也可以用人跟人之間關係去體會你我跟他是什麼因緣。一看,如果是一見如故,好像哪裡看過。今生是沒有看過,但是,過去一定有看過,所以臭味相投、一拍即合;看到某人了,格格不入,甚至於還要害你、怎麼樣的,過去一定有惡因緣;而且有時候,歷史還重演,像釋迦牟尼佛最後度的那個人跋陀羅尊者Subhadra也是一樣。在過去世的因緣 中,有一世森林火災,世尊衪出生做象王菩薩,這個大象體積很大,這頭象就跑到河的中間,讓這些小動物從它的身上踏板跳過去、渡河,最後大象菩薩本來沒有力氣,要沉下去死了,結果最後還跑來一隻小動物,說大象大象請你等一下,我還沒有過去,結果祂就再定身一下,讓這小動物跳過去,然後祂就沉下去、死掉了。 

這是過去一段因果事情,這個因緣在釋迦牟尼佛當生還再出現一次,當然這中間還有現好幾世的因緣。在這最後一世時,世尊衪要入涅槃了,大家該問都問了,沒有問題世尊要入滅了,結果,最後還冒出一個120歲的外道,名叫須跋陀羅的人出來說我還有問題,這個人就是過去世森林火災那個最後逃出的小動物,大家已經很火大了,世尊說要入滅了,你還再要問,剛剛不問,等到衪要走了才問,世尊告訴大家都不要生氣,這就是過去世的恩恩怨怨、因因果果,就是這個樣子,他老是跑在最後,當須跋陀羅尊者問完,即證阿羅漢果,飛升天空化滅,他先世尊入滅了。 

行菩薩道的人不是每一世都是人,在六道裡面打滾,不怕生死,因為衪已經有涅槃的體會,衪不怕生、也不怕死,在六道裡面怎麼打滾都無所謂,沒有智慧的人,一聽到講經說法講錯一句話,就會有五百世的狐狸身,他就不敢講,你有那個能力,你不講,你就不會進步,什麼能力?一定要開悟,心眼開。心眼開,你來瞭解這個經典,你要度眾生,你講,能夠講得融會貫通,你就懂了,舌根圓通就是這樣。 

眼耳鼻舌身意等六根,二四六根圓通,耳朵、舌頭跟意根等三根是圓通法門。這舌頭怎麼圓通?喜歡吃東西,會圓通嗎?嘗味道會圓通嗎?不是圓通法門,要銳機者才能受用。用嘴巴講、用舌頭講,現這廣長舌相,廣長舌真的是可以現出一個好大好大舌頭,有此舌頭者該講就很會講。講經說法時,有一天如果夢到你舌頭好大好大,那一定很會講經說法。 

世尊在世時該度的,都是過去有結緣的若沒有結緣的,可能今生有善因緣,甚至於在別的星球結的緣。大家十方虛空來來去去,你不見得只有生在這個地球,也生過在他星球,不然《金剛經》怎麼講你已經供養了千萬億佛,你說我們這個娑婆世界才有一千零四個佛示現,你怎麼已拜了千萬億個佛?你是在別的星球時拜的,我們這個宇宙觀要大一點。 

要瞭解因果就是這個樣,哪天被人家污辱了,你要從因果去思考,不要生氣;對你特別好,你也不要太高興,那是過去結的善因,但是不能再迷糊下去,好好,好到最後迷糊了,不行。因果是很可怕的,你懂得愈多的話,有時候感覺很可怕。你不懂,不是說做壞事就有壞的果報這些,眾生相都是你跟他結的什麼善事、惡因之間的恩恩怨怨,總是沒完沒了,是這麼輪迴的。 

修習資糧資糧梵語 sambhāra,即必需品、積集、準備之意。資為資助,糧為糧食;如人遠行,必假糧食以資助其身,故欲證三乘之果者,宜以善根功德之糧以資助己身。菩薩二種資糧,一指福德資糧,行持布施、持戒等。二指智德資糧,又作智慧資糧,即修行般若智慧。以上二種再加以先世資糧(過去世所修之善)與現法資糧(現世所修之善),則稱為四種資糧。你要求解脫,你要去積很多的福德,還有去受戒、守戒,戒定慧三學,以戒為先學,你要先去受戒。要修菩薩道,要去佈施,這些都是要一起來,這些都是修習資糧。 

或者加行位,加行位指加功力進修之位。為唯識宗所立五位之第二位,又作加行道、方便道。即在資糧位之第十回向之終,為住於真唯識性(即制伏能取、所取之分別,引發對唯識之真見),修習四尋思、四如實智所產生之煖、頂、忍、世第一法等四善根之位。乃入於見道,正通達於真理之方便加行。 

加行位本是四加行,就是十信、十住、十行、十迴向、十地菩薩、十地如來六十位中,十迴向與十地菩薩位間另列有四加行位,煖、頂、忍、世第一法等。六十位這中間本來是這麼一階一階上去,最重要的在十迴向跟十地之間,地前菩薩跟地上菩薩之間有些加行,這跟果位沒有直接關係,但是,你必需要去做這些加行的工作,或者你修一個法,因緣還不成熟,讓你做一些加行。譬如你要修心中心法,心中心法,你的心地又沒有到達一定水準,你很執著怎麼去修無為法,執著這個、執著那個。老上師的方便法,說程度太差了,你要先修六字大明咒,程度差不差在心、在於你的執著個性,你對事情有沒有很執著。執著、執著,離不開我的執著、法的執著。佛法,其實重點只有幾個,因果、執著,我執、法執。 

《解深密經》講的比較深入一點,有三性,產生三相,你要破解這些,還是不要執著。這三性、三相還是你的我執、法執所引起的。每個上師或比較會指導徒弟的,觀這個人的因緣,再加修什麼,冷眼旁觀不必跟他講,讓他慢慢成熟,有的人千里遙遙從美國來,他看到我們的書就痛哭流渧,說我就是要來這裡學。乖乖,我看你這個樣子怎麼能學,有的人在這裡磨了二、三十年都還不見得有成就,看你這個樣子太離譜了,怎麼學佛。一直磨、一直磨,有心的人,他還是會進步,過了快五、六個月,也跟他磨練了。我這個人是這個樣子,如果根器差了太遠,我根本不理他,有點樣子,我就會開始願意跟他談,主動會關照他,差的太遠沒辦法;有的師父如果離你遠遠、客客氣氣對你,你要小心,表示你差太遠,如果他不厭其煩的,罵也罵了、打也打了,這才是你的師父,他沒有把你看成外人、把你看成一個可造就之材,不厭其煩、老婆心切。如果差太遠了,不必動口,對你客客氣氣,這樣你也可以看你有沒有觀察智、妙觀察智。 

加行位對這個有情說相無性:剛剛我們講,在資糧位或者加行位時,一切相雖然是有,為求解脫,當觀其相無性,不應執有。如果有的看到一切相,都是觀是相無性,就能得解脫。如果學生不喜歡打妄想、不去思考,那還好,如果他喜歡思考、打妄想,那你會被他問倒;有的是喜歡用心的,喜歡用心也不好,因為他胡思亂想,心很散亂;不喜歡用心的,有好處,心會比較定,但不易產生智慧。最好是開發出潛在佛性智慧,打開本來時,你就具足世間智相,世間的一切你都會懂,要怎麼做最合理、最好,不是用你學來的智慧,用你心念之間的智慧,腦筋一轉,你懂,事情無所不辦。 

對資糧位、加行位學習者,你跟他講相本無性、勝義無性,這是你證到空、第一勝義諦空時的知見。勝義諦也不能執著,因為它也是無性;修行第一階段要學無相,第二階已經證到無相、要學有相,這兩句話,你要搞懂。前面跟你講相無性,就是要你學解脫的,叫你學一切法空,所以自性也空。如果以自性心學到勝義諦空境界的人,他也瞭解了勝義諦相無性。勝義諦無性,我再從無性中產生一切自性、產生一切相,這有什麼不可呢?因為他已自在了,懂了勝義諦的人,有能力進入陀羅尼門, 用度眾生的心法。 

六祖講:「沒有見性,學法無益」,就是這樣,因為你沒有見性,你不知道空無性,你學了,會很執著,執著那個有相,唸幾百千萬遍,唸完了是很好,唸完了有沒有幫助?如果腦筋開的話,不要唸幾百千萬遍,幾千萬遍是對一般人,如果心眼開的人,這麼熏了一百次,你腦筋自然就會唸那個咒,心念心聞此咒。為什麼那個咒一定要唸上百萬次,你唸得有氣無力,腦筋沒有打開,當然要幾千或上百萬遍。如果心眼開的話,耳機一塞,熏了幾天,耳機拿下來,心它自然會唸,你腦筋自然就會唸。最近在熏「穢跡金剛咒」,如果你沒有唸到心這裡面去,用嘴巴在唸,身體也沒有打開,你唸了幾千、萬遍也沒有用,修一切法,禪淨、禪密,一樣都要一起修。 

使其於緣起因果不生遍計所執性,一切因緣法,為什麼有因、有緣?因為你有因果,對你來講才有因緣,沒有這個因,人家找不上你;有的人說怎麼這麼倒楣,這個無形的冤親債主怎麼要找上我,或者跟上我?別人為什麼不跟,卻跟上我。有因有緣,不管善緣、惡緣都跟你有因緣,這個因果對著你來,過去世所熏、所結的。我們這麼去觀三無性、三無相,瞭解這些道理以後,一切法又是從因緣產生一切法、從因果產生一切法,你產生法以後不要有遍計所執的這些特性,自然性還好或者依他起性也可以,圓成實性今生能不能證到,看你們能不能做到。 

但是,遍計所執性一定不要有。可以面對法時第一念能懂,但是不要有第二念的分別心。好,第二念分別還好,但是不要有第三念的妄想執著。我看到這個東西,如果我要說這個是什麼東西,那也可以,看了分別什麼東西以後,就不要再想,這個東西好嗎這個東西壞嗎這個東西怎麼樣……,都不要有這第三念。 

菩薩、佛是第一念都不動的;阿羅漢是第一念動以後,會有第二念分別,但是分別以後又把它放掉,所以沒有煩惱,之下的愈來愈離譜。一般人有兩個念、三個念,我為什麼會煩惱?警覺後馬上放下,那還好一點,兩三秒就轉境了;以後你碰到心眼開了,諸佛菩薩護持你,有時候常常來考你,丟一個念頭給你,你如如不動最好,你心轉兩下,不理它,那是上上根機;若你一頭就栽跟頭,這些念頭裡面,你胡思亂想,那你真是沒有定力、沒有智慧;最怕,有時候家裡小孩子出事情、家裡火燒什麼的念頭都會來,有時候比較沒有定力的,嚇都嚇死,趕快打個電話回家去問問看,真的有沒有這回事情,這些都是遍計所執性、根深柢固的執著。你沒有修行,有修沒有辦法去化解這個,就是生遍計所執性。 

剛剛講的這些菩薩給你出的考題,這種考題,你心不定的話,有時候會造成自己很大的困擾,你本來就沒有定力、沒有智慧,事情發生就發生了,給它最壞的打算也無所謂,這樣你是很自在。遍計所執性要怎麼去除?就是什麼事情都無所謂,那你如果怕東怕西的話,你學不到去掉遍計所執性的。今天到 此。

( 2006.07.05 講於 法爾 )

 


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