試解《解深密經》的奧祕(0-8)
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
六、解深密經各品槪論
(五)、無自性相品概述(續)
《解深密經》第一分是序品，第二品是勝義諦相品，第三品是心意識相品，第四品是一切法相品，第五品是三無自性品。
第一分開始講六證信分，第二品在覺知勝義諦相品，是從空解脫的如來藏去說明，一切法的實相就是以勝義諦觀之；然後再講一切法因心、意、識而起，就是第三品所講的心、意、識相品，心、意、識也就是第八、七、六意識，依之就產生一切相，所以第四品就是在講一切相－一切法相品。產生一切的法相是從根本的三個自性起，三個自性透過心意識，產生一切的法相。行者要求解脫，就要從根本去學，到這時候要把三自性觀空，就是三自性等於三無自性相品，這不是理念懂就行，而是你要這麼實際去修證，修證到你真的對一切境能夠不去掛礙，這樣才能夠徹底了解三性，如果你不跟它去起鬨的話，就起不了大作用，不管應緣也好、不應緣也好，你都能夠自在、無礙。
(1)菩薩請問分：由勝義生菩薩回顧世尊初轉法輪時，曾說過蘊、處、界等自性差別的有性教，至般若會上又說諸法皆空無自性，以為前後矛盾，不知世尊依何密意說的？
今天我們看這三無自性性品裡面論說的重點，這品裡面分五大部分來講，第一個菩薩請問分，這次是由勝義生菩薩代表起來發問，這是一位已經徹底讓勝義諦相起的菩薩，祂回顧到世尊初轉法輪時，曾經說過蘊、處、界等自性差別的有性教。上次講到世尊初轉法輪的因緣，初轉法輪時是講《三轉法輪經》，《阿含經》經典裡，除四聖諦外，還有十二因緣觀、八聖道、三十七道品，當然還講一些不了義等世間現象，譬如說諸本緣經、世界怎麼形成？怎麼生滅？宇宙多大？這些都是在說明它的現象。《阿含經》外又有《增一阿含經》、《長阿含經》、《中阿含經》、《雜阿含經》等，《雜阿含經》是沒有特殊品類的。佛陀早期講經說法都以這五部經來概括，這些都教示有性教，因為有一個道可以尋求解脫，有一個空性可以去證得，所以你就從持戒清淨，然後禪觀，透過這樣去悟得解脫。
到大乘佛法時，在講方等時，我們不去講《華嚴經》，《華嚴經》是最高深的，天台判教裏面的《華嚴經》是對菩薩講的。之後是阿含期，再來是方等期，這是小乘在跨越大乘時所講的經典，然後再入般若期，般若期都在講空、有的實相觀，實相就是非相，你不要去執著它有一個相，你有能力可以做到的話，那你就有實相觀。在阿含期以前，都是在講解脫的知見，這都是小乘法。菩薩乘的解脫是以空、有兩邊都不執著的實相觀修證為主。再下來是法華涅槃期，法華涅槃期是在講神通、性用、心法，如果你懂得心法，讓你看《法華經》或者《涅槃經》，你就可以用你的心去創造一切法，萬法唯心造，這是《解深密經》最後第八品裡面在講的。
你要用五根、六塵、六識去產生一切的神變，這個都是在法華期裡面講，法華期都是在講度眾事，觀世音菩薩怎麼幻化？某人應以什麼身得度，就化什麼身度他，那要怎麼化？你看了半天經文也不懂，這都是《唯識》裡面講的，懂得《唯識》才能去用，你要化就要先懂得這三自性－遍計所執性，這個是屬於凡夫性；依他起性，這是依因緣才能產生的法，聖凡皆俱；再來是圓成實性，僅聖人能顯其用。這三性你要知道它起法的真實，起法真實又離不開一切心意識，用心意識來產生一切法，就有一切法相，這法相是從三自性起來的，你要去認識它，認識它以後，又要把它觀無自性，觀無自性你才能解脫，所以修解脫道的人，觀這個三無自性，好像你有自性但不要去用它。修菩薩道的人不是這樣，修菩薩道的人是用了自性以後，不要去執著它，用完就完了，用完就忘記了，不要太在意你所起心的神通變化，如果你太執著這些，那你就是又犯了法的執著，沒有把這三無自性真空掉。
現在回過頭來看講義，世尊在早期講經說法，說過五蘊、十二入、十八處示現萬法，修解脫道行是在如何排除此十八界所生的一切法。五蘊就是色、受、想、行、識，色法是五根、六塵等法，受、想、行、識是心法。這裡是屬於色心二法，一切法都離不開色法跟心法，這就包括一切法。六根入六塵就是十二入，眼、耳、鼻、舌、身、意等六根入色、身、香、觸、法等六塵，就產生十二入，根觸塵而產生六識，根、塵、識三和合，就成為十八界、處。十八界就產生宇宙一切法、世間萬法，這些都離不開根、塵、識三之功用。
所以修行剛開始，要捨識用根，不要去用心意識，要捨識僅用根，就是說根覺後不要去起心動念住妄想境，五根對六塵，甚至於意根一樣的都能不動，用是用了，但不要又動心，這樣就是能視而不見、聽而不聞、…，第一個階段就是要這樣修；不要喜歡講話，喜歡講話心就浮動，心浮看了什麼就有意見，喜歡表達，這些都是修行的大忌，應該默默的，把妄心打死。捨識就是用眼、耳、鼻、舌、身去接觸外境，不管好壞都不要去起心動念、掛礙它，這是初步的修行。等到你修到了解三自性所起一切法時，然後慢慢會起神通變化，你利用這個，還是離不開五根、六塵，還是離不開五蘊身。
在這裡勝義生菩薩提出來問，世尊以前你所說的法，五蘊、十二入、十八界(處)等法自性都有差別相，一切法都有差別相；我們的根本智是無差別相，如果回到自性清淨時，自性發起，根本不會有差別相，這樣才能夠解脫。如果你要神通變化，就要在悟道以後，修到心清淨，然後進一步的去證得後得智，後得智就是具差別相。如果一個人他都不起心動念，他就沒辦法起神通變化，性神變起不來的，但可以隨眾生憶想起應化身利益眾生。自性清淨後起心動念，開始起用的話，就是進入了差別相境界；差別相還是從這最基本的五蘊、六根、六塵、六識等法緣起，這是世間相，也可以講是諸法相，世間相是有法的。有法在修行早期要求解脫時，先把五根對六塵的執著收回來、往內收，甚至於是摒棄外緣，不去跟一切外在的人往來，不接觸到人、事、物，自己修自己，這樣很容易得解脫。等到有一天能夠開悟，悟到根本智以後，修得一切法空，甚至於悟到三無自性性，悟三無性、三無自性的性，這就是見性後空其性之謂。
「明心見性」是修行人天天在講的話語，但有幾人能真正了知其實義？「明心」者易懂，不淨之心讓其明亮、皎潔，就是明心，去廿隨煩惱就是明心。「見性」者實是指能見「自性」之生起者，是謂見性，但僅粗略見性並非究竟，還得空其性，悟性空、悟相空，也就是本品所要講的觀三無性性。既然要能明心見性，當知自性是什麼？現在先解釋「自性」是為何義？自性用中文字義很難了解，我們用梵文來說明，自性者梵文為svabhava，sva是自體、自具、自有，bhava是法生、法起、法生起之義。所以自性svabhava是自有、自起、遇緣自具生起法相應之能力。這樣天天所談自性、見性了解後，就能掌握真實修行的方法與層次。
在圓成實之自性僅具如來藏性者所彰顯，彼有故此有，內外諸相圓為一實相，本無二、無別，這說明如來具有圓成實性，餘者雖有但不彰顯。餘之聖人有依他起性，此是因緣法，有緣自性依他緣而起自性生法起，無緣不現，這就是依他起性。世間凡夫獨有之遍計所執性，雖也是因緣法，於依他起性之自性起法外，又進一層地起遍計所執性，此是邪真如性，非真實，依妄習所熏而起法，造作諸煩惱法。
所以見性者權分就有四個層次，第一階段修行者之見性，能自己了知有緣(外緣)、無緣(內緣)起諸法時，遍計所執性現，進入妄想、煩惱境中，這是心不明者之見性，起碼能見自己起煩惱的自性(遍計所執性)與心念。第二階段修行者之見性，心明者空體遇緣，依他起性後隨緣現諸法，法之生滅清清楚楚，能覺而不住，知而不黏，無妄習、妄想相應，此是初步解脫聖人之見性，能見依他起性之自性真實法。第三階段修行者之見性，聖人依圓成實性，不假依他起性，本無妄習、內心清淨，心中時時映照十方虛空界、一切佛剎土、一切眾生界，內外渾然天成，無有分別，這是聖人、菩薩之見性，僅見靜態圓成實性之功用。第四階段修行者之見性，依動態圓成實性，隨眾生緣化現諸應化身，依眾生憶念而化身現起千萬億化身，這是菩薩或如來佛悟得空性、空法後，所得之圓成實性，唯以利益群生為其所緣，所見之圓成實性動靜功能兩俱，這是真正完美的見性。
所以要了解每個法，都要知其過程和內容，這些你都要能了解，所以勝義生菩薩提出來問世尊：「世尊！你早期所講的都是自性差別的有性教，有性才會產生一切法，不管是空性產生一切法相，法相也有法性，祢是這麼教的。到方等期以後到般若期，世尊你又說諸法皆空，無自性性，這是何意。」
般若期是在講空、有不二的道理，不要執著，是有相，但你不要去執著。剛開始是有性教，現在般若期時，世尊祂怎麼講？空有不二、諸法皆空，無自性。諸法皆空，是在有為相之間，在有為法相之間，觀它是為空，觀空就要觀它無自性，從根本上去觀它無自性，就能夠把這個法相觀空。如果光去觀這個法，那你沒有辦法斷掉法執相。你能不煩惱、不執著，從根本上觀無自性，觀所產生的法相都是假的，那就很容易得解脫。
所以這最難的一點就是，你修到有一些靈通，明明感覺到有非人來障礙你，你又不能去執著它有，你說有也不行！要說沒有，明明就有，你卻說沒有！如果要修解脫的人，就不能說有，諸法是有，但要觀它為空，觀它為空，從理地上來講，就是沒有自性可相應。沒有自性有兩個意義，一個是空解，另一個是邪法不起；空解能夠悟得、能夠知道，但是做不到，做不到就是因為我們心裡面還有邪真如，邪真如就是我們養成的習氣，有這個東西你就會發作跟外緣相應，所以道理懂是一回事，做得到、做不到脫黏，又是一回事。我們不好的妄習，譬如說有害心，普通我們都是要壓過對方，將對方趕盡殺絕，假使我們這個心還沒有功夫，當你被人家欺侮了，你就會認了，但當你有功夫時，你卻不能去跟他一般計較，不能有害心，這就要有慈悲忍。
《金剛經》裡講得很清楚，忍辱不是那種因為沒有功夫被修理而要忍辱，而是有功夫不能拿來用！也不要去用！是要修忍辱、無生忍。所以《金剛經》裡面提及歌利王，在世尊還是修忍辱的仙人時，被歌利王割截身體，忍辱仙人是有神通的，對一個普通的國王，一個既沒有武功也沒有修行，心地很壞的暴君，祂是可以修理他、制裁他，但祂卻讓歌利王一截截的割下身體的肉，修忍辱就是不能有害心！不要說你功夫有多行，修行不是在比你有什麼通、什麼靈、什麼力，那些在修如來菩提者都不能用！修行修得好不好，是看你忍法得了多少？無生法忍的忍法你悟得多少？你如果有無生法忍，你的妄習就會慢慢淡薄，既然妄習起不了作用，你又怎麼會讓邪法生起呢？所以邪法生不起來，然後你又悟到用空覺，提醒自己諸法是空，不要執著，很自然就可以做到觀它為空，然後也可以同時證到本無自性之謂。
所以感應是一回事情，不要用心融會一切境的話，這就是大乘佛法所講的實相觀境界，《般若經》都在講這道理。像《金剛經》裡面最有名的句子，就是「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」觀「凡所有相，皆是虛妄」，這跟上面提及的道理是一樣，明明感覺有冤親債主、魔障來了，不管是要傷害你身讓你生病，還是要你起煩惱，當時是有這個法相，但是你要觀它是虛妄不實在的，你不要說：「明明有啊！我感覺到了！」到菩薩境界時，都是用心去感覺，不是用眼睛看。用眼睛看，在五根、六塵還沒有破解時，也就是五蘊身還沒有破解，尤其是色根沒破，所以才會常常用你的見根性去看鬼神，去看非人。
真正修正法行的佛教徒，他起初是可以看到的，用功以後就看得到，如果開悟的話，可以用心看色法，用心法、用心去觀一切法，這樣就不會看到非人好不好看？有沒有斷頭、斷腳？只是覺得有股陰氣逼近來，或不懷好意等等覺知，這些現象你知道了，但要觀它虛妄不存在。「若見諸相非相，即見如來」，這就是實相觀，見到我們自性如來。每個人都有佛性，為什麼你沒有辦法證得？就是你前面這裡沒有辦法證到！你可以觀一切相都是虛妄不實在，然後這樣慢慢的修證，到最後你就可以看一切相為空無，有為相是有，但是用空、無的觀念去對待它，這就是觀它空，觀無自性，是可以跟它相應但能無執，這樣的話你自然進入實相觀。所以能證三無自性觀，才能獲得大乘的實相觀法印。
實相觀以前也講過，《金剛經》講的重點也就是實相法印，實相法印是大乘的法印，一切法有那個境、有那個相，但是不去執著它，就等於無實相，無實相你就能自在無礙、解脫，所以能夠做到這樣就是大乘菩薩，知法而不去被法黏。小乘修行人的三法印－諸法無我，諸行無常，寂滅為樂，這是小乘修習的解脫三法印。
勝義生菩薩以為世尊早期、後期所說法有矛盾，才提出問題請示。早先世尊開始是講解脫，一切都是自性分別所產生的種種教法，現在卻開始要教否定一切法相。這否定一切相，不是說你都不要去觀它有其相，而是有相時要去觀它沒有，或者用空、無黏，沒有妄習的習氣去跟它相應，這種才是圓融的佛性。
這是世尊後來在般若期所講的道理，這樣不是前後矛盾嗎？不知世尊在阿含期講如何解脫，講如何將不清淨心除掉，斷三結使、淡薄三毒、斷五下分結，或斷阿羅漢的五上分結，如此永斷三毒。這些都有一種法相去造作，或者是你所產生的五神通、六神通，這實實在在有一個法可修得，是從你自性而起的，真如性而起的一切法，就有五神通、六神通。所以每個證到阿羅漢境界時，好像有所得，起碼得到五神通，最高是六神通。到般若期時，世尊再破解你對於過去有性教的執著，所以才要講有是有，但還是要觀它空，不要被它黏住了，講空有不二的道理。行者對於善境、自性功能不執取時，起能得三身、四智，若過程中有所執取真如性用，即不能得三身、四智，這樣有所捨，才能有所得。
這裡面還有深一層意義，你要搞清楚，小乘聲聞、緣覺得：(1)解脫，(2)斷習、證性，(3)起通，這些都是有性教的範疇。內心的三結使─身見、戒禁取、疑心病，淡薄三毒、斷五下分結、斷五上分結。五下分結是：一是身見，二是戒禁取、三是疑心病和三毒裡面的貪跟瞋，斷這五個比較粗的習氣，這就有阿那含果。永斷三毒就是斷掉貪、瞋、癡，這在之前要做一件事情，就是要斷五上分結，大家知道五上分結內容，阿羅漢第一個要突破色界結，不要被色界的種種神通變化、真如性用綁住；也要破無色界的結縛，所以要超越色界、無色界的境界。進而斷除掉舉心、我慢心、無明，從斷習到證得真如性起用，可以有色界的神通變化，無色界的心遍一切虛空，甚至於心可以思慮過去、未來、現在，這些都可產生神通變化。
變化是從三性中之依他起性、圓成實性等而起，從依他起性、圓成實性所產生的天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通，這是證性者就能起通，所以他們就執著在這裡─屬有性教；現在世尊教法是要把這些真如性用觀空，你要斷習，觀空當然比較容易，等到你證到有一些真正真如性用產生的神通，再要叫他觀空，這時他就產生懷疑了，對世尊早期講的這一部份產生懷疑。為什麼到般若期最後就講諸法皆空？然後一切性無性，在圓成實性是有這個性，可以產生對一切法不黏、解脫的智慧，或因緣法依他起自性，依一切因緣起心性、見性、聞性、嗅性、味性、觸性、覺性等等自性，都自然而起，為什麼要說沒有？
遍計所執性是凡夫的習氣，都是以習氣相應，習氣相應比較多，等到回到清淨的自性了，依他因緣起一切法時，你能不黏，就有圓成實性了。還有，圓成實性還要再加上神通變化，你既然懂得它了，你一定會用它了，這樣看來就前後講得互相矛盾了，這有什麼意義？所以就下了一個結論，小乘教這邊是講它的真如性用，用去習、證性來求得解脫；開始講般若經時，則是要你持續的去習，但是解脫從智慧上培養，所以一個是用智慧得解脫，一個是用禪定得解脫。
小乘是偏向於定解脫比較多，反正我閉門自居，不跟他人來往，內心清淨，不去跟他人因緣牽扯、不起心法，這樣不是很自在嗎？但是菩薩不是這樣，菩薩是要培養跟眾生之間來來往往，不管是有形眾生還是無形眾生，來往間用智慧來觀諸法無實性，諸法皆空、無自性，這樣的話你才可以用它，用了以後也還可以解脫。小乘的行者是重於靜態的神通，靜態的神通有天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通，這些都是你用心去得到的神通能力，大乘菩薩不用心自然就可以觀照一切相。譬如說天眼通的人，要觀天上---忉利天才現。
作為一個菩薩，祂是用心法，既然能夠知諸法皆空無自性，也懂了，也有解脫能力，就進一步去玩這個心、玩這自性，玩這些心的作、不作？作、不作都自在，不做時當然自在，因為不起心動念，不起心動念作意去面對一切境，當然就自在。但是菩薩為了去利益眾生，會去玩這個心，心會產生神通力量，利益眾生都是動態的神通，所以你要成為大菩薩，一定要有千萬億神變的能力，有這種能力才能成為菩薩。如果沒有培養智慧，怎麼可能做得到？所以剛開始世尊在講這些讓小乘修行的法，讓小乘修行人先自我解脫，等到 他們根基慢慢的雄厚了，就把他們帶到大乘的佛法，所以有方等期講的大、小乘的法，然後進入般若期，都是在講諸法皆空、無自性，可以說第五品的第一段都是在講這個。
(2).如來正釋分：正顯無性教的施設，用三無性來顯了、解釋一切法無性及一切諸法無生無滅、本來寂靜、自性涅槃的道理。三無性依三性安立：依遍計執相立相無性，由相本無，但有假名只言安立。
再下來第二段，就是世尊回答勝義生菩薩的問題，因是世尊開示，所以叫正釋分，祂開始回答問題，來解答為什麼這樣？祂開示時，證顯無性教的述說，為什麼要講無性？以前告訴你有一個解脫道可以得到，有一個佛性可以去得到，所以你就一直想要得到這個；後來告訴你一切法都沒有，連自性都沒有了，沒有什麼東西可以得到，只是因緣起法，緣滅法滅。所以一進入大乘佛法裏面，終歸無所得，沒有一法可得，連自性都沒有，哪裡有一法可得？只是隨緣做作！
祂講無性教的特殊點在哪裡？祂所說的理念重點和修法的行法在哪裡？世尊開示用三無性來顯示修持的方向，讓大眾了解一切法無性，及一切法、諸法無生無滅，這遍計所執性發起一切法時，凡是因緣起法，因緣來至於內、外，內緣來自於自己習氣、妄想的種子，外緣是外在因緣讓你所起的法，起法的因緣在這裡讓你心顯現其相，如果你讀它，讀這個法相就好，但不能執取。
譬如有一個人或一個聲音，你看他、讀它，就僅止於看他、讀它、了知它，大乘菩薩如果不去理解它的話，祂根本連這個聲音、這個人都不會去認知，不想去在意它，這就是第一念；如果你去讀它就一定懂，第二念就在這裡起分別，你在這裡分別心念；讀它只是讀它的塵境，如果是人，就看到這個人，如果是聲音就聽到這個聲音，至於是什麼聲音？我不去在意它，是不是噪音？我不去讀它，不去在意它！這個人我不去在意它，是好、是壞？是男、是女？你不要去起分別想，就只是這第一念。我們一直在講的，第一念是勝義諦－空，你讀它，讀不讀得進去都無所謂，這是你懂了。如果第二念起分別，小乘的人比較會起分別，第二念起分別，對一個人分別出是某甲、某乙以後，也都沒有再加入個人的喜惡參雜在裡面，都沒有這些念頭，就沒有所謂的遍計所執，這就是依他起自性的境界。
在這裡圓成實性起，因為這是佛性的根本，他開始依他起性，這是第二個階段心法，上一次我們講這是本覺，這是與始覺有別，你要覺知一切法的開始，它會發動去感知它，聖人就是到這裡會拿捏的住，凡夫也有這個覺知，但接著會起妄想相應。小乘聖人是加一個分別，凡夫也有分別，但凡夫有分別以後，再來就是妄想相隨，這就是第三階段的起念，這標準的是凡夫境，世間凡夫、沒有解脫的修行者都是這樣。修小乘法的也好，修大乘法的也好，都可以修到這裡，修的更好的就進到勝義諦－空，觀一切法不執著。所以你感知了這件事，知道了就放下，不管是好、壞事你都放下，這樣你起碼有第二層次的解脫；如果你對一件事有無量無邊的妄想加雜進去，有千萬億的念和妄想，千萬億的妄想也就是好幾天、好幾月、好幾年，所以你要從最根本的依他起性，知道自性在哪裡？凡夫第三念以後的心性又在哪裡？
像禪宗二祖斷臂求法，達摩祖師終於收他做徒弟，之前認為二祖智慧不夠，但看在他那麼用心的份上，就收他做徒弟。在達摩祖師答應收他為徒以後，慧可大師反而心亂了。早期二祖叫神光，後來達摩祖師把他改名慧可。為什麼慧可大師心亂？以前一心要求法，堅毅得定。現在求到法了，好不容易師父答應了，又開始胡思亂想了，百感交集，就請問師父說：「吾心不寧，請師為我安心！」達摩祖師回答：「將心來，與你安！」聽到這，他楞住了，想一想，心在哪裡？你想它時，它不見了，你放縱它時，它就在那裡胡思亂想，所以二祖硬著頭皮回答：「覓心了不可得！」達摩祖師回答：「與你安心竟！」好了！遍計所執、衣他起性、圓成實性表現過程就是像這個樣子。
叫你把心拿出來，你拿不出來，表示心是虛妄不實在的。好了！那產生心的根本是什麼？這裡面有兩個，空性為本，這是基本，空相、空性，從空性裡面產生法性，然後才能夠產生法相。空性是有因緣時起性用，依他起性，有因緣它才能產生法性，才能產生法相。你剛剛講的，心在哪裡？既然沒有心，法相也是假的，都是不實的，既然法相不實，那法性也是假的。那正起的法相就是真的嗎？當然這個也是不實的，因為生滅法，有因緣起法，因緣滅了，法就沒了，這種法哪裡有根本？沒有！所以從生滅法去觀它的話，法相是不存在，法性產生法相，這法性也不存在，最後這些法相、法性都滅了，連空性也不見，所有一切性都是虛的，因緣時有，緣滅時無，所以說三無性顯現了一切法，此理念解釋無性及一切諸法無生無滅，有生有滅是因緣，因緣滅了，法也滅了，性也滅了，空性也不見了，大乘佛法就在了解這些道理。
一切法都是生、滅，講到生滅法，你可能會在生和滅之間做思考，其實在生滅法之間，每一根都具足這六個結使，凡夫他還沒有辦法做到圓成實性對一切境不黏時，都是透過每一根(眼、耳、鼻、舌、身、意等六根)都有動、靜、根、覺、空、滅這六個毛病起法，所以修行就是以這六根結起修用功，從這六結使頭尾走一趟以後，你自然就可以做到以圓成實性，以清淨自性對一切法了。
動相你可以了解，以眼睛來說，動相就是有光時，眼睛看得到東西(動相)，無光就看到黑暗，這是靜態塵相，這些動態的和靜態的根相，靜態就是超我們世間所感覺的，這些都是五根、六塵的範圍，所以你用任何一根開始起修時，動結→動生，動生，有生就會滅，因為法不可能長遠，所以因緣起法，譬如你眼睛看到一個人從那邊走過來，不管距離遠近，總是有一個距離，他走過去以後，就看不到，看不到就是靜塵，像這種動生時，因緣滅了，它一定會滅的，即住靜塵，如果你用在我們每根的修證上面，動滅就是靜生。
如果以聲音來講，有聲音來時是動相，聲音沒有了，我的耳朵可以聽靜音，所以靜音會生，以上一個例子而言，看到一個人從那邊走過來，我看到他是動相，他走過去後我看不到了，我看到的是一片黑暗，或是看不到，也就是說動滅了，動滅就靜生了，這色、聲、香、味、觸，每個法都不一樣，都是有它個別的法相。
靜生起來後，靜也會滅。若以禪修者的心來講，動相時能不執取，心止靜也是住靜塵之境界。靜滅時根結就生，根結就是五根的真如性用，修行人比凡人的層次還要高一點，我們人只能看得到近距離，遠距離就看不清楚，聽力也是相同受到限制，鼻子聞的距離也是一樣受到限制，總有一個時空限制。如果你修到進入根結起功用的話，那見根就不見得會受時空的限制，這就是進入世間禪定的真如功能。
所以世間禪定─初禪、二禪、三禪、四禪(色、心二法)和四空處定(意根、心法)，這些四禪八定等種種都是有根結的功用，你說天眼通，從眼根見性而起，你可以看到小的世界，也可看到三千大千世界，這些根結的功能生起，但是也會滅，什麼時候滅？就是進入覺結時就會滅。所以你不斷的修，一直到你根結的功用起，你不去執著根結的功用，這功能就會沒有了。為什麼很多人可以看到鬼神？可以看到其他什麼？因為他是用這種根結在見。如果你不斷用功、打坐，突破這種見性的功用時，就看不到了，就進入心感的常態。
覺結是心，往後的空結、滅結也是心，而根結是身，所以菩薩為什麼可以入無餘依涅槃？因為他已沒有身， 祂法身住十方虛空。阿羅漢和色界天的天神，都還有一個色身，都有一個神我身，有神我身就可以看到他相。菩薩為什麼沒有身？因為祂已破五蘊根身，當然沒有神我身，法身清淨空無，所以祂的空性和虛空一體。如果菩薩祂感應眾生有苦難，祂要度他，祂於不動中可以應化一化身出去，無中化有。所以從覺結這裡開始是心的功能，此心可以覺知一切事－覺知心生了。真正開悟要從這裡開始再修，這裡開始可以說修無生，才可以證得無餘依涅槃，沒有一個神我身的無餘依涅槃，證到最後，沒有一個可依的色身，只有心識，所以心能夠遍入虛空界。
這覺心生起時，有第二念、第三念、……等等念生起，但你只能訓練到第二念(分別念)起，如果還有第三念、第四念、無數的念，那你還是個凡夫，雖有覺知歷歷的心，但還沒有解脫。為什麼很多世間禪者、外面這些人無法解脫？因為他們沒有修佛法，他們反而去練這個心讓它能超感，越敏感越好，知道事情越多越好，這跟修佛法(空觀)完全背道而馳。修佛禪者都在捨這些功用，本來五根的功用要去掉，覺知心的功用也要去掉，要這樣走一趟才能解脫。行者見、聞、嗅、味、觸等五根自性功用去除後，感知、覺知心很強的話，從這裡進入心、心性的控制，覺知心生法相，你要讓它不執著，它慢慢就會不執著，就會慢慢沒有感覺，沒有感覺就會法執滅，法執滅了就進入空，此時空就生了。
這時候的證空是絕對的空結，絕對解脫，絕對不黏一切事情。如果空證到最高境界的話，可以脫黏時，此時你空結也要把它捨掉，要讓它進入滅結，如果不捨掉空結的話，那你就進入頑空了，一入頑空就是有佛性、有解脫的能力，但你的靈通完全會消失，因為你在修到根結時，意根之心很敏感，就跟死亡時一樣，你死亡時中陰身－補特伽羅，是具有比一般人多九倍的敏感度，所以你心可以超感世間一切事，它感知以後，你能不跟它相應，此即是圓成實性現象。因為體性是超感，所以它一定會感知，你沒有修練到圓成實性，面對一切法時，你還是在遍計所執性這裡，只是矛盾大小而已。所以要練到說覺知滅再證空，當它起性時也自然起法。但是圓成實性現起時，沒有執著，空證就證得了，但空也要把它捨掉，所以進入滅結，滅結即生。
這裡的滅結是相對的滅，有法無主，就是實相觀，觀這個實相為非相，實相是一個真正的有其相，你把它看成沒有這個相，能做到這樣才叫做實相觀。「實相者非相，是名實相」，那就是修行最後的毛病，也是最後一關卡，此就是滅結生，滅結生時，你就有辦法說用圓成實性面對一切法，因緣起的法，你可以不黏，不看進去，不聽進去，這樣的話，滅已經證得了。但這種境界還是要滅除，如果不滅的話，起不了神通變化，永遠保持距離，不敢去用法、玩神通去利益一切眾生。這樣你知道那麼多，又有什麼用？所以寂滅滅已，佛性現前，自性清淨當要學習利益眾生事業。要連滅結證得的，也還要把它放下，放下就是在講三無性，一切歸空、虛妄不實在。
不管那一部經解釋什麼，到最後都是相通的，這是在《楞嚴經》講的六結使，只是沒有講得那麼清楚而已，這是觀世音菩薩在講耳根圓通時所述說的境界，觀音法門的修行過程就在講這六個毛病，哪你要怎麼一關一關的去突破？突破以後，生滅滅已，寂滅現前。這種生滅法已經沒有了，生滅就是生滅法，什麼叫生滅法？就是剛剛講的動、靜、根、覺、空、滅等六個結的毛病，你把它修修好了、滅掉了，這樣你解脫的佛性就會現前了，圓成實性現起了。
要把寂滅搞清楚，寂滅是寂寂然的體，面對有相時，你不去執著它，就是對待滅結的那個境，有那個境，我不要去滅那個境，我用我自己的圓成實性去面對那個境，不去黏它，這就叫做滅，就是講相對的有法無主，沒有主人，有主人就會去抓那個法，這又是入生滅法。在大乘佛法裏面來講，諸法無生無滅，為什麼無生無滅？在修行過程之間是有生有滅，你修到最後無生無滅了。所謂無生無滅就是因緣起法，你不去執著它，這就是無生無滅。我剛劃的那個圖，你的自性空應緣起法性，然後產生法相，然後你眼、耳、鼻、舌、身、意來認識它，這諸法的生起過程之間，你不去執著它，這就是所謂的無生無滅。
自性涅槃的道理，本來寂靜，為什麼你不寂靜？因為你的妄想習氣一大堆，如果有一個因緣來時，圓成實性面對它，譬如是有個聲音出現在心中，這聲音就是因緣法，如果對聲音不起生滅法相應，那圓成實性所面對，當然無有煩惱法生起。諸佛、菩薩為什麼可以對一切因緣不去掛礙，可以懂，但不去讀它呢？因為祂心空了，沒有執著和妄習，所以聲音進來，然後就滅掉了。我們一般的人依他起性，所以就起了聞性，這是依他因緣起性，起什麼性？要看你這是什麼緣，聲音就是聲塵，聲塵就緣起聞性，聞性產生法性，此時的法性是聲音的法性，聲音的法性就產生聲音的法相。
那聲音是什麼性、什麼相？聲音的法相又是誰來認知它呢？耳識來認知它、來讀它，耳識不是讀直接聲塵，耳識是讀八識裡所感現的生塵，它依託八識相分為所緣。八識是我們的本心，心淨者，其心就像面鏡子樣，無所不照。所以聲音來，它就現在自心中，現在心中後的相分，五根所產生的五識會來認知它，就是從本心這裡去認知，不是從外境、實境去認知。
眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，它認知不了實際外境，像耳朵聽到聲音，那是多餘的，聽不是先用耳朵，我們的本心比耳朵更早聽到聲音，因為我們的五根較笨拙，所以要繞這麼一大圈來認知外塵境，怎麼証明這一點呢？《楞嚴經》提到阿那律陀(Aniruddha)，因為他聽經聞法時常打瞌睡，被世尊責罵為畜生種，愛睡覺有時會墮落到畜生道，於是他就發憤圖強不敢睡覺，結果過了幾個禮拜，就把眼睛弄瞎掉了。因世尊是調御丈夫，教導人無所不能，八萬四千法門無所不知，就教他修爍見照明三昧，世尊要他觀額頭部位，後來得天眼第一。世尊先問他：「你看到什麼？」他回答：「我什麼都看不到！」世尊就罵他：「顛倒！什麼都看不到？眼睛一定有看到什麼！」於是他回答：「我看到一片黑暗！」，眼睛看到一片黑這就是看到靜塵，世尊就說：「這樣怎麼說沒有看到！」於是他說：「我認為看到一片黑暗，就是沒有看到。」沒有打坐的人，或者心眼沒開的人，閉眼看到的真的是一片黑暗，假使沒有燈光的話，眼前就一片黑暗。但是開悟的人或是心眼開的人，縱使他閉著眼睛，就算沒有燈光，明堂前還是亮的，當然沒有像有燈光那麼亮，這要看你修行的境界，但起碼就跟月光一樣，有微微的光，不管你怎麼壓 它，他還是有光芒，當然你看不到黑暗，就是靜塵也沒有了。
所以法沒有絕對的，如果你說動塵就是有燈光，我們看得到東西；靜塵就是閉著眼睛看到黑暗，那就是靜塵。開悟的人連黑暗也看不到，那他要看什麼？釋迦牟尼佛心中根本是十方虛空一片光明，祂哪裡看到黑暗？因為我們境界不同，所以產生的這種現況就不一樣，所以法沒有一個絕對的，你不要講一定是這樣、一定是那樣，如果這樣講的話，那真是無知又很執著。
你要了解這心的認知過程，前五識是這樣認知法塵境，然後八識的相分本來就是這樣最先現起。然後你要轉成思想、轉成認知，要八識轉七識、七識轉六識，這個過程中煩惱就出現在這裡。眼睛看東西會不會煩惱？不會煩惱！因為它只是了知其境，它有什麼煩惱？沒有煩惱！耳朵聽到聲音，不管是大聲、小聲，它也不會煩惱，你會煩惱是習氣在現煩惱，是你的分別心在現煩惱。所以五識本身不會造業，但當修行者心還不淨時，就會跟六識、七識狼狽為奸，所以六識、七識不清淨，五識就跟著不清淨，是那個不清淨，是你的習氣不清淨，不是它不清淨，它本來是清淨的，那是因為你六識、七識不清淨，所以它也被冤枉了，造成它也不清淨了。
我們要了知五識它不會去造業，它只是去了知這個境，境的好不好是你六、七識的妄想分別，第八識不會去造業，它只是儲存種子，是善、是惡都是你們在講的，它哪有什麼善惡分別？它就只是儲存的種子而已，不管你來的是好的種子，還是壞的種子，它就只是把它儲存起來。如果阿賴耶識它可以分別，那就很好了，它就可以去蕪存菁，但它沒有這功能，它只是看這是一個法，法境來了就儲存，至於未來的果報因緣是怎樣，那就看你習性跟未來因緣間的關係去決定。
所有煩惱來自於六、七識，第六識最強而第七識次之，《唯識學》初級者都是在講這些道理，你懂得這些，你才好來修行，你要控制五根對六塵不加分別，就是做到了依他起性而已，沒有其他妄想相隨，這時遍計所執性就沒有了，遍計所執相現也現不起來了。
《唯識學》裡面講法相有四分─見分、相分、自證分、證自證分。每個識都有見分、相分，見分就是起法的功能，法的始覺就是在這邊產生聞性、產生法性的心，可以說這是始覺，而證自證分可就是本覺。產生一切法的根本就是空性，有因緣然後開始要起法，就是本覺中有空相。然後因緣現了，第八識見分現起心法，第八識的見分最先看到，然後產生八識的相分，就是這聲音法塵。這聲音被耳識認知的話，是這麼間接依託緣法過去的，這是耳識的認知。當第七識抓到八識相分---這個聲音時，有沒有聽過？有聽過、認知了，第七意識－見分看到它(八識相分)，產生自相分，七識這邊也有一個聲音法塵；第六意識認知過程也是如此，第六識見分看到七識相分的聲音法塵，產生第六識自己的聲音(相分)，這個相分會變，變的原動力來自於習氣、喜惡等心態。
人的八識心中的相分與原實相是一樣的，百分之一百一樣。有成就解脫道者八識相分與六、七識所生之相分也應是一樣的，也應百分之一百一樣不突變。修的不好的人，八識心的聲音跟七識、六識的相分不一樣，你會扭曲、會有妄想執著，煩惱都是發生在第六意識和第七意識起執著。所以修行就是在修滅第六意識分別心和第七意識的妄想執著，遍計所執性與相都是發生在這兩個識。依他起性是發生在每個人心裡都有的，圓成實性是佛、解脫的聖人、菩薩才有的，所以這整個過程，是生滅嗎？虛幻、無生無滅！這些道理就是大乘佛法在講的。
講到一切諸法無生無滅，不要講有生有滅啊。怎麼會無生無滅？從根本上來講，它是無生無滅的，本來寂靜，自性涅槃的道理，自性因緣起法，產生一大堆的連鎖作用，然後產生法相，其實聖者的空性，有沒有破滅？有沒有破壞掉？沒有破壞掉！空性含容一切法，空有同一體，你要去思考這些！
譬如這桌子質量有沒有空在裡面？你說都被木頭擋住了，怎麼有空在裡面？木頭裡面也有空隙，如果你這麼想的話，你就永遠沒有辦法證到空即是色、色即是空。其實證到空即是色、色即是空也很不簡單，那時就會神變了，可以空中化有，也可以有中化無，一定會這些神變。但問題就是我們太執著，說桌子就是桌子，硬 梆梆的就在這裡，你怎麼說沒有？如果要去舉證它有沒有，有人用心可以使身體穿過這張桌子，那你說它有沒有？有人說我就證明給你看，就現神通穿過去。你要產生神通穿越實物，一定要觀這張桌子是空的，我的肉體也是空的，這樣才能用意念穿過去。所以為什麼有的非人鬼神進屋一定還要敲門？它的身是什麼身？它沒有實質的斤兩。但因為它很執著實境為境，這門就是門，所以它以為還要開門再進來。講得怪力亂神點，有的鬼神還要按門鈴，還要開門、關門、搞得乒乒碰碰的。你一看，根本就沒有人，它們是世間另一類眾生，也是跟我們人一樣有一個實質的世界，也是要開門、關門、搞得乒乒碰碰的，這就是深根蒂固的執著色法，所以沒有辦法產生神通，這就是我們知見上的錯認知。
所以要學大乘佛法，世尊就開始就講：「一切諸法無生無滅，本來寂靜，自性住涅槃。」涅槃就是寂靜、永恆不二的現象，三無性依三自性安立，等到三自性認知後，觀它們無自性，就能解脫。三無性就是遍計所執性、依他起自性、圓成實性這三性皆空無。如果你把這三自性看成是有的話，你還跟它相對待，還會有賓法相應。如果一切法無執，心中沒有一切法執，那你還講三無性做什麼？沒有就沒有了，還講什麼三無性？就是因為你有三自性－遍計所執性、依他起自性、圓成實性要安立，有這三性起就一定要能觀空，所以三自性要觀成三無自性，用三無性性來破解那個三自性。所以有相根本就是一個空相，這兩個永遠是一對的，如果有空相沒有了，有相就起不來，如果有相有了，就有一個空相產生，這兩個是互相對待而存在的，不然空相是無相的，因為有一個有相在那裡，所以就有無相在，空相也同時存在了，這時間上二相是對等存在的。
了解釋迦牟尼佛所說的法，一切法都可以安立、可以破解、可以變化，在安立和破解之間，就可產生變化，三無性依三性安立，三無性是無性的，為什麼還要安立？因為三自性安立在那裡，所以三無性也要安立出現，這時間是相對的，因為你不觀有三自性，這個根本就不用談了，三無性也沒有了，既然有三自性，那是方便假名安立而已。等到看見經文本文時，再來看經文怎麼說明，現在大家先建立一個概念，你要先把這些名詞記起來，不然正式講本文時，你就會搞不清楚而迷糊掉。
所以如果沒有「有」，「空」就不存在，如果有相證入了，就相對有一個無相在這邊，這是相對的法住。所以世尊祂說三無性是因為三自性而安立，所以三無性是依此(三自性)產生。反過來說，三自性會產生一切法，產生一切法你要不去執著它的話，你要怎麼做到？諸佛、菩薩為什麼能做得到？因為祂們已證得三無性與三無性性，根本都悟空了。我們為什麼做不到？因為我們有凡夫性，我們有遍計所執性，我們習氣、毛病還很多，所以才做不到三無性觀。如果三無性做到的話，三自性起來時，它可以很客觀的去接納它，甚至於可以左右它，左右它去做善事，這裡講的是開始起神變，起見性、聞性等神變，這是菩薩的境界，以此能力去利益眾生，不是為自己，為自己玩這些有什麼用？為自己都要住寂滅、涅槃的境界。
我們講的很慢，因為這些都是理念的問題，慢慢的給大家建立這些概念，今天就講到這裡。
( 2006.06.28 講於 法爾 )