試解《解深密經》的奧祕(0-6)
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
六、解深密經各品槪論
(三)、心意識相品概述(續)
心意識相品中，敘說阿陀那識(僅在此經中提起)、阿賴耶識、一切種子心識、心等形相，並說明與六識之俱轉關係。本品由廣慧菩薩請問心意識秘密善巧道理，世尊在此宣說了第八識甚深大法。此識名一切種子心識，往來於五趣四生之中，投胎受報，執受根身、種子；又名阿陀那識(adana)，隨逐執持根身；又名阿賴耶識，與根身共安危故；又名為心，能積集滋長色聲香味觸，有情由此識作為根本依止，前六識隨緣顯現，前五識現行必有分別意識與之俱轉。這是依止法住智建立心意識秘密善巧。如果能透過諸識差別，不見諸識別相，則名心意識勝義諦善巧。《瑜伽論》、《攝決擇分》中深廣的分別五相：名（nama）、相（laksana）、分別（vikalpa）、真如（tathata）、正智（samyag-jbana）。前三是雜染法，後二是清淨法。
現在繼續講「又名為心，能積集滋長色聲香味觸，有情由此識作為根本依止」，上次講到第八意識又名阿陀那識(adana)，又名阿賴耶識ālaya，現在講又叫做「心」，就是講第八識能夠聚集起一切種子，對外境的色、聲、香、味、觸等種種法，都是由這個心來收集，收集這一切成種子以後，再依我們的我執和法執起作用，一切有情眾生就由這個識來作為根本，如果沒有此聚集作根本依緣的話，要造業也造不起來，《唯識學》裡面講，第八識中的種子是種種依緣，也都是根本依緣，沒有這個根本依緣的話，一切法都起不來。
雖然心是根本依，但是它沒有善惡之分，聚集的種子，這心無善惡分別能力，種子本身只是一個因緣果報體，所以不能講善惡；譬如某甲跟某乙的恩怨，某甲殺了某乙，哪一世某乙又殺了某甲，這種不能以善惡來講，只是依因緣來進展它的業力。你不修行，不去控制你的心，就會隨你的業去流轉。所以學佛法就要先認識因果的道理，這不是佛教才開始有的觀念，在印度婆羅門教早期就有這種觀念，這種觀念是來自於色界、無色界有禪修境界的人，他就能夠觀到八萬劫裡面眾生的因果報應，色界四禪天行者也有這個能力，無色界的四空處定，他的心可以回想過去、現在、未來，他也是有宿命通，這些種子都變成每個人所依止的根本因緣。
一切法由心積聚以後，前六識隨緣顯現，這又要提到《唯識》理念，前五識是現量意識，可以現實量知色、聲、香、味、觸種種塵境，但是在量知之間，如果沒有起分別心識，就無法形成一個完整的思想。因此前五識要加第六分別事識，才能夠起分別，所以第六意識又稱為分別意識，透過第五意識加第六意識隨緣顯現，才能認知事物。如果只是前五識作用，它只是光知道這是聲音、這是色相等，它不會很仔細的、很特別的去分辨這是什麼東西？不會去分析聲音的高、低？是音樂、是噪音？它完全分不出來。耳根只是單純知道這是聲塵，眼識認知了，只知道這是色相，這一切都要加上第六意識，才能顯現出個別的差別相。
「前五識現行必有分別意識與之俱轉」，這是指如果不一起轉的話，就成不了一個完整的概念，所以一定要第六識加進去作用，不然的話，你就像聽而不聞、視而不見的不會起分別作用，聖人境界就是像這個樣子。現在講心的形象，每個意識都有它的基本功用。「這是依止法住智建立心意識秘密善巧」，法住是法依什麼因緣而住？《法華經》裏講，諸法依它各個法性住，住在它該住的地方，你不要去加以注意的話，這法住，眼、耳、鼻、舌、身、意六識就依它各個功能生起法，住在色相上、住在聲塵上，住在分別相上，隨每個不同的心、識而顯現，進而建立心、意、識這三個不同的境界。心是第八意識的根本，思想、分別可以說是意，識是指前五識，如果再加上分別，前五識、第六意識就要加在一起，各個法都依每個心、意、識住，該怎麼住就怎麼住。
前五識依五根住六塵，如果是影像前塵，它落謝以後，會進入心裡面聚集，就積集變成一個種子，如果第七意識執著這個種子來思想，也就是審慎思量的話，那就是第七意識的功用，第七意識就是思考、妄想。所以每一個法都依每個心、意、識而住，該怎麼功用就怎麼功用，以凡人的角度來講，是非常的幽密不可知，而有境界的人來講，他完全懂得這些現象。譬如說思想的起運過程，他可以清清楚楚的觀照到心起之間因緣，這時就可以運用種種的善巧方便方法，去控制第七、第六意識的妄想、分別、執著，讓前五識和第八意識－心，只對一切境法住，但不去執著，這樣就可以慢慢的修得解脫。
「如果能透過諸識差別，不見諸識別相，則名心意識勝義諦善巧」，第八識是它的根本心，它只是累積一切的種子，它也可以起現行作用；第七意識是思慮，第六意識是分別，獨頭意識有夢中獨頭、定中獨頭，分別就是加上前五識，然後了知、了別，再糟糕一點，分別心強就會妄執，妄執就會造業。前五識它只是了知其境，你要懂得每個意識－心、意、識它之間的功能，認知以後，你要去控制的是第六意識和第七意識這兩個意識，你要知道了知、了別本身沒有什麼過錯，你種進去的種子，它因緣來的時候就起作用，起了作用後，第七意識去抓它，第六意識去抓它，就起了種種的思慮、分別，第六意識可以說是妄想，第七意識可以說是妄念，妄念來自於執取第八識的種子，妄想也是來自於這邊，但是再加上你自己的善惡分別，然後在那裡胡思亂想。
你要是懂得《唯識學》裡面每個心，就知道修行要做什麼？如果五根看到色、聲、香、味、觸這五塵境，而不加以分別想，也不加以思慮，那就是無所住，「無所住而生心」，這個心不是第六意識，也不是第七意識，一個是這邊的認知，一個是過去事情的認知，聖人的境界其實就是在控制第六意識和第七意識的妄想、分別、執著而已，如果你懂得這些道理，你就是善巧方便的在修行，也就是勝義諦的善巧。
禪宗都不講這些心意識，但是它也可以用簡單的幾句話來做到勝義諦相，就是不去執著這個相，「打得念頭死，許你法身活」，不要胡思亂想，要住境不生心，眼、耳、鼻、舌、身所接觸的色、聲、香、味、觸這五塵境，沒有好壞、善惡、分別想，這就是勝義諦的境界。
另外《瑜伽師地論》、《攝決擇分》這兩本書裡面，更深層、廣大的對心意識來細分成五種心的形象，《瑜伽師地論》是彌勒菩薩所編寫的，祂把心講得非常微細，從凡夫的心講到四禪八定的心，所以如果你不厭其煩的學《唯識學》，就要好好去看《瑜伽師地論》，這裡面的名相和《唯識學》裡面的名相是相當的。
現將這五個心的形象序說如下：
名（nama）：如果有第六意識起分別的話，每一個東西就都有一個名，假如第六意識不起分別，就沒有名字，如果都不去執著思慮的話，就沒有一個相，所以名和相是因有分別而來的。
相（laksana）：所有有為法都是它的自法相，無為法的空也是一法相，就叫做空相，不管有形、無形、有心、無心，它都是一個相，你不去執著空相，就沒有所謂的空、不空，反正它都不存在，但是你要分別的去說明、去解釋的話，就有空相、有色相，有種種塵相、法相，這一定要有一個分別的心，才有前面的名跟相呈現。
分別（vikalpa）：分別和了知不一樣，了知是清清楚楚、明明了了，能夠知其起相、起境，對它所面對六塵時，只是了知這是色相、是聲音。但是，是什麼東西、是什麼聲音？不知道！分別起就一定有了別，了別是清清楚楚的分別，就一定能夠知道這是什麼色相？這是什麼聲音？每一種都能知道。
最重要的是我們的妄分別，為什麼叫妄分別？加了一個「妄」下去就不好了，妄分別就是以個別的習氣、知見，強加在這法相上，色相本來沒有好壞、美醜，但你加妄分別進去的話，你就有自己的喜好在裡面，於是種種的心就會起來，所以分別不是說不好，分別可以告訴你這是聲音？這是什麼東西？但是妄分別就很不好，因為這是你的習氣的加入。每個人的毛病在哪裡？不見得都一樣，修行就是要找到你真正最大毛病去修整，那就一定可以成就，因為連最大的毛病都可以克服，其餘的小毛病就容易克服了，貪心重的就從貪去斷，嗔心重的就從脾氣去斷，不知因果(癡)而為非作歹，就要從體會因果上，去控制你的心不要亂去造業。
真如（tathata）：就是心的別名，有真如就有起分別，有分別就產生名、產生相，真如就是真正如其本來的功能表現，凡夫具六根真如，六根(真如)認知六塵(真如)就產生六識(真如)，就形成十八界諸法，就產生萬法，這是六根、六塵、六識的真如作用。有善心的，就產生善根真如，也就是世間解脫相，善根它不會做壞事，在世間裡面似有解脫相，但這種相沒有究竟；色界四禪也是一樣，各禪天有各禪天的真如性，也現不同的功用；無色界或是四禪八定以後的聲聞、緣覺的一切境界，都是這個真如所現的聲聞性、緣覺性。「如來者無所從來亦無所去」，它本來在空中、寂靜中，所以無所謂來與不來，諸如來恢復到清淨的自性，空含融一切相，所以它就會回復到如來藏的真正功用，所以此時如來的真如就是如來藏，如來藏就是真如。
真如還沒有進入到如來藏裏面以前，真如有一般的功能，但是也有所謂的邪真如，邪真如就是你所熏習的，你的心熏到不好的，變成一種妄分別的習氣，就是邪真如，這時邪真如也會依它本來的功用，邪心邪術的發揮它原來的功用，我們常稱壞胚子，就是這樣子─邪真如起作用，它有這邪真如在裡面。只要能夠讓自性發起它的功用去做善作惡，這都是真如性的功用。
正智（samyag-jbana）：真如既然有正邪、好壞，就有正智、正修，什麼叫正智？正智就有正知、正見，每個人都說自己是正智，正智就是正確知道菩提道次第，也就是能夠清楚的知道讓你導入解脫的道路跟過程，而不是說你道理、邏輯搞得很清楚就有正知，很清楚有什麼用？很清楚你也不會解脫！那不是正知。你說要發菩提心，然後就要修心，不修心怎麼可以走到伏心菩提？發菩提心以後，當要修心，修心就可以證伏心菩提。伏只是調服、壓住而已，還沒有把它拿掉，很多人連伏心菩提都做不到，對人、事、物呈現時，什麼都看不順眼、看不慣，看不慣就是你有所執著，這樣的話，你連伏心菩提根本就不知怎樣去做，這就是沒有正知、正見。
見也是見道，如果你從經典裏知道路是這麼走，但是有的人連看到都沒有，要先知道才行，有的人以為見道就已經ｏｋ，見道只是像《十牛圖》裏看到牛的屁股，或是看到牛的角而已，根本還沒抓到那頭牛，見道只是知道開始的方向，要到悟道、解脫才是究竟。譬如說開悟，開悟只是入道，還沒到見道，開悟只是知道原來第八意識的心是這樣，第七、第六意識的心是那樣，前五識的心是這樣，你懂了，那才是真的見道了，懂了以後，你要怎麼去掉第六、第七意識的不清淨？這就是因為你從經典上，已建立了一個概念，有概念以後，你就要去做，去斷掉六根本的煩惱，去斷掉二十隨煩惱，把心裡面的執著都推翻掉。
如果是開悟或到初禪的人，他有能力看你的心起、心滅，看自己對於他人說的話，心起了什麼念？最清楚的就是嗔心，這句話聽了不爽，一個嗔心就不斷的冒出來，這就是見道了，見道了以後，你要悟啊，要如何把嗔心捏掉、去掉？你不要跟它相應，它就沒有根，沒有根它就退下來了。如果你無明的心在，這個根本無明念頭起來，然後邪真如又攪和進去的話，這時就爆發了，人的臉色一變就開始破口大罵，立即反擊回去，這根本還沒有見道，發就發，反正幾個自性湊在一起就是你的性。悟道的人一定兩個心都互相脫黏了，要脫黏你才可以修，對於順、逆因緣，不管你起什麼心，都不要去相應。因為我們的心隨時都依境界在起、滅，如果你的妄習、妄分別的心還很重，心一定會起滅。如果你面境心都不起、滅，你一定是聖人了，已經對境不生心，天生就是這樣子，完全沒有了。
你要知道真正入道時是開悟了，開悟是從慢慢搞清楚心意識，到四地菩薩時(明地－發光地)，才是見道，見道還有微習還沒有斷，這時候就要一直修、一直修，起碼要修到八地才能夠悟道，你的習氣才能夠拿掉。所以伏心菩提再下去就是要明心菩提，你心調服好了，自然心就明了，心明就相當於菩薩四地，也就是明地、發光地。再來是燄慧地，這時候行者也有智慧了，再繼續修，修到七、八地時，就相當於小乘的出到菩提，這就證得阿羅漢的解脫境界了。
到這裡只是悟得小乘的解脫，只是出世間解脫而已。而世間解脫相，包括欲界、色界、無色界，其心再清淨也脫離不了輪迴，世間解脫就是這個樣子，世間裡面的解脫相是不究竟的，你要修佛法，斷掉內心的六根本煩惱、二十隨煩惱，入道的時候，心眼就開了，心眼開後，將你的嗔心、什麼心都控制好以後，不再受它所左右時，才是明心，明心以後，心、意、識所現的一切法，對他而言都不再起作用了，這時才可以自在的說是無所住而生其心，這時才是作到出到菩提。
做到了以後，這已是一個阿僧祇劫，另外一個阿僧祇劫就是修如來菩提，就是要成佛，所以菩薩道要走一大阿僧祇劫才能夠成佛。你要能夠了解這個心，正智－懂得正知、正見，把你要修行的過程搞清楚，然後一步一步去做到，要有這種智慧，當然這不是天生的，所以我們要深入經藏，才能智慧如海。有些人連單一經典都碰不到，更何況要看到大藏經，雖然大藏經的取得非常容易，但是你就是沒有心想去買一部，這就是冥冥中有天龍八部在守護著。
那些不深入經藏看書的，就只能在市面上看能買到什麼書就看什麼，他的智慧就不會廣博。現在還好一點，網路發達，只要你有心，就可以透過網路看到很多經典，問題是你能吸收多少？有的是有看沒有懂，因緣還不到的時候，經文真的很艱深，就是看不懂，有的一翻開經書就想睡覺，因為不了解意思，每個字都認識，但連成一句就是搞不懂意思，這是沒正智。正智就等於是你心眼開了，自然就有這種智慧，心眼開的人，讀經典吸收就很快，也很容易建立起一套自己要的東西資料，因緣不到的，無奈之下，也只能暫時把經文擺著。
總之正智就是可以讓你依真正的八正道，這是不能背離的，不管你修什麼，正知見都不能夠違背這八正道，不是說你在修大乘佛法，你就放棄了三十七道品裡面的八正道，出到菩提也從這裡出來，如來菩提也離不開這八正道，所以釋迦牟尼佛說：「一切大小乘法，都不能夠離開八正道而成就。」
在上面我們把心意識分成五個，你的心可以知道這個名字，你的心可以知道這個法相，你的心可以起分別，你的心本來有真如的現用，你的心跟佛一樣有正智，也跟聖人一樣，前三個是雜染法，分別心產生了名、相，這是不清淨法，後二者是清淨法。如果你是真正的悟道以後，就進入性空的境界，性空就自性應緣，然後明明了了，它不會去執著，這就是真如性用。
我們講到真如它的自性的功能、性用，智慧不是每個人可以去體會的，譬如說釋迦牟尼佛講的正遍知（samyak-sajbuddha），無所不知，或者是調御丈夫(purusadamyasārathi)，知道如何調服、指導每個人的習氣毛病，祂都很清楚，所以菩薩有善方便，祂能洞悉每個人的毛病，巨細靡遺的瞭若指掌，針對每個人的毛病去指導，讓他修得解脫，這正智是聖人所具有的智慧，所以它是清淨法。
(四)、一切法相品概述
一切法相品：敘說諸法相不離遍計所執性、依他起性、圓成實性等三性。由德本菩薩請問于諸法相善巧道理，世尊宣說三相、三性(trividha三種svabhava自性)。
再來是第四品，一切法相品，把心意識交代好了，從心意識就能化成一切的法相，這麼一層又一層的開展下來。從《解深密經》序品→勝義諦相品→心意識相品→一切法相品，一切法相包括一切法，這一品裡面，在敘說諸法相不離遍計所執性、依他起性、圓成實性這三性。品中先提三性，再提三相，有性才有相，所以性、相是充實、成就一切法的，如果你從勝義諦去觀的話，相非相、性無性，你就回到勝義諦－空的境界。所謂三性是遍計所執性、依他起性、圓成實性：遍計所執性的遍是無所不執著、無所不到；計是計量、推測，你喜歡打妄想，依無所不知的知見去執著，就是凡夫境；凡夫也有依他起性，這是真如性現起依他起性的現象，依他起性是它本來自性的功用，所以聖人可以依他起性，但沒有遍計所執性，沒有遍計所執性你就是得到勝義諦相。
如果回到如來佛的境界，就是圓成實性，你自然能夠如如依他因緣，不一定要起心，圓成實性的話，根本都不動心，我們的空體也是這樣。為什麼聖人可以解脫？祂縱使以前殺了人、犯了什麼重罪，這因緣來了，他有能力不動心，不動心這因緣就起不了作用，依他起性起不來，起不來就沒有什麼因緣果報。所以有時候，我們在思考為什麼有的人能解脫？有的人不能解脫？就是你沒有修證到圓成實性現起，可以面對這個境但都不動，如果你的依他起性發起，就會起了法相，那圓成實性對它也如如，那也還好，也是解脫，如果我根本是不知、不覺，那根本就沒有什麼因緣、不因緣了。所以有此三性就造成三相，也就是遍計所執相、依他起相和圓成實相。
不管是凡夫還是聖人，其實這三個都有，而且同時存在，然而凡夫依他起性以後，裡面有很多的垃圾，然後就產生了遍計所執相，一執著就執著的要命，一定要這樣，一定要那樣，不然就不痛快，其實不痛快也是一種執著，如果遍計所執性和依他起性都不起相，住在真正寂滅的時候，就只有一個圓成實性，所以第四品就是在講，一切法相都離不開這三性所產生的。
這一品是由德本菩薩請問釋尊：「要如何來修于諸法相善巧道理？」如果你懂得三性、三相，再往前入三無住性，先講這三性，在下面那一品再破解它(性無性)，在這一品標示出解脫者的一種境界。品中把心交代，把一切法相交代，法相是來自法性，法性是來自三性。第五品就開始要破解這些性與相，這三性是無性性，是假的，是虛幻的，這三相更是你要抓也抓不到的，所以你不要去執著，連性都沒有了，哪還有什麼相？第五品就是在講這個三無性。
世尊宣說三相、三性(trividha三種產生清淨的因緣，svabhava 自性產生一切法)：什麼叫自性？就是見性、聞性、嗅性、味性、觸性、空性－心、意、識，心有心性，這些都由圓成實性、依他起性發起，這些都依因緣產生它自己的自性，你自己所具有的自性，然後產生一切法，就有圓成實相、依他起相，若凡夫就會起遍計所執性，而成就遍計所執相。
下面繼續說明這三相：
一者遍計所執相(（parikalpita-svabhava），pari-kalpa是分別、遍計、計度，虛妄分別之意。Pari—周圍，kalpa---妄想分別，parikalpita svabhava成遍計所執相。
第一個遍計所執相(（parikalpita-svabhava），pari-kalpa是分別、也有遍計、計度、虛妄分別之意。Pari—本來意思就是周圍一切的地方，kalpa－妄想分別，svabhava是自性，合起來是parikalpita svabhava就成遍計所執相，透過這種方式你們也可以學學梵文，了解它們的意思及合成的方式。
這遍計所執不是只有人的層次，欲界天的天神他執著在善行，或是想升天去享受天的福報，色界天的執著種種的禪定－法樂，這也是執著，無色界天的執著這個心可以到無邊的空處去，可以想過去、想未來、想現在三世的心，或是要想就想，不想就不想等等的這些，如果它不執著，才能回到真正的佛法的修證，但就是他們還有所執著，所以就是連剛剛講的世間解脫的這些行者，他們也是屬於遍計所執相裏面的一個，並不是因為你修得好，修得有一點境界了，就有什麼不一樣，還是沒有成就果位，還沒有成就阿羅漢道，所以這個還是在遍計所執，只是你執著在更高深殊勝的境界，跟我們凡夫執著的不一樣。
二者依他起相（paratantra-svabhava），para---依他、他人，tantra---延續、繼續，paratantra依賴別人、外緣，paratantra-svabhava依賴別人起自性。
第二個依他起相（paratantra-svabhava），para---依他就是因緣、他人，可能是內在、也可能是外在兩個因素，內緣的就是剛剛講的種子，也就是根本依緣，然後第八識的真如性用，它可以超時空的觀三千大千世界，能夠觀這三千大千世界裡眾生的因果報應，這就是宿命通，這還只是阿羅漢境界而已，這是內緣。內緣不管怎樣，都是執著因緣法，而執著這個因緣法，就會產生它的法相，如果你遍計所執就在那裡打妄想。而外緣一定有個實質的人、事、物來了，你依他起性，然後起法相，這實質的人、物（鬼神、非人），東西也是物，但在宗教上講的物大都是指非人，看不到的，你說它有但看不到，依他起性，然後依他起相。
Tantra－延續、繼續，paratantra依賴別人，你碰到了因緣，你起了心法，有一連串的動作，心念就起來了，從字義上來解釋，paratantra-svabhava依賴別人而起的法，所產生的法相，依賴別人所產生的法相來自於依賴別人所起的自性。
三者圓成實相(pari-nispanna-svabhava)，pari---完全、充分地，nis-無、消逝，panna---是pad過去分詞，意為足，pari-nispanna，成辦、圓成、真實，pari-nispanna- svabhava---圓成實性。
第三個是圓成實相(pari-nispanna-svabhava)，pari－完全、充分地，nis－是無、消逝的意思，panna－是pad過去分詞，意思就是滿足、圓滿它所具有的自性，pari-nispanna，合成就是成辦、圓成、真實，回到我們自己本來的佛性，pari-nispanna- svabhava－就是圓成實性、圓成實相。
遍計所執相是假名安立自性差別，乃至所有言說，如眩翳人眼中所有眩翳過患；依他起相是一切依因待緣所生自性，如眩翳人眩翳眾相；圓成實相是一切法平等真如，如淨眼人所緣境界。又遍計所執相是無相法，依他起相是雜染相法，圓成實相是清淨相法。菩薩如實了知無相法，就能斷滅雜染相法，證得清淨相法，菩薩通達這些道理，就可以稱為于諸法相善巧。
遍計所執相是假名安立自性差別，圓成實性依因緣起相的時候，如果你不加以名、相、分別，就無所謂什麼遍計所執性，因為這是染法、不清淨法，如果是聖人，就算這個世界毀滅了，他也無動於衷，因為他圓成實性不依他起自性，更沒有所謂的遍計所執性，所以它不受外在虛空一切世界生滅的影響，哪個天空毀滅了，色界天、初禪、二禪、三禪的天宮都會毀滅，要到四禪天境界才不會被毀滅，這是風災頂。世界毀滅就毀滅了，然後水災淹到初禪天，火災燒到二禪天，風災吹到三禪天，到四禪天才不會受世界消滅的影響，聖人心定力比這四禪天更高，所以他更不受這些外在因緣所起一切法所影響，因為他根本沒有染法，沒有染法就沒有名相，沒有分別心。
遍計所執相是假名安立的一個名稱，所以才有自性差別，本來沒有什麼圓成實性，也沒有什麼依他起性，更沒有什麼遍計所執性，凡夫就有這個，「乃至所有言說，如眩翳人眼中所有眩翳過患」，一切語言文字都是多餘的，你說經典也是語言文字，其實也是多餘的，在修行的境界上來說，你悟到這裡，就沒有差別相，沒有差別相就無、不可說，悟道、證道的人，他就生、不生不可說，都不可說了，這是最高的修證境界。
聲音是圓成實性、依他起性所產生的法、法相，不生就是空，從圓成實性－空性，產生法性，證得圓成實性的人都不會去加以執著，所以說不可說。釋迦牟尼佛依因緣所講的經典，祂問須菩提尊者：「如來有所說法嗎？」當然無所說！無所說的意義在於說時，不落入語言文字相，圓成實性證到的人，如果不是為了別人，你不會去思考這些佛法，什麼叫名相？什麼叫自性？什麼叫法相？要怎麼修？什麼叫煩惱？根本不會去思考這些！像釋迦牟尼佛是述而不作，祂只會講，祂不會去寫書，孔子也是一樣是述而不作。像孔子、老子、莊子、顏回等都是古代的聖人、菩薩來投胎的，依當時中國的因緣該學什麼法就示現什麼法，先學儒教，再學道教，等待真正的佛法傳入，所以學佛法如果學到說不喜歡講話了，連話都不想講了，更不要提和人抬槓，連一般佛法都不想說，就有一點開悟了、悟道了。
我們要學空，學到空以後，悲心就會起來，就會想度眾生，這時候你行菩薩道是隨因緣而說，一個證道的人，依因緣而說，說完就忘記了，他無所執著，聽的人也會吸收，至於他用不用又是另一回事情，講得人根本無所說，這樣才是真正的菩薩自利利他的一種現象。
所以如果是假名安立自性差別相的話，就有所謂的遍計所執相，這些其實就像是眼睛長了一層膜的眼疾一樣罩住了你的眼睛，你的法眼就不清楚了，所以不要有遍計所執相，這些都是修行要做的，對於一切內心的執著、妄想，甚至於期望，都要把它推翻掉。
依他起相是一切依因待緣所生的自性，有其因就是根本，緣是以前結的緣，是善緣？是惡緣？不知道！善緣就善法，惡緣就惡法，因你有因，這個來了就相應，產生自性，所以依他起性。前面我曾提及內緣也可以依他起性，在這裡講的是外緣，這外緣一定是跟你有因果關係的，沒有因果關係他不會找上你，有恩報恩、有仇報仇，都是外緣，法不孤起，一定是有因緣才會起，所以這裡講的依他起相就是這樣子。
在這裡用「如眩翳人眩翳眾相」來形容，形容好像眼睛被一層膜障礙住的人，就被這因緣所感召，所以他會起自性。圓成實相的人根本對善、惡緣都如如不動、不受感召，這樣眼睛就沒有眼疾，一切看的清清楚楚，因為以前看得不清不楚，所以才會應緣，應緣就會有這個毛病。
圓成實相是一切法平等真如，不管是看到好的、還是看到不好的，一切法都是只有凡夫才有好、不好的區別，如果圓成實性證到的人，他所現的一切相，都是圓成實相，無所謂好、不好，都是平等真如，法眼淨的人，也就是淨法眼的淨眼人，他所看的境界就是這樣子，所以聖人看到壞人，他不覺得他壞，看到好人，也無所謂的喜歡、不喜歡，反正人就是人，甚至連人都不在意，這種樣子就是圓成實性所顯現，法眼淨不是說他們看不到，而是看了但沒有看進去，管你是怎麼樣子？這樣的人，當然就不受差別相的影響，自然清淨自在無礙。
又遍計所執相是無相法，無相法不是沒有相，而是無相、非相，觀相成無相、非相就是有實相觀。實相就是有這個東西，我看它就是這個樣子，但是不起念相應，這樣的話，外在有相跟我有什麼關係？遍計所執性本來就無所謂真實的相，因你有妄想執著，所以它就變成有相。聖人就不怕這翳相，因為他把翳相看成如幻、如夢，然後起神變，聖人證到解脫以後，不是就沒事做了，他要去度眾生了，度眾生以後，他反過來而利用這遍計所執性的特性去產生神變。譬如說你怕蛇，有一天修到不怕蛇時，你就會玩蛇，就是這個意思。
開始修的時候，因為你還有妄想執著等很多的毛病，所以很害怕遍計所執性，一直要把它弄掉，等到你回到圓成實性的時候，因為你要度眾生，所以你還是要來玩這些法，該生氣就生氣，該罵人就罵人，這就是金剛菩薩、怒目金剛。金剛有兩種，一種是怒目金剛，為什麼有怒目金剛？就是因為有一些眾生，頑冥不化，一定要罵、一定要打，但這打、罵不是為個人的發洩，而是為了要度他，如果跟你沒有因緣，又或是菩薩不想度你，根本就懶得理你，如果有人要罵你、要打你，你要感到高興，要知道這是在照顧你，因為他要改變你，不然理你幹嘛？如果遇到哪個師父對你客客氣氣的敬而遠之，你就要感到難過，因為他都不想理你。
聖人觀這遍計所執相本來就不是一個相，在《金剛經》第十三品就是在講四相，遍計所執相是針對凡夫講的，對聖人來講，它是無相的。依他起相是雜染相法，無相也可以講是不真實的相，當然它也屬於雜染法，依他起性也是雜染法，如果定力夠，你也可以不依他起相，就端看你定力夠不夠。我剛剛講的這些聖人，世界毀滅又與他何干？跟他一點關係也沒有！那我們眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體接觸外境的時候，你能不能不起法相應？能做到不起法相應的話，你也是證得圓成實性了。
圓成實相是清淨的相法，這裡面包括了兩個意思，一個是它可以鑑照十方一切世界、一切眾生，但是沒有煩惱，這是它的清淨法；另一是對一切外境都不去接觸，步入真正的寂滅境界，這端看菩薩要怎麼修？如果只修了一半，他就致力於圓成實性；如果他菩薩心強，為了要度眾生，他可能就用圓成實性的功用－清淨法相，來利益眾生。
(2006.06.14講於法爾)