試解《解深密經》的奧祕(2-49)
勝義諦相品第二
(本篇文章為上善下祥比丘所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
二、勝義諦相品(續)
【世尊！我於爾時竊作是念如來出世甚奇希有。由出世故乃於如是超過一切尋思所行勝義諦相亦有通達作證可得。說是語已。】
此處正式的提出，如來出現於世，一定是說最高、最殊勝微妙的法，這個法就是「勝義諦相」。到現在整段經文才真正提出勝義諦相。雖然我們在前面有講到勝義諦是──做有為不做有為想、做無為不做無為想等等的，不住一切法，這就是勝義諦相，現在有如來親自宣說什麼是勝義諦相。
第三陳己所念。謂彼菩薩見諸外道尋思不決，便知勝義超尋思境。便竊作念讚佛希有，由佛出世善方便說，亦有令他作證可得。
第三這裡主陳祂自己，就是法涌菩薩從他國土來，因為看到七萬七千個外道師徒討論勝義諦相，沒有一個結論，所以順便在世尊要開解《解深密經》的時候，也是要講勝義諦相的道理，所以祂提出來了。
謂彼菩薩見諸外道尋思不決，便知勝義超尋思境。所謂勝義諦相，不能用心來想，不能用你的六識、七識這個心來想，只能用你的八識現那個心、現那個境，又只能了知那個境而不能想。能夠證到勝義諦相的人，就是如來，不然就是大菩薩，衪們第八意識的心量，能夠遍照一切虛空，與一切虛空中世界裡的眾生。既能遍照到，又能不加以思量，這樣才能看得多、見得廣，又不起心動念。這跟我們修勝義諦相很有關係。我們為什麼要修《金剛經》？《金剛經》告訴你實相觀、中道觀，不執一切法，先決條件要斷我執、斷法執、離四相──沒有我相、人相、眾生相、壽者相，就是在培養我們這種勝義諦相基本功夫，知道勝義諦是超越尋思境。
便竊作念讚佛希有，法涌菩薩祂自己私底下真的讚嘆如來：真的是希有！所以如果你慢慢修到佛法的高境界，你會像法涌菩薩一樣，常在心裡讚嘆諸佛如來的稀有。為什麼希有？因為衪什麼都懂、都知道，神通無量、智慧無量。你能夠看到一點點蜘絲馬跡嗎？何況要能全懂！法涌菩薩已能夠來來去去各個國土，當然是大菩薩，但祂自己還是讚嘆佛是稀有的。你如果心裡常常冒起這個心：「諸佛如來真的是非常殊勝、非常讓人感佩」，那你就差不多學到真正的佛法。如果你心裡常對著佛想：「我也是佛，也是跟你一樣！」那你這種三腳貓的功夫，並未真正體會到佛的境界，所以才會這樣自大，自己稱佛、稱活佛，這個佛不是我們在講的如來佛。你說覺者，佛是覺悟的人，你若是覺悟的人，所做、所講，應該都是非常合乎佛教所講的道理，如果不是的話，你這個佛不是真正的佛。
由佛出世善方便說，這勝義諦相是不能說，但是有佛出現，衪一定要方便說這種至高無上的法，尤其到後面就一定要說這個法，大家一路學習上來才會知道，佛最終只有講一乘，衪不講五乘、三乘、菩薩乘，只講一乘佛法。前面過程之間是方便說，就像學校裡面有小學、中學、大學、研究所一樣的。所以我們了解，佛的目標，就是在講一乘佛法，勝義諦相就是一乘佛法的一個標竿，大家都要學的。有的出家師父，他說是要修聲聞乘，當生能夠悟涅槃、解脫；但最後不管入滅以後一萬劫、二萬劫後，還是要發菩提心，還是要學這種大乘法。有的證到須陀洹比丘也可以轉，有的證到斯陀洹、阿那含也可以轉，阿羅漢當然更可以轉，這轉成菩薩道，可以稱為菩薩摩訶薩。
所以，這經典裡面也有講，雖然聲聞乘跟菩薩乘好像分得很嚴謹，但這二個之間的心態一改變的話，比丘就可以成為菩薩。觀念改了，馬上可以修習勝義諦相，不再去執著一切相。這法涌菩薩，當然知道世尊要講《解深密經》。所以，佛出現於世，一定要善方便，也要令其他的人一定可以證得勝義諦相。這一段開頭才正式的出現「勝義諦相」。前面講的是方便，二個菩薩在問：「有為法、無為法，菩薩要學不要守住空寂？」因為要講經說法，又不要把講經說法當有為法，要學這種心，那這樣跟你的修證好像不能夠圓融。尤其學空觀的，就一定要住在空、無相非常自在的境界，菩薩進一步的就是玩法玩得非常痛快，但也不執著有什麼法可玩，這是更高一段的修行。
凡夫之人常取五蘊，此五蘊總名為苦，大論裡說，愚夫於此五取蘊中起二十句薩迦耶見。五句見我，餘十五句見我所，是名迷苦薩迦耶見。即用如是薩迦耶見以為依止，於五取蘊見我斷常，故邊執見亦迷於苦。
若就薩迦耶見satkāya-drsti分別緣於五蘊而論，則可以下列二十句以表之，即：先以色蘊而言，可分為四句：
第一句為「色即是我，如主」；
第二句為「我有色，如瓔珞」；
第三句為「色即是我所，如僮僕」；
第四句為「我在色中，如器」。
又如受蘊而言，又可分為四句，第一句為「受即是我，如主」；
第二句為「我有受，如瓔珞」；
第三句為「受即是我所，如僮僕」；
第四句為「受在我中，如器」。
準此而言，想、行、識三蘊亦各有如上之四句，總成二十句。
若就薩迦耶見satkāya-drsti分別緣於五蘊而論，有身見，身就是由五蘊來表現，那色身就是色法，受想行識就是心法。所以，色受想行識這五蘊，分為色法跟心法。修小乘的人，難免會執著一個有身，外道更是執著有身。那你修小乘的人，把有身見突破了，就變成空，聲聞乘們回過來執著偏空，所以就變成執著沒有一個身見。執著身見也是執著，執著沒有身見也是執著。那菩薩怎麼看待五蘊？五蘊是假合，懂了以後就利用這五蘊身來行菩薩道，這是知見上更進一層的突破，所以，勝義諦相也是這樣。
薩迦耶見，可以用下列二十句表示。先以「色蘊」而言，可分為四句。
第一句為「色即是我，如主」。
色指我們這個肉體。色即是我，大家都這麼認為，難免都會這樣想。就算你說：「這個肉體不是我」，但你生病的時候，覺得它影響到你，當然這個身體就是「我」了。如主，好像屋中主人一樣，所以這個色身就是我，當然你會覺得這色身實是我。
但修行後是會慢慢覺得說，那個只是一個假的身體，雖然它是你在用，但變成像是一個房子一樣，像你的家屋，你頂著你家在移動而已。所以，身體就是我的家，我的家能夠說是我嗎？當然不可能講「我的家」是我。「我的」有一個「的」，這個「的」是「所有格」，表示不是真的我。然後，你慢慢會覺得，這個肉體雖然不是我，但你要用它，你要好好的保養、使用它，你到後來就會有這麼二段的思維。
不是說──這個色身不是我，我不要管它；不要管它，你就病懨懨的，要行菩薩道也不行，要工作也不行。如果不好好保養它，甚至還得到惡性病，那多划不來！我們意念上能夠真的認知「它不是我」最好，一般人都把這個色身當做是我，希望你們都能夠修證到我懂了，那身體不是我，連那個內心起滅起滅的心念都不是我。所以這個肉體怎麼會是我？也不是主人。但是我可以操控它，維他命讓它吃得夠，身體運轉得很好，偶而來使用它。所以，大家都說自己是有「所有權」來使用它，但沒有辦法擁有它，因為它不是你的，是假的。
但是，一般外道會認為這個身是我；這個身是我，你可能可以看破。如果說還有一個「神我身」，連阿羅漢都還看不破。阿羅漢認定──我沒有一個肉身，但我有一個「神我身」，裡面還有另一個個體，這是有形相的，所以，有的修到世間禪或者阿羅漢，他還是有一個身可以出去、回來，這個就是「神我身」，你要死亡的時候，這黑、白無常來抓你，不是抓你這個肉體，是抓你這個「神我身」，這個「神我身」被抓去了，你當然就死掉了，那個等於是我們真正控制身體的一個執著的身，我們佛教稱為「神我身」。
如果，沒有這個身的，只有一個心，那個是識神。連色界天的天神、阿羅漢他們都還有身，阿羅漢是屬於色界天再往上的五淨居天而已。識神，它只有一個心識，他沒有身，沒有神我身，所以，這種無「神我身」的人，就是無色界天或者登地菩薩。登地菩薩一定要開悟，開悟以後你「神我身」就沒有了，只有一個識神，這樣才是真正的是地上菩薩。地上菩薩再修佛法的話，能使心不動的話，他就可以進入虛空。佛，當然是最圓滿的，大圓滿的涅槃，法身遍佈虛空界；再來是大菩薩，也可入住虛空；小菩薩也是可以進入虛空，但是，他微習還是在、心意念還是有，所以不能像諸佛菩薩那麼完全清淨遍入虛空界。你有微習就蓋住你的空性，不能遍滿虛空，與整個虛空同體。
虛空到底多大、顯現多大？這都是相對。大菩薩他們也是一樣，心僅有一點點的不清淨，所以，他們幾乎可以盡虛空、遍法界，都可以到，而佛是跟虛空都沒有分別的。講到色即是我，是我們一般人的觀念、外道的觀念，我們佛法是這裡講的這樣子，大家要了解。
第二句為「我有色，如瓔珞」。
因為你有我，我，就要顯現出有我的樣子，所以，就用這個色身來代表，我有色這種觀念已根深柢固時，難免就把身體當做如瓔珞一樣，我就會非常喜愛它。就是你身體上面掛著很多珠珠寶寶的，因為你有身如瓔珞，要莊嚴它，所以就喜歡瓔珞、珠寶，好像你有此色身，所以你注重本身的色身如珠寶瓔珞以外，還會重視外面的物質形象。
第三句為「色即是我所，如僮僕」。
有色，接著下來就有我，有我，接著下來就有我所，即是喜怒哀樂。喜怒哀樂就是所，心所。一個人對寶貝會起堅持愛著，如此就是見貪所現，是因貪而迷入於苦中。這時我從心裡所產生的貪愛之心所，就會像自己的僮僕一樣，平時您是驅使僮僕的，現在因為貪愛此色身不放，反過來您會受此色身如僮僕般驅使著你。我可要買好吃得、好穿的、好用的，好什麼的來服侍它(色身)，所以有色身見，就會像是僮僕一樣的了。若於異於己意，引發我所起見執，心若是懷有違損己意即是迷苦生瞋恚。
其他受想行識這四蘊就是心與所，色是色法，心是心法。這五蘊有色受想行識等五，心有八個心王，另有無量的心所。五位百法中的心所（心所有法），共五十一種，包括：
五遍行（作意、觸、受、想、思）、
五別境（欲、勝解、念、定、慧）、
四不定法（悔、睡眠、尋、伺）、
十一善法（信、慚、愧、無貪、無瞋、無癡、勤、輕安、不放逸、行捨、不害）、
六根本煩惱（貪、瞋、癡、慢、疑、惡見）、
二十隨煩惱（忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、害、憍、無慚、無愧、掉舉、惛沈、不信、懈怠、放逸、失念、散亂、不正知）。
加上八種心王（眼、耳、鼻、舌、身、意等六識，加上末那識、阿賴耶識），如此共計有五十九種。
此外還有十一種色法（眼、耳、鼻、舌、身、色、聲、香、味、觸、法處所攝色），
二十四種心不相應法（得、命根、眾同分、異生性、無想定、滅盡定、無想報、名身、句身、文身、生、老、住、無常、流轉、定異、相應、勢速、次第、方、時、數、和合性、不和合性），
再加上六種無為法（虛空無為、擇滅無為、非擇滅無為、不動滅無為、想受滅無為、真如無為）。
八種心王，加上二十四不相應法，共有三十二種，百法這三十二種以外的六十八種，裡面大概都在講心所。心所裡面又有六無為法，這個心所，代表有空性也有不空的一面。
反正就是你心裡面的問題，若會產生種種的好的就執著，不好的就煩惱，等於您是它(身體)的僮僕，它可以驅使你。你可以叫你的僕人去做什麼，因為你的心不淨，它(身體)可以叫你如僕人去做什麼好事、壞事，像驅使僮僕一樣，所以，此色即是我所，如僮僕。
第四句為「我在色中，如器」。
有色身之見時，那色身裡面就是有一個我，就像器具一樣，裡頭中有我。你把器具當做我，器具裡面容納水、容納什麼東西。這些衪是在譬喻說：佛法在講五蘊的話，就離不開「我有色」、「色即是我」、「色即是我所」、「我在色中」這四句，（其他的後面暫時不要去管它）。
然後再取代另外受想行識也是這麼講，「受即是我」、「我有受」、「受即是我所」、「我在受中，如器」，這樣取代法，就變成每一蘊有四句，五蘊身就變成二十句。
這麼去思維。在佛法修行上，連這些都不必去想；但如果你搞不懂的話，你就要這麼去思維。聲聞、緣覺乘的人，會善於去思維，他不把道理搞懂的話，他就解脫不出來；大乘佛法的菩薩，他都不去想，反正放下一切法，就是真的佛就現了，就這麼簡單的在修行。有一些人你跟他講放下一切法，他做不到，做不到就去想，誰在執著？最執著的是什麼？這麼一層層想，突然間就悟了，色等五蘊非我，因無常故！
我以前告訴你們，有一位網友他身體打開束縛了，自己在思維或者菩薩在引導他思維：「什麼是我？我是什麼？」一直想，想到最後，突然冒出一句「一點點的無明就是我」，有一點無明就是我。如果你一點無明起，你就在裡面；如果沒有一個無明念起，哪裡有一個我？沒有我！這樣他就悟道了，他悟到此事的時候，整個身體即發麻，有正法菩薩在護持的時候，會讓你去思維真正比較重要的一點，不會讓你去胡思亂想。你到這個境界了，要點破你對”我”的執著，你自己想，你喜歡這樣、不喜歡那樣，表示喜歡中有我，不喜歡中也有我，那你不是離不開這薩迦耶邪見，永遠離不開。所以，你要客觀的學勝義諦相，就是什麼都放下、放下。
我所，變成二十句所取代。準此而言，想、行、識三蘊亦各有如上之四句，總成二十句。
在翻譯名義大集（Mahā vyutpatti，vi+utpad+ti→vyutpad+ti成vyutpatti，utpad有起動、產出之意）中，載有此二十句薩迦耶見之梵名。《阿毘達磨大毘婆沙論》卷第八，雜蘊第一中，世第一法納息第一之七。此二十句，薩迦耶見，幾我見、幾我所見。乃至廣說。問何故作此論？答為欲分別契經義故。謂諸經中，佛說有二十句薩迦耶見。尊者舍利子，於池喻經中，雖略分別此二十句薩迦耶見，而皆未說幾是我見、幾我所見。彼經是此論所依根本，彼所未說者，今欲說之，故作斯論。復次為止他宗顯正義故，謂譬喻者，作如是說：薩迦耶見無實所緣，彼作是言，薩迦耶見計我我所，於勝義中無我我所。如人見繩謂是蛇，見杌謂是人等，此亦如是故無所緣。為止彼執，顯示此見實有所緣，故作斯論。
在《翻譯名義大集》（Mahā vyutpatti，vi+utpad+ti→vyutpad+ti成vyutpatti，utpad有起動、產出之意）中。在翻譯的時候，要有一些名詞，把這些名詞收集在一起，專門讓人家要翻譯時用的，這一部集裡，載有此二十句薩迦耶見之梵名。《阿毘達磨大毘婆沙論》卷第八，雜蘊第一中，世第一法納息第一之七，在講這個納息，納息（梵語 varga，即品、篇、章、部、類），就是品的意思。世第一法納息第一之七，談到薩迦耶見，此二十句，薩迦耶見，幾我見、幾我所見，哪一些是我所見、被我所見等等的，很多說法。這邊只是提出讓你了解，剛剛所講的是從哪裡來的。
乃至廣說，裡面一談到《阿毘達磨大毘婆沙論》，就有無量無邊的多。你要有智慧，就要去看這個論。看經、律、論。經典是很簡捷，裡面當然也有廣論、長句或者偈語，也是很多，但其實都是在講名相。你要懂得名相，你就要去看論，所以，經律論，經律論都懂的，那是三藏法師。一般我們修行都是從論開始，不是講律，是你守律、守戒律，能夠講律，講戒律的人，是須陀含以上的，你說法師就可以講戒律？有的剛出家不久的，有的修得不怎麼樣，一定要到一個程度。所以，大部份能夠講律的，這個律是怎麼來的？釋迦牟尼佛故意去建立幾條法則，讓大家去守的嗎？當不是！是因為有人不守規定，才建立一些戒律大家來遵守，不然這僧團那麼多人，像我們才幾個，有時候，還搞得亂十八糟的。
跟世尊在一起的，最少的這一千二百五十人，是不管怎麼樣都跟世尊在一起，這是因為過去因緣很深，其他的菩薩、其他的這些等等的，都是幾萬、千萬這麼多人，主要是這個僧團。僧團有這六惡比丘，我們說五比丘那是第一批聽到正法的，六惡比丘就是專門搗蛋。釋迦牟尼佛對於這些人，發生什麼問題，就制訂一條戒律，所以，每條戒律都有因，你要去看這個律藏，當然我們不能隨便看，你看了也煩惱，起心動念都是錯，你看那麼多做什麼？你不要知道，不要知道，你犯了戒，還心安點，不然，知道了心就不安。
譬如我說「聽咒」，使障礙馬上化解，誰知道你聽了一半，你躺在床上聽！結果，你說︰「老師你少講一步？怎麼你有效，我無效？」原來你是躺著在聽的。你要化解困難，當然是衣服穿好，坐在淨房、客廳或者佛堂，在那裡打坐或者坐好，在那裡聽。那一些東西、什麼的，當然馬上跑光光的！怎麼會無效？我想奇怪？原來是你自己躺著聽！你要誰來幫你？你的威儀都沒有了，自己沒有恭敬心，這是最起碼的要求；你看出家師父，你看他每一次上佛堂做功課，都穿了一大堆，為什麼？因為他受戒講的就是這些，這裡只要有人做功課，他就不敢睡覺、躺下去。
所以，像你這樣，你看《梵網經》律典的話，居士是沒有辦法生活的，是出家人的戒，這樣也有毛病，那樣也犯戒，為什麼？因為你要成阿羅漢，阿羅漢這個心要管得很緊，你當生要成阿羅漢，是這麼戒律守好，就成阿羅漢，你哪有什麼貪瞋癡慢疑邪見，沒有！都掃得光光的，因為你這律儀嚴謹。這六惡比丘，你有興趣去看看這六惡比丘是誰？裡面有一個是世尊還沒出家前幫他牽馬的，心地也很不好，後來當然是成就阿羅漢，裡面還有一位跟五比丘名字相像的阿說迦（Aśvaka），在說法身緣起偈那個，同樣的名字，但不是他，是另外一個，總共有這六個。
世尊在僧團裡面，哪個人發生什麼問題，衪就開始制訂一個戒律，所以，戒律是這麼來的。會講戒律的人，一定是德高望眾、守戒嚴謹這些人，跟你授戒；你去受戒，照道理，得戒師、羯摩師等等的都是大位者，來跟你做見證，這是表面上的，你去受正式的戒，十方諸佛菩薩會蒞臨。你們去受方便戒，我最不喜歡去受方便戒，你要嘛就好好去受個戒，不要去受方便戒。某些道場為了滿足每個人，只要沾到邊就好。你來受戒，本來五天五戒，也有二天，甚或一天就受完的，你要來就好了，受了戒，也沒有點戒疤，也沒有怎麼樣，這不是說方便，這對佛法講起來就是沒落，方便就代表没落、道德水準没落。
我鼓勵你們要受戒，去找那個比較傳統的，都是較小規模的寺廟，為什麼？因為小寺廟廟也有這些真正的佛、真正的這些偉大的聖人，為什麼，小寺廟不在人多，如果人多都可以成佛，那佛法也太簡單了，所以，小寺廟要求的人、要求的戒律就嚴謹；所謂，小寺廟不是說很小，只是，沒有上幾千人，幾百人是有，你一來就幾千人、幾萬人，你看那麼多人來受戒，那個水準會高嗎？反正，就方便各位，反正，你上班也沒時間，你能來就好了。所以你方便受戒，你就常常方便破戒！沒有很嚴謹。守戒不嚴謹，你要成阿羅漢就沒辦法。你要修心，修心不亂就做不到，你如果非常嚴謹，那一定就能夠成就，有的人嚴謹，但心沒有到那種定力、智慧，反而變成禁戒取見，搞得神經兮兮的，這樣也不好。所以，你要當菩薩或者阿羅漢，這個要先搞清楚。
講這段的意思，你如果要今生成就阿羅漢道，你就好好去受戒，出家去受具足戒，好好閉關自修。如果你說我不出家，我想發菩提心，要修菩薩道，所以，比丘他證到斯陀洹，世尊講菩薩摩訶薩就是須陀洹，菩薩摩訶薩就是斯陀洹，菩薩摩訶薩就是阿那含，菩薩摩訶薩就是阿羅漢，為什麼這麼講呢？四果聲聞乘人，只是一個過度時期，因為程度不夠，所以佛講《阿含經》讓人去修身養性，但，這不是佛最後要教你的，最後教你一定要把你送到菩薩道這條路來，所以，一直慢慢帶帶帶，帶到五十年衪講經說法之間，講到後面都在講大乘佛法。所以，才有階段性的教化，才有三乘說，再大一點的五乘說，五乘包括人天乘，這不是佛的本意。佛的本意只有講一乘佛法，也就說要講勝義諦相。
大家每個人都要讀到《解深密經》，讀《解深密經》之前要讀《金剛經》、《般若經》，當然最後要讀《涅槃經》、《法華經》、《華嚴經》這是都在用神通變化度眾生的，這已經很高深了，有很多人喜歡讀，但是，你又都做不到，你說華嚴宗很好，你又做不到，光《華嚴》四十二個字母，你只要好好修的話，什麼神通都來了。我們這到目前只有一個人有認真專心好好在修，他也還沒有正修，還在前加行的觀字，正修這四十二個字母，每一段分二十一個字母，要分二段、三段、四段分別修的。
這個《華嚴經》、《法華經》也好，《涅槃經》，這些都是已經是最後最後的，最後最後都提到什麼？《法華經》當然沒有真正提到悉曇梵字，《華嚴經》是提很多，但是，講得講的更高深，「萬法唯心造」，起心動念你怎麼想，他要怎麼成就，那個更高深，所以，《法華經》不是一般人看的；《普門品》三十二相，三十二相還是從三十二字母出來的，你會三十二悉曇字母你就可以修證三十二相，所以到最後你們要有一個概念，諸佛菩薩是不見了，衪隠藏在悉曇字母裡面。
你要真正看佛菩薩，沒有！要看有形有相的佛菩薩，就要進入悉曇，認識衪的字母；老子、莊子他們埋藏在虛空，在講空；聲聞、阿羅漢他們住在涅槃；菩薩示現人間當菩薩，六道當中當菩薩。你要認識真的佛，就要從悉曇字母裡面去認知，經典上這麼講的，諸大菩薩、佛埋藏在字門裡面，字門不是講漢字，是講悉曇的字，我們所謂的悉曇體的字。這個字門不是只有我們這個娑婆世界有而已，是全虛空世界都是這個體，到最後慢慢的改來改去，愈來愈簡化，所以，最後慢慢才有變體的出現。
「律」修行，不管你出家或者在家，都是第一關要修行的，「經」你要深入才有智慧，只懂「經」不懂「論」，那你智慧有限，道理懂，你修不修行用的到，但，你要講給別人聽，不知道！不知道，怎麼當菩薩？所以，到最後，修行當然有層次、境界、先後。你要先修到空，所以你對這些名相，覺得很煩很煩、不要不要，只要守住心就好：慢慢，你證到空以後，你就可以接收到所有的名相。你記不起來，你慢慢要記，當然現在記也有營養上的問題，也有氣的問題，如果你氣很旺的話，你當然記不起來，壓住你腦筋不想。你要有智慧、辯才，這些氣要慢慢退掉，退掉。氣旺然後退失，一方面才死得了，不然你死不了，二方面智慧才會開顯，不然你記也記不來、講也講不來。
你光是會唸佛阿彌陀佛、阿彌陀佛，很簡單！但學佛不是只有這樣，學佛你要學智慧。學智慧，我們學那麼多的名相，比較常見的你記得，如果再出現新的或者哪個名相怎麼講，這在《大毘婆沙論》、《大智度》裡面都有講，演繹《般若經》，不然有一些名相你知其然不知其所以然。所以這個是可遇不可求，不是說我要從《大毘婆沙論》裡面進去，進去你也讀得半懂不懂，因為你在修行過程都沒有悟到什麼東西，光這些名相，你怎麼有可能去了解它？
如果你走過修行路，然後再來看這些名相，也記得起來，也可以開顯你的智慧，以後也可以講給別人聽。這些到「論」就可以降伏每個人提出來的問題，講了就可以讓他嘴巴閉起來，原來這樣、原來那樣，不是抬槓，如果抬槓，那個外道半調子著魔的，你不必跟他談；真正佛弟子，他信服你！你講他聽得進去，那是正規的佛弟子。有的跟本就是抬槓的外道，執著他為對。
問何故作此論？為什麼要做這個論？答為欲分別契經義故。契經是佛講的，但佛不可能像教小學生一樣跟你講九九乘法表，講一乘一等於一等等的怎麼算，衪只是提一個九九乘法，所以《般若經》裡面告訴你五蘊、六根、六塵、六觸、十二入、十八界、二十空，為什麼？因為已經從小學跟你講道理，講到大學的程度，不必再講小學的道理，只要提一個小學的名相你就懂，道理就是這樣子。
那有的人是沒有從小學這麼讀上來，要怎麼辦呢？或者是看到不懂時，要怎麼辦呢？只有靠這些「論」來跟你講，不然你怎麼知道初禪境界怎麼樣，二禪境界怎麼樣呢！沒看過的人不懂，有經過初禪、二禪，你知其然不知其所以然，講不出道理，你看了經典就知道，原來就是那個樣子就是這樣，為什麼會這樣，為什麼會那樣？就清楚了！為什麼？因為你實際有這些功夫，但理論不懂，等到看到這些論，《大智論》也有講初禪、二禪、四空處定的境界，你搞懂了，實證功夫互相印證的結果，你才能夠講的更傳神給別人知道，所以，衪說作此論是為欲分別契經的緣故。
謂諸經中，佛說有二十句薩迦耶見。尊者舍利子（舍利佛），於池喻經中，雖略分別此二十句薩迦耶見，而皆未說幾是我、見幾我所見（指二十句）。彼經是此論所依根本，彼所未說者，今欲說之，故作斯論。沒有講到的在論說裡面說，現在在談薩迦耶邪見。
復次為止他宗顯正義故，謂譬喻者（指《池喻經》），作如是說：薩迦耶見無實所緣。有身見，沒有實際的東西可以來讓你緣，我們說一切法的緣起，都有他的對象。有身見，這種色受想行識五蘊身之見，沒有一個緣起法讓你實際去緣，都是虛幻緣虛幻的法。有的人說：「這些都是假的，這個道理我還沒有思維出來。」你說：「我的眼睛明明看到有，你怎麼說沒有？」眼睛看到的，如果眼睛爆掉了，它也可以看到，所以怎麼說你眼睛看到是真的呢？不見得是真的！所以，有天眼通的人，他沒有眼睛也可以看到，眼睛看到不見得是真。那你看到的外境，你所緣，如果實際是一個東西或者人，其實那是假合而成。你這樣分析的話，也沒有一個實際是可以給你緣的。所以，我們一般人都是生活在這種錯亂的世界裡面，才會搞得這麼心慌意亂，隨緣在輪迴。
講這些，第一個是要破除你的身見，才有辦法去講「勝義諦相」，如果不講第一關「勝義諦相」，為什麼先提出薩迦耶見？因為你最執著有這個身，你個念頭還可以想想，這個念頭是假的，也許你可以想是假的，因為你要拿也拿不出來，你不想它就沒有，有時候你可以想它是假的。你這個身體你要看破它，是不簡單！彼作是言，薩迦耶見計我、我所，有身見的人他一定說有一個我，跟我所現種種的受想行識這些心，我所就是受想行識等等的法。但是，在勝義諦中不可能講有我，也不能講我受、我想、我行、我識，這都沒有，在勝義諦相的學習上要這麼觀。
如人「見繩謂是蛇」，你看到影像裡面出現一個影像，那個影像真的是蛇，你就說是蛇，這還有話講，以現實社會中你看到一條繩子，如果燈光比較暗，你看一下你以為是蛇，我們心裡面那個虛幻不實在的影像，本來是假的，為什麼是假？哪裡有蛇？沒有蛇，為什麼我腦筋裡面出現有蛇的影像？那是你過去世哪一個時間看到的所留下的影像，留下來的影像，你可以當真嗎？它是蛇嗎？它只是一個影像，怎麼會是蛇？我們一直在輪迴就是這樣子。
「見杌謂是人」等，見到一棵杌樹（只有主幹而沒有旁枝的樹）以為是人，或把一個稻草人看成是人。像一般路上有工程在進行時，不能請一個人拿兩支旗子在那裡搖，就做一個假人擺在那裡，你不仔細看還以為真的人在指揮，靠近一看，原來是是假的。或者在三义路口擺一個木頭做的指揮，你猛一看像有警察在那指揮，都是假的。這種假的你還可以理解，我們人最糟糕的是──你腦筋裡面所現的影像你都當真！現好的，你可能就不會掛礙；現不好的，你就非常擔心：這是代表什麼？或是夢境夢到不好的，你就很掛礙：這是真的嗎？這真的會這樣嗎？所以，我們修行人，看到什麼，都代表「我所」所現的相，都不要當真，連這個「我」都是假的，何況是你的心？
所以，衪說在勝義諦中，沒有我、也沒有我所。它會不會現？會現有我的樣子，會現你的心念、影像，你過去所看的種種都會現，但不能因為這樣就說你有，只是要你不要去分別它是真是假的而已。如果真的都不去感覺有、沒有，那你跟石頭一樣，我們說修佛法這樣不好，會偏空、會變得傻傻的。是有解脫的知見，但要叫你講，你講不出所以然。所以阿羅漢的人，他沒有辦法講道理，就是這樣，他沒有學到智慧；菩薩雖然沒有阿羅漢那種定力、那種解脫的能力，但他累刼這麼修，熏、熏、熏，他嘴巴會講，講給別人聽，讓人信服、去做，到最後他成佛的時候，他當然有超過阿羅漢的境界，八地菩薩就超過，定力跟阿羅漢相當，智慧當然是阿羅漢所不能比。
有的人光修唸佛證到阿羅漢，自己非常的威儀、莊嚴，心柔和、什麼都好，但你要他講道理，他講不出，最後只有叫你唸佛！唸佛！所以，要他講道理，沒辦法，講不出道理。所以世尊講無聞比丘，沒有去聽經聞法，沒有增加你的智慧，你要講講不出道理，但你的心性那麼柔軟、那麼沒有掛礙，叫別人這麼做，我唸佛成就的，那你就唸佛，如果我是南傳打坐的，每天坐二十四小時，我坐三個月證到阿羅漢果的，那就叫你學南傳打坐，一坐三個月不要起來，只能講這樣，他沒有辦法講過程之間，有什麼現象。
這些論說，到你已經能夠接受論說的時候，你這已經有菩薩種性，開始可以接受。剛開始還很煩，尤其是修禪宗的人，要他背幾個字都很困難，還要看仔細看《唯識論》？真的受不了！但這是過程，不是究竟。我們美國有位同學，他也是在學空，我問他要不要來學梵語、什麼的，他說不行，現在什麼都不想學，不想學！了解了解了，因為還在「空空空」，你不能塞東西給他；等到他心定了，了解解脫的樣子，什麼事都沒掛礙了，那個時候就會回「有」。所以這是過程，你要經過這條路。你要勉強哪個人要怎樣、不怎樣，不行！愛講話、愛動腦筋的，你就要他把腦筋打死，只有讓他學空空空；如果平常已經很乖順，不起心動念的，已經解脫的，什麼都不掛礙的，那你不讓他學智慧，怎麼行？那時候就轉向了。每個人過程要懂，他到哪個境界你也要知道，然後，隨緣去操作。
此亦如是故無所緣，不管看到蛇、物，說是蛇、人等等，都沒有真正可以去緣的。為止彼執，為了防止他的執著，所以，顯示此見實有所緣，故作斯論。方便說，你要解釋的讓大家清楚，如果你有神通力的話，你可以看到過去世八萬劫裡面所做的大大小小的好壞事，那你一定很害怕。
世尊過去世養了五百隻鶴，這五百隻鶴又跟衪學，當生就證到阿羅漢，這五百阿羅漢，世尊從小學《阿含經》就開始教導，慢慢帶到《方等經》，還沒講到《般若經》，他們已經證到阿那含，阿那含的境界就有五神通。所以，五神通觀過去自己殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破合和僧，這五大重罪、無間地獄罪都犯了。每個人都非常害怕，為什麼？還不了解這些都是虛幻不實在的，因為有神通，看過去都當真。所以，會算命的人都是這樣，不是他算不準，他用神通看到過去因緣，會產生現在什麼現象，那是果報。所以，每個人都害怕。
勝義諦相就在告訴你，這些都是不實在的，你不要去執著。空，也是在訓練你這些能力，空是比較絶對的，反正我就看你沒有。所以，五百個比丘就去找釋迦牟尼佛，去問：「為什麼你教我們到現在，我們已經知道了、修到這個境界，為什麼我們還放不下？」衪還沒有講到那裡，帶帶帶，帶到他們可以認真打坐、可以修五神通，但還沒有到解脫的境界，現在機會到了。所以衪就用神通力，叫住文殊師利菩薩，文殊師利就起來了，手裡拿著一隻智慧寶劍，衪以佛的威力加持，就走向佛，走向佛要幹什麼？要殺佛！你說剛剛殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破合和僧，我現在殺佛給你們看，就表演了，一直逼進去，比著要殺，快到世尊那邊的時候，世尊就說：「止！止！止！」，表演到這裡，世尊就對著五百比丘說，你們看到了嗎？剛剛文殊師利犯上，要殺佛，對不對？對！現在過去了二十秒、三十秒，現在還在嗎？不在了！過去的影像、經過的事情，還在嗎？
當然在！凡走過必留痕跡，但是，是在還是不在？這些問題來了，過去沒有學空觀，沒有懂佛教道理的人，當然認為都在啊！因為我過去做的事情一定會有因果，都在那裡，以後會再現。到最後世尊跟五百比丘講，如果在的話，你剛剛那個念頭拿出來給我看，拿不出來！只是一個影像，怎麼拿？拿不出來，表示不在了，所以，你過去的記憶力就像這樣，你累劫所跟人家的恩恩怨怨、打打殺殺或者什麼，這些是不是留下來的影像？像電影拍完，人也都解散了，留下來的膠片，是真的、假的？如果早一點的人，都死掉了，留下影像，這些膠片就像你留下來腦筋的東西，那這個可以當真嗎？
所以，佛法都在講這個，所有心裡面留下來的東西都是不真實的，它會現，現你就看著他，不要當真就好了。我們修行就在練這些功夫。有的人為什麼會當真，有的人為什麼不當真。當真的人，隔天一定會跟你講：「我昨天作了一個夢，這個夢怎麼樣怎麼樣，記得清清楚楚。」為什麼？他放不開！有的人知道了，他不講，當下知道是什麼現象，當下他不講，為什麼？因為他有勝義諦相，他知道那個境，但他不講、不執著，這是徹底了解佛法的菩薩。這跟你的心有關，如果修行離開心，光講氣、講產生什麼神變，那跟你的解脫有什麼關係？一點關係都沒有！那問題是──你如何看破你潛意識裡面那些留下的影像？你沒有掃到沒關係，掃到它就現。
像你們在座的，有一些現過去世什麼因緣，有的還沒現，都是有因緣的，早現晚現，因緣還沒到還沒現。所以，這些腦筋所現的，就像繩子、稻草人一樣，過去世真的有那個人、蛇，現在變成繩子、稻草人，你還當真嗎？不能當真，所以，你今生所做的，就是有犯戒，你要當菩薩，你也要能夠心安就好。我剛講的，菩薩摩訶薩就是須陀洹，須陀洹在戒律不戒律之間已經慢慢都看破，不執著，當然不能讓這些要修阿羅漢的人知道，知道了他不認同。這些都是經典裡面講的，《阿含經》裡面也有這樣講。
為什麼呢？釋迦牟尼佛怕這些須陀洹、斯陀洹、阿那含他們執著那種解脫的果位，所以，鼓勵你們是菩薩、大菩薩，大菩薩有大菩薩的做法，觀念就要突破，怎麼突破？就是你現在你學的《解深密經》這種知見，不是說你過去的因果沒有，有！但，你怎麼看待它、不受它左右？要怎麼不受它左右？你要心安。殺人放火你都幹過，沒有錯，如果對方他來找你，你就去還債，但他根本都沒來找你，你就已經嚇得屁滾尿流，這五百比丘不是這樣子嗎！觀照八萬劫過去所做的這五無間罪，一定下地獄的，但來找你算帳了沒有？還沒有！為什麼？你累劫修、累劫修，都沒有一次掉到地獄去。
「過去」那是一個幻象，所以，佛法妙就妙在這裡。釋迦牟尼佛出現於世，就在告訴你──這個心、五蘊都是假的、和合因緣的，不能當真。這樣講很簡單，那你做得到、做不到？你就要去練。《金剛經》也叫你們去練。每次講《金剛經》，我都要駡你們？其實是在講你們心裡面有什麼病，你要改、要改！改，我講了千萬遍，你們聽不到一遍。這幾天你們休假（端午節連續假期），我們還在講佛法，為什麼？因為你從來就不改。所以，我們休假的時間，跟你講要改要改，你偏說：「我就不想改，我就氣這個人，我氣這個人就氣到底」，那就是你放不開。
佛法說放下就放下，就這麼簡單，為什麼你放不下？習氣毛病就這樣，智慧就差那麼一點，世間法裡面講得也很清楚，退一步海濶天空，這個不是在講佛法嗎！就是你不退、永遠要抓住，抓住習氣毛病就沒辦法解脫，業緣跟人家的恩怨或者過去跟人家造什麼殺業，你學大乘菩薩法就要這樣去觀，不是這樣就沒有果報，有！但，老的時候你的心已經自在了，就會坦然面對。他讓你生病你就甘願生病，因為上一世殺他或者殺不了你、糾纏著你，你也認了，要心平氣和去承受，這樣你會覺得非常的甘願，對不對！
你懂得因果的話，你過去殺了人，人家現在要來殺你，就是因為你有佛菩薩保護著你，殺不死，殺不死你總是要病，病也要病得心甘情願，所以，勝義諦相不是否定因果。剛才講了半天，不是沒有因果，因果還是有，但是還沒有來之前，你不要先怕在那裡。因果來的時候，再坦然去承受。何況你要行菩薩道，一心度眾生，障礙來的話，每個人一生之間一定會碰到障礙，尤其是碰到流年不利的那年，是最大障礙。五月份，屬馬的一定是自殘、自刑，沒事找事，都是自己傷害自己，自己製造壓力，還有屬雞的也是一樣，屬兔也是一樣。
為什麼有的會、有的不會？你功夫夠就可以躲過去，功夫不夠就會碰上。不然怎麼會開車自己去撞？為什麼心神不寧？這種流年、虛空之間、宇宙之間的磁能牽出來，就是你的命運。你也懂這些世間法，但佛法不會講這個，為什麼?因為你要勝義諦相、學空觀。所以不能說算命是準，是準也不認同它；若認同它，你還學佛法幹嗎？但，可不是沒那回事，是有啊！等到你功夫練好了，你解脫知見有了，這些都影響你有限。不然人家是怎麼解的脫，人家連生死都可以解脫，何況是這個流年？
我過去都從來就沒有掛礙這些，現在因為要灌頂、要跟眾生要配合他的能力，就要看一看今天日子好不好。行菩薩道就是要這樣，像我家裡的佛堂，當然，我師父很注意這些，他幫我看要怎麼放我就怎麼放。如果一個求解脫的人，怎麼放都好，因為狀況愈多愈好修行，你狀況很多，然後你都很自在，每一個鬼神進來都踹你一下、打你一下，你這個供桌要多、高多低，供桌都沒有什麼吉祥數字，這樣才是真正在修行。但是，你要弄一個道場，就不能這樣隨便，為什麼？因為，來的人是三教九流，不是每個人都是心清淨，所以當然要考慮。你要弄一個道場、寺廟，對於世間法裡面的還是要講究；若你要自修解脫的，隨隨便便佛像隨便擺，擺個心安理得就好了。
這是求知見，所以，佛法會很深嗎？你懂得這些道理以後，因緣當然過去有，所現的相是幻像，你要怎麼看它真或假或者根本無動根衷，這是你的能力。所以，你學佛法要學這樣。《金剛經》跟《解深密經》都是在講後面的道理，所以，很多人你看他功夫不錯，很會講，但講起來都不是佛法，因為他不看《金剛經》、《般若經》，就很喜歡跟人家抬槓。學佛法學到喜歡跟人家枱槓，學什麼佛法？學到那裡去？跟外道一樣！所以，你看一個人的行為，就知道他到底是不是真的學佛法。如果有善因緣，人家點他一下，他會想，那還好；很多人根本都是過去世沒有修好，過去世如果修得好的，今生一樣的，這些知見，一看就懂。
我跟你們講七世薰習，那個陳教授給一個通靈的人看命，跟他說他已經當了七世的醫生了，難怪他學什麼都快。那我不知道我已經幾世學佛法，但我一看就懂。你們學佛法，以前都學過，但是你們如果學得退步了，就是執著愈來愈重，沒有學到真正的佛法，因為薰得不夠。應該是，看一句話，你就懂它真正的精神在那裡。我十幾歲看到《金剛經》那句「若以色見我 以音聲求我 是人行邪道 不能見如來」，是中央日報副刋的誓返作者寫的一個短編文章，背景就用燈加上那四句偈，我一看就當成修行打坐的標準指標，永遠都不要執著這些聲、相，為什麼？因為過去熏過！
再來就是民國七十幾年去普門寺，有一個聲音告訴我：你要開始講《金剛經》，那時候我是每天誦《金剛經》沒錯，但，《金剛經》是什麼道理還沒搞懂，真的不懂，拖了二十年，從六年前才開始講《金剛經》，愈來愈覺得，原來《金剛經》那麼深，剛開始講到現在的理念又不一樣，愈來愈深入，所以，經典你智慧開顯以後，看了愈來愈廣博，愈要讚嘆諸佛菩薩講出這種非常殊勝，外道沒辦法講出來的道理，所以，五億多年才出現一次，沒來聽《金剛經》的人很可惜，不知道你要多久才能聽到《金剛經》，當然這是因果，因為要供養千萬億佛才能夠來聽、讀《金剛經》。
如果你供養幾個佛，當然也沒有那個因緣，如果沒有因緣，我也要集來，為什麼？我創造因緣。像在美國，一個人怎麼拜？香拿起來，清香一柱化千萬億，供養十方三世諸佛，我的供養就夠了。你就不會用你的心量化，所以這個因緣很重要，有夠資格來聽《金剛經》。你就不會，不會用你的心量化，這個因緣很重要。《金剛經》是很重要的，一切佛是從那部經懂了之後出來的。為什麼要講《般若經》？《金剛經》是裡面的一卷，也是講得最透徹的。今天就講到這裡為止。
（2009.06.03.講於法爾）