試解《解深密經》的奧祕--勝義諦相品第二(2-48)

試解《解深密經》的奧祕(2-48)
勝義諦相品第二
(本篇文章為^上善^下祥比丘所撰，未經同意，請勿引用轉載。)

二、勝義諦相品(續)

從現在開始，《解深密經》才慢慢闡釋出什麼叫「勝義諦相」。經文前面剛開頭，兩位菩薩問「不住一切法」，總結就是──要學菩薩道的人，作有為法不作有為想、不作無為想，處無為境不作無為想、不作有為想，都不住一切法。接下來第二段經文，講法涌菩薩從另外一個國土來到娑訶世界，開始提出：祂來這個世界之前，他們那邊的一些外道，聚集在談論──勝義諦相是什麼？每個人能夠體會什麼叫勝義諦相，提出他們的理解？沒有絕對性的了解，也不知道是什麼樣，眾說紛紜，個個都有自已的一套，所以最後沒有結果。就將這個例子提出來，下面提出那麼多的問題的重點。

接下來看第九品，從現在開始慢慢地進入實際的有為法的境界，學派很多，過去很多只有向上能夠得到的，像今天所發的講義，裡面都在談論這些。如來如何內證真如自性？內證的過程，先有根本智然後才得後得智，這跟一般的諸佛有什麼不一樣？這兩個智慧，都是我們一直在修的般若智慧。你還不知道為什麼在修般若智慧。方等經、般若經一直在講的，不要執著一切法、不要執著一切法，一切都是要內證自體，就是從內證自體而得到的根本智。再加上後得智的智慧，這樣的話，你就能夠無所不知，無所不曉；一切神通變化，跟一切眾生大小因果報應，你都能夠知道。這是多浩瀚的事情！

所以我們在講如來法，就是要證得像如來這個樣子。若有一世你成佛的話，也是這個樣子。所以我們累劫在修菩薩道之間，就是在修這個般若智慧，就是在修這個不住一切法，漸漸心才能夠進入內證的境界。所以般若智慧不是只有在滅除煩惱，不是光這件事你看得開，那件事你聽了無所謂，只有那種功夫。這樣的功夫，只是在修斷你自己煩惱而已。最終最終，就是要內證你的真如自性是什麼樣子？它有什麼神通力？它有什麼智慧？下面就講到《解深密經》的這個重點──勝義諦相就是在證得如來的境界，往後才會講到要怎麼修。

先修身體上是什麼樣子，身體有一個概念，前面講幻化師所幻化的，跟我們念力所幻化的，還是在講斷煩惱、去除業障，消除我們的種種執著，一切的阻力，我們要懺悔。然後，修般若智慧，不執著一切法，不執著自性的功用，這樣慢慢轉過來以後，才能進入勝義諦相。以上在講這些。

【我於彼佛土，曾見一處，有七萬七千外道，并其師首，同一會坐。】

我們看這段經文，「我於彼佛土」，法涌菩薩是從七十二個殑伽沙外的世界（廣大名稱世界）來的，前面有講到祂從那個地方來。然後講，「曾見一處」，祂從那邊來的時候，曾經看到有一個地方，「有七萬七千外道」。所謂外道，就是修世間禪定的人，沒有辦法證入無為，沒有辦法內證自性（真如性）。他們對每個境界所現的相，都去執著那個功用，所以永遠都沒辦法了解什麼叫勝義諦相。那七萬七千個外道，「并其師首，同會一處」，和他們的師父跟首座（譬如說比較高階的弟子，或大弟子、二弟子），同一會坐。就是同一個時間、同一個地點，大家坐在一起討論。討論什麼事情？就是後面講的那些。

第二見其聚集，為欲思量，故一會坐。

第二就是說，法涌菩薩祂看到有那麼多的外道，為了想要思考一個問題，所以大家聚集在一起。

【為思諸法勝義諦相，彼共思議稱量觀察遍尋求時，於一切法勝義諦相，竟不能得。】

為思量諸法勝義諦相，思量一切法的勝義諦相是什麼？勝義是非常殊勝微妙、不可思議的道理，諦是真實的道理。法，每個人所認識的都不一樣，那什麼叫做真實的道理？修佛法有真諦、俗諦，有世間法、出世間法等等，都有它實際的道理。一切法的勝義諦相是什麼？彼共思議稱量觀察遍尋求時，每個人都可以用思維的、用議論的來觀察他的心所追尋的方法，所以下列他討論到勝義諦相，是離言說相、離一切相，你不能用你的心去思維，一思維就是尋思，一尋思就是不是真正勝義諦相，這樣慢慢講下來的話，你就會了解勝義諦相的概念。以後還會講勝義相，如來有什麼神通？有什麼境界？我們在下面就會先提到。

於一切法勝義諦相，竟不能得，就像我們說這個娑婆世界，討論外太空到底有多少個世界？討論都沒有結果。小學生討論高中課程，因為智慧有限，當然是不能夠有結果。所以一個低層的境界，跑去討論一個高階層的修行境界，當然言不及義，談不到重點，談到的都是自己體會的，而自己體會的有沒有那麼深，所以當然所提出來討論的就是枝節，沒有一個絕對權威的人出來講。只有證得如來的人，祂才有那個能力，一講大家都信服了。所以這邊說，大家都似懂非懂，就是這個樣子。我們說一切法因緣法性，沒有什麼可講的，你一講，就有問題。

第三諍論不決。真諦大師記云，夫論立義有其三義：一者現量，二依比量，三聖言量。為思諸法勝義諦相，於彼思議，即是外道所說現量。言稱量者，即是比量。言觀察者，是聖言量。

前面第二個重點是法涌菩薩說看到，一大堆人聚集在一起討論一件事情；這裡第三個重點在講，他們諍論不決、爭論不休。接下來的經典，就是沒有一個知見，所以講出來的，比他智慧低的，當然講不出來，比他智慧高的，當然可以看到他的漏洞。現在他們在一起討論就是這樣子，所以沒有一個絕對性的結果。像我們世尊與婆羅門的外道師父談一談，入到非想非非想禪境，但祂認為那還不是究竟，因為還有執著禪定的那種喜悅，還不究竟。世尊祂智慧很高，別人跟他講，祂馬上思維、馬上證入，馬上就看出漏洞。

真諦大師記云，他所寫的，夫論立義有其三義。爭論不休的理念，所討論的問題、知見，就依他的三種，不管他證到什麼境界，都含有三種意義。當然最後是證得等量，有等量最起碼是阿羅漢以上的知見，祂們所證的現量，世間禪定也有現量，所以我們前五識和八識是具有現量，這唯識你們如果有聽過的話，比較能懂。這前五識加上第八意識，這六個識基本才有現量，現量就是能夠現實的去量知外境。像你的眼睛所看到的物象，就是現實的認知那個物象；所聽到的聲音，這聲音的頻率、高低，然後它的內涵是什麼，你就馬上可以認知出來在講什麼，這就是現量。

第八識的現量，就是最好是內證的次第，所以說真如如來藏，一般人證不到這個境界，因為我們被妄識所迷惑。六識它是做分別、了別，或是了知。前五識如果不加上第六意識，你對於所看的不知道是看到什麼？第六識加上前五識，由第六識加進去分別、了別，你才知道你看到什麼、聽到什麼。這第六意識，它是了別意識、分別意識，是入一切法，但是它也有煩惱，它分別心很強，分別心強就變成一種煩惱，所以它有好、也有壞，分別強也有好、也有壞。

第六意識分別，是它來讀現量、作註解。看到一個物象，誰來講它是什麼東西？是由第六意識來講。你看到一個人，是男生、女生？你的眼睛不知道，你的眼識也不知道，只有第六意識加進去，才知道是一個人，是男生、女生，這是第六意識的分別功能。這分別以後，你又加上了你的妄想習氣，所以煩惱就起，如果分別以後就不再起念，那也無所謂，聲聞乘的行者大都是這樣子，他一定知道這是什麼事、是什麼人、是什麼影像，他懂了以後可不起煩惱；菩薩祂根本是連動都不動。我們要得到內證自體的真如相，就不能動、不能思維，後面會講到，一思維、尋思，就不是真正的如來藏自性。

第七意識是比量識，它會去思考、推測、去計畫，去想過去、想未來，這就是比量。我們現在學到現量，就是現實的量知那個境；比量就是用你的心思維，就是胡思亂想。你看到很遠有火，就想到有火災；在冒煙，看到煙就認定是有火。你看到有火，看到那個遠方的房子有火，就認定是火災，這由經驗來推測。像這種，有的推測是對的，有的推測是錯的。像你看到，若你腦筋不執著，也不會看到有影像，接下來，你沒有神通，所以你只能推測這是什麼、那是什麼？這都是用比量的。所以比量不能相信。

現量也不能相信，因為它是幻有的，你一執著就會變成真的，不是真的像你所看那樣、所想那樣。所以不能隨便下定論。如果妳親眼看到丈夫跟一個小姐坐在一起，不知道是什麼關係？但一看到嫉妒心就起來了：「我要找你算帳！」親眼看到什麼？也許是親戚？也許是同事？也搞不清楚！所以這種現量，雖然清楚聽到、親眼看到，也不能相信；人家講的，更是不能相信。人家講的更會添油加醋，該講的沒講，不該講的又增加，他沒有這樣講，你還會多加一想覺得有怎樣怎樣。

聖量就是聖人所說的話。什麼叫聖人？聖者聖量，就是出世間，出世間的話，就是不執著。剛剛我們經文看到了，菩薩在學習。如果證到像阿羅漢，空解脫了，你不去講給眾生聽，只是自在的自我解脫，這樣的話，其他的淺基的人怎麼去得道？當然學不好，所以要有菩薩來度他們。所以菩薩要自己學到空的真義，能解脫一點煩惱。所以《解深密經》剛開頭就在告訴你說，你是可以講的，你是可以用有為法的，但用了以後，你不要去執著它，這樣就行了，你就學這個能力。所以，不要因為「修菩薩道講錯一句話，以後就有果報，不行！」所以不敢講，如果你真正能夠學到了，講了講錯了，講錯你不執著它，這業力夠不夠重？哪個時候受報？你不知道！如果怕受報，就是你沒有真正證到。

世尊為什麼可以在六道輪迴？你說六道不好，六道不好？你既然發菩提心要去度三惡道眾生，你不去那裡你要怎麼度？所以為什麼如來祂可以化成等流身？等流身就是能入六道。如果在我們娑婆世界，祂六道裡面都要去，每一道都有祂的化身。為什麼祂能夠化？因為祂對一切法都無所謂。上次我們講到，有智慧的菩薩，出生在邪見家庭都沒關係，因為祂的根基雄厚，所以祂不會受影響；如果初機的菩薩，就不能隨便出生，一定要出生在好的家庭，不會太有錢，太有錢就會作怪，使得他的心性容易出錯，在好的家庭，就教育很好，這個道德水準很好，他不會迷失掉，這是初機的菩薩，這以前講過。所化的身，隨時去哪裡都可以。世尊在六道裡面，隨時化等流身去度眾生。這樣他們聖者所說的法，就是聖量。

夫論立義有其三義。所以講一般的討論，有這三個義。為思諸法勝義諦相，這裡面既然七萬七千個師徒在一起討論，這裡面有證到高階的、也有中階的、也有低階的，但都還沒有究竟，所以他們在思維勝義諦相是什麼？於彼思議，即是外道所說現量。他們所想的、在裡面所商議的這些討論的語言，就是現量，為什麼是現量呢？因為是他親自看到的，所以說現量就是現實量知它的外境。所以如果他到初禪，可以看到自心起滅、起滅；二禪可以深深的覺知，但是心尋伺、尋伺、覺觀都還有，下面會談到尋伺和覺觀，不是真正佛法要修的，因為你已經動到思想。你要內證，不能動念頭，不能動思維，不能用想的：「是這樣嗎？是那樣嗎？」不能靠理論去想。

以上講說，依他所知、所見，提出來討論他所知的勝義諦相。初禪也有，二禪也有，三禪也有、四禪也有，四空處定也有，這理念當然四空處定講的，住在四禪的人對他們所住境界也搞不懂。各個都有各個所看的現量。像四禪天的人，可以看到三個三千大千世界，他以為那就是勝義諦相，因為他可以看到啊。或是宿命通，或是上次所講的神足通，用心意念就可以提起身體飛的，他認為這就是他所知道的神足通。不對的！用意念勝解，眼觀境，然後把自己觀到遠遠的地方去，舉手投足就到的這種神通，他所證到的，他就以為這是神通，這就是玄妙的。只有如來是用想的，一想就到了，一想可以同時想很多，所以他的法身就可以同時到很遠的千萬億世界去了，都有可能。所以現量，是依你所知道的現量出來講，所以才有現量。

言稱量者，即是比量，如果用他的思維、跟他的比較，或者推測的這種量，就是比量。我想是這樣，就這麼一直想下去，我想大概是這樣、大概是那樣，就是用想的。用想的就不真了，就是比量。如果言觀察者，我只是看，但我不講，是有、是沒有，這才是善慧。上次講善慧菩薩，祂為什麼叫善慧？祂就是離法性、離言說相、離文字相。離一切法的法性，是什麼？就是不講話！用看的就好了，這是真正的修行的聖者所該有的。祂證到的很高，所以反過來，祂證到須陀洹，可以來講經說法，講完了又不去執著。菩薩就是要學這個能力。

所以如果講一些事情，講說一定是這樣、一定是那樣，那不是死掉了嗎？聖人講話不能夠絕對的，因為佛法根本就是因果。因果是隨時間、空間、人物而變化的，沒有一個是絕對的。世間相是無常，無常就是沒有絕對的。所以你看了，看了就看了，看了就離言說相，這就是聖言量。我們在前一段所談的，就是在講這個道理。

如《四韋陀論》等，依此三量，遍尋求時，於勝義諦竟不能得。又解：立義有其三義：一者立義即是立宗，二者證義即是辨因，三者立喻是同法喻。言思議者即是立宗，稱量即是立因，觀察是喻。依此三種遍尋求時，不得勝義。若廣分別如真諦大師記云，依真諦記十四五紙，恐繁不述。

我們來看婆羅門教的《四韋陀論》。婆羅門裡面韋陀修行的這些人他們，當然你所談的很多佛教的名詞，是婆羅門教的教理裡面衍生出來的。雖然它的層次不夠究竟，但是佛還是經過他們這個部分。譬如你修佛法解脫，你要不要經過初禪、二禪、三禪、四禪、四空處定？都要啊！只是會認知──這並不究竟，還要再往前走，你心裡面所現的一切境界，不要去執著。看到的虛空多少世界，看是看了，也不要執著；你的能力現起了什麼能力，也不執著。這就是般若智慧。

所以剛開頭再講的，你學了第一階段的般若智慧，就是要證入內心裡面的境界。學了般若智慧──看了不要管它，佛法就是在學這個，你不知道啊？《解深密經》就是在告訴你這個。最後你會得到什麼？不執著。就是一切放下、放下，學一切法，就可以悟得無上正等正覺。什麼是無上正等正覺？就是平等法。平等法以後呢？就再修下去。所以《解深密經》就是給不懂層次的人在學習的，你不去看《解深密經》，唯識是在講心的，心什麼變化會產生神通？會就怎麼樣？就是你要證的這一部分。

所以從你過去不知不覺，沒有煩惱，開始發掘出你內在佛性，要怎麼用？這部分才是重要。先斷習，在修心養性這一段當然很重要，也很辛苦；但是你要開發出真如性的功用，這才重要。你如果沒有善因緣，你是沒有辦法接觸到那麼深的經典。各位跟我很久了，不管你跟了我二十年，跟了我三十年，我現在到哪裡，你就要跟我到那裡。《解深密經》的後面，就是在認識如來祂的境界是怎麼樣。這也是我們未來希望得到的。

這《四韋陀論》，依此三量，遍尋求時，遍就是你所知道的，去追求、去思維，於勝義諦竟不能得，只在四禪天、或是無色界，或無想定等等的法，都不究竟。所以勝義諦相是什麼？只在思量的聲聞乘、阿羅漢、辟支佛，他們也不能決定性的說出勝義諦相，因為他們執著偏空之理，所以惡慧菩薩、惡慧行者，他們偏執空、解脫、沒有煩惱，但是他沒辦法去發覺由悟到的勝義諦相。去看、去聽這個法，不加以用嘴巴去講；更進一步，你可以去藉這個能力去講經說法，講完了就放下，講對也好，講不對也好，無論這個人得度了嗎？沒得度了嗎？都好！放下，都無所謂，這就是真正的勝義諦相。

你又不敢去講，怕東怕西，偏空的邪門邪道，偏空的道理懂了，一切法都空，這些道理你懂了的話，受不受報在你一念之間。菩薩祂懂得這些，所以就能夠自在，只要祂自在，真的有因果報應的話，祂也自在，就去受報，受報是證因。所以你是證進去，你跟眾生在一起，你是對的，你跟大家講經說法，讓人家悟道，不是在學菩薩道嗎？所以有時候，智慧就是看你是怎麼看事情的。如果一個人智慧融通的話，他就不怕果報。有的人你一叫他做，他就推說不行，怕犯錯，怕五百世狐狸身，只會想到不好的，他不會想再往前走。

我們要成如來的話，要這樣發願：「我若不度眾生，我誓不成如來」，因為如來是大慈悲者。當然菩薩的功夫都不夠，還要想當如來？這就關乎每個人的知見。知見很重要，但光有心而沒能力，當然也不能夠成就。若有能力，就要能夠如實去做，依教奉行，如法受持，就是依教奉行，這樣你就能夠學到很好的法，很快過到那裡，你就到哪裡。所以你永遠不能自感滿足。我現在有點感覺，悟起來了。譬如說你要修密法，為什麼佛菩薩不賜給你？或是聖賢不教你？你的初步是不是已經學到了？初步學到了，你是不是很珍重？是不是對諸佛菩薩很恭敬？有助人的心？或者能在碰到障礙後，依然永遠打不退？我常常碰到障礙──只要學正法的，魔障就很多。如果你一路走來很輕鬆，你根本不是在學佛法。

真正的佛法沒有那麼順利，而是障礙重重，為什麼？因為你要走正路，那個魔就來障礙你，所以你永遠都是處在魔境中。在魔境中你有沒有懈怠？沒有懈怠的話，你可能過一段時間，就學到第二步；過一段時間，就學到第三步。這個是依照你有多麼樣樣的不退轉心，諸佛菩薩就給你多少，這也是因果嘛！所以你用功，這也是你累積功德什麼，給你什麼，這有一個好處，是怕你學了一，就以為滿足了，然後心性不定，就為非作歹了，就在玩弄佛法，還好沒有直接教給你，否則一教你就玩完了。

所以越高深的密法，你越要謙卑地去學習，是這樣子。雖然，永遠沒有辦法像佛這樣，尤其是到密法。我顯教講了半天，或是幾十年你所學的，聽懂了卻做不到。密法跟你講：你只要唸唸咒，怎麼唸，手印怎麼結，怎麼觀想，就行了。這樣不是很簡單嗎？教你的話，你馬上就會，但是有人心性不好，若是轉成魔道的話，這不是很糟糕嗎？所以密法要秘密的教、隱藏的教。我現在體會，不是上師在慢慢的教，都是諸佛菩薩在教，這才是真實密法。你是可以從經典、從人的嘴吧裡面學到，但這不是密，哪有什麼密？

前幾天聽中廣，故事說不完，中廣有固定時間，有個人講「佛法像什麼」？那個人是誰我不知道，他在講「佛法是什麼」。當然他講的佛法很廣，就是粗淺的，也不是真的佛法。他懂什麼就講什麼。他說，密法就是不能公開的教的，就是秘密的教的、秘密的學的。其實不是那麼回事，就算你有經典、有什麼，有儀軌、有概念怎麼樣，你還是不知道！像咒語，有根本咒、咒前咒和咒後咒，如果沒有人跟你講，你根本就不知道。所以有時候看過了，後來想要回去找，記得是在哪裡看到，但是就是找不到。祂就只有讓我看一下，要回去找，就找不到了，很奇怪。不知道在哪一章、哪一節、哪一頁裡面，我搞不清楚了，但是就是在那部經裡面。

像你結手印，凡夫結的手印，像什麼手印？只是取形狀一樣。正確作法，在結印之前都是要請諸佛菩薩來加持。這些一般秘密，如果不給你看，你也不知道要這樣做。所幸你可以來參加悉曇研究班，你也可以聽到，聽到就要去做。你能夠悟多少，能夠去做到多少，那是你的；如果有一個上師，他特別指導，那更是很快教你。但是你這樣分分段段這麼學，只要你有一點智慧，你也可以用。像修心中心法，你就這樣練一練，可以用心中心法幫別人，施個法幫助他，就結懺悔印，就用第二印，不然你憑什麼？

然後一般人不學密法，結個印就以為是如法的，隨便手結一結，像小孩子學把戲一樣，哪裡是密法？所以這不是真正的。真正的密法一定是大菩薩、如來慢慢這麼給你的、教你的。祂們教時，不是用嘴吧說是這樣、是那樣；如果用嘴巴講，祂就是沒有離言法性。自性和自性是可以相通的，祂要你這樣，你就比出來是這樣，或者要你那樣。沒有聽到聲音，不能夠用嘴巴講的。如果用嘴巴來思想、來辯論的，或者用意念來討論、來思維，都不能夠把勝義諦相解釋出來。上面它說，如《四韋陀論》等，依此三量，遍尋求時，於勝義諦竟不能得，商量是商量不出東西來的。

立義有其三義：一者立義即是立宗，二者證義即是辨因，三者立喻是同法喻。一者立義，即是立宗。這第一個是立宗，先把你要討論的意義講清楚，就是把要討論的宗旨先講好。像《解深密經》在講什麼？就是在講勝義諦相。把這個宗旨、主旨列出來。二者證義，即是辨因，第二個是證義，要證明真正義，找出哪個是因，要辨別。三者立喻，是同法喻。立喻同法喻一樣，雖然立義懂了，宗旨也懂了，但是你要把它立喻出來，用一個個例子把它解釋清楚，讓別人懂，不要只有名相。人家不懂，你要舉例，怎麼去讓別人懂。

這三量有其義，有這三個意思。言思議者即是立宗，當然思議就是探討，稱量即是立因，觀察是譬喻。我們講勝義量言，就是觀察。觀察是只看不講的，有一個觀，仔細的察看。就是知道了，但不去說。依此三種遍尋求時，不得勝義，這上面講三種，或下面講三種，都是為討論事情的一個過程，都不能夠得到勝義諦相的意思。

若廣分別，如果再仔細再去講這為什麼他們這樣子的話，如真諦大師記云，就是真諦大師所說的，光這幾個商量，來探討這些，十四五張書都講不完！佛法就是這個樣子，你要仔細去辨證的話，就有很繁瑣的意思在裡面，讓你論來論去。所以這裡說算了，恐繁不述，不要再講了，就到此為止。下面交代有三個意思，立宗旨、辨證它的因，然後你要把它說清楚、講明白，用譬喻把話說清楚。這就大家互相溝通，溝通了半天沒有結論，所以他後面就是沒有結論。

【唯除種種意解、別異意解、變異意解，互相違背，共興諍論。口出矛，更相刺。既惱壞已，各各離散。】

所以再下來回到經典，他說他們七萬七千個師徒在一起討論的時候，唯除種種意解、別異意解、變異意解，互相違背，共興諍論，出口矛盾，互相矛盾，更相刺，既惱壞已，各各離散。每個人如果發表一種，好幾個人同意一種意見，就有種種意解、意解別，各各不同。如果說是比較有獨立思維的人，一百個人就有一百個人的意見，這裡面有一些臭味相投的、意見相同的湊在一起，起碼就有三、四種意見。現在的人為什麼有那麼多的意見？因為幾個人都有修行，修行的次第又不一樣，所以每個人用現量看的境界不一樣，這不是憑空想的。

你說修初禪，初禪有初禪的境，初禪又有分三種境界。在初禪天、二禪天，三禪天、四禪天，每個天都各有三個天。所以四禪共有十二天。加上無想天，共有十三天。為什麼要分為十三天？因為他內心的實證，和他所看的境界不一樣，所以就有分別。你修得好的，你就是梵天王；你修得中等的，你就做梵天王的其中一天；你修得差的，你就去當梵眾天裡面的天神。這都是有它的境界。像這樣的話，你討論起來，不就是大家的意見會差很多？所以種種意解、別異意解，都不一樣。

意解、譬喻為什麼會變異？每個人都提出意見沒有錯，但是你聽他講出來的概念以後，你又有一個想法，這個想法就是要修正他的想法，所以就會辯了。討論就是這樣。剛開始只是各自發表想法，但聽到別人講的後，你又啟發出一種想法，不管是反駁他，還是要增加他到更進一步的境界，這樣就會辯！這樣七萬七千個人，你想七萬七千個人，過去沒有麥克風，是要怎麼講？這些修行人每個人都有天耳通，不像我們需要麥克風，五十坪的範圍，就要用麥克風才聽得清楚。

我們去印度王舍城，王舍城是五大山，世尊在那邊講經說法的時候，阿羅漢都是在當地聽，不是坐在世尊的前面聽，那是前面坐幾個上座的弟子當然要在，其他的都是遠遠的聽。有時候我們以人的智慧去想，會覺得：「這怎麼有可能？」要是你的心有一點超能力，你就會相信。有千里眼、順風耳，可以看多遠、聽多遠，若有修到那個境界話，那都不是問題。這些人都坐在一起，都是很聚集，但又很廣。但是他們的意解都變異，變異的結果就是，就是聽到別人所講的，改編成自己的意見，所以解釋就變異，然後意解互相違背就抬槓。你認為這樣，我認為是那樣，因為你修證到的現量見解，和他修證到的現量的見解不一樣，然後就抬槓。大家的意見都會相違背，所以是這個樣子。只有究竟的人出來講話、只有如來出來講話的話，大家才會信服。

就像我們世間的智慧也是一樣，哪個人口才好，哪一個人可以接納，哪一個人是可以怎樣，如果是當主席，你覺得當主席了不起，如果是上班族，上班族要開會，你會當到經理、你會當到總經理，或是董事長，（董事長是不見得的口才好，董事長是不懂事的，很多是只要有關係或有錢就可以當董事長），不管是經理、還是總經理，總是要有一把刷子，要罩得住你底下這些人，對於他們講的話，你可以找出他的漏洞，然後加以修正，還可以講出比它更好的回應，這樣他就信服你了。修行人個人境界不同，所以意見很多。我們上班的，死板板的就學問大，你講就算了。現在總統一句話，當然不見得袒護這邊，立法院就癱瘓了，就沒有作用了，管它是否學問大。這就是我們的共業之命，就是這麼去走的。

修行不是這樣在討論問題，這樣就會造成困擾，所以種種意解不一樣，義理上不一樣，一百個人有一百個人的意見，現在七萬七千個人，不管師父或徒弟，有七萬七千個意見。然後這個意見還不會光這樣，討論以後，意解變異，又再變了。每個人再改進自己的想法，到最後意解就互相沒有和解。你想這樣、他想那樣，沒有一個契合在一起的理念，為什麼？因為都沒有實際證到的勝義諦相，就興起諍論不休。所以我們知道，阿羅漢都就不想、不講，就免掉爭論了；菩薩則要智慧增長，就要辯論，要有能力降伏魔外，道理要講得過對方，實證的功夫能夠比人強，不然魔就不服你，你有神通能力也要比他強。

自修的時候不要爭論，到最後是要爭論了。到菩薩位階的話，要成為菩薩，你要增長智慧，你要講。你不要說：「我在修我自己。」我們佛教裡面都是這樣，都是息事寧人，我跟你吵的話，我就是跟你一般見識，修不好。菩薩沒有什麼修不好，你要修得好，你就去修阿羅漢，阿羅漢就是修自己，只要守好二百五十戒，你就可以證得阿羅漢果，內心清淨，就發神通，就證到阿羅漢果。菩薩是要度眾生的，所以一邊修自己，一邊度眾生。剛剛說，菩薩度眾生，眾生不清淨，菩薩就會被影響。我會罵人，因為要跟你在一起，要跟你攪和在一起，為了讓你清楚，所以我要罵你；如果我自己一個人，我要罵誰？菩薩有所思，一定會有，不然怎麼度人？我們不像如來，像如來這麼完美的聖者，還是會碰到障礙，還是有人會誣衊祂、毀謗祂，所以業力就是這個樣子。

如果你有心要成為菩薩，你就要學習能夠降伏外道。我常常講的，你「佛心決定」了沒有？如果度眾生的心有了，那是一部份而已，有沒有止定，有沒有智慧去降伏魔障、降伏外道？大菩薩沒問題，我們小菩薩能力不夠，怎麼辦？小菩薩就依靠咒語，就進入陀羅尼門，就唸咒語。我現在常常碰到障礙，就唸個咒，這樣唸一唸，障礙就從內在、從外在消失了。我跟你們講，結果你們不照做，這幾個，我看我們兩位沒有效，後來才知道，他們怎麼聽？他們天天躺在那裡聽，哦！原來你們是躺在那邊聽咒語，你們實在是貢高我慢！「累啊！」就算累，你要去除魔障，你也要有恭敬心出來，像我們師父都是穿禮服，你們沒有去受戒不知道這個概念，這就是他們的嚴謹。

所以你要如來的咒發生威力，你起碼要打坐聽咒啊，僅多四十分鐘或快一小時，什麼問題都可以化解。我們不能用這種戰鬥力去和魔障戰鬥，我們光是這樣聽聽聽，牠就跑掉了。無為法做有為法，不用一法，光是聽的，也可以化解。咒語的聲音和威力是不可思議的，光是這麼唸唸唸，牠就怕了！很不可思議的事情！我們知道，須菩提尊者是證到阿羅漢的，祂是不和人爭辯的，無諍三昧。上述那些外道沒有這個理念，然後就各不服誰，所以互相爭論，然後講出來的話互相矛盾，以矛攻自己的盾，講的話前後矛盾，到最後就懊惱了，然後就各各離散，不歡而散了。這就是法涌菩薩，從七十二殑伽沙外世界來之前，所看到的情形，所以現在祂要請教釋迦牟尼佛，勝義諦相是什麼。

第四顯示決相，文有三節。初明意業相違，次共興下口業違諍，後既惱壞下顯身業乖違。言唯除種種等者，是名意業相違，謂諸外道種種推求意，不能得真勝義諦。唯除謬執三種意解，謂一種種意解，二別異意解，三變異意解。（依《解節經》，但言起種種執，不言三種。依《深密經》，生異異意、異異見、異異執著。）

接下來的經文，第四顯示決定相。這裡面有三段。第一段講意業，意業相違，因為有意解變異，種種意解質異，沒有一個是相同，都是相違背的。第二段講口業，共興下口業互相諍辯。它講意業產生變化有三種：心本來就個個意見不一樣，再來是自己所提出來的意見又自己有變化，再來是意解本來就不一樣。第二段又講，造口業了，罵髒話都有可能。至第三段講身業，後既惱壞下顯身業乖違。最後這段講個個情緒不好、懊惱了，所以身業也違犯了，所以不歡而散了。

言唯除種種等者，這句話唯除種種，是在說明意業是相違背的，意業就是觀念、念頭集結的這個意，講出來是不一樣的。這裡的外道，以種種推求意，仍不能得真勝義諦。只要你是用思維心去想的，想勝義諦大概是這樣、是那樣，那麼就不能得勝義諦相。除非不再謬執三種意解──種種意解、別異意解、變異意解。這種種意解，互相違背，意念都不一樣，更偏離聖道。所以這裡是講一種一種的意解，第一種是種種意解，第二種別異意解，第三種變異意解。變異就是變來變去，辯論的時候就是這樣子。除非你心念已經證了，你講出來的法當然是真的。

這部《解深密經》本來是分八品，把它摘錄，就成了《解節經》，這在介紹序品時就已經講過了，還沒有進入本經正文就已先介紹了。依《解節經》所云，但言起種種執著，不言三種。種種就不只有三種，為什麼呢？每種裡面七萬七千個外道，當然是種種，不是只有這三種，這三種是三類，再乘以七萬七千多的話，今天所發的講義裡面就有薩迦耶邪見，執著身見，執著身見就一直在執著一切法，薩迦耶見，這一個就執著有身見，執一身為我。剛說有一身，再加你一切心法，就增成無量無邊、不可思議的執著。如果你修行打坐，讓你去把受生因緣綁住的話，你就不會受生，所以這個薩迦耶見，就是最根本的有身見。

依《深密經》，生異異意、異異見、異異執著。生異異意，生異，生起不同的異，差異的異，或者這種意見的意。或者異異見，知識、意見，異異執著就是你的執著，見出來的話就是執著，我們的執著。例如：我們有沒有身？是有身，但你不能執著它為真，否則就是有身見。你不要執著你的觀念。所以剛剛講的，生起不同的意念、思維，要把它觀成一種意見不同，各個不同的執著，各不相讓，所以異異意，異異見解了，見解完了，你太堅持你自己的意見，就變成執著。認為誰怕誰？所以不歡而散。

然三意解諸說不同。一云種種意解者，即用種種諸法以為勝義，無別真如故，名種種意解。別異意解者，離諸法外，別有勝義，與一切法決定別異故，言別異意解。言變異者，理實勝義無有變異，而言變異，非謂常住，故言變異。一云初句是總，後二是別。釋義如上。一云三種義無差別，眾計非一，故言種種。意趣各別，故言別異。展轉異計，無決定相，故言變異。意業乖諍，如上已說。

然三意解，諸說不同。第一種講法，對於種種意解、別異意解、變異意解，有其明白的闡釋：

一、種種意解者，用種種諸法，以為勝義，無別真如故，名種種意解。即是用種種諸法以為勝義。當然每個人所提出來的意見，自認為所講的就是勝義。那是他自己講的，但是別人不服。是不是真如？他的勝義就是真如，真如就是勝義，那真正的真如到底怎麼樣？就有問題了！因為沒有人證到真正的真如，所以你講的真如就是那樣，到底是什麼樣？你也搞不清楚，所以有種種的意解。

二、別異意解者，離諸法外，別有勝義，與一切法決定別異故，言別異意解。不同的意見、意念、心，所了解的、所提出來的，離諸法外，別有勝義。如果離一切法以外，沒有什麼叫勝義的，那就說一切法裡面就是有勝義諦，各位懂嗎？離諸法外沒有勝義，那就是諸法內才有勝義，一切法中去找勝義，所以決定沒有什麼，勝義跟一切法決定沒有什麼不同。

三、變異意解者，理實勝義無有變異，而言變異，非謂常住，故言變異。如果你出來講，實際勝義諦是不應該有變化的，如果有變化，非謂常住，就不是永遠都是這樣子。所以有一派又說，就勝義它就變異了，所以根本沒有一個結論，變來變去。

第二種講法：初句是總，後二是別。第一種的種種意解，就是總；後面的別異意解、變異意解，就是別。以別異意解、變異意解這兩種來說明前面的差別，講到無論是別異或是變異，意解上都互相違背。所以前面第一句是總相，第二、三句是別相。釋義如上，上面我們看到的這種相，所解釋的義理，就像上面所說的，異於大家所提的意見。這在解釋經典時，常會提到這些。

第三種講法：三種義無差別。種種意解、別異意解、變異意解，三種說法沒有差別。其實我已經跟你們講了大概的內容。眾計非一，故言種種。計是計議、意趣。因為每個人都有各種執著，所以就有種種意解。意趣各別，故言別異。每個人的意念、趣向，都有差別，所以他所講出來當然不一樣。展轉異計，無決定相，故言變異。展轉異計，就不停的去推測了，所以就沒有一個決定相，所以叫做變異。意業乖諍，如上已說。第三段講意業乖諍，互相違背、理念不相同，不相同就要起爭論，如上所說。

次明語業，口出矛；後明身業，更相惱壞。故《解節經》云由口刀杖互相傷毀便各分散。

第二段是說明他們所造的語業，口出矛盾，就是口講出來的話，像矛、像盾一樣，自相矛盾，以我們現在的話來講就是矛盾。後明身業更相惱壞，最後一句話就是大家懊惱了，沒有結論，都不思索、惱壞。故《解節經》裡面講，由口刀杖互相傷毀便各分散，《解節經》講得比較實際一點，就是口像刀、像杖一樣，拿刀、拿木頭互相打來打去，互相毀傷，然後才散去。反正大家執著那麼強，大家愛怎麼解釋，就隨便他，打得半死才散去，你要這麼講，也沒有人可以否定你，大家都沒有看到。經典是講得很簡潔，大家可憑自己的想像去解釋，看你喜歡怎麼講。

又《瑜伽論》九十七云，是諸外道薩迦耶見(satkāya-drsti)以為根本，種種見趣意各別故，彼此展轉互相違戾。遍於一切四聖諦中，尚無有能施設其教，況當覺悟？梵語 kāya，聚集之義，軀幹之意，意譯作身。薩sad是ifc接頭詞，有確立、穩固、不動之意，又有常住、發生、存在之義，又含虛偽、移轉之義。sad與k2ya連結成satk2ya。見為梵語 drsti之意譯，drsti此處讀成達利瑟致dari=i6i，應可讀diri=i6i。故薩迦耶見總譯作有身見、執有身見，或譯作虛偽身見、移轉身見。

在《瑜伽師地論》的《瑜伽論》，第九十七品裡面它說，是諸外道薩迦耶見(satkāya-drsti)以為根本。這邊又出現「薩迦耶見」了。薩迦耶見以前也講過，但沒有仔細去講它，因為已經進入到經文本文重要的地方，勝義諦相。勝義諦相一定是要破解你的身見，身見不破，五蘊執著很深，後面的煩惱就無量。所以下面就仔細說明各類薩迦耶見，以及它到底會衍生多少執著。

種種見趣意各別故，彼此展轉互相違戾。有身見就有五根、六塵。色身當然是有的，五根會先入六塵，六塵裡面五根再發通的話，就產生五種自性，五種自性會遍、去看、遍知，是你的能力，看百千世界，或是萬世界，或是三千大千世界，這也變成一種現量，現量會變成一種執著，就是你的薩迦耶身見執著為根本，種種見趣意各別故，種種你所看到的、你所趣向的，產生意念不一樣，彼此展轉互相違戾，互相攻擊、互相產生暴戾之氣，辯論辯輸了，話不投機半句多。

前幾天，劉大德和某居士的弟子談到一件事，也發生一樣的情形。劉大德當然吃素，去受訓時，剛開始還相敬如賓談談談，後來知道對方是某居士的弟子，就勸他說：「某居士沒有守戒律，常常言論攻擊比丘、比丘尼，或是優婆塞、優婆夷。」結果兩個人就辯論起來，這位弟子說：「某居士說佛法他們都解釋不清楚或怎麼樣。」劉大德說：「但是不守戒律，第一個就不對！」兩人就辯起來了。講了半天，兩人合不攏、找不出交集，就這樣去那邊六天，以後就見面不相談了。

就像這樣子，當時還只是有兩個人，上面所講外道是聚集七萬七千個人。當然這些高深佛法不能講，不是真的外道，他們也有修行，但是觀念不正確，不見得去除五蘊心的執著跟習氣，瞋心不滅。這些是有漏，有漏是四禪天，沒有斷瞋心的也有。像須陀洹果就要斷瞋心，什麼打坐的，入一次定就幾千萬年了，但他潛在的習氣還在，所以這個展轉互相違戾，這是一定會有的。

遍於一切四聖諦中，尚無有能施設其教，況當覺悟？在苦、寂、滅、道四聖諦之間，四聖諦有四個形象，每一聖諦有四種形象。修禪的，理解它的道理，也沒有能夠施設其教。設施就是方便來說明它的道理給別人知道。況當覺悟？你光是證到四聖諦，都還沒有辦法把道理講清楚，什麼叫做勝義諦相？那你還想要覺悟什麼？更不用講！外道的人，根本就沒有覺悟的，他只是自性功能現起種種知見、現量，所以他執著為真，各以他所見來爭論。

這裡也解釋薩迦耶見(satkāya-drsti)。趁這個機會，讓大家把梵文讀清楚一點。以前提過，梵語 kāya，kā是女生音，ya是遍口音。遍口音嘴巴要張開，a出來的話，你嘴巴就張開，要唸清楚一點，不然都聽不懂。ya是男生音，遍口音嘴巴要張開一點，發音的子音在開頭沒關係，但後面a要嘴巴張開。像ya、ra、va、la都要唸清楚，這麼一直唸、一直唸。你在佛堂，咒語這麼一直唸、一直唸，然後你舌頭就越溜，你的語音就會現出唸咒的音調來，否則都會很生澀。再來男音、女音都會分別。我唸習慣了，聽你們唸，都是唸中音，我都聽不清楚。

梵語kāya是聚集之義。頭、腳、身跟肉體都聚集在一起，或者是軀幹的意思，所以把它當身，所以意譯作身，有軀幹就有身體，有身就有頭。薩sad是ifc接頭詞，薩sad是後面有一個da 沒有發音，所以sad，這是接頭語，你看字典ifc就是接頭詞，都是接在前面。薩有確立、有穩固、不動的意思，又有常住、發生、存在的意思，所以就是有一個東西，他永遠都是存在的，哪個東西？就是你的身體！sad與k2ya連結成satk2ya。所以satk2ya變成有身，有實際存在的，你認為它一定有的。

但是後面又含有虛偽、移轉之義，這是另一個大乘的看法，後面會再介紹。講一個字，各種意念都有，所以要依你大乘、小乘的心態、派別，把適當的sad 這個字把它說明明白，因為它同樣一個字。sad 就有如如不動，有常住、發生、存在，又有虛偽、移轉這三種。這不是只有這三種，還有好幾種意思，隨著每個人的理解不同，他就各創一派。所以大乘來看薩迦耶，它可以說是轉變、虛偽、是移轉。你不要執著它，它是以般若智慧來跟你講。把sad解釋成虛偽、轉移。它本來是 sadd，為什麼變成sad？是sad與k2ya連結成satk2ya，後面的d有三種唸法。

「見」為梵語 drsti之意譯，drsti此處漢字翻成達利瑟致dari=i6i，da是用根本音，若發作diri=i6i都是第三轉音i，但是你如果全部唸第三轉音，並不好唸，所以會再轉一下，從喉嚨底下音轉到喉嚨根部音，漢字翻為達利瑟致。故薩迦耶見，總譯作有身見、執有身見，執著有身之見；或譯作虛偽身見或移轉身見，就是三種解釋，三種解釋來自下面的三種派別。

因諸部派對薩迦耶之「薩sad」字見解不同，故有諸多異說，茲略述如下：

(1)有身見，為說一切有部所立。此部以「薩sad」為有之義，謂身為五蘊之集合，此五蘊之法體為實有，故稱有身；而緣此實有之身，執著我、我所等之妄見，稱為有身見。

(2)虛偽身見，又作壞身見、偽身見，為經量部所立。此部以「薩sad」當第1類動詞，有倒塌、衰敗、下陷、消沉之義，故引伸為壞、無常之義，謂身為五蘊之假合，生滅無常，無有實體，故稱壞身、虛偽身；而緣此虛偽之身，生起我、我所等之執著妄見，稱為虛偽身見、壞身見。

(3)移轉身見，為大乘唯識宗所立。此宗以「薩sad」雖有坐著不動、不站起來;穩固的、穩定的之義，一切法無常，引伸為移轉之義，亦即有無不定，或非有似有之義；以「身」為因緣和合依他起性，故謂身為非有非無，稱為移轉身；而於此移轉身上，推度我、我所等之妄見，稱為移轉身見。

諸部派總共有十八乃至二十派，都是小乘派，後來分的，怎麼分？就是他知道、他理解佛所說的法到底是怎麼樣，就很執著那個內容，所以就變成很多派。那對不對？也都對、也都不對，像瞎子摸象，有的摸到頭，就說大象長得這個樣子，有的摸到尾巴，就說大象長得是這個樣子，一樣的道理。所以學佛法不要有派別之見，你要學全部。所有佛講過的、連密教，都要能懂，這樣你還有什麼派？只有釋迦一派！沒有那麼多宗。我們中國有八宗，都不盡對。小乘的有二十支流派，不是無量，大乘的也有好幾派，例如律宗、三論宗、淨土宗、禪宗、天台宗、華嚴宗、法相宗、密宗，分得很多。所以希望你們在這裡學的是釋迦派，全部都要懂，所以要看很多經典，理解他們講的是什麼。

諸部派對於「薩sad」的見解，可分成三派 :

(1)有身見，為說一切有部它們一派所特立的。此部以「薩sad」為有之義，謂身為五蘊之集合，此五蘊之法體為實有，故稱有身。而緣此實有之身，執著我、我所等之妄見，產生心意念是我，產生作用是我所，他都說是有。然後五蘊都有我、我所，後面還會再說明這一句。由此生起無邊無邊的的邪見和執著，所以有身見。

(2)虛偽身見，是經量部所立的，此部注重很多大乘經典。又作壞身見、偽身見。壞身見，因為你的身體變化會敗壞，所以是假的。偽身見，這有什麼好處，是我承認你有身的存在，但是它會壞掉、壞死亡，所以是虛偽不實在的。這是大乘經典所講的觀念，實相觀、中道觀不就是就講這個觀念嗎？善慧菩薩也是這樣，他講：「我看到幻化師所幻化的，只是他的念頭我看到了，他幻出來的東西是真的，我看到了，但我不去戳破他，我不講好、不講不好，我不講真、也不講假，離言法性。」這就是最高段的。

此部以「薩sad」當第一類動詞，有倒塌、衰敗、下陷、消沉的意思，故引伸為壞、無常之義。所以它說不好的、虛偽的，身體不好就會衰敗、敗壞，所以以身為壞、無常之義。「薩sad」為什麼會有這個意思呢？他就是有這個意思，所以才有這種派別出現。謂身為五蘊之假合，生滅無常，無有實體，故稱壞身、虛偽身，而緣此虛偽之身，生起我、我所等的妄執、妄見、執著妄見，稱為虛偽身見、壞身見。

我是主觀意念說有一個我，這肉體是我，我的受想行識會產生種種的思維、推測、感情作用等等，是「我所」。我們常說：你可以把「我所」觀成一個心量活動的空間，如果你的習氣毛病很多，「我所」空間就很大。所以貪、嗔、癡、慢、疑很厚重的話，你這「我所」的反應就很多。如果你有「我所」，但是比較淡薄，那你心活動的空間就比較小一點，你可以這樣去思維。心我所就是在講受、想、行、識所起的心意念和感受，都是「我所」的法。所以肉體的我，和心的我，稱為「色」、「心」二法。色是五根六塵，心是受想行識，這兩種法。色就是我，心就是我所。心習氣毛病多，我所就很大、很大，你個人習氣很多的話，碰到觸法，反應就會很激烈。

(3)移轉身見，這是依派別在講的，大乘唯識宗所立的身見，這宗怎麼講呢？它對「薩sad」也有其解釋。解釋「薩sad」的意思是：坐著不動、不站起來，很穩固的、很穩定，這是它本來的意思。但是修大乘佛法的人，他說一切法都無常，這是世尊所教導的，每個人都不會反對，但是你跟眾生講這個他也不懂。什麼穩固、堅固？只是一時之間的現象，不可能永遠，所以會轉移之義，引申為會轉移之意，一個是固，一個是無常，這兩個連結在一起，把它引申為會轉移，亦即是有無不定，有或沒有，不一定，或非有、或是有等等之義，有這等等的轉移的法出現。所以以「身」為因緣和合，依他起性，這肉體就有受想行識。五蘊身是因緣混合而起的身體，然後它會依外在的因緣依它起心識。

學佛法一定要懂得「三性」──遍計所執性、依他起性、圓成實性。這三性是從《解深密經》開始講的，從這部經出來的。

「遍計所執性」強的人，我、我所非常豐富，執著都是「殺很大」（我們說執著很大）。再來，「依他起性」，依他因緣、依外在因緣而起自性。一個法開始要動的時候，都由自性發起。像唸佛，你唸千萬億遍之後，你唸佛的自性就成立了，縱使你不唸，它也會唸，有很多人都已經到這個境界了。你無所事事的時候，它就在裡面唸佛：「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……」或是用唱的。為什麼？是你薰得太厲害了！尤其是你參加佛七以後，告假回去了，你已經是不動心了，不想什麼了，但你腦子就一直在念，這是已經薰習成一種自性。自性是可以養成的，一養成就有力量。所以你要薰好的，要薰咒語、薰佛號，不要去薰不乾不淨的。

最終我們要修得「圓成實性」。這圓成實性又分很多，有聲聞的境界，有菩薩的境界，有如來的境界。同樣是圓成實性，但是都練得不一樣。聲聞、阿羅漢的境界，他可以看，譬如說他的見性可以看三千大千世界，三乘九次方的銀河系，每個世界都有三個銀河系，很多很多的佛剎土。小菩薩根本沒有通，大菩薩和聲聞菩薩都夠力，小菩薩沒有通的，小菩薩毛病還很多，所以沒有辦法現起神通。到如來的時候，祂的圓成實性是涵蓋一切世界，世間大小世界祂都涵蓋。可以說，這種證量、這種能力、範圍都有分別的，這就是圓成實性。

所以，遍計所執性，是凡夫性；依他起性，是聲聞的境界，他依因緣起性、起念，但是他不會覺得煩惱，菩薩也可以到這個境界。依他因緣，他因緣很多了，人、事、物都是因緣，依時空、地點。你如果現在修證到知道一切事情而沒有煩惱了，也是到這個境界。知道就放下、知道就放下。這圓成實性是真正的真如性，每個人都要去學到那個部份。

在這裡講的是因緣和合，依他起性。依什麼因緣？如果是色，即是見性；如果是聲音，即是聞性；如果是香味、臭味，即是起嗅性；如果是酸甜苦辣，即是起味性；身體就起觸性等等的。身體各有自性現起，它是依因緣和合的，因緣不來，就不和合，不和合，就沒有。所以自性從那裡去生？是沒有！這身體也沒有！這是大乘人的看法，你要這麼去看待，就不會執著它。故謂身為非有非無，為什麼非無呢？是依因緣有才有！為什麼非有呢？因為你沒有因緣來，就沒有，所以本來就沒有。所以稱為移轉之身，依因緣來起法、來解釋，大乘佛法是講緣起，於此移轉身上，然後推度我、推度我所，等等之妄見，所以稱為移轉身見。

所以我們從薩迦耶邪見，就分成三種：一種是小乘的有部派，執著有我；一種是經量派的，他是看成虛偽，有不真實；一種依因緣而起的，才是大乘所講的身見。

（2009.05.27.講於法爾）

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