試解《解深密經》的奧祕(2-46)
勝義諦相品第二
(本篇文章為上善下祥比丘所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
二、勝義諦相品(續)
一云從此者，從此十八圓滿淨土也。是故二本經中皆無娑訶之言也。問：若爾，淨土即無日月，如何說言，我從先日從彼處發。解云：約餘世界日月而說。
上次講到【從此東方過七十二殑伽沙等世界，有世界名具大名稱，是中如來號廣大名稱。我於先日，從彼佛土發來至此。】這段經文在講幾個概念，這些菩薩祂們的註解。
一云從此者，就是指講淨土都具足十八種圓滿功德相，以佛的世界來講，並沒有所謂的娑訶。這個堪忍世界，只有凡夫的世界才有堪忍。上次我們講到梵天王的名字叫娑訶，所以就以他的名字來稱呼我們這個娑婆世界；但若是以佛的境界來講，娑婆就是淨土。佛修證的二十一種功德相，十八種圓滿淨土，不管是《解深密經》，還是《解節經》，這兩本經中就沒有講到「娑訶」這兩個字。所以從佛的世界來講，就是菩薩對菩薩，他是從另外一個具大名稱世界，其如來名號叫廣大如來那邊所來的。
所以註解問說：「若爾，淨土即無日月」，如果這樣，淨土就沒有日月，淨土不依日月光明而照，一般的淨土都是光明自照，所以不需要日月。但我們這個地球，就需要日月來鑑照，不然就沒有光明。所以我們的須彌山，山頂左右各有日月，四大部洲也都各有日月的鑑照，才有光明。是虛空之間的三天，欲界第三天焰摩天，日月就照不到了，所以在兜率天往上、化樂天、最高他化自在天，也是沒有日月光明，從淨土來講，更是沒有日月了。
淨土本無日月，本自光明，圓滿具足，「如何說言，我從先日從彼處發」？提到我前一天從那個地方來。有日就有日月，才有所謂的光明、黑暗，白天、晚上的分別。故解云：「約餘世界日月而說」，從這邊我們了解就是說，講世間的經典，我們就要依世間的現象來說。所以這個菩薩也講說：「我從先日從彼處發。」我們要了解，這些菩薩在解釋經典，都是每個字都這麼去推敲是什麼意思，懂得多就會發問。如果你只有看經典，「我從先日從彼處發來至此」，你一定不會想到說為什麼?你會說先日也沒有錯啊！先日就是前一天，因為我們所知道的就是有白天、有晚上的這種日子，有白天、有晚上就是有日月光明在照射，才有日間，照不到就是晚上，這就是分別，這是我們在分別。在虛空之間一切淨土、有一些佛剎土，根本就不需要有日月光明。
早期中國也有盤古開天，有七、八個太陽的說法，當然這些都是沒有經典可考。像后羿射日、射箭射向太陽，把幾個太陽射下來，因為太炎熱了。日月怎麼生？在經典有講，我們這個娑婆世界，早期世界剛生成的時候，是渾沌、黑暗、沒有光明的，但是阿彌陀佛，當祂看到這個世界產生出來的時候，他就跟底下的菩薩講：「誰有意願到這個娑婆世界去？」當時就有兩個菩薩，一個是觀世音菩薩，一個是釋迦牟尼佛的前身，祂當時也是一個菩薩，他們倆個發願前來。觀世音菩薩是正法明如來再現菩薩身，所以祂就用祂的神通力化了一個太陽、一個月亮，太陽一出現，才有辦法照到娑婆世界的每一個地方，此時才有光明，晚上就有月亮照，所以日光菩薩、月光菩薩這兩個菩薩，也有時候說是觀世音菩薩所化成，這在經典上也有考證，有此一說。
一云如《佛地論》如實義者，從此住處自有二種，一者淨土、二者穢土。由此義故，通說兩處，名為此也。所以如是諸本異者譯家別故。或可梵本有此差別。言殑伽者舊云恆河也，此是神名。（《勘西域傳》）
一云如《佛地論》如實義者。和《解深密經》相當的一部經，就是《佛地論》，在講佛的境界。這兩部經是非常高深的經典，能夠接觸這兩部經的人，都是善根具足，可以承受大乘教，承受這種空有不二、實相觀的教義。所以這部經，如實義者，講兩種住處，住處有兩種，一者淨土、二者穢土，淨土是聖人居住的地方，穢土是凡夫所居住的地方，我們娑婆世界是五趣雜居、凡聖同居土，有聖人、也有凡夫一起居住的。
在開頭講的如聖莊嚴七寶場，是釋迦牟尼佛或毘盧遮那佛的道場，這部經是在這裡講的，這是實際上佛的淨土，那我們現在所在的地方，佛出生在我們這個娑婆世界成佛，那我們這個世界有聖人、阿羅漢、辟支佛、菩薩、還有佛，但是底下還有三界眾生，無色界、色界眾生，這是修禪定的，再下來就是六欲天，修善行的，還有人類，其他還有畜生、惡鬼、地獄道，都是在這個娑婆世界內，所以穢土是愚、凡所居住的，愚夫、凡夫受業力牽引，不能解脫的，隨業而現種種果報身，隨業現種種果報的因緣去承受。
由此穢土、淨土這兩個意思，通說兩處，名為此也。所以說，祂從廣大如來那個世界來，祂的世界叫具大名稱。來到此，此就是另一個世界，就是我們這個娑訶世界。所以說兩處，從彼土發至此。如是諸本異者，譯家不同，每個菩薩翻譯的不一樣，或可梵本有此差別，或者梵文的版本有差別，但是翻譯過來，好像看不出有什麼差別相。最後一句，言殑伽者，就是恆河Gavgā。這個發音是發河洛音的殑伽，你依漢字去讀是讀不出來的，因為這個字很難看到，我們懂得悉曇、懂得梵字，就知道它是Gavgā。若不會念悉曇音，就把它念作安的音，你會唸悉曇就懂。這是恆河名，也是神的名字。
底下就要探討，為何經典常常提到恆河。我們上次有講，恆河不是只有我們娑婆世界有，別的地方也有，而且這個名字，古代、近代、未來都不會變，就叫做Gavgā。當然也有其他比恆河更大、更廣的河，但是它們的名稱都會改變。在這個世界成立的時候，我們知道有幾個不會改變的事實，你去朝聖就會知道，每個佛是菩薩投胎轉世的時候，一定會是在世界的中心，也就是在喜馬拉雅山南面附近，所以迦毘羅衛國（Kapila-vastu）也好，未來的彌勒菩薩要下生的地方也好，都是在喜馬拉雅山南面的土地上。釋迦牟尼佛已經預言彌勒佛會出生在哪裡，好像是在僧伽施（Sājkāśya）這個地方，那也離不開現在印度的範圍。我們看下一段，這是在討論恆河。
問：如何諸經，但言恆河，不說餘河。答：如智度論第七卷說，彼云問曰：閻浮提中種種大河，亦有過恆河者，何以常言恆河沙等。答曰：恆河沙多，餘河不爾。復次，是恆河是佛生處、遊行處，弟子眼見，故以為喻。復次，閻浮提雪山中，有阿耨達池(Anavatapta)出四大河，東方象頭出恆河入東海，南方牛頭出辛頭河(Sindhu)入南海，西方馬頭出婆叉河(Vaksa)入西海，北方師子頭出私陀河(Śītā)入北海。是四河中恆河最大。四遠諸人經書，皆以恆河為福德吉河，若入中洗者，諸罪垢惡，皆悉除盡，以人敬事此河，皆共識知故，以恆河沙為喻。復次，餘河名字喜轉，此恆河世世不轉，以是故以恆河沙為喻，不取餘河。
如何諸經，但言恆河，不說餘河，回答：大智度論第七卷說，我們這個閻浮提（Jambu-dvīpa），之中有種種大河，有的河是廣大綿延，比恆河還要長、還要寬，但是為什麼我們只有說恆河沙，而不舉其他這些大河的裡面的沙？就只有提到恆河沙，七十二個恆河沙外的世界。經典的解釋，是一個字一個字的解釋，一個名詞一個名詞都要去解釋。祂就問了，在《智度論》裡面祂也自己問、自己答。
菩薩自答自問，是要教育我們這些不懂的凡夫，讓我們知見增廣。若沒有這些菩薩的註解與論說，我們直接看經典，實在是很吃力，所以初學佛法的人，看一部經就已經很受不了了，要看那麼多部經，更是能力受限，但是你看菩薩的論說，他們就可以知道很多的名相，也可以知道各個名相所包含的義理是什麼。像早期在禪修，初禪、二禪、三禪、四禪的境界，如果沒有《瑜珈師地論》，或是沒有《大智度論》的解說，你不知道初禪、二禪、三禪、四禪的境界是怎麼樣?你也不知道要修什麼？要修斷什麼麼習氣，才是初禪的境界？才是二禪的境界？這些都要靠菩薩的論說。
祂答，在《大智度論》祂答曰：恆河沙多，餘河不爾。恆河裡面沙是最多，我們中國的黃河也是混沌、渾沌的，裡面的沙也很多，但是黃河的沙是砂礫，比較大，恆河的沙是非常的微細。如果以一個微塵來講，七個微塵合成一個礫，所以比較起來，也許恆河是一粒，恆河沙裡面的沙可以算微塵，這樣比較起來，雖然你是比較大、流得比較長，但是沙卻比恆河還要少，誰知道多少？只有達到大菩薩和佛境界的人才知道。佛是無所不知、無所不曉，所以祂知道恆河沙有多少！這就要看經典才能知道，佛有多麼無所不知，連下雨，哪個地方下雨、下多少雨、幾滴，祂都知道。
以前我們說過，有一個外道，聽說釋迦牟尼佛無所不知，他就不相信，就要考考祂，當時世尊在樹林中，他就進來拜見與請問：「世尊！這樹林中的樹葉，總共有幾葉？」釋迦牟尼佛不假思索，因為祂什麼都知道，就告訴他有多少葉。問的人不知道，答的人跟他講，他也搞不清楚到底對不對，所以他就跑到一個地方去，把樹上的葉子摘了幾葉下來，然後藏起來，再跑回來，重問釋迦牟尼佛：「現在有幾葉？」他做了什麼，釋迦牟尼佛當然都知道，於是祂說：「剛剛有幾葉，現在被你摘下幾葉，所以還剩下多少葉。」都講得清清楚楚！所以恆河沙比其他的河的沙都還要多，如來當然知道，所以祂舉印度的恆河為例，這是一個原因。
復次，是恆河是佛生處、遊行處，弟子眼見，故以為喻。再來，恆河是佛生處。因為恆河是喜馬拉雅山下來的，向東流入印度洋那邊去，這個國土是釋迦牟尼佛出生的地方，當然祂出生的地方是在恆河的北面迦毘羅衛國，恆河是經過Patana(巴特那)，你有去朝聖就了解，那裡比迦毘羅衛國還上去。祂遊行處，這是教化的地方，既然出生的地方、教化的地方，祂講的，祂的弟子都親眼看到這條河，所以每講經典、譬喻，都要說恆河來做為譬喻，這是第二個原因。
第三個，閻浮提雪山中有阿耨達池(Anavatapta)，閻浮提雪山就是指喜馬拉雅山，出四大河，也就是喜馬拉雅山從阿耨達池流出四條河。Anavatapta為何念作阿耨達？後面沒有唸，nav唸nu的音，a就沒有唸了，我們知道翻譯它節省了很多的音，後面的pta也沒有唸，這個翻作阿耨達。這是有一條龍王住在阿耨達池中，從這裡發出四條河。東方象頭出恆河入東海。南方牛頭出辛頭河(Sindhu)入南海，其實這就是現在的印度，入南海，這是以印度來講。西方馬頭出婆叉河(Vaksa)入西海，這裡的婆發作va，Vaksa入西海，西海就是在阿拉伯那邊，就是現在的伊拉克再過去的巴基斯坦，巴基斯坦再過去有一個海，就是西海。北方師子頭出私陀河(Śītā)入北海，北海是在喜馬拉雅山往北面出海。四河中以恆河最大。
四遠諸人經書，皆以恆河為福德吉河。第四個原因就是說，久遠以來，每個讀書人，或是每個經典所說的凡夫，教化他們，都認為恆河是福德吉祥的河流。所以印度人就觀念很強，婆羅門教、甚至佛教徒都一樣，把恆河都看成聖河、福德河，如果能夠進到裡面去洗個澡，諸罪垢惡，皆悉除盡。當然講起來，你說洗一洗就能夠洗清罪惡？當然是要看你心地，如果你心不轉，餘習還是一樣，都是身淨心不淨！如果是一個善良的人，他去洗當然就很有效；如果一個邪惡的人去洗，當然是污垢還是存在的，因為心不淨。一般的信仰的人，當然都是善男信女，心地都是比較好一點。如果一生之中沒有什麼大罪惡，沒有殺、盜、淫、妄這些大重罪，洗一洗當然可以斷一些小煩惱，皆悉除盡。所以人敬事此河，皆共識知恆河。恆河中的沙又是最多，所以以恆河沙來譬喻，不能說、不能說，一個無量的數字，在七十二個恆河沙外的有一個世界，就是講有一個菩薩從那裡來的。
復次，餘河名字喜轉。這剛剛我提過，現在的長江，過一段時間後可能就會被改過了，哪故皇帝或國王心血來潮，就可以把你改掉了，換個朝代就換個名稱，這是常有的事情，像中正紀念堂，一下子改為自由廣場，一下又改回來，換個朝代就是這個樣子。所以名稱，如長河，是會改變的，但世界中心的恆河，永遠不會被改變，不是只有這個世界。
我剛剛講一半還沒講完。還有諸佛生在喜馬拉雅山的南部印度國界，成佛也是在現在金剛座的地方，因為那是過去的佛祂成佛是坐在那裡，世界的正中心，所以坐在那裡都不會地震，稍微偏一點，地就會震了。所以釋迦牟尼佛從雪山，這裡的雪山不是喜馬拉雅山，是優樓頻螺（Uruvelā）山，祂經過六年苦行，瘦成皮包骨，還是不能證悟，所以就放棄苦行，然後渡到尼連禪河（Nairañjanā）這邊來。有個農人就供養祂七把的吉祥草，祂就把吉祥草墊在臀部下，方便打坐，看到菩提樹那麼高，當時的菩提樹是兩三百呎那麼高，非常高，在遠遠的優樓頻螺就看得到，所以祂就走到菩提樹這邊來。
菩提樹在世尊還沒有成佛以前，並不叫菩提樹，當時叫做畢鉢羅樹（pippala），每個佛在哪棵樹底下成佛，那個樹就叫做菩提樹。所以每一個佛不一定在同一棵樹下成佛，像未來的彌勒菩薩，是坐在龍華樹底下成佛，所以未來的龍華樹就叫做菩提樹。每個佛在樹下成佛，那個樹就叫做菩提樹，每個佛的樹種、種類就不一樣。祂坐在樹的東西南北向，找位子坐都會變動，既然會變動，祂就不能安住，後來祂就坐在畢鉢羅樹的樹根上，背對菩提樹面向東，這麼一坐，地就不震了，這裡是最安定的，可以入定了。其實那裡就是金剛座，所以我們說未來的佛也要坐在那裡，過去的佛也是坐在那裡。
這是我們這個娑婆世界幾個不滅的定理，恆河不變的，金剛座的位置不會變，所以未來成佛的人地點一樣，還是坐在那裡，諸佛涅槃的地方也是在那裡，就是末羅國（Malla）拘尸那羅（Kuśinagara），也是佛涅槃的地方，過去的佛也是在那裡涅槃。出生地或許會些微改變，但總是在喜馬拉雅山的南面。然後在同一個地方證道，因為有金剛座。入滅也在同一個地方。這幾個事實，只要是在我們這個娑婆世界，就永遠不滅的。所以祂說，其他的河流的名字喜歡轉變，此恆河世世不轉，以是故以恆河沙為喻，不取餘河。
問曰：恆河中沙為有幾許？答曰：一切算數所不能知，唯有諸佛及法身菩薩能知其數。佛及法身菩薩，一切閻浮提中微麈生滅多少，皆能數知，何況恆河沙。如佛在祗桓外林中，樹下坐有一婆羅門，來到佛所問佛：此林有幾許葉？佛即便答有若干數。婆羅門心疑，誰證知者。婆羅門去至一樹邊，取少樹葉藏，還問佛定有幾葉？佛即答云，少若干葉，如其所取語之。婆羅門知已，心大敬信，求出家，後得阿羅漢道。以是故知，佛能知恆河沙數。
再來問到：「恆河裡面的沙到底有多少？」這裡也有講，婆羅門講樹葉的事情，答曰：「一切算數所不能知，唯有諸佛及法身菩薩能知其數。」就是我們凡夫才不知，唯有諸佛及法身菩薩，能真正知道其數目。諸佛祂的知見，當然不只知道我們這個世界之大，而是所有十方虛空一切世界祂也知道，一切世界的一切眾生的因果報應，祂也知道，這些佛當然是沒話講的。
至於什麼叫法身菩薩？嚴格講起來，法身菩薩是要真正證得法身清靜的菩薩，像八地以上的菩薩。你說初地菩薩有法身，就是佛了？我們說真正開悟的人，法身就活起來了，但法身活起來，祂這個素法身，素法身是不能夠產生神用的，像你剛剛把心開發出來的時候，有一些能力，你知其然卻不知其所以然，所以你心開發出來，有心通，心通虛空一切眾生心，甚至於通菩薩心、通佛心，佛要教導你，祂不用親自來，祂只要起心動念，你就可以體會了，放下、放下，不要打妄想、不要執著，所以初地就有法身了，但是祂不會用，祂不知道是什麼東西，為什麼會有這個能力，所以有時候會被驚嚇，這就是素法身。
另外，初地菩薩習氣還很多，二地、三地、四地都還有餘習，到八地才不動，但是祂阿賴耶識還有法塵，還是不清淨，所以到法身完全清淨，那是佛了，祂是最清淨覺。這在《解深密經》開頭，就介紹過佛的功德相了，它講佛是最清淨覺，其他的菩薩是有清淨覺，但不夠「最」，有清淨覺但不夠完全、不夠圓滿、不夠廣大。所以法身有三不等，有法身，你的習氣毛病就沒有斷，你習氣毛病沒有斷，就會蓋住你法身的能力，你就不能遍知這世界的事，更不用講遍知全虛空所有一切世界的事。所以法身菩薩一定是大菩薩，不是小菩薩。人間菩薩就更不用講，人間菩薩是「霧煞煞」，什麼都不清不楚，也沒有神通。
我們知道法身菩薩能知，那祂們是怎麼知呢？佛及法身菩薩，一切閻浮提中微麈生滅多少，皆能數知。我們虛空中有多少微塵？我們這個世界化為微塵有多少？世界一直在分裂、合成，再分裂、再合成，這微塵很細。所以你講一個微塵，七個微塵合成一個什麼，這是名稱，以前講《金剛經》時都有講過，譬如說，一粒微塵化為七個微微塵，一化七，然後這個又和那一個黏在一起，就變成一個微塵，這樣變來變去。什麼時空之間呢，沒有一個相是永遠的，只是我們看不到而已，佛及法身菩薩祂們的知見都能看得到。所以我們這個閻浮提娑婆世界，這個地球，微塵在生滅、生滅，當下有多少，祂們都知道，何況是恆河沙呢！
所以佛在祇洹外林，就是現在講的祇樹給孤獨園，樹林中樹下坐的時候，有一婆羅門，來到佛所，問佛說：「這個林中的樹葉有多少葉？」佛即便答有若干數。這個婆羅門心懷疑了：「你講的我不知是真、還是假的，誰證知呢？」所以婆羅門去至一邊，樹的那邊，取少樹葉，把它藏起來，回來再問佛：「現在定有幾葉？」佛就回答說：「少了幾葉，因為被你拿下來了。」拿下來的葉子都能講清楚，那你說樹林有少葉，我講你也不知，起碼你拿下幾葉，你應該知道吧！所以這個婆羅門就非常信服。
對一些有修行境界的人，你沒有拿出一些神通、一些超越他的知見，他不會信服的，因為他總自以為是最好的。所以我們看佛的本生經裡面，祂為了要渡大迦葉，顯過多少神通，那個就是在優樓頻螺那附近，都是大迦葉尊者的勢力範圍，也就是摩竭提國(magadha)，當時是印度的中印度的大國，當時是非常的興盛，也就是現在的菩提迦耶。菩提迦耶跨過尼連禪河就是優樓頻螺了。我們去優樓頻螺那邊的時候的左面，那邊不是有一個龍洞嗎？其實從龍洞那個山往下看，六公里左右都是屬於大迦葉尊者的勢力範圍，所謂的的勢力範圍，是指他的弟子所居住的地方。
南傳的他不講龍洞這一段，而是講苦行林裡面的那一口井，就是以前的廚房，裡面有一條龍，就是小蛇，小蛇可以化成很大的龍，這是南傳的講法。如果根據經典，根據大乘經典裡面的記載，釋迦牟尼佛在降伏大迦葉尊者的時候，祂現很多的神通，所以祂渡了五比丘，渡了耶舍（Yaśa）五十個師兄弟以後，已經製造了五十五個阿羅漢，祂就來要渡這個大迦葉。為什麼要渡大迦葉呢？因為當時大迦葉是婆羅門裡面最有聲望的，也就是摩竭提國這個國家的國師，頻婆娑羅王就是阿闍世王的父親，那時是他在執政，他的國師就是大迦葉尊者，所以祂如果降伏了這個婆羅門，其他的弟子當然就會跟著歸順祂，所以祂就到那邊去。
祂先問說：「我要來這邊掛單住一晚，行不行？」大迦葉回答說：「我所有的房間都被弟子們佔住了，只剩下一間石室，石頭的房間，是很乾淨但不適合人居住，因為裡面有一條毒龍，牠發脾氣的話會噴火、會吃人！」釋迦牟尼佛已經成佛，祂也知道，因為故意要渡他，就回答：「沒關係！」祂也要去住，大迦葉說：「你還是不要去，因為去了怕你被吃掉！」這樣三請，最後大迦葉也好同意讓祂去住。住進去後，真的裡面就冒煙、發火了，大迦葉的弟子看到了，就急急忙忙跑去向他講：「那年輕的比丘一定死在裡面了，那個毒龍發作了！」隔天跑去一看，釋迦牟尼佛坐在那裡打坐，他就很好奇：「那條蛇、那條龍呢？」祂就指一指祂的缽，祂把牠收在缽裡面。大迦葉只說：「你神通不錯、神通不錯，但是我的知見、我的婆羅門的功夫跟我的智慧，還是比較高超！」人都有這種慢心。這時還是沒有降伏大迦葉。
後來祂現多少神通？大迦葉的弟子要點火，祂就讓火點不著，弟子就去告訴師父說，今天要拜火，因為他們是拜火教，要拜火、供火，結果點不著火，這大迦葉一想：「是不是那個年輕比丘在作怪？」就去找釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛說：「好！你回去火就可以點上！」結果弟子回去後，火就真的點上了，點好了、也拜好了。等拜火神拜好了要熄滅火，卻熄滅不起來了，弟子又跑去跟師父講，師父講：「又是那個年輕比丘在作怪！」再去跟他說。這時釋迦牟尼佛說：「好！你回去火就可以滅了！」這樣，大迦葉還是在心裡面講：「祂是有神通沒有錯，但是祂的知見、祂的解脫的智慧，還是沒有我婆羅門高。」
後來有一天，他去邀請釋迦牟尼佛吃早餐，釋迦牟尼佛回答：「你先去，我馬上就來。」結果大迦葉走路還沒有走到廚房要吃飯的地方，釋迦牟尼佛已經到東方世界，有東、西、南、北四大部洲，去拿了當地特殊的水果回來。大迦葉還沒有走到，祂就已經坐在裡面了。大迦葉說：「你未發先到，我比你先走，你卻比我先到？」仍不疑有他，問：「這是什麼水果？」釋迦牟尼佛回答：「這是東方世界那邊某個地方，幾千萬由旬以外的一個地方，拿的一種特殊的水果，你去吃！」大迦葉問：「那裡是哪裡？」他也搞不清楚！這一次還是不能降伏大迦葉。到最後三大部洲的東西都拿回來了，連續這樣供養他幾天早餐，祂都是到各個地方去拿最好的水果給他吃。到最後，大迦葉在尼連禪河溺水那次，終於被釋迦牟尼佛降伏了。所以降伏一個有智慧、貢高我慢的人，你不現神通還不行！這還是小case。
所以他問佛到底有多少葉？佛講出來了！這幾段在講的就是說，恆河它的名稱永遠不會變，恆河的沙是最多，這些，佛祂們都清楚，法身菩薩也清楚，所以你要知道，修行成佛，這些能力都要俱足，看到哪一個活佛，現在還活的，當然是活人，但是活佛是什麼都懂嗎？不然怎麼叫活佛？所以我們常常被這個「佛」跟「如來」搞不清楚。佛不等於如來，佛只是一個覺者，覺者，阿羅漢祂也是一個覺者，阿那含也是稍微有點覺了，能夠解脫而已，辟支佛也是覺，菩薩、初地也是覺，八地不動也是覺，那這個神通能力怎麼跟如來比呢？所以佛不等於如來。
所以說初學佛法要分別這個，講「如來佛」是最正確的講法，如來具有四個名稱，每個名稱代表祂的功德性，一定要有那個能力，譬如說應供或者無生，阿羅漢是不受生、無生，但是又有另一個翻譯是應供，只要是天神就可以受人供養，不一定是要聖人，但成為阿羅漢的人，我們凡夫和天神都要供養他，因為他是聖人，供養他，供養得到的話，福德很好。所以。「應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊」，加上「如來」，共有十一個名稱，具足這樣才是真正的成佛。
我們一般覺悟的人，覺是覺了，你用覺的話還分辨得清楚，因為覺悟不見得就是如來；但是你用佛，佛就是如來，如來就是佛，就很容易造成困擾。譬如說「出佛身血」，上次我跟你們講過，這是五大逆罪，這佛在梵文裡面並不叫佛，這是指出「如來」的身血，我們把tathāgata翻成佛，所以我們會搞不清楚。每一個覺者，你出祂的身血，沒有你去出如來的身血，那麼的罪重！所以你看梵文有好處，就是在這裡，我們翻譯的人常常翻不出它真正的這個道理。譯者他認為佛，佛就已經是通稱了，佛就是佛，其實佛和如來是不一樣的！如來的神通是無量無邊的，你們要了解這些。
今天吳居士在做朝聖錄影帶的剪接，我們在世尊講《法華經》的地方，那後山有一個高山，調達（提婆達多）就是從那個山頭發射石頭。他去做一個很大的彈弓投石器，用很大的力量將石頭投擲出去，金剛神已經知道他要謀殺佛，金剛神有把握去把那顆石頭擋下來，想不到調達也是有修行的人，很有力量的，金剛神反而被這個石頭打死了，剩下的碎裂的石頭的衝擊餘力，還是繼續往前飛，那碎石就傷到了釋迦牟尼佛的腳，就出佛身血。出佛身血雖然是重罪沒有錯，但調達不是因為這樣下地獄去了，他是因為破和合僧，提婆達多破僧團，把釋迦牟尼佛的僧團分裂成兩邊所以下地獄。
講起來，我們雖然朝聖好幾次了，但這八大靈塔，就是一個地方沒去成，所以還沒有完美，八大靈塔就剩破和合僧這個地方未去！這個地方是表現釋迦牟尼佛慈悲的地方，祂不怪調達傷祂身，就算祂不怪祂破合和僧，但是這個業太重，所以調達為了破合和僧這個業，就下地獄去了。這是什麼？這是共業！調達和釋迦牟尼佛雖然是堂兄弟，你傷祂，祂還可以原諒他，你破和合僧，祂就沒有辦法了，因為都是共業，所以共業是你轉不了的，你只能夠大家分攤去承受。你得罪聖人，聖人不來受報，你因緣成熟才會受報。你得罪聖人，聖人不會責怪你，所以你雖然出佛身血是大罪，但釋迦牟尼佛也沒有抱怨的心，成佛的人都是慈悲的。到後來這提婆達多，他就掉到地獄去了，這在我們去參訪聖地的祇樹給孤獨園，要去的左邊，有一個沼澤，據說他是從那裡下去地獄的。
不要想說地獄好像是在我們地球的中間裡面，不是這樣。這個地球如果你下去，它又跑過去了，跑過去到哪裡？到地獄去。不是我們地球中間有一個地獄，我們想說地獄一定是在地球的裡面，不是這樣子。你經典看多了，地獄在哪裡？這須彌山，須彌山的山景和我們人間不一樣，我們人間的山是因為地心引力的關係，一定是頭尖腳大。須彌山則是像香菇頭的形狀，四天王是在半山腰，山上東西南北各八天，中間是忉利天，玉皇大帝(帝釋天主)住的地方，忉利天就三十三天，翻成中文就三十三天，所以這八、八、八、八加中間一天，總共就三十三天，忉利天翻三十三天，三十三天，八萬四千由旬那麼高，他從這裡下來，這周圍有九重山，還有九個山，所以九中間有幾個空隙。
用數學來算，九減一有八個空隙，八個循環在須彌山的周圍，這麼一直捲、捲、捲，捲到最旁邊這裡，第九重的地方就是鐵圍山，鐵圍山這裡就是地獄，南贍部洲、北俱盧洲、東勝神洲、西牛貨洲這四大部洲，地獄不是在這四大部洲裡面，而是在我們這個宇宙銀河系裡面，所以調達他從這裡下去，他既然下去，一定是往下墬，所以一定是到這裡來，不是到我們的球地中間去，地獄不是我們所謂土地的地中心裡面去。
回過來講，這聖地我們還沒去，未來有機會一定要去，其實不遠，就在鹿野苑或是瓦拉納西附近的二十幾公里而已，只是路況很不好，大車沒辦法開進去，小車也是開在崎嶇不平的路上，這麼來回就要花上一天，所以上次也沒有去，本來是想要去，後來因為時間不夠，還是沒有去。這裡如果去了，經典上所講的「八大靈塔」就真的全去了。這個地方是表現釋迦牟尼佛的慈悲，雖然提婆達多破壞僧團，領了五百個僧眾脫離出去，但釋迦牟尼佛還是沒有怪他，祂請舍利弗去跟他們開導，對心不正、知見不正的人說清楚、講明白。
因為調達很聰明，他講的道理是什麼道理？他要求對僧眾的戒律更嚴格，這大家就聽得進去，為什麼？因為修行就要嚴格啊，守戒律才會成就！譬如說吃飯，不要你托缽，因為托缽托到雞、鴨、魚、肉你也要吃，那不行，修行要不吃眾生肉。哪一個聽不進去？除非你是邪魔歪道，每個人都聽得進去。但是你有沒有想過，為什麼二千五百年前，托缽的人他可以吃眾生肉？而我們現在不能吃？因為他們的福德夠。福德夠的人，眾生都願意給你吃，因為給你吃後，自己馬上有好報，哪個不願意給你吃？你福德不夠的人，當然不能吃。
假設你真的開悟了，很多方便法，護法神、佛菩薩都會施予你咒語，你吃到葷的，祂就教你一個咒語破解、度他們。你沒有那個福德，護法神知道你那個福德不夠，你怎麼可以吃葷？除非你著魔了，才會想開悟還吃葷的，邪魔歪道都是愛吃葷的。你說有這個咒語就可以吃葷了？那是方便吃，不是天天吃。你在什麼情況下、在什麼方便狀況下才吃，不是你故意去吃。所以當初提婆達多提出這一點，五百個人聽了很有道理，除此之外，還有很多跟戒律有關的，他都要求很嚴格，每個人都聽進去了，所以就跟他走了。調達做了這種破壞僧團的事。
後來舍利佛用他的智慧，去楞伽山那邊跟他們開示，開示後有很多人又回來了，這表示佛心中沒去判定對、錯這個觀念，祂知道這是冥冥眾生的一念無明。因為調達他想出來領導僧團，但是他的德行又不行，所以佛當然不同意他，不同意他，他就自己作怪了，所以就提出十點比釋迦牟尼佛講的戒律更苛。現在講釋迦牟尼佛後來就把每一點都解釋清楚，包括：為什麼托缽這些比丘可以吃葷呢？因為當時他們的福德夠，二千五百年前的這些修行人，每個人一出家就成阿羅漢。現在呢，一百個人出家，沒有一個成為阿羅漢，當然說不可能沒有阿那含、沒有斯陀含，須陀洹也很多，但就是沒有阿羅漢。
阿羅漢就要有六神通，我們現在哪裡有？有個神足通就很不錯了，有神足通的人在東南亞還很多，清淨道經裡面都有教怎麼去修神通，把身體變出另一個人或怎樣，因為祂們也有會飛的，會飛是修行神通的第一個，你氣打通了，就會飛了，你真的要練，修菩薩道的人，氣打通也不會去練，因為你要的是智慧，不是練這個神通。但是你氣通，身體就會浮起來，你再加以訓練就會飛了，這是很自然的事情。所以東南亞附近這些國家小乘的修行人，還有很多有神通的。
祂說當初這些出家人他們福德夠，可以托缽，眾生供養他們吃什麼就可以吃什麼，但是後來慢慢講，講到大乘經典的時候，釋迦牟尼佛就開始不准吃眾生肉了，因為大家因緣成熟了，托缽以後，如果有肉、有眾生肉，就要去處理以後才吃，這在經典裡有講，我在網路上也有把這一段講出來，讓你了解為什麼過去可以吃托缽的東西、葷的東西，你不要以過去和現在來比，現在的人的福德差多少？所以我們不能以現在的觀念來說過去怎麼樣、現在怎麼樣，過去人家修行馬上成就，你現在修行都是打折扣，人家是除了吃飯以外，都是在打坐。
我們當然是福報不好，要工作、要賺錢。有的專門修行的人，一天能坐到三支香就算不錯了，一支香用心中心法要兩小時，三支香是六小時，吃飯三小時，上廁所一小時，其他還有十五小時，就這麼晃蕩、晃蕩過去，跟過去怎麼比呢？過去的人吃過飯以後，一天托缽一次，早上托缽後，吃完飯後就打坐。南傳姿勢很簡單，但是也很威力，一坐就不起來了，如果得阿羅漢，七天才出來吃飯一次，證到辟支佛，十四天才出定一次，出定就是要吃飯。所以你要想一想，過去人家是怎麼修行？花多少時間修行、打坐？我們現在花多少時間，就想要成就？
如果你是再來菩薩，諸佛菩薩當然會幫你成就，讓你就修心養性、繼續說法，那是佛在幫助你，有的人不像過去那麼認真用功，因為他過去已經用功過了，所以今生有一些因緣讓他進入修行的境界，比較快。如果你沒有這種菩薩再來背景的話，今生心地也不好、習氣也不好，你要修到一個境界，要花很多的精神，不花精神是做不到的。所以你要說因果、因果，你花多少精神，得到多少果報，這是一定的，你要大成就，就要有大修行的決心。
後來這婆羅門心生大敬心，求出家，真的出家了，後得阿羅漢道，阿羅漢道是斷三毒，你看到四句偈裡面講得很清楚，或者是《阿含經》裡面，貪、嗔、癡三毒全部斷了，是阿羅漢，阿羅漢要具足六神通，天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡，這六種神通都要會化，才是真正阿羅漢。如果你沒有神通，那還不是真正的阿羅漢！所以阿羅漢有分九級，還有大、小阿羅漢之分。你沒有分的話，境界、心地都有層次上的不同，你要知道真正的阿羅漢是什麼境界。以是故知，佛能知恆河沙數，這是上面所講到的七十二億殑伽沙以外的世界，法湧菩薩是從那裡來的。
又《金剛仙論》云：恆河沙者從清涼池出，入於東海，長八萬四千由旬，廣四十里，或有廣十里處。以從沙山中過故，有流沙色白水，亦同白色狀，如乳出河即清。此沙極深若象馬車乘，入者皆沒。又天竺國皆見此河引此為喻，所以能到遠世界者。
《金剛仙論》講：恆河沙者從清涼池出，就是剛剛講的阿耨達池，入於東海，長八萬四千由旬，廣四十里，或有廣十里處，最廣的地方有四十里，六百公尺一里，或有廣到小小十里的寬度。以從沙山中過故，有流沙其色白水，亦同白乳狀，如乳出河即清，此沙極深，若象、若馬、若車乘，入者皆沒，天竺國皆見此河，故引此為喻。印度當時都是以恆河到遠世界，大家都知道有一個殑伽河。
真諦大師記云：神通有三。
真諦大師講神通有三，下面開始講神通了，為什麼法湧菩薩他可以從那邊來？一下子就來到？我們要懂它！祂怎麼來的？以後你要成為大菩薩，要遊歷各個國土去度眾生，怎麼去度？我們雖然常常講天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通，都是神通，那為什麼這些神足通還是有高低、境界的不同？它們是怎樣的不同？這一段是比較新的，你未來開發神足通的話，要知道你是用什麼身。我剛剛講過，你氣脈打通的話就會飛，因為氣充滿身體，身體好像一個氣囊一樣，充滿氣以後，身體就一直要往上飛，你再加以觀空，色即是空，再加上你用念力，它就會飛了，所以以下舉出神通有三種。
一者舉身如鳥飛空，由定功能單身遠至，恆須神通攝持，若忘不攝身，即退落故名舉身，三中下品。
一者舉身如鳥飛空，把你的身體舉起來，在天空中飛。所以常常聽到同學講：「一作夢，都是在飛。」那表示你過去有修到這個境界，所以都是飛。有的是站著飛，有的像鳥一樣用翅膀飛，有的是像阿拉丁一樣的飛。你夢中飛的姿勢，大概都是代表你過去世修到的哪個境界在飛的樣子，而且這飛的樣子大都發生在相同的夢，如果有的話，就大概代表你過去有修到那個境界。過去有修，不代表你今生會有，因為你退轉了，心越來越不如以前，用功的時間也不如以前。以前可以捨棄家庭，到深山裡面去修，現在都是混居在繁華的社會裡去修，越修越退步，誘惑因太多了，享受的因緣太多了，所以你就沒辦法發真正的出離心去苦修。
這裡是第一個，把身體舉起來像鳥飛空，由定功能單身遠至，你在定中可以用定力思惟你的身體，然後把身體舉起，就可以飛了，像鳥飛空一樣，要到哪裡就到哪裡去。你不要說這是神話，其實定力、念力夠的話，氣脈誘發起來，你就有這個能力，真的會飛了！恆須神通攝持，像這個舉身往上飛，一定要用你的念力來一直想，在飛、在飛、在飛，把你的身體攝持住飛，如果你一下子看到什麼，分散掉注意力，也許你就下墬了，為什麼？因為你沒有在觀色即是空，沒有在觀身體提起來，然後在飛、在飛、在飛，你分神就會墜下來了，若忘記攝持你這個身體，就退落了，這種叫「舉身神通」、神足通，這是三種通裡面的最下品，用意念把身體觀空，然後提起來把它攝住，在虛空中移動，到你要到的地方去，就真的到了。
二如意神通，隨聖意欲轉遠令近，轉近令遠，或內或外。若內轉者世界不促，但身能遠至；若外轉者身不遠至，但促遠世界令其在近，轉步則著，此即中品。
第二種是「如意神通」，如你的意願，用意念就好，隨聖意欲轉遠令近，你要去的地方不是你去，是把要去的地方，好遠好遠的地方轉到你面前來，這樣不是很簡單？你跨一步就到了。所以我常告訴各位，學佛法不要去學那種外道法，第一種就是外道法，出陽神、出陰神。你的自性就是如虛空，所以你可以容納宇宙整個世界，那是如來了。我們容納一個小小的地方，譬如說台灣或是這個世界，把它融到心裡來，你要觀哪一個人，觀哪一個地方，你還要去嗎？不用了！就在你心中。那你問真的有到嗎？這意念很駭人的，你的意念到哪裡，其實你的心也就到了，所以《楞嚴經》裡面的意生身，就是用意念的，這不是法身！意生身是用意念產生的身，你念頭起，你另一個神我身已經到那裡去了，所以人家會看到你，其實你的肉體並沒有去，是另一個意生身去了。
這裡講的如意神通，是隨你已經證得的聖人境界的那種意念，聖人就是阿羅漢，或者辟支佛，或是八地以上的菩薩。如果是四禪境界的人，他是用意念，他是前面這些第一個境界。你要有如意神通，就一定要修到阿羅漢、辟支佛、或是八地菩薩，如來就更不用講了，祂們是聖意一轉緣六境，祂們要去的地方，直接轉到眼前，然後或內或外，要轉內還是往外，若內轉者世界不促，如果往內轉，世界不是很侷促，就在眼前不遠，你的身能至遠，你說世界很遠，但是你把它內轉的話，轉到你心中來，那遠嗎？當下就遠至了，所以身能遠至，一下子就到那個地方去，這是用意念，這是意念神通，若外轉者身不遠至，你往外轉，身不去，但是促遠世界令其在近，把遠的世界轉到你面前來一樣，所以轉步則著，一踏步就到了，這不是很好嗎？此即中品神通。
所以《金剛經》說：如來者無所從來，亦無所去。祂本來沒有來去，為什麼沒有來去？那是更大的神通，就是第三種神通，心速疾通，想哪裡就到哪裡。這裡的第二種如意神通就是想，由遠處觀近，或者是世界由內轉出去的話，身體到遠的地方去，如果是外轉，把遠的地方觀到你面前，然後你舉足，舉足就到了，這兩種，內轉或外轉，用如意神通。
三心速疾通，此通最勝，八地已上獨所能得，令身輕捷至已成滿，止於一心，即便至彼，故令菩薩以心速通往彼世界。
第三種心速疾通，此種通是最殊勝，八地以上的菩薩才有辦法得到，因為你身輕捷至已成滿，讓你的身氣充滿了，然後非常輕便，止於一心，把心定在一念之間，然後即便至彼，你要到哪裡就到哪裡，從心裡面靈機一念，你要到世間哪裡，就像我剛剛講的，釋迦牟尼佛要降伏大迦葉尊者，祂到東勝神洲去取一個水果，祂就是用這種方式一下子取回來，這個念很快吧，就到了、就回來了，所以祂對大迦葉尊者說：「你先回去，我馬上就到」，真的就馬上到，祂已經去東勝神洲跑一趟又回來了。如果用飛的，幾碼要花幾個小時吧，就算是像飛彈那麼快，也要花時間。但這不是，在幾分或幾秒裡面就成就了，這心速疾通，要八地以上菩薩才有辦法做到。
你看只要有小小通，我們人間就會非常轟動，如果是證到四禪天天神的通，那就更加不得了了；那八地菩薩、阿羅漢的神通就更加不得了了，佛就更不用講。所以你看《大乘理趣六波羅密經》裡面在講，菩薩的神通和一般四禪天的天神的神通，二者不能相比的，菩薩的太殊勝了。
若依《俱舍》第二十七及《順正理》意勢神通唯佛所有。故順正理七十六云，行有三種：
若依《俱舍論》第二十七品，或者是《順正理》這本書，說到意勢神通唯佛所有，這意念可以很快達到的力量，只有佛才有。《順正理》七十六品裡面講，行有三種。怎麼來行？就是運你的身體來動，要到哪裡就到哪裡，有以下三種。
一者運身，謂乘空行猶如飛鳥。（俱舍亦同）。
一者運身，這跟上面第一點講的一樣，舉身如鳥飛空，乘空行猶如飛鳥，運身就是用你的意念，運起你的身體在虛空飛。講到這裡，我們說鹿野苑是「仙人墮處」，仙人為什麼先成仙呢？仙人就是心清淨了，當然心清淨是閉門造車去修的，他不是實際面對境界這麼去練，所以有一天，有一個仙人要去受國王供養，每一次來受供，國王就親自去迎接他，因為他是舉身，仙人是舉身而已，舉身在飛，所以飛下來的時候，一定要有人去接住他，就像用降落傘降落，降落傘降到地面時，你的腳還是要往前跑幾步才能停住，沒辦法馬上停住，舉身飛就是這樣，有點衝勁，所以每一次來受供，國王就要出去迎接他，迎接他是用抱的，飛下來是抱住他。
有一天國王有事不能親自去，就請他的女兒去迎接，國王的女兒當然是長得很漂亮，請公主幫忙去迎接他，國王想仙人修到會飛，應該是心很清淨、不動心才對，結果仙人到了，公主就像國王一樣雙手去捧著仙人迎接他，仙人是靠以前那樣土法煉鋼，潛居去磨練出這個意志力，才有神通的，沒碰過女孩子的身體，一碰以後，怎麼那麼柔軟，還有香味，一下子起了分別心，神通馬上失掉了。後來這仙人要回去，他沒有神通了，怎麼辦？也不能自己溜走，就找藉口說：「今天我要看看皇宮外的這些老百姓怎麼生活，我要用走的。」就這麼大搖大擺地走出去，以前是飛來飛去，現在不行了，這個就是說，真的心要清淨是不簡單的！
舉身這個力道完全是用意念去舉的，當然後面兩個也是用意念沒有錯，但是四禪天的天神和仙道的仙人，是用磨的磨出來的，碰到這種真的境界，就沒有辦法對治，所以神通就失去了，為什麼說鹿野苑是仙人墮處？也就是仙人看到底下有很多漂亮的女孩子，他們起了分別心，淫欲心一起，心不淨，當然就掉下來了，所以鹿野苑又叫做仙人墮處，就是這麼來的，這是第一種運身。有一些是你不接觸境，你心可以淨；有一些是你接觸那個境，你的心真的是清淨的，那是無所謂了！菩薩是在磨練這種定、這種智慧。
比丘是聲聞乘，聲聞乘就是成阿羅漢的，阿羅漢和菩薩道是兩種不一樣的系統。你去守比丘戒，是很嚴格的！為什麼？因為你要成阿羅漢、求解脫，你去修菩薩道，菩薩道是要增智慧的，從智慧去學習未來要成佛的，所以以菩提心為重。菩提心是什麼？菩提心是度眾生，因此第一個是修自己的智慧。所以過去的比丘跟菩薩是分得很清楚的，我們這部經講到的大阿羅漢，大阿羅漢要不住空、不住有，一切法無執著，那是在訓練他成為菩薩，但是比丘、比丘尼他們是絕對要成就阿羅漢道，現在也有比丘在行菩薩道，他如果是大乘菩薩的話，只有菩薩，沒有什麼大乘比丘，比丘是聲聞乘。
現在我們中國才有不一樣，如比丘菩薩或是菩薩比丘、菩薩比丘尼，這是中國比較特殊的佛法，把這兩個合在一起。如果你是一個比丘，講得都是一些小乘法，是比丘法、是解脫法，那你會說這是小乘的，絕對不是大乘菩薩。大乘菩薩一定要進入陀羅尼門，起碼進入闡述《方等經》、《般若經》以上的這些道理。如果只有講《阿含經》，講四聖諦、十二因緣觀，當然這些都是基礎沒有錯，但是你就導他們到這裡，幫他們導到小乘修行，就沒辦法往前走，我們說這是大阿羅漢行比丘之行，教人家成為聲聞，不是成為菩薩。有興趣的話，你們可以去研究比丘和菩薩有什麼不同。
還有比丘的戒律以戒淫為第一，菩薩以戒殺為第一。戒律有好多種，排在第一個重戒，比丘是戒淫為第一，雖然排是殺、盜、淫、妄這麼排，比丘是把這個淫欲心當作第一個要斷的，因為你淫欲心不斷就不能解脫三道，六道輪迴，而菩薩祂不畏生死，死了再生，生了再死，六道裡面哪一道都好，隨緣這麼去流轉，但是每一世都是在修這個智慧，和要渡眾生的心，所以他是以戒殺為首，因為不食眾生肉、不殺生，你要度眾生，還去殺生？這怎麼說得過去！所以菩薩以戒殺排第一，這四重罪，這五種罪，這是不一樣的。
所以我剛剛講的仙人，一接觸到異性，有不一樣的感覺，因為過去都守戒律的關係，不去碰，南傳的都是這樣，在同一個屋簷底下，不能男女住在一起，所以比丘男眾要住一邊，比丘女眾就住一邊，不能在同一棟裡面有男、有女，分得很清楚，所以才有男眾道場、女眾道場。這到中國就不一樣了，一個道場裡面分東單、西單，反正就分了，在南傳的沒有這樣，男傳本來就沒有比丘尼，有也很少，像西藏也沒有比丘尼，是最近慢慢在改了，改到底好不好？改就是道德水準在退落，不見得是進步！
你說男女平等是進步沒有錯，女眾你一發心修行也是會成就沒有錯，但是總是業力比較重、習氣毛病比較重，所以要發大心，要狠下心去修，要比男眾更有信心、威力、投入去修，不然一定沒有男眾那麼自在。男眾修起來沒有煩惱。所以有的法師他不收女眾，就算很多女眾因為過去的因緣，一直要跟著他，他都說不要，說：「我不要因為一個女眾出家，五十個比丘都跑掉了」，因為女眾的忌妒心、佔有心很強，天天師父東、師父西的爭寵，這就完了！所以法師也是很有個性！但講起來就是沒有菩薩心，菩薩心哪有分男女？要度就全度嘛。各人有各人的因緣，所以也不能講對錯。
（2009.05.13.講於法爾）