試解《解深密經》的奧祕(2-44)
勝義諦相品第二
(本篇文章為上善下祥比丘所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
二、勝義諦相品(續)
稠林者gahana，又作謎，即密茂之森林；佛教比喻眾生邪見煩惱，交絡繁茂，有如稠林。《法華經》方便品：「入邪見之稠林。」《十地經》舉出：諸有情心（sattva-citta）、煩惱（kleśa）、業（karma）、根（indriya）、勝解（adhimukti）、意樂隨眠（2śayānuśaya）、受生（upapatti）、習氣相續（vāsanānusandhi）、三聚安立（tri-rāśi-vyavasthāna）等十種近稠林行（gahanopacāra，gahana +upacāra，gahana密不透露的，upacāra沉思默想 ）之名。《大寶積經》亦舉出十種稠林之名，即：心行稠林、煩惱行稠林、意樂勝解行稠林，根行稠林、種種界行稠林、隨煩惱行稠林、死生行稠林、三世業報稠林、習氣煩惱行稠林、諸根行稠林。大乘阿毘達磨雜集論卷七，則以貪瞋癡三毒為三種稠林。
上次留下一個名相「稠林」，今天把這個稠林解釋一下。稠林在佛教的名相裡面也是煩惱的代名詞，稠林者gahana，又作謎，也就是密茂之森林。密茂的森林進去以後就迷失掉，故佛教比喻眾生的邪見煩惱，交絡繁茂，有如稠林。所以稠林等於是煩惱了。種種邪見、好辯論等等的，都有如入稠林一樣。
《法華經•方便品》：「入邪見之稠林。」你有邪知、邪見，進入這森林中，這森林很茂密，都看不清楚，那更是迷糊了。所以說有邪見的人，看不清楚佛法的道理，就像進入茂密的森林中一樣，在裡面迷失掉走不出來。菩薩《十地經》裡面也舉出，諸有情心（sattva-citta）、煩惱（kle0a）、業（karma）、根（indriya）、勝解（adhimukti）、種性（gotra）、意樂隨眠（20ay2nu0aya）、受生（upapatti）、習氣相續（v2san2nusandhi）、三聚安立（tri-r20i-vyavasth2na）等十種，都是「近稠林行」，接近稠林之行（gahanopac2ra，gahana +upac2ra，gahana密不透露的，upac2ra沉思默想 ）。
「諸有情心」（sattva-citta），有情眾生之所謂有情，就是受五蘊身所影響，色身執著為有我，感情覺受俱煩惱，想、行、識諸心也認為這是我。有情是sattva，心是citta。「煩惱」（kle0a），這kle0a在往生西方淨土的咒裡面有。kle0a它是二合字，第三轉音(i)和第七轉音(e)都可以讀。「業」karma，r 不發音，所有r接二十五字門，都是有涅槃的意思。五句門的第一個字ka，就是業。業裡面有我，有我就是我執重。你懂悉曇後，現在來做這些語詞的分類，就很有意思了。這r是法塵、這ma是我，我中有a，a者本不生，所以要無我觀。造一切業，遠塵離垢！ra 裡面也有涅槃的意思，所以就遠塵離垢，要遠塵離就成無我，所以是karma，我所造之業要能能力觀為法中”無我”。
再來「根」（indriya），應該要安大空音進去，就是iandriya，我們自根本來是不會造業的，但如果加上分別心，它就會被污染，所以六根不淨。其實六根之本，是不會造業，是我們的執著，讓它蒙受其不明。
「勝解」（adhimukti），mukti是解脫，這裡加adhi，在知見上有特殊的了解。adhimukti，有的只有讀muki，ti不發音，你要照翻譯的唸，他如果有翻漢字，你就要唸mukti，每個都有漢字的音，你就要唸，這就是二合字。
「意樂隨眠」20ay2nu0aya，隨眠也是一種煩惱，像睡覺一樣，人睡覺就迷迷糊糊了。所以你很喜歡進入如迷糊糊狀態，就是意樂隨眠。
「受生」（upapatti），「習氣相續」（v2san2nusandhi）。「三聚安立」（tri-r20i-vyavasth2na），這上次講了，三聚安立，這三種就是邪定聚、正定聚、不定聚，如果不修佛法的正定，都是煩惱聚，不然就是邪定聚。
所以講這十種名詞都已經接近稠林之行。稠林之行，後面有跟你解釋，gahanopac2ra，gahana+upac2ra，gahana密不透漏、密不透風的意思，upac2ra沉默、沉思、默想，把這兩個湊在一起，就是你堅定的妄想執著，胡思亂想，就像稠林一樣密不透風，這是稠林的解釋。
另外在《大寶積經》亦舉出十種稠林之名，也許你聽過《大寶積經》、也許你不知道，密勒日巴尊者他能夠去修行，就是拿著這一本《大寶積經》。他曾經造了很重的業，去學外道的邪咒，叫做黑咒，去加害自己的親戚和村民，因為他的財產被他的叔叔、伯伯侵占了，他非常生氣，就去學這黑咒，造業了，然後下冰雹、鬧水災，把他的村民都害死了，還好他有這一部《大寶積經》，他就一直在讀這《大寶積經》，他的師父為了磨掉他的業力，要他從山下把搬石頭到山上，然後到了山上又要他把石頭搬下去山下，在這麼不斷的一來一往間，折磨他，習氣、心地和脾氣都是要用這樣的苦行來消磨掉。
所以你在修心中心法時，是很辛苦地在熬腳痛，這就是在磨你的心性。腳痛但是心很自在，不以為意，能夠二小時、三小時、四小時、六小時這麼的熬下去，你就會成就。所以心很重要！心不柔和，是沒有辦法成就任何法的。所以修行就是在修這個心，讓它怎麼柔和。你現在在學悉曇，悉曇也是在學發音怎麼柔和，怎麼有慈悲心，怎麼唸能夠比較接近心地柔和、語調柔和，讓眾生聽了能夠歡喜。所以你懂得越多，唸起咒語來就越不一樣。像上面的有情諸心，sattva的唸法就有很多種，有的比較輕鬆柔和，有的就唸得比較硬。在悉曇學裡面，就是很注重這個發音，所以你要把悉曇學好，就要懂得發音的道理，那二十四種或是七十二種讀法都要練習。
《大寶積經》也有舉出十種稠林的名稱──「心行稠林、煩惱行稠林、意樂勝解行稠林，根行稠林、種種界行稠林、隨煩惱行稠林、死生行稠林、三世業報稠林、習氣煩惱行稠林、諸根行稠林」。第一個，「心行稠林」，心微細的法塵叫行，你心微細的心起，讓你形成種種思維，形成一種稠林，讓你陷在煩惱裡面，你會去做，所以是心行。第二個，「煩惱行稠林」，心最好不要動，有動就是煩惱，如果你進入不好的思維的話，就是煩惱行稠林。
第三個，「意樂勝解行稠林」，你的心意非常執著於法的勝解，去分析、去怎麼樣執著好的，這種行為也是一種會障礙你，變成一種煩惱。所以你說，這樣就不要學佛法了嗎？是要學！但是不是用你的意念去學，是用你的正解、用你的證悟的心，好好的去體悟──是這樣、是那樣。不是用你思維的心！如果你心眼沒有開，只用思想去這麼想、想、想，而且很喜歡去想，去追求這個勝解，這種心念、行為，也是煩惱。
第四個，「根行稠林」，諸根(六根)所面對六塵境所起的煩惱，你控制不了，也是一種煩惱。有些事情別人看了無所謂，你看了就心不痛快；人家聽了無所謂，你聽了就是不爽快。這都會引起煩惱，這就是根行稠林。
第五個，「種種界行稠林」，界者有六根入六塵之十二入，產生六識心是為十八界之煩惱法。這個界也可以說境界了，如果是三界，只有三種，三界裡面細分下去的話，就有善行、有初禪、二禪、三禪、四禪、有四空住定、有無想定，有聲聞法、緣覺法、菩薩法，三乘共有，也有一乘佛法，這種種的境界，你要是很執著，變成一種思維，那是煩惱，當然這煩惱是比較好一點的，但是你執著還是一種煩惱。
第六個，「隨煩惱行稠林」，我們說根本煩惱有六種，貪、嗔、癡、慢、疑、邪見，這裡引申有二十種隨煩惱，這是比較細的，根本煩惱根留下來的，都是比較細的，無慚、無愧是二中，還有開悟的人心不定，有八種煩惱，一般人十八加二，還有十種其他的隨煩惱，這在唯識的表裡面的五位百法裡都有，所以隨行煩惱是一般的凡夫眾。
第七個，「死生行稠林」，能生就能死，死後就再生，這等於是六道裡面的煩惱，這不是你能控制的，這是你的業力在控制的。
第八個，「三世業報稠林」，三世業報就是你的正報，出生為人，你的依報（福、祿、壽），過去、現在、未來都是受報，在受報的時候，有生、有死這些也是煩惱。
再來第九個，「習氣煩惱行稠林」，每個人都養成自己的個性，自己的行為模式，這也變成一種煩惱。
第十個，「諸根行稠林」，依諸根起的超能力，這諸根行和上面的根行有什麼不一樣？這邊偏重有修行的境界，色陰魔相就是五根所現起，比較不一樣的小神通，你執著的話，法就變成一種煩惱，這是《大寶積經》裡面所提出來的。
《大乘阿毘達磨•雜集論》卷七裡面也這樣講，貪、瞋、癡三毒也是三種最主要的煩惱稠林。以上就是把稠林的內涵稍微說明一下。
復有五門。一業惑趣寂。如《瑜伽論》第一百云，邪性定法聚者，謂無間業及斷善根；正性定法聚者，謂學、無學所有諸法；不定法聚者，餘非學非無學法。《智度論》第四十五意同瑜伽。
復有五門，以下總共提到有五門：一業惑趣寂門，二斷不斷倒門，三堪不堪任門，四著有無等門，五可不可治門。門就是一種特別、一種論說。
第一個是「業惑趣寂門」。你所造的業，會影響能否趨向於寂靜，就是邪定、或是正定及種種的定，參見《瑜伽論》第一百卷所云。
第一種，「邪性定法聚者，謂無間業及斷善根」，無間業上面已經說明過了，犯了五種無間罪──殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧等等，已經斷掉了善根，正定沒有了，有的只是邪定，所以邪定就會發起邪行。不具足善根的定是邪定，邪因緣來，你就邪法相應，所以就一直造業，執邪為定。
第二種，「正性定法聚者，謂學、無學所有諸法」，我們說定能產生一切法，如果你是正定，邪因緣來你不接受，能夠安住，當然就不會受影響。謂學、無學所有諸法。「學」與「無學」之並稱。學，即有學，指雖已覺四諦之理，但因未斷煩惱，故仍須學習戒、定、慧三學者。在四向四果中，除最後之阿羅漢果外，其餘四向三果等七者皆為有學；相對於此，證得阿羅漢果者，已斷盡一切煩惱而無所學習，稱為無學。
第三種，「不定法聚者，餘非學非無學法」，至於不定法聚者，是與其他的非學非無學法，不學佛法來斷內在的習氣，非無學，也沒有修到道無學位的法。《智度論》第四十五，講的和《瑜伽師地論》差不多。
二斷、不斷倒門，如《智度論》八十四云，為破顛倒分別有三，能破顛倒名為正定，必不能破名為邪定，有緣破、無緣不破，名為不定，具說如彼。
第二個是「斷不斷倒門」。倒是顛倒，如《智度論》卷八十四〈釋三慧品〉云：「我觀眾生一聚不可得，云何有三？但為欲破顛倒故，分別有三。」能破顛倒分別有三種，有的是能破除顛倒，有的是不能破除顛倒，有的是不一定能破。當中，能破顛倒分別者，名為正定，你有智慧能破掉一切顛倒想，這就是正定。若不能破顛倒想者，名為邪定。若有緣才破，無緣則不破者，有善因緣就能破顛倒，無善因緣就不破，名為不定。到底要破不破？還不定。
所以我們說用般若波羅蜜故，能究竟涅槃，為什麼能究竟涅槃？因為你不執著一切法，所以就是遠離顛倒，才能究竟涅槃。《心經》短短二百六十個字，是《大般若經》的概說，你用一切法，但要遠離一切法，「照見五蘊皆空，度一切苦厄，舍利子！色不異空，空不異色，受想行識亦復如是」，然後就開始一直講，沒有一切法，沒有十二因緣，沒有三十七道品，解脫也沒有，什麼都沒有。這樣一直修，修到無有恐怖的時候，你當然就能夠證得無上正等覺。只要用一法，就是顛倒想，就不是正定，這是《智度論》裡面所講的。
三堪不堪任門，如《大菩薩藏經》第五卷，云何正定聚，由因力先世方便開智利根之所生故，若諸如來為說不說，堪任法器；若為說法，速得解脫。云何不定聚，由外緣力如法教授，可得解脫。不得如法教授教誡，不得解脫為如是等得義利故，諸佛世尊出興於世。
第三個是「堪不堪任門」。堪任不堪任？如《大菩薩藏經．卷五》講：「云何正定聚，由因力先世方便開智利根之所生故，若諸如來為說不說，堪任法器。」《大寶積經．卷三十八》裡也說：「云何名為正定之性？謂由因力先世方便，開智利根之所生故，若諸如來為彼說法。若不說法。如來如實知彼有情前世因果堪任法器，隨應說法令速解脫。」云何正定聚？由其因力，先世方便，開智利根，之所生故，所以能夠得到正定。「因力」乃萬物生成時直接之力，為「緣力」之對稱。若諸如來為說不說，若是堪任法器就說；就是得正定聚的人，為初學眾生說一切佛法，讓他們能夠得正定，為菩薩說一切法，讓他們住在正定中，在這種慢慢的薰習之下，或許慢慢成為堪任的法器，如果說的話，一定能讓後學眾生速得解脫，不說有的已經做淨了，你不必再提什麼了，修到好之後，沒有人說，你會發現這一切菩薩的心，都是這樣子。
為什麼說不定聚呢？由外緣力如法教授，皆靠外緣的力量方便教導一些法，可以讓他得到解脫。能不能解脫，則要看他的智慧、跟他的福德，所以叫做不定聚。如果是正定，是堪任法器，講的話他會懂、能做到；不定聚是你用外力、外緣的力道，如法教授他，怎麼得解脫？這種也可以得到解脫，如果不得如法教授教誡，那就沒有辦法，就會得到邪定聚，不得解脫。為如是等得義利故，為了要希望讓這不定聚的眾生得到解脫，所以諸佛菩薩就示現，出生於世間來講經說法。如果沒有佛出世的話，你看這些能夠解脫業力的法，講來講去，沒有一個人有這種智慧，可以開示悟入，開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見，開示悟入了，這是佛出現於世的最重要目的。
所以你今生能夠聞到佛法，是非常的幸運！如果你去一個道場，他不是在講真正的佛法，只講打坐、講一些有的沒有的，練氣當然是很快，這樣叫修行？有的把你導到去做善事去了，天天就是叫你做好事，除了做好事外，就沒有什麼了，你要慈悲、要做好事、要去幫助人家，積聚福德，這不是在講究竟佛法。真正的佛法是要讓你得解脫，怎麼得解脫？從心裡面去轉你的執著！有為法要怎麼去面對？無為法要怎麼去面對？如果執著哪一個，都不對！
這過程又有聲聞、緣覺，又有菩薩道，三乘共有的法，這三乘教，天台宗判教，把佛法分成四種境界──「藏、通、別、圓」。「藏」，依三藏、經律論去學的，你只有學，沒有辦法證，讀很多大正藏，沒有實際去修證，所以成就有限。「通」，三乘共通。這聲聞、緣覺、菩薩是共通的法。很多人是先小乘再走入大乘，這是三乘教，也是通教，通於小乘也通於大乘。你們講《方等經》和《般若經》這些，都是要學解脫的，但是還不究竟。「別教」就特別為菩薩說的，佛法也特別，跟通教來講，尤其是法身菩薩，有開悟的且法身現起來的這些地上菩薩。這三乘共通的，地前菩薩也是菩薩，聲聞、緣覺、十住、十行、十回向，祂也是菩薩，別教是針對法身開悟的菩薩，地上菩薩、十地菩薩以上講的，就開始教個別的法，別教一乘佛法。至於「圓教」，一般人在講的《華嚴經》、《法華經》就是圓教，以通了心性，能起神變兒行菩薩道度眾生者，當然就能行圓教之法。
解深密經更是圓中之圓，是在訓練菩薩怎麼圓滿修行的境界，不執著一切法，空、有都不執著，然後可以產生神通變化，要怎麼去變？你們學《解深密經》就是要學怎麼去變的，現在我們還在學基礎的課，教你不要執著有為、不要執著無為，在修行禪定之間，慢慢的你的正定聚，有正定就修養成正性，正性就能步入解脫的境界，以後你要能化，由空無中化起，要怎麼化？這一部分就很深了，不是一般經典可以看到。我們的目標在後面，現在是把這知見搞清楚一點。為什麼一直在講不住一切法，作有為不作有為想，作無為不作無為想？離言法性，該講就講，該讓眾生悟就悟，就學這些法。所以諸佛示現於世，開佛知見、示佛知見、讓眾生悟佛知見、入佛知見。入是真正要去作到的。我們學的大乘佛法的概念，都是佛講的，如果佛不出現的話，就沒有這些經典了，修來修去都只有世間禪定，再怎樣都沒有辦法解脫！
云何邪定聚，邪定聚mithy2va-niyata-r2=i，一切眾生分為三類，其中，決定入於邪中者之類聚，稱為邪定聚。又作邪性定聚、必邪聚、邪見際。略稱邪定。為三定聚之一。即指造作五無間業者必定墮於地獄，必定處於邪中，故稱邪定聚。此等之人，不具備成佛之素質，亦無法證悟，故《成實論》卷二載，邪定者必不入泥洹。是有情性煩惱所蔽，不修淨業，識性薄弱，愚癡深厚，住邪見網，非正法器，若使如來為說、不說，終不堪任證於解脫，具如彼經。
再下來是邪定聚，什麼是邪定聚？等於是再重複進一步的說明，邪定聚mithy2tva-niyata-r2=i。後面這niyata-r2=i是聚。一切眾生分為三類，其中決定入於邪中者之類聚，稱為邪定聚，再怎麼修也沒有辦法轉入正性，他的邪性已經成立了。所以他所修到的定，或者他的性都是邪的、不好的，縱使他有所定，也是不對的定，所以又稱必邪聚、邪見際，略稱邪定。邪見─見於過去、現在、未來，所以本身為邪定。邪定聚是三定聚之一。也就是說，造作五無間業者，再怎麼修，這邪定聚已經成立了，必定墮於地獄，必定處於邪中，這是指他的業，連定都沒有了，因為他已經造了惡業，所以一定墮入地獄，沒有定可以脫離，故稱邪定聚。此等之人，不具備成佛之素質，亦無法證悟。故《成實論》卷二記載說：「邪定者必不入泥洹」，邪定聚者必不入於涅槃。
但是我們佛法說沒有一種絕對的。你一世、百世或是百千萬劫不能入涅槃是對的，但不是指你永遠都沒辦法入涅槃。有一天你心念轉了，遇到了善因緣，遇到佛出世，聽經聞法後，也懂得真正的道理，你的命運就會轉。所以講佛法，不能講絕對怎樣、絕對不能怎樣。像祖師大德所說，佛有三不能：一是不能度無緣眾生，二是不能度盡一切眾生，三是度眾生非一期。
三是度眾生非一期，也就是說你今生不能得度，不代表你以後永遠不能得度，這一世不行，下一世、哪一世你出生了，佛也出世了，有因緣你接觸到佛所說的法，你也可以得度了，所以說不能得度，也不是說就沒有希望了，不是說你入邪定聚去了，你就沒有希望了。有這種看法的話，你就比較能夠自在了，今生不能成佛沒關係，以後還有機會。他如果造五無間業墮入地獄，那也就認了，就去地獄，有朝一日地獄果報盡了再出來，還是有機會成佛的，這種種都是因緣！哪個時候造的善因緣，誰知道呢？過去造的惡，不是永遠都不能夠翻身！學佛法不能絕對的說怎麼樣、不怎麼樣，這裡雖然說，不具備成佛之素質，亦無法證悟，那是果報業力還沒有消盡以前是這樣，以後他造了新的善因，也是有機會的。
《大寶積經》卷三十八提到：「云何名為邪定之性？謂有情性，煩惱所蔽，不修淨業，識性薄弱，愚癡深厚，住邪見網，非正法器。若使如來為彼說法，若不說法，終不堪任證於解脫。」是有情性，煩惱所蔽，因為他有sattva，有情見，有情的個性，有情的自性，因為他是有情，所以他具足有很多的煩惱，這些煩惱讓他看不清楚了。這煩惱所及的話，所作所為都是不好的，就不會去修淨業、清淨的業識，因此都是修不好的，所以心和性都非常的薄弱。心不靈光、沒有智慧，自性又是邪因緣，所以沒有定力，一下子就妄動、妄動，就受影響了，這種人就是愚癡深厚，住邪見之網。
邪見的人，如果能夠學習般若智慧的話，不要執著他的所知所見為真，慢慢就可以脫離。如果他今生真的是意志力薄弱，愚癡很深厚，佛法就是薰不進去，就被邪見之網所網住，網住了當然就沒辦法脫身，所以說非正法器，不是正定，不是正確、正知見的法器。若使如來為說、不說，終不堪任證於解脫，這種人因緣還不成熟的時候，在邪定聚之間，無論你講什麼話也沒有用，看到佛經所講的，他也受用不了，就算讓他看到大藏經，有看也等於沒有看，有時還會曲解其說法，就是這個樣子，所以他沒有辦法得到勝解脫。
這講來講去都是因果，你種了不好的因，就算有佛出現，你也沒有辦法得度。像釋迦牟尼佛出現於世，祂度了很多人沒有錯，這些都是有善根的人，但是當時還有很多沒有受度的人，一定無量無邊，這是因果的道理。
四著有無等門，如《無上依經》彼第一云，世間中有三品眾生，一者著有、二者著無、三者不著有無。
第四個是「著有無等門」。如《佛說無上依經．卷上》菩提品第三云，世間中有三品眾生，世間眾生可分成三類：「一者著有，二者著無，三者不著有無」。第一種「著有」，說一切法有。第二種「著無」，說一切法空、沒有。第三種「不著有無」，既不著有也不著無。人就可以分這三類。
執著有為法的，就執著有為法；執著無為空的，就執著空。執著有為的，就是我們之前講的愚夫，執著一切幻化，將幻師所幻化的執著為真，或執著其業識幻化為真，所以對於果報就只說有，亦沒有辦法解脫。要知道，雖然果報是有，但你在受報的時候，就須觀它為沒有，這樣你才能慢慢的解脫出來。但如果你真的否定一切法，說一切都沒有，這也是偏空，這也不好。若能不講有、也不講沒有，這是第三種人。
著有者，復有二種：一者背涅槃道、無涅槃性，不求涅槃，願樂生死。二者於我法中，不生渴仰、誹謗大乘，乃至廣說。
如果講有的人，又分為二種。第一種，「背涅槃道、無涅槃性，不求涅槃，願樂生死」。這是一般的人。一般人很執著有為法，看一切法都是真的，看到真實的人、動物、世間的一切相，都認為是真的，這還無所謂，因為你看到的都是真的，雖然你不能作到佛法說的「看到等於沒看到」的這種功夫，這沒有關係。不好的是，你把心裡所想的，或心裡所映現出來的影像，當成真的。這些影像都是你過去薰習的，無始劫以來，你薰習到很多的影像，如果修到一個境界，天天在作夢，其實天天都是在回憶過去世的哪一件事，哪個人作了哪件事，都是在夢中了解這些。
人家是在禪定中了解這一些，我們修大乘法的不一定在定中。你修到心比較清淨、不執著了，你在睡眠中比較好的狀態之下就會進去，會現出很多的影像，如果是方格式的，一個畫面、一個畫面，那是很粗淺的，慢慢的修，慢慢能夠進入有動作的、且連續的，那就越來越深了。世尊要觀一個人的因緣果報前後，過去、現在、未來，祂當然是觀連續性的，像我們看電影一樣，從頭到尾都看完，看一齣戲，一個人的一生，中間有很多人、事、物的交錯，你要看這個人發生什麼事、那件事，如果你要知道，馬上就知道，要知道馬上就有，就只有佛，這底下會講祂的隨意念。
一般的人，像我們在修佛法的，你看到夢裡哪件事，裡面有誰，你也可以知道你跟誰之間是什麼因緣，因緣大概如何？是什麼事情？大概都會知道。當然不會一生之間都給你看，都是片段、片段的，但是片段、片段的，總是和以前一格一格看不一樣。一格一格是停在那裡，你說做夢又不像是在作夢，作夢是很曖昧、不清楚的，進入驚嚇就驚嚇，進入恐慌就恐慌，它是胡亂編、胡亂演；但像這樣在夢中所現的，都是比較清楚，有影像、臉譜和所做、對話都會現，可是你如果執著這個為真的話，你就沒有辦法得涅槃。你心裡所現的影像、心念都是假的，這過去世的，誰知道真假？當然是假的，你認為是真的就變真，你認為假的才能入涅槃。這種「著有」的人是背涅槃而行，沒有涅槃性，心不能安住在空寂之間，就是沒有涅槃性。
前天有人打電話來說，他打坐的時候，若不起心動念，就覺得很不自在，沒有找一個念頭就覺得很怪。我回答說：「你平時太愛講話了、太喜歡動念了，所以心一平靜下來，就覺得很難過。」一個愛講話的人，你不讓他講話，他的心就會很難過，愛講話心就愛動，心愛動當然就愛講話，修行就是讓這個心不要亂動，那這涅槃性才會顯露出來。執著有的人，是不求涅槃的，生生死死在六道輪迴的。
第二種，「於我法中，不生渴仰、誹謗大乘，乃至廣說」，在真正的佛法當中，沒有很渴望的景仰佛法的高深，徹底的能解脫的好處，對於方便法就誹謗，誹謗大乘法。你有能力自己自修，自己得涅槃，證入阿羅漢；那行菩薩道要度眾生，每個眾生都是業力很重，怎麼讓他得度？沒有！沒有就用諸佛菩薩的手印、咒語來教導他們。等於我們是牽線，讓諸佛菩薩和眾生中間拉一條線，你教他方法、教他咒語、教他什麼，仰仗諸佛菩薩加持，然後讓他們得解脫！像這種方便的法，我們無知的時候就會毀謗，有的還會毀謗大乘經典不是佛所說的。
二者著斷無者，亦有二種：一者行無方便，二者行有方便。行無方便，復有二人：一者在佛法外，九十六種異學外道；二者在佛法中，能生信心，堅著我見，不愛正理，我說此人同彼外道。復有增上慢人，在正法中觀空生，於有無二見，是真空者，直向無上菩提，一道淨解脫門，如來顯了開示正說，於中生空見，我說不可治，若有人執我見，如須彌山大，我不驚怪，亦不毀呰增上慢人，執著空見，如一毛髮作十六分，我不許可。
第二種人就是執著斷無者。「斷」是斷滅，「無」就是認定一切法沒有，一切法斷滅。此類斷滅者，又分二種，一種是行無方便，一種是行有方便。
你執著空無，如果有方便是幹什麼？是階段性的！空無是有階段性的，你不會執著空到底。一般修行就是這樣，第一階段要先修空觀、無相觀、無願觀，修到了，你才可以說世間有法、因緣法，懂得因緣法就是這樣，然後你也能夠安住，那就不怕有為法了，所以他就能住方便。如果沒有方便的，就堅持到底，從開始他就一直說沒有、沒有，修行到最後也說沒有，這種就會變成是一種斷滅見。所以學佛要證得無上正等覺，佛說不能有斷滅相，如果有方便那還是對的，如果沒有方便，偏執一切法斷、無，那就偏空了，就不好了！行無方便者，又分成兩種。
一者，「在佛法外，九十六種異學外道」。如果再把外道細分的話，經典上提過，最多有九十六種，不知學佛法的外道法。向外追逐得涅槃，其實不能得涅槃。從外面去追逐一些什麼能力，幹什麼、又或是苦行等等方式，想要得涅槃，都是沒辦法的。這在佛法來講，就是外道法。
二者，「在佛法中，能生信心，堅著我見，不愛正理，我說此人同彼外道」。雖然是去受戒，也皈依了佛法僧三寶，對佛法也很信仰，但是就是太堅持所知所見，這堅執我見，這我見很深，就會阻礙了真正佛理的了解。佛理它是很靈活的，你沒有方便就不靈活，就沒有辦法做到解脫，所以你會堅持你的意見，你的所知見，對佛所講，佛真正在教我們法的時候，是有階段性的，這個階段教你什麼，你做到了，下個階段再教你什麼。剛開始教你五乘共有，五乘就是人間乘、天道跟三乘加在一起，每個人都是從布施、從善行、從善根發起，一期一期教起。
有的人根基比較淺薄，做什麼法他就是卡死在那裡，接觸的法就是那一些法，其他更深的法他聽不進去。譬如說你對佛法要有信心，但像有的師父就一直跟你講放生：「放生是有慈悲心的行為，最大的慈悲心就是放生」，但都沒教你要怎麼解脫的法門。沒有教你一邊要放生，一邊要去求解脫之見，他只是一直講要去做善事─放生，他要你花錢做好事，他不叫要專心去修心養性，所以你有信心是沒有錯，但是有的人聽進去了、深入迷了，就變成了你的邪知見，不愛正理。
這種佛法，像上面那樣，跟外道沒有什麼兩樣，只是穿的衣服不一樣而已，佛教徒也有很多知見不正的。佛法是走到哪裡就要做到那裡，你善根具足了，你就要往前再走，就要修空觀，你修空觀證得了，有解脫能力了，就要往前再走，不要執著空，你要回來有處，學空有不二，學因緣生諸法，證到以後，有因緣就起法，因緣滅了法也沒了，這樣您就不會是佛弟子，卻是做外道行的人。
還有一種是增上慢人，悟什麼就執為究竟而成為慢心，是為增上慢。本來就很傲慢，慢得沒有道理、沒有道理的在慢上再增加。「在正法中觀空生，於有無二見，是真空者，直向無上菩提，一道淨解脫門，如來顯了開示正說，於中生空見」，空見就不能執著，空見一執著就完了，就有傲慢心起來，空無一人、空無一物，對人都不尊重。「我說不可治」，像這種人證到空觀以後，就要直上無上如來菩提，什麼法、解脫門都做到了，但是他以為空就是究竟了。「若有人執我見，如須彌山大，我不驚怪」，為什麼不驚怪？因為這種人已經是我慢心很重。「亦不毀呰增上慢人，執著空見，如一毛髮作十六分，我不許可」，一個毛髮把它分成十六等分，連一點點也不行。所以沒有方便行的人就會犯執著之病，一個是外道，一個是雖然在佛法中，但是堅持自己的我見、不愛正理，第二種在佛法中，有增上慢的，學空觀學得太好了，就執著空不放，就有這些毛病。
行有方便，亦有二人：一聲聞乘、二緣覺乘。不著有無者，最上利根、修行大乘，是人不著生死。如闡提(icchantika)不行，無方便如外道；不行有方便，如二乘。具說如彼云：阿難！若人貪著三有，誹謗大乘，名一闡提，墮邪定聚。若人著無，行無方便，墮不定聚。
再來行有方便，也有二種人，第一種是聲聞乘，第二種是緣覺乘。
不著有無者，最上利根、修行大乘，是人不著生死，如果你是聲聞乘、緣覺乘，那就比較偏重空無，如果一個人他不執著有、也不執著無，就是最利根的人，這種人適合修行大乘，這種人是不愛生、也不愛死，不怕生、也不怕死，不執著生死；你執著生，就怕生，你絕對不來生，也是執著，所以真正上根基的就不怕生，不怕生就不怕死，這樣就會來受生，這是最上利根的，適合修大乘。
再下來如闡提，整個名詞是一闡提(icchantika)，有的人翻成一闡提，一闡提就是斷善根的人，斷善根的人不能夠行方便法，為什麼？因為他已經斷善根了，不可能涅槃了，不可能是指現在不可能，但以後還是有可能。不過，以後是以後的事情，現在沒有善根的人，不能行方便，無方便如外道。如果修佛法不能方便的話，你會覺得好像做人很彆扭，堅持要怎樣子、要怎樣，走起來就會變成很怪里怪氣，或是不通人情。有一些專修小乘的人，他守戒就守成這個樣子；大乘菩薩他知道守戒的要領，哪個時候該守，哪個時候可以方便，只要方便不要變成隨便就好，所以真的菩薩是以心為主，看你的心有沒有安住？不是你行為的結果。一闡提不行方便，他沒有方便就像外道一樣，像外道人他們執著戒律、執著什麼時，他們也是很堅持的。
不行有方便，如二乘，二乘人他不行有方便，所以他就是學偏空，具說如彼云，這裡舉經典來說：阿難！若人貪著三有，誹謗大乘，名一闡提，三有就是欲界有、色界有、無色界有。你貪著修行的境界──禪定，然後毀謗大乘方便法，大乘對大眾、對眾生善導、善誘，依根量做、不同方法來教導他，所以有很多的方便法，毀謗大乘就滅了成佛的根行，就成一闡提，這樣很容易墮入邪定聚，一定會墮入無間地獄。
修行就是要少講話，少聽、聽不懂就不要講，不要講這不對、那不對，尤其是毀謗大乘。大乘法很簡單，依佛的咒語，或者依什麼可以讓眾生起方便的成就，有的人就會說：「哪有那麼好康的事，我打坐了幾十年，要證得阿羅漢都不簡單了，而你只要這麼念幾天的咒語，念幾萬遍的咒語就能成就什麼？」這是知見上有了錯誤。提到大乘，密法就是大乘──密教，不是只有學《般若經》、《金剛經》的就是大乘，那是大乘的中間，還不是最大乘。若人著二乘無行、無方便，也不做、也不行方便，墮不定聚，依他的行為，會進入不定聚裡面。
復有著無，行有方便，不著有無，行平等道，名正定聚。
復有著無，行有方便，不著有無，行平等道。有「無著」行，不去執著有或沒有的這些行為，以平等道，這種人就可以得到正定聚。《解深密經》一定會講這個，不執著有為、不執著無為，不執著有為行，是建立平等道。平等什麼呢？有為無為都平等，由因緣來決定，是行有為法、還是行無為法。在行有為法之時，你又能以無為之心、性去面對，保持一個平等性，這種定才是正確的。學佛法要學這個最高的，知見要搞懂。然後，放不開煩惱，就要先建立煩惱的空觀，如果有能力了，不一定要否定一切因緣，就是不執著有、無，建立平等道，就是得正定聚。
五可不可治門，如《央掘魔羅經》（A{gulim2lika）第二卷：「爾時，大目犍連以偈問言：云何世間病分別說三種，或有醫治差，或不得醫治，或復有病人雖得醫不差，是故諸病人分別有三種。爾時，央掘魔羅A{guli-m2lya以偈答言：是義則不爾，不應說三種可治、不可治，唯二無有三。若作三分別，亦是聲聞乘。若諸聲聞乘，佛說蚊蚋乘，以彼無智故，分別有三種。所言邪定者，謂彼一闡提；正定謂如來，菩薩及二乘。
第五個是「可不可治門」。到底習氣、毛病有沒有辦法去轉？可不可以治？就是心病有沒有辦法醫？看看哪一個有救、哪一個沒救？如《央掘魔羅經》（A{gulim2lika）這一部經。有去印度朝聖的人，應該都知道央掘魔羅尊者這個人，他把人家的手指頭割下來綁在頭髮上，導遊孔達拉先生有講過他的故事。這一部經第二卷云：爾時，大目犍連以偈問言：「云何世間病分別說三種？」他問央掘魔羅（那時已證阿羅漢了）說：「為什麼世間的病分三種？」──醫治差，或不得醫治，或雖得醫而不差。
第一種是「醫治差」（醫治就好），「差」就是「瘥」，病痊癒的意思。「差」用台灣話來說才聽得懂，古代的人、比較早期的台灣人，「差」用台語發音就懂了，但用國語發音就不懂得它的意思了，其實對話意思就是：「你有比較好吧？」你看古代的經典，常常有這個字，這個是真正的河洛話發音，就是「好」，「醫治差」如果北京人來看的話──「醫治差」就糟糕了，醫治差就變成是醫術不好的意思。第二種是「不得醫治」，病人未得醫治或沒時間醫治。第三種是「病人雖得醫不差」，病人雖得醫但是醫不好。
有的治的好，有的治不好，有的是有治了，但是不會好。所以治病有分這三種，大目犍連問這是為什麼？這時候央掘魔羅以偈答言：「是義則不爾」，你不應該是這樣說，「不應說三種，可治、不可治，唯二無有三」也不是這個意思說有三種，只有可治、不可治兩種，唯二無有三，應該是只有兩種，沒有你說的可治好、不可治或是治了不好這三種，只有這兩種，沒有你講的三種，應該只有兩種，唯二無有三。
「若作三分別，亦是聲聞乘」，如果把三種分開來講，可治好、不可治或是有治了不好，這樣跟聲聞乘一樣。「若諸聲聞乘，佛說蚊蚋乘，以彼無智故」，聲聞乘沒有智慧，佛以譬喻說，好像蚊子、蚋蟲一樣，他們根本是沒有真正的智慧，所以才會分別有三種。「所言邪定者，謂彼一闡提」，邪定就是一闡提，這是失去善根的人，一定會受惡道的。然後如來、菩薩及二乘，如來、菩薩及聲聞、緣覺這二乘，才能夠真正得到正定。
以上這五段在說明上次講的「正定聚、邪定聚和不正定聚」的內容。
偈重錄：「佛說離言無二義，甚深非愚之所行。愚夫於此癡所惑，樂著二依言戲論。彼或不定或邪定，流轉極長生死苦。復違如是正智論，當生牛羊等類中。」
再來看一下偈語。「佛說離言無二義」，佛在講經說法時告訴我們說，嘴巴閉住，不用嘴巴來講，你一切法就沒有兩種意思。不會去講空、講有，把這兩個意義在那裡攪和來、攪和去，不必在那談論。「甚深非愚之所行」，這道理非常的深，不是愚痴的人所能做的。「愚夫於愚痴所惑」，愚痴的人因為智慧不夠，不懂因果，看不清楚，被自己所知所見所迷惑。「樂著二依言戲論」，所以會被世間有、沒有這些法給迷惑。喜歡空的人，就一直標榜空：「空！空多好！沒有煩惱！」喜歡有的人，就抬槓說：「怎麼會沒有？世間一切法那麼多，怎麼會沒有？」所以這兩個辯來辯去，都是戲論。
「彼或不定或邪定」，我們上面所講的都是在講這一句，正定、邪定跟不定，「流轉極長生死苦」，彼或不定或邪定這種人，一定會流轉極長生死苦海中，一直在輪迴。「復違如是正智論」，如果違背了釋迦牟尼佛所講的正知見的話、這些言論，「當生牛羊等類中」，你一定會出生在畜生道裡面，牛羊等類中，是因沒有智慧故。
下一次繼續講這一段所提到的偈語，之後就要進入另一個主題，外太空的人來請問佛法，來請教佛陀什麼叫勝義諦相。
（2009.04.29講於法爾）